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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0355a01: 心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。
T1579_.30.0355a02: 亦有過失。彼増上慧。六十二見所損壞故。
T1579_.30.0355a03: 亦有過失。與此相違。當知善説法律中。亦
T1579_.30.0355a04: 有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所
T1579_.30.0355a05: 起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當説當
T1579_.30.0355a06: 知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍
T1579_.30.0355a07: 事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在
T1579_.30.0355a08: 犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自
T1579_.30.0355a09: 悔犯諍事。七忍愧建立二衆展轉擧罪諍事
T1579_.30.0355a10: 瑜伽師地論卷第十四
T1579_.30.0355a11:
T1579_.30.0355a12:
T1579_.30.0355a13:
T1579_.30.0355a14: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0355a15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0355a16:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0355a17:   本地分中聞所成地第十之三
T1579_.30.0355a18: 已説七種佛教所應知處。次説八種。謂有
T1579_.30.0355a19: 八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修
T1579_.30.0355a20: 法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名爲
T1579_.30.0355a21: 修戒。正念正定。名爲修定。正見正思惟正精
T1579_.30.0355a22: 進。名爲修慧。又由正方便及果増上力故。
T1579_.30.0355a23: 建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住
T1579_.30.0355a24: 四果者。又有二種施八相差別。一有過失
T1579_.30.0355a25: 施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一
T1579_.30.0355a26: 種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過
T1579_.30.0355a27: 失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有
T1579_.30.0355a28: 染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或
T1579_.30.0355a29: 有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。
T1579_.30.0355b01: 悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過
T1579_.30.0355b02: 故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。
T1579_.30.0355b03: 或有布施求他知聞故有過失。無過失施
T1579_.30.0355b04: 者。謂迴向涅槃故。爲彼資糧故。無染汚
T1579_.30.0355b05: 心爲往善趣故。爲得大財故。而行布施。
T1579_.30.0355b06: 又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精
T1579_.30.0355b07: 進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進
T1579_.30.0355b08: 類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界
T1579_.30.0355b09: 不平等處。依此四處。八時差別多食精美
T1579_.30.0355b10: 身沈重時。少食麁惡身劣頓時。將欲所作
T1579_.30.0355b11: 護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行
T1579_.30.0355b12: 護惜力時。已渉長塗身疲倦時。正爲病苦
T1579_.30.0355b13: 所纒擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類
T1579_.30.0355b14: 補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。
T1579_.30.0355b15: 若得遇已。速發懈怠。是故名爲懈怠種類。
T1579_.30.0355b16: 與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。
T1579_.30.0355b17: 當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。
T1579_.30.0355b18: 雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。
T1579_.30.0355b19: 是故名爲勤精進類。又有八種正願所攝可
T1579_.30.0355b20: 愛生因。能令於諸欲中樂増上生。不求永
T1579_.30.0355b21: 離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人
T1579_.30.0355b22: 中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願
T1579_.30.0355b23: 樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩
T1579_.30.0355b24: 天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修小施
T1579_.30.0355b25: 戒二福業事。又四因縁故。於人趣中。建立
T1579_.30.0355b26: 如來四衆。三因縁故。於天趣中。建立四衆。
T1579_.30.0355b27: 最増上故。世間共許爲福田故。受用資財不
T1579_.30.0355b28: 由他故。棄捨一切世資財故。由此四縁。
T1579_.30.0355b29: 於人趣中。建立四衆。依地邊際故。欲界邊
T1579_.30.0355c01: 際故。語行邊際故。由此三縁。於天趣中建
T1579_.30.0355c02: 立四衆。又於世間三處轉時。恒常世間八法
T1579_.30.0355c03: 所觸。謂樂欲處。功用處。衆縁處。於樂欲處
T1579_.30.0355c04: 轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。
T1579_.30.0355c05: 或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀
T1579_.30.0355c06: 譽。於現前位觸於稱譏。於衆縁處轉時。或
T1579_.30.0355c07: 由先世。或由現法苦樂衆縁。觸於苦樂。又
T1579_.30.0355c08: 八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最
T1579_.30.0355c09: 勝住。謂未伏内色想。外無染汚色勝解。是
T1579_.30.0355c10: 名第一。已伏内色想。是名第二。淨不淨非
T1579_.30.0355c11: 二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脱。於
T1579_.30.0355c12: 一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂
T1579_.30.0355c13: 諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。
T1579_.30.0355c14: 識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。
T1579_.30.0355c15: 微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。
T1579_.30.0355c16: 能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若
T1579_.30.0355c17: 如所觀於初三解脱中而修習者。謂三解
T1579_.30.0355c18: 脱方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若
T1579_.30.0355c19: 小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩
T1579_.30.0355c20: 地所行現所得色。由縁三摩地所行作意
T1579_.30.0355c21: 不種種現前故名爲勝。於三摩地所行中。
T1579_.30.0355c22: 奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三
T1579_.30.0355c23: 摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已
T1579_.30.0355c24: 了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀
T1579_.30.0355c25: 諸色亦爾
T1579_.30.0355c26: 已説八種佛教所應知處。次説九種。謂有
T1579_.30.0355c27: 九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。
T1579_.30.0355c28: 受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。
T1579_.30.0355c29: 除諸惡趣可厭處故。如前已説
T1579_.30.0356a01: 已説九種佛教所應知處。次説十種。謂十遍
T1579_.30.0356a02: 處。當知即諸解脱所作成就。餘解脱。勝處。
T1579_.30.0356a03: 遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。
T1579_.30.0356a04: 當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解
T1579_.30.0356a05: 脱蘊。解脱知見蘊。如是已説十種佛教所應
T1579_.30.0356a06: 知處。及前所説佛教所應知處等。當知皆是
T1579_.30.0356a07: 内明處攝
T1579_.30.0356a08: 云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於
T1579_.30.0356a09: 病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善
T1579_.30.0356a10: 巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善
T1579_.30.0356a11: 巧廣分別義。如經應知。已説醫方明處。云
T1579_.30.0356a12: 何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云
T1579_.30.0356a13: 何。嗢拕南曰
T1579_.30.0356a14:     論體論處所 論據論莊嚴
T1579_.30.0356a15:     論負論出離 論多所作法
T1579_.30.0356a16: 當知此中略有七種。一論體性。二論處所。
T1579_.30.0356a17: 三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七
T1579_.30.0356a18: 論多所作法
T1579_.30.0356a19: 云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三
T1579_.30.0356a20: 諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1579_.30.0356a21: 言論者。謂一切言説。言音。言詞。是名言論。
T1579_.30.0356a22: 尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論
T1579_.30.0356a23: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲
T1579_.30.0356a24: 他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛
T1579_.30.0356a25: 有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無
T1579_.30.0356a26: 攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從
T1579_.30.0356a27: 等所攝。或爲觀看。或爲受用。於如是等諸
T1579_.30.0356a28: 欲事中。未離欲者。爲欲界貪所染汚者。
T1579_.30.0356a29: 因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛
T1579_.30.0356b01: 故。發憤乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害
T1579_.30.0356b02: 論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身
T1579_.30.0356b03: 語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自
T1579_.30.0356b04: 行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏
T1579_.30.0356b05: 毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行
T1579_.30.0356b06: 者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽
T1579_.30.0356b07: 者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪
T1579_.30.0356b08: 愛故。更相憤發。懷染汚心。互相乖違。喜鬪
T1579_.30.0356b09: 諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依
T1579_.30.0356b10: 諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平
T1579_.30.0356b11: 等因見。常見。兩衆見等。種種邪見。及餘無量
T1579_.30.0356b12: 諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所
T1579_.30.0356b13: 遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。
T1579_.30.0356b14: 他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。
T1579_.30.0356b15: 由此因縁。未離欲者。如前廣説。乃至興種
T1579_.30.0356b16: 種論。興怨害論。是名諍論。毀謗論者。謂懷
T1579_.30.0356b17: 憤發者。以染汚心。振發威勢。更相擯毀。所
T1579_.30.0356b18: 有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言
T1579_.30.0356b19: 所引。乃至惡説法律中。爲諸有情。宣説彼
T1579_.30.0356b20: 法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗
T1579_.30.0356b21: 論。順正論者。謂於善説法律中。爲諸有情
T1579_.30.0356b22: 宣説正法。研究決擇。教授教誠。爲斷有情
T1579_.30.0356b23: 所疑惑故。爲達甚深諸句義故。爲令
T1579_.30.0356b24: 見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脱。是故此
T1579_.30.0356b25: 論名順正論。教導論者。謂教修習増上心
T1579_.30.0356b26: 學。増上慧學。補特伽羅心未定者。令心得
T1579_.30.0356b27: 定。心已定者。令得解脱。所有言論。令彼覺
T1579_.30.0356b28: 悟眞實智故。令彼開解眞實智故。是故此
T1579_.30.0356b29: 論名教導論
T1579_.30.0356c01: 問此六論中。幾論眞實。能引義利。所應修
T1579_.30.0356c02: 習。幾不眞實。能引無義。所應遠離。答最後
T1579_.30.0356c03: 二論。是眞是實。能引義利。所應修習。中間
T1579_.30.0356c04: 二論。不眞不實。能引無義。所應遠離。初
T1579_.30.0356c05: 種論。應當分別。云何論處所。當知亦
T1579_.30.0356c06: 有六種。一於王家。二於執理家。三於大衆
T1579_.30.0356c07: 中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆
T1579_.30.0356c08: 羅門前。六於樂法義者前
T1579_.30.0356c09: 云何論所依。當知有十種。謂所成立義有
T1579_.30.0356c10: 二種。能成立法有八種
T1579_.30.0356c11: 所成立義有二種者。一自性。二差別所成
T1579_.30.0356c12: 立。自性者。謂有立爲有。無立爲無所成立。
T1579_.30.0356c13: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T1579_.30.0356c14: 爲常。無常立無常。如是有色無色。有見無
T1579_.30.0356c15: 見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。如是等
T1579_.30.0356c16: 無量差別門。當知名所成立差別
T1579_.30.0356c17: 能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引
T1579_.30.0356c18: 喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教
T1579_.30.0356c19:
T1579_.30.0356c20: 立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品
T1579_.30.0356c21: 所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若
T1579_.30.0356c22: 從他聞。若覺眞實。或爲成立自宗。或爲
T1579_.30.0356c23: 破壞他宗。或爲制伏於他。或爲摧屈於
T1579_.30.0356c24: 地。或爲悲愍於他。建立宗義
T1579_.30.0356c25: 辯因者。謂爲成就所立宗義。依所引喩。同
T1579_.30.0356c26: 類異類。現量比量。及與正教。建立順益道
T1579_.30.0356c27: 理言論
T1579_.30.0356c28: 引喩者。亦爲成就所立宗義。引因所依。諸
T1579_.30.0356c29: 餘世間串習共許易了之法比況言論
T1579_.30.0357a01: 同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉
T1579_.30.0357a02: 少分相似。此復五種。一相状相似。二自體相
T1579_.30.0357a03: 似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相
T1579_.30.0357a04: 状相似者。謂於現在。或先所見相状。相屬展
T1579_.30.0357a05: 轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業
T1579_.30.0357a06: 用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。
T1579_.30.0357a07: 謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與
T1579_.30.0357a08: 無我法。無我與生法。生法與老法。老法與
T1579_.30.0357a09: 死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T1579_.30.0357a10: 有漏無漏。有爲無爲。如是等類。無量法門展
T1579_.30.0357a11: 轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能
T1579_.30.0357a12: 成所成。展轉相似。是名同類
T1579_.30.0357a13: 異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少
T1579_.30.0357a14: 不相似。此亦五種。與上相違。應知其相
T1579_.30.0357a15: 現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思
T1579_.30.0357a16: 應思。三非錯亂境界
T1579_.30.0357a17: 非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。
T1579_.30.0357a18: 作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。
T1579_.30.0357a19: 非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界
T1579_.30.0357a20: 境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生
T1579_.30.0357a21: 若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。
T1579_.30.0357a22: 於下地境。已生等如前説。是名超越生。無
T1579_.30.0357a23: 障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T1579_.30.0357a24: 障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆
T1579_.30.0357a25: 障所礙者。謂黒闇。無明闇。不澄清色闇。所
T1579_.30.0357a26: 覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或
T1579_.30.0357a27: 神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。
T1579_.30.0357a28: 爲廣多物之所映奪故不可得。如飮食中
T1579_.30.0357a29: 藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小
T1579_.30.0357b01: 光大光所映故不可得。所謂日光映星月
T1579_.30.0357b02: 等。又如月光映奪衆星。又如能治映奪所
T1579_.30.0357b03: 治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
T1579_.30.0357b04: 苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映
T1579_.30.0357b05: 奪一切衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色
T1579_.30.0357b06: 相殊勝。或復相似。或内所作。目眩惛夢。悶醉
T1579_.30.0357b07: 放逸。或復顛狂。如是等類。名爲惑障。若不
T1579_.30.0357b08: 爲此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非
T1579_.30.0357b09: 三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減
T1579_.30.0357b10: 極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。
T1579_.30.0357b11: 名爲現量
T1579_.30.0357b12: 非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成
T1579_.30.0357b13: 取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成
T1579_.30.0357b14: 取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依
T1579_.30.0357b15: 止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓
T1579_.30.0357b16: 滿。有大勢力。成熟威徳。當知此藥色香味
T1579_.30.0357b17: 觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢
T1579_.30.0357b18: 徳。病若未愈名爲應思。其病若愈名爲已
T1579_.30.0357b19: 思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立
T1579_.30.0357b20: 境界取所依境者。謂若境能爲建立境界取
T1579_.30.0357b21: 所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若
T1579_.30.0357b22: 住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若
T1579_.30.0357b23: 住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。
T1579_.30.0357b24: 此中地想。即是建立境界之取。地者即是建
T1579_.30.0357b25: 立境界取之所依。如住於地。住水火風。如
T1579_.30.0357b26: 其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依
T1579_.30.0357b27: 境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非
T1579_.30.0357b28: 應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解
T1579_.30.0357b29: 若成就。名已思惟。如是名爲非已思應思
T1579_.30.0357c01: 現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。
T1579_.30.0357c02: 五種者。謂非五種錯亂境界。何等爲五。一
T1579_.30.0357c03: 想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業
T1579_.30.0357c04: 錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等爲
T1579_.30.0357c05: 七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合爲七
T1579_.30.0357c06: 種。何等爲二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
T1579_.30.0357c07: 者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焔鹿
T1579_.30.0357c08: 渇相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起
T1579_.30.0357c09: 多數増上慢。如醫眩者於一月處見多月
T1579_.30.0357c10: 像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色増上
T1579_.30.0357c11: 慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘
T1579_.30.0357c12: 顯色。起餘顯色増上慢。如迦末羅病損壞
T1579_.30.0357c13: 眼根。於非黄色悉見黄相。業錯亂者。謂於
T1579_.30.0357c14: 無業事。起有業増上慢。如結拳馳走見
T1579_.30.0357c15: 樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心
T1579_.30.0357c16: 生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。
T1579_.30.0357c17: 忍受顯説生吉祥想。堅執不捨。若非如是
T1579_.30.0357c18: 錯亂境界。名爲現量
T1579_.30.0357c19: 問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
T1579_.30.0357c20: 色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
T1579_.30.0357c21: 現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先
T1579_.30.0357c22: 所説現量體相。意受現量者。謂諸意根所行
T1579_.30.0357c23: 境界。如先所説現量體相。世間現量者。謂
T1579_.30.0357c24: 即二種總説。爲一世間現量。清淨現量者。謂
T1579_.30.0357c25: 諸所有世間現量。亦得名爲清淨現量。或
T1579_.30.0357c26: 有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所
T1579_.30.0357c27: 行境。有知爲有。無知爲無。有上知有上。無
T1579_.30.0357c28: 上知無上。如是等類。名不共世間清淨現
T1579_.30.0357c29:
T1579_.30.0358a01: 比量者。謂與思擇倶已思應思所有境思。
T1579_.30.0358a02: 此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四
T1579_.30.0358a03: 法比量。五因果比量
T1579_.30.0358a04: 相比量者。謂隨所有相状相屬。或由現在。
T1579_.30.0358a05: 或先所見推度境界。如見幢故比知有車。
T1579_.30.0358a06: 由見烟故比知有火。如是以王比國。以
T1579_.30.0358a07: 夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮
T1579_.30.0358a08: 黒輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等
T1579_.30.0358a09: 相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以
T1579_.30.0358a10: 樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。
T1579_.30.0358a11: 以善思所思。善説所説。善作所作。比知聰
T1579_.30.0358a12: 叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深
T1579_.30.0358a13: 義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等
T1579_.30.0358a14: 事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離
T1579_.30.0358a15: 欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。
T1579_.30.0358a16: 比知如來應等正覺具一切智。以於老時
T1579_.30.0358a17: 見彼幼年所有相状。比知是彼。如是等類。
T1579_.30.0358a18: 名相比量
T1579_.30.0358a19: 體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物
T1579_.30.0358a20: 不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。
T1579_.30.0358a21: 如以現在比類過去。或以過去比類未
T1579_.30.0358a22: 來。或以現在近事比遠。或以現在比於未
T1579_.30.0358a23: 來。又如飮食衣服嚴具車乘等事。觀見一分
T1579_.30.0358a24: 得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘
T1579_.30.0358a25: 熟分。如是等類。名體比量
T1579_.30.0358a26: 業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物
T1579_.30.0358a27: 無有動搖鳥居其上。由是等事比知是
T1579_.30.0358a28: 杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比
T1579_.30.0358a29: 知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比
T1579_.30.0358b01: 知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比
T1579_.30.0358b02: 知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞
T1579_.30.0358b03: 比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比
T1579_.30.0358b04: 知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比
T1579_.30.0358b05: 知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比
T1579_.30.0358b06: 知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
T1579_.30.0358b07: 是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正
T1579_.30.0358b08: 信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。
T1579_.30.0358b09: 以業比度。如前應知
T1579_.30.0358b10: 法比量者。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相
T1579_.30.0358b11: 屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故
T1579_.30.0358b12: 比空無我。以屬生故比有老法。以屬老
T1579_.30.0358b13: 故比有死法。以屬有色有見有對比有方
T1579_.30.0358b14: 所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無
T1579_.30.0358b15: 漏故比知無苦。屬有爲故比知生住異滅
T1579_.30.0358b16: 之法。屬無爲故比知無生住異滅法。如是
T1579_.30.0358b17: 等類名法比量
T1579_.30.0358b18: 因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有
T1579_.30.0358b19: 行比至餘方。見至餘方比先有行。若見
T1579_.30.0358b20: 有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大
T1579_.30.0358b21: 祿位比知先已如法事王。若見有人備善
T1579_.30.0358b22: 作業比知必當獲大財富。見大財富比知
T1579_.30.0358b23: 先已備善作業。見先修習善行惡行比當
T1579_.30.0358b24: 興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見
T1579_.30.0358b25: 豐飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。
T1579_.30.0358b26: 若見有人食不平等。比當有病。現見有
T1579_.30.0358b27: 病比知是人食不平等。見有靜慮比知離
T1579_.30.0358b28: 欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知
T1579_.30.0358b29: 當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知
T1579_.30.0358c01: 修道。如是等類。當知總名因果比量。是名
T1579_.30.0358c02: 比量
T1579_.30.0358c03: 正教量者。謂一切智所説言教。或從彼聞。或
T1579_.30.0358c04: 隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜
T1579_.30.0358c05: 染。三不違法相
T1579_.30.0358c06: 不違聖言者。謂聖弟子説。或佛自説經教。展
T1579_.30.0358c07: 轉流布。至今不違正法。不違正義
T1579_.30.0358c08: 能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調
T1579_.30.0358c09: 伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相
T1579_.30.0358c10: 者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等
T1579_.30.0358c11: 名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。如
T1579_.30.0358c12: 執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色
T1579_.30.0358c13: 無色。如是等類。或於有相減爲無相。或於
T1579_.30.0358c14: 決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切
T1579_.30.0358c15: 有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建
T1579_.30.0358c16: 立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。
T1579_.30.0358c17: 一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋
T1579_.30.0358c18: 求記別。謂爲可記。或安立記。或於不定建
T1579_.30.0358c19: 立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切
T1579_.30.0358c20: 苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。
T1579_.30.0358c21: 一切樂受皆是有漏。一切樂倶故思造業。一
T1579_.30.0358c22: 向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法
T1579_.30.0358c23: 中。無差別相建立差別。有差別相立無差
T1579_.30.0358c24: 別。如於有爲無差別相。於無爲中亦復建
T1579_.30.0358c25: 立。於無爲法無差別相。於有爲法。亦復建
T1579_.30.0358c26: 立。如於有爲無爲。如是於有色無色。有見
T1579_.30.0358c27: 無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當
T1579_.30.0358c28: 了知。又於有相不如正理立因果相。如
T1579_.30.0358c29: 立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計
T1579_.30.0359a01: 惡説法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於
T1579_.30.0359a02: 善説法毘奈耶中。修行正行謂爲雜染。於
T1579_.30.0359a03: 不實相以假言説立眞實相。於眞實相以
T1579_.30.0359a04: 假言説種種安立。如於一切離言法中建
T1579_.30.0359a05: 立言説説第一義。如是等類名違法相。與
T1579_.30.0359a06: 此相違當知即是不違法相。是名正教
T1579_.30.0359a07: 問若一切法自相成就。各自安立己法性中。
T1579_.30.0359a08: 復何因縁建立二種所成義耶。答爲欲令
T1579_.30.0359a09: 他生信解故。非爲生成諸法性相。問爲欲
T1579_.30.0359a10: 成就所成立義。何故先立宗耶。答爲先顯
T1579_.30.0359a11: 示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答
T1579_.30.0359a12: 爲欲開顯依現見事決定道理。令他攝受
T1579_.30.0359a13: 所立宗義故。問何故次引喩耶。答爲欲顯
T1579_.30.0359a14: 示能成道理之所依止現見事故。問何故後
T1579_.30.0359a15: 説同類異類。現量比量。正教等耶。答爲欲
T1579_.30.0359a16: 開示因喩二種相違不相違智故。又相違
T1579_.30.0359a17: 者。由二因縁。一不決定故。二同所成故。不
T1579_.30.0359a18: 相違者。亦二因縁。一決定故。二異所成故。其
T1579_.30.0359a19: 相違者。於爲成就所立宗義。不能爲量
T1579_.30.0359a20: 故。不名量。不相違者。於爲成就所立宗
T1579_.30.0359a21: 義。能爲正量故名爲量。是名論所依
T1579_.30.0359a22: 論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具
T1579_.30.0359a23: 圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
T1579_.30.0359a24: 謂如有一若於此法毘奈耶中深生愛樂。
T1579_.30.0359a25: 即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修
T1579_.30.0359a26: 行。已善已説已明。若於彼法毘奈耶中不
T1579_.30.0359a27: 愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純
T1579_.30.0359a28: 熟。而不修行。然已善已説已明。是名善自
T1579_.30.0359a29: 他宗
T1579_.30.0359b01: 言具圓滿者。謂如有一凡有所説。皆以其
T1579_.30.0359b02: 聲不以非聲。何等爲聲。謂具五徳。乃名爲
T1579_.30.0359b03: 聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義
T1579_.30.0359b04: 善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易
T1579_.30.0359b05: 者。謂有所説皆以世間共用言詞。雄朗者。
T1579_.30.0359b06: 所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相
T1579_.30.0359b07: 應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能
T1579_.30.0359b08: 引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九
T1579_.30.0359b09: 種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯
T1579_.30.0359b10: 了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八
T1579_.30.0359b11: 顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿」
T1579_.30.0359b12: 無畏者。謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆
T1579_.30.0359b13: 諦衆善衆等中。其心無有下劣恒懼。身無
T1579_.30.0359b14: 戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是
T1579_.30.0359b15: 説者。名爲無畏
T1579_.30.0359b16: 敦肅者。謂如有一待時方説而不嚵速。是
T1579_.30.0359b17: 名敦肅
T1579_.30.0359b18: 應供者。謂如有一爲性調善不惱於他。終
T1579_.30.0359b19: 不違越諸調善者調善之地。隨順他心而
T1579_.30.0359b20: 起言説。以時如實能引義利。言詞柔軟如
T1579_.30.0359b21: 對善友。是名應供
T1579_.30.0359b22: 若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復
T1579_.30.0359b23: 有二十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。
T1579_.30.0359b24: 一衆所敬重。二言必信受。三處大衆中都
T1579_.30.0359b25: 無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗
T1579_.30.0359b26: 旨知殊勝徳。六無有僻執於所受論情
T1579_.30.0359b27: 無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。
T1579_.30.0359b28: 八於他所説速能了悟。九於他所説速能
T1579_.30.0359b29: 領受。十於他所説速能酬對。十一具語言
T1579_.30.0359c01: 徳令衆愛樂。十二悦可信解此明論者。十
T1579_.30.0359c02: 三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十
T1579_.30.0359c03: 五令心無倦。十六言不謇澁。十七辯才無
T1579_.30.0359c04: 盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心
T1579_.30.0359c05: 無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣
T1579_.30.0359c06: 吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。
T1579_.30.0359c07: 二十四善順他心令無憤恚。二十五令對
T1579_.30.0359c08: 論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨
T1579_.30.0359c09: 對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此
T1579_.30.0359c10: 大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠琉
T1579_.30.0359c11: 璃等寶。厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威徳
T1579_.30.0359c12: 熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讃功
T1579_.30.0359c13: 徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳熾盛
T1579_.30.0359c14: 光明普照。是故名此爲論莊嚴。是名論莊
T1579_.30.0359c15:
T1579_.30.0359c16: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T1579_.30.0359c17: 過。捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論
T1579_.30.0359c18: 者捨所言論。何等名爲十三種詞謂。立論
T1579_.30.0359c19: 者謝對論者曰。我論不善汝論爲善。我不
T1579_.30.0359c20: 善觀。汝爲善觀。我論無理汝論有理。我論
T1579_.30.0359c21: 無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯
T1579_.30.0359c22: 才唯極於此。過此已上更善思量當爲汝
T1579_.30.0359c23: 説。且置是事我不復言。以如是等十三種
T1579_.30.0359c24: 詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。
T1579_.30.0359c25: 被破爲他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故
T1579_.30.0359c26: 捨言名墮負處
T1579_.30.0359c27: 言屈者。如立論者。爲對論者之所屈伏。或
T1579_.30.0359c28: 託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或
T1579_.30.0359c29: 現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或
T1579_.30.0360a01: 現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或
T1579_.30.0360a02: 竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而
T1579_.30.0360a03: 退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喩同
T1579_.30.0360a04: 類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至
T1579_.30.0360a05: 正教。引外言者。謂捨所論事。論説飮食王
T1579_.30.0360a06: 臣盜賊衢路倡穢等事。假託外縁捨本所
T1579_.30.0360a07: 立。以遣他難。現憤發者。謂以麁獷不
T1579_.30.0360a08: 等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。
T1579_.30.0360a09: 責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。
T1579_.30.0360a10: 毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行
T1579_.30.0360a11: 之言。擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。
T1579_.30.0360a12: 罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論
T1579_.30.0360a13: 者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或
T1579_.30.0360a14: 默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
T1579_.30.0360a15: 竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思
T1579_.30.0360a16: 詞窮者。謂才辯倶竭。由如是等十三種事。
T1579_.30.0360a17: 當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。
T1579_.30.0360a18: 後四計行窮盡。是名言屈墮在負處
T1579_.30.0360a19: 言過者。謂立論者爲九種過汚染其言。故
T1579_.30.0360a20: 名言過。何等爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯
T1579_.30.0360a21: 了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不
T1579_.30.0360a22: 決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所
T1579_.30.0360a23: 論事雜説異語。麁獷者。謂憤發掉擧及躁急
T1579_.30.0360a24: 掉擧。不辯了者。謂若法若義衆及對論所不
T1579_.30.0360a25: 領悟。無限量者。謂所説義言詞復重或復減
T1579_.30.0360a26: 少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違
T1579_.30.0360a27: 義。三損理。四與所成等。五招集過難。六
T1579_.30.0360a28: 不得義利。七義無次序。八義不決定。九成
T1579_.30.0360a29: 立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂
T1579_.30.0360b01: 所應説前後不次。不決定者。謂立已復毀。
T1579_.30.0360b02: 毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。
T1579_.30.0360b03: 謂言招譏弄不領而答。先爲典語後爲俗
T1579_.30.0360b04: 語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中
T1579_.30.0360b05: 間言詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言
T1579_.30.0360b06: 過墮在負處
T1579_.30.0360b07: 論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。
T1579_.30.0360b08: 觀察論端。方興言論。或不興論。名論出
T1579_.30.0360b09: 離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時衆。
T1579_.30.0360b10: 三觀察善巧及不善巧
T1579_.30.0360b11: 觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀
T1579_.30.0360b12: 察。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不
T1579_.30.0360b13: 生現法後法及倶罪耶。勿起身心諸憂苦
T1579_.30.0360b14: 耶。莫由此故執持刀杖鬪罵。諍訟諂誑妄
T1579_.30.0360b15: 語而發起耶。將無種種惡不善法而生長
T1579_.30.0360b16: 耶。非不利益安樂若自若他及多衆耶。非
T1579_.30.0360b17: 不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無
T1579_.30.0360b18: 義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若
T1579_.30.0360b19: 自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義
T1579_.30.0360b20: 無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如
T1579_.30.0360b21: 是知我所立論不爲自損。乃至能引天人
T1579_.30.0360b22: 義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名
T1579_.30.0360b23: 第一或作不作論出離相
T1579_.30.0360b24: 觀察時衆者。謂立論者方起論端。應善觀
T1579_.30.0360b25: 察現前衆會。爲有僻執爲無執耶。爲有
T1579_.30.0360b26: 賢正爲無有耶。爲有善巧爲無有耶。如
T1579_.30.0360b27: 是觀時。若知衆會唯有僻執非無僻執。唯
T1579_.30.0360b28: 不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。
T1579_.30.0360b29: 便自思勉。於是衆中不應立論。若知衆會
T1579_.30.0360c01: 無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢
T1579_.30.0360c02: 正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是衆
T1579_.30.0360c03: 中應當立論。是名第二或作不作論出離
T1579_.30.0360c04: 相。觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論
T1579_.30.0360c05: 端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論
T1579_.30.0360c06: 依論嚴。論負論出離等。爲善巧耶。不善巧
T1579_.30.0360c07: 耶。我爲有力能立自論摧他論耶。於論
T1579_.30.0360c08: 負處能解脱耶。如是觀時。若自了知我無
T1579_.30.0360c09: 善巧非有善巧。我無力能非有力能。便
T1579_.30.0360c10: 自思勉。與對論者不應立論。若自了知我
T1579_.30.0360c11: 有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。
T1579_.30.0360c12: 便自思勉。與對論者當共立論。是名第三
T1579_.30.0360c13: 或作不作論出離相
T1579_.30.0360c14: 論多所作法者。謂有三種。於所立論多所
T1579_.30.0360c15: 作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無
T1579_.30.0360c16: 竭。問如是三法於所立論何故名爲多有
T1579_.30.0360c17: 所作。答能善了知自他宗故。於一切法能
T1579_.30.0360c18: 起談論。勇猛無畏故。處一切衆能起談論。
T1579_.30.0360c19: 辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此
T1579_.30.0360c20: 三於所立論多有所作
T1579_.30.0360c21: 已説因明處。云何聲明處。當知。此處略有
T1579_.30.0360c22: 六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三
T1579_.30.0360c23: 補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五
T1579_.30.0360c24: 數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢
T1579_.30.0360c25: 拕南曰
T1579_.30.0360c26:     法義數取趣 時數與處所
T1579_.30.0360c27:     若根栽所依 是略聲明相
T1579_.30.0360c28: 云何法施設建立。謂名身句身文身。及五徳
T1579_.30.0360c29: 相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。
T1579_.30.0361a01: 五義善
T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當知略有十種。一根建
T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非
T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。
T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0361a06:     眼等與地等 身等及尋求
T1579_.30.0361a07:     非法法興盛 衰損受用護
T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等
T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等
T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建
T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義
T1579_.30.0361a17: 又復略説有六種義。一自性義。二因義。三果
T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南
T1579_.30.0361a19:
T1579_.30.0361a20:     自性與因果 作用相應轉
T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男
T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差
T1579_.30.0361a23:
T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過
T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在
T1579_.30.0361a26: 殊勝
T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者
T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數
T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當知處所略有五
T1579_.30.0361b01: 種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。
T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根
T1579_.30.0361b03: 栽建立
T1579_.30.0361b04: 已説聲明處。云何工業明處。謂於十二處。
T1579_.30.0361b05: 略説工業所有妙智。名工業明處。何等十二
T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。
T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業
T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0361b11:
T1579_.30.0361b12:
T1579_.30.0361b13:
T1579_.30.0361b14: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0361b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0361b16:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0361b17:   本地分中思所成地第十一之一
T1579_.30.0361b18: 已説聞所成地。云何思所成地。當知。略説
T1579_.30.0361b19: 由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所
T1579_.30.0361b20: 知故。三由思擇諸法故
T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有
T1579_.30.0361b22: 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究
T1579_.30.0361b23: 達諸法道理。二者遠離一切不思議處審
T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處。三者能善了知黒説大
T1579_.30.0361b25: 説。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五
T1579_.30.0361b26: 者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀
T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續
T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路
T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟」
T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名
T1579_.30.0361c02: 爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有
T1579_.30.0361c03: 法了知無相。如是名爲所觀察義
T1579_.30.0361c04: 何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。
T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因
T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法
T1579_.30.0361c07: 何等名爲自相有法。當知此法略有三種。
T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義
T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離言説義出世間智所行
T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由四種所觀
T1579_.30.0361c11: 相状。一於是處名可得。二於是處事可得。
T1579_.30.0361c12: 三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決
T1579_.30.0361c13: 定故。或無常不決定故。四此名於此事無
T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切
T1579_.30.0361c16: 總説爲一自相有法。何等名爲共相有法。當
T1579_.30.0361c17: 知。此相復有五種。一種類共相。二成所作
T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一
T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。
T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共
T1579_.30.0361c22: 相。説名共相。如善有漏法於感愛果。如是
T1579_.30.0361c23: 不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦
T1579_.30.0361c25: 所作共相。説名共相。當知亦爾。一切行共
T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者
T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一
T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如是一切總説爲一共相
T1579_.30.0361c29: 有法
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