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益有情一時。如理作意相
T1579_.30.0303a02: 應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T1579_.30.0303a03: 二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
T1579_.30.0303a04: 聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
T1579_.30.0303a05: 簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
T1579_.30.0303a06: 相應。尋伺求者。謂如下有レ一不レ以二非法一及
T1579_.30.0303a07: 不二兇險一追中求財物上。如理作意相應。尋伺受
T1579_.30.0303a08: 用者。謂如下即彼追

求財一已。不レ染不レ住不レ耽
T1579_.30.0303a09: 不レ縛。不レ悶不レ著亦不二堅執一。深見二過患一了

T1579_.30.0303a10: 知出離一而受中用之上。如理作意相應。尋伺正行
T1579_.30.0303a11: 者。謂如下有レ一了

知父母沙門婆羅門及家長
T1579_.30.0303a12: 等一。恭敬供養利益承事。於二今世後世所作罪
T1579_.30.0303a13: 中一見二大怖畏一。行レ施作レ福受レ齋持

戒。聲聞乘
T1579_.30.0303a14: 資糧方便者。聲聞地中我當二廣説一。獨覺乘資
T1579_.30.0303a15: 糧方便者。獨覺地中我當二廣説一。波羅蜜多引
T1579_.30.0303a16: 發方便者。菩薩地中我當二廣説一
T1579_.30.0303a17: 復次施主有二四種相一。一有二欲樂一。二無二偏黨一。
T1579_.30.0303a18: 三除二匱乏一。四具二正智一。具二尸羅一者亦有二四相一。
T1579_.30.0303a19: 一有二欲樂一。二結二橋梁一。三不二現行一。四具二正智一。
T1579_.30.0303a20: 成就修者亦有二四相一。一欲解清淨。二引攝清
T1579_.30.0303a21: 淨。三勝解定清淨。四智清淨。＊又受施者有二
T1579_.30.0303a22: 六種一。一受レ學受レ施。二活命受レ施。三貧匱受
T1579_.30.0303a23: レ施。四棄捨受レ施。五羈遊受レ施。六耽著受レ施。
T1579_.30.0303a24: 復有二八種損惱一。一飢損惱。二渇損惱。三麁食
T1579_.30.0303a25: 損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
T1579_.30.0303a26: 覆障損惱。八有覆障損惱。復有二六種損惱一。一
T1579_.30.0303a27: 倶生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
T1579_.30.0303a28: 流漏。六事業休廢。復有二六種攝益一。一任持攝
T1579_.30.0303a29: 益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
T1579_.30.0303b01: 益。五衣服攝益。六共住攝益。復有二四種一非
T1579_.30.0303b02: 善友相一。一不レ捨二怨心一。二引二彼不愛一。三遮二彼
T1579_.30.0303b03: 所愛一。四引レ非レ所レ宜。與レ此相違當レ知即是四
T1579_.30.0303b04: 善友相。復有二三種引攝一。一引

攝資生具一。二
T1579_.30.0303b05: 引

攝有二喜樂一。三引

攝離二喜樂一。復有二四種隨
T1579_.30.0303b06: 轉供事一。一隨

轉供

事非レ知レ舊者上。二隨

轉供

T1579_.30.0303b07: 事諸親友者上。三隨

轉供

事所二尊重一者上。四隨

T1579_.30.0303b08: 轉供

事具二福慧一者上。由二此四種隨轉供事一。依

T1579_.30.0303b09: 止四處一獲

得五果一應レ知。何等四處。一無二攝
T1579_.30.0303b10: 受一處。二無二侵惱一處。三應二供養一處。四同分隨
T1579_.30.0303b11: 轉處。依二此四處一能感二五果一。一感二大財富一。二
T1579_.30.0303b12: 名稱普聞。三離二諸煩惱一。四證二得涅槃一。五或
T1579_.30.0303b13: 往二善趣一。又聰慧者有二三種聰慧相一。一於レ善
T1579_.30.0303b14: 受行。二於レ善決定。三於レ善堅固。復有二三相一。
T1579_.30.0303b15: 一受

學増上戒一。二受

學増上心一。三受

學増
T1579_.30.0303b16: 上慧一
T1579_.30.0303b17: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0303b18:
T1579_.30.0303b19:
T1579_.30.0303b20:
T1579_.30.0303b21: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0303b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0303b23: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0303b24:   本地分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0303b25: 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0303b26:     執二因中有

果顯了有二去來一
T1579_.30.0303b27:     我常宿作因自在等害法
T1579_.30.0303b28:     邊無邊矯亂計無因斷空
T1579_.30.0303b29:     最勝淨吉祥由二十六異論一
T1579_.30.0303c01: 由二十六種異論差別一。顯二不如理作意一。應レ知
T1579_.30.0303c02: 何等十六。一因中有果論。二從縁顯了論。三
T1579_.30.0303c03: 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
T1579_.30.0303c04: 論。七計二自在等一爲二作者一論。八害爲二正法一
T1579_.30.0303c05: 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因
T1579_.30.0303c06: 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計二最
T1579_.30.0303c07: 勝一論。十五妄計二清淨一論。十六妄計二吉祥一論｣
T1579_.30.0303c08: 因中有果論者。謂如下有二一若沙門若婆羅
T1579_.30.0303c09: 門一。起二如是見一立中如是論上。常常時恒恒時。於二
T1579_.30.0303c10: 諸因中一具有二果性一。謂雨衆外道作二如レ是計一。
T1579_.30.0303c11: 問何因縁故彼諸外道起二如是見一立二如是論一。
T1579_.30.0303c12: 顯

示因中具有二果性一。答由二教及理一故。教者。
T1579_.30.0303c13: 謂彼先師所造教藏。隨レ聞轉授傳至二于今一。
T1579_.30.0303c14: 顯

示因中先有二果性一。理者。謂即如二彼沙門
T1579_.30.0303c15: 若婆羅門一。爲レ性尋思爲レ性觀察。住二尋思地一。
T1579_.30.0303c16: 住二自辦地一。住二異生地一。住二隨思惟觀察行地一。
T1579_.30.0303c17: 彼作二是思一。若從二彼性一。此性得レ生。一切世間
T1579_.30.0303c18: 共知共立。彼爲二此因一非レ餘。又求レ果者唯取二
T1579_.30.0303c19: 此因一非レ餘。又即於レ彼加レ功營二搆諸所レ求事一
T1579_.30.0303c20: 非レ餘。又若彼果即從レ彼生不二從餘生一。是故
T1579_.30.0303c21: 彼果因中已有。若不レ爾者應レ立二一切是一切
T1579_.30.0303c22: 因一。爲レ求二一果應取二一切一。應下於二一切一加レ功
T1579_.30.0303c23: 營搆上。應下從二一切一一切果生上。如レ是由二施設故
T1579_.30.0303c24: 求取故一。所作決定故。生故。彼見三因中常有二
T1579_.30.0303c25: 果性一。應二審問

彼。汝何所欲。何者因相。何者
T1579_.30.0303c26: 果相。因果兩相。爲レ異不レ異。若無二異相一。便無二
T1579_.30.0303c27: 因果二種決定一。因果二種。無二差別一故。因中
T1579_.30.0303c28: 有レ果。不レ應二道理一。若有二異相一。汝意云何。因中
T1579_.30.0303c29: 果性。爲二未生相一。爲已生相。若未生相。便於二
T1579_.30.0304a01: 因中一。果猶未レ生。而説二是有一。不レ應二道理一。若已
T1579_.30.0304a02: 生相。即果體已生。復從レ因生。不レ應二道理一。是
T1579_.30.0304a03: 故。因中非二先有

果。然要有二因待レ縁果生一。又
T1579_.30.0304a04: 有相法。於二有相法中一。由二五種相一。方可二了知一。
T1579_.30.0304a05: 一於二處所一可レ得。如二甕中水一。二於二所依一可
T1579_.30.0304a06: レ得。如二眼中眼識一。三即由二自相一可レ得。如下因二
T1579_.30.0304a07: 自體一不レ由中比度上。四即由二自作業一可レ得。五
T1579_.30.0304a08: 由二因變異一故。果成二變異一。或由二縁變異一故。果
T1579_.30.0304a09: 成二變異一。是故彼説二常常時。恒恒時。因中有

T1579_.30.0304a10: 果。不レ應二道理一。由二此因縁一。彼所立論。非二如理
T1579_.30.0304a11: 説一。如レ是不異相故。異相故。未生相故。已生
T1579_.30.0304a12: 相故。不レ應二道理一。從縁顯了論者。謂如レ有二一
T1579_.30.0304a13: 若沙門若婆羅門一。起二如レ是見一。立二如レ是論一。一
T1579_.30.0304a14: 切諸法性本是有。從二衆縁一顯。不二從レ縁生一。謂
T1579_.30.0304a15: 即因中有果論者。及聲相論者。作二如レ是計一。
T1579_.30.0304a16: 問何因縁故。因中有果論者。見下諸因中先有二
T1579_.30.0304a17: 果性一從レ縁顯上耶。答由二教及理一故。教如二前
T1579_.30.0304a18: 説一。理者謂如下有レ一爲レ性尋思。爲レ性觀察上。廣
T1579_.30.0304a19: 説如レ前。彼如レ是思。果先是有。復從レ因生。不
T1579_.30.0304a20: レ應二道理一。然非三不レ用レ功爲レ成二於果一。彼復何
T1579_.30.0304a21: 縁而作二功用一。豈非三唯爲二顯了果一耶。彼作二如
T1579_.30.0304a22: レ是妄分別一。已立二顯了論一。應二審問

彼。汝何
T1579_.30.0304a23: 所欲。爲下無二障縁一而有中障礙上。爲レ有二障縁一耶。
T1579_.30.0304a24: 若無二障縁一者。無二障礙縁一。而有二障礙一。不レ應二
T1579_.30.0304a25: 道理一。若有二障縁一者。屬レ果之因。何故不障。同
T1579_.30.0304a26: 是有故。不レ應二道理一。譬如下黒闇障二瓫中水一
T1579_.30.0304a27: 亦能障

應レ理説｣
T1579_.30.0304b24: 去來實有論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。
T1579_.30.0304b25: 若在二此法一者。由二不正思惟一故。起二如レ是見一
T1579_.30.0304b26: 立二如レ是論一。有二過去一有二未來一。其相成就猶如二
T1579_.30.0304b27: 現在一實有非レ假。問何因縁故彼起二如レ是見一
T1579_.30.0304b28: 立二如レ是論一。答由二教及理一故。教如二前説一。又
T1579_.30.0304b29: 在二此法一者。於二如來經一不二如レ理分別一故。謂
T1579_.30.0304c01: 如二經言一。一切有者即十二處。此十二處實相
T1579_.30.0304c02: 是有。又薄伽梵説レ有二過去業一。又説下有二過去
T1579_.30.0304c03: 色一有中未來色上。廣説乃至識亦如レ是。理者。謂
T1579_.30.0304c04: 如レ有二一爲レ性尋思。爲レ性觀察一。廣説如レ前。彼
T1579_.30.0304c05: 如レ是思。若法自相安

住此法一眞實是有。此
T1579_.30.0304c06: 若未來無者。爾時應レ未レ受レ相。此若過去無
T1579_.30.0304c07: 者。爾時應レ失二自相一。若如レ是者。諸法自相應
T1579_.30.0304c08: レ不二成就一。由二此道理一亦非二眞實一故。不レ應レ理。
T1579_.30.0304c09: 由二是思惟一起二如レ是見一。立二如レ是論一。過去未來
T1579_.30.0304c10: 性相實有。應二審問レ彼一。汝何所欲。去來二相
T1579_.30.0304c11: 與二現在相一爲レ一爲レ異。若言二相一一。立二三世
T1579_.30.0304c12: 相一不レ應二道理一。若相異者。性相實有不レ應二道
T1579_.30.0304c13: 理一。又汝應レ説二自意所欲一。墮二三世一法爲二是常
T1579_.30.0304c14: 相一爲二無常相一。若常相者。墮

在三世一不レ應二道
T1579_.30.0304c15: 理一。若無常相。於二三世中一恒是實有不レ應二道
T1579_.30.0304c16: 理一。又今問レ汝。隨二汝意一答。爲レ計未來法來至二
T1579_.30.0304c17: 現在世一耶。爲二彼死已於此生一耶。爲三即住二未
T1579_.30.0304c18: 來一爲レ縁生二現在一耶。爲二本無レ業今有

業耶。
T1579_.30.0304c19: 爲下本相不二圓滿一今相圓滿上耶。爲二本異相今
T1579_.30.0304c20: 異相一耶。爲下於二未來一有中現在分上耶。若即未來
T1579_.30.0304c21: 法來

至現在一者。此便有二方所一。復與二現在一應
T1579_.30.0304c22: レ無二差別一。復應二是常一不レ應二道理一。若言二未來
T1579_.30.0304c23: 死已現在生一者是即未來。不レ生二於今一現在
T1579_.30.0304c24: 世法本無今生。又未來未レ生而言二死沒一。不
T1579_.30.0304c25: レ應二道理一。若言下法住二未來一以レ彼爲レ縁生中現
T1579_.30.0304c26: 在上者。彼應二是常一。又應三本無今生非二未來法
T1579_.30.0304c27: 生一。不レ應二道理一。若本無二業用一今有二業用一。是
T1579_.30.0304c28: 則本無今有便有下如二前所

説過失上不レ應二道
T1579_.30.0304c29: 理一。又汝何所欲。此業用與二彼本法一。爲レ有二異
T1579_.30.0305a01: 相一爲レ無二異相一。若有二異相一。此業用相未來無
T1579_.30.0305a02: 故。不レ應二道理一。若無二異相一。本無二業用一今有二
T1579_.30.0305a03: 業用一。不レ應二道理一。如下無二業用一有二此過失一如
T1579_.30.0305a04: 是上。相圓滿。異相。未來分相應レ知亦爾。此中
T1579_.30.0305a05: 差別者。復有二自性雜亂過失一故。不レ應二道理一。
T1579_.30.0305a06: 如三未來向二現在一。如レ是現在往二過去一。如其二所
T1579_.30.0305a07: 應一過失應レ知。謂即如下前所計諸因縁及所二
T1579_.30.0305a08: 説破一道理上如レ是。自相故共相故。來故死故。
T1579_.30.0305a09: 爲二縁生一故業故。相圓滿故相異故。未來有
T1579_.30.0305a10: 分故。説二過去未來體實有論一。不レ應二道理一。如
T1579_.30.0305a11: レ是説已復有難言。若過去未來是無。云何縁
T1579_.30.0305a12: レ無而有二覺轉一。若言三縁レ無而有二覺轉一者。云何
T1579_.30.0305a13: 不レ有二違教過失一。如レ説二一切有一者。謂十二處。
T1579_.30.0305a14: 我今問レ汝。隨二汝意一答。世間取無之覺。爲レ起
T1579_.30.0305a15: 耶爲二不起一耶。若不レ起者。能取二無我。兎角。
T1579_.30.0305a16: 石女兒。等一覺皆應二是無一。此不レ應レ理。又薄伽
T1579_.30.0305a17: 梵説。我諸無諂聲聞。如二我所説一正修行時。若
T1579_.30.0305a18: 有知レ有若無知レ無。此不レ應二道理一。若言レ起
T1579_.30.0305a19: 者。汝意云何。此取無覺。爲レ作二有行一爲レ作二無
T1579_.30.0305a20: 行一。若作二有行一。取無之覺而作二有行一。不レ應二道
T1579_.30.0305a21: 理一。若作二無行一者。汝何所欲。此無行覺。爲下縁二
T1579_.30.0305a22: 有事一轉上。爲下縁二無事一轉上若縁二有事一轉者。無
T1579_.30.0305a23: 行之覺縁二有事一轉。不レ應二道理一。若縁二無事一轉
T1579_.30.0305a24: 者。無レ縁無レ覺不レ應二道理一。又雖レ説二一切有者
T1579_.30.0305a25: 謂十二處一。然於二有法一密意説レ有二有相一。於二無
T1579_.30.0305a26: 法一密意説レ有二無相一。所以者何。若有相法能
T1579_.30.0305a27: 持二有相一。若無相法能持二無相一。是故倶名爲
T1579_.30.0305a28: レ法倶名爲レ有。若異レ此者。諸修行者唯知二於
T1579_.30.0305a29: 有一不レ知二於無一應レ非三無間觀二所知法一。不レ應二
T1579_.30.0305b01: 道理一。又雖三説言レ有二過去業一。由二此業一故諸有
T1579_.30.0305b02: 情受二有損害受無損害受一。此亦依二彼習氣一。
T1579_.30.0305b03: 密意假説爲レ有。謂於二諸行中一。曾有二淨不淨
T1579_.30.0305b04: 業一。若生若滅由二此因縁一彼行勝異相續而轉
T1579_.30.0305b05: 是名二習氣一。由二此相續所攝習氣一故。愛不愛
T1579_.30.0305b06: 果生。是故於レ我無レ過。而汝不レ應二道理一復雖下
T1579_.30.0305b07: 説言中有二過去色一有二未來色一有二現在色一如レ是
T1579_.30.0305b08: 乃至識亦爾上者此亦依二三種行相一。密意故説。
T1579_.30.0305b09: 謂因相自相果相。依二彼因相密意説レ有二未
T1579_.30.0305b10: 來一。依二彼自相一密意説レ有二現在一依二彼果相一密
T1579_.30.0305b11: 意説レ有二過去一。是故無レ過。又不レ應レ説二過去未
T1579_.30.0305b12: 來是實有相一。何以故。應レ知未來有二十二種
T1579_.30.0305b13: 相一故。一因所顯相。二體未生相。三待衆縁
T1579_.30.0305b14: 相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法
T1579_.30.0305b15: 相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求
T1579_.30.0305b16: 相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀
T1579_.30.0305b17: 察相。當レ知現在亦有二十二種相一。一果所顯
T1579_.30.0305b18: 相一。二體已生相。三衆縁會相。四已生種類相。
T1579_.30.0305b19: 五一刹那相。六不復生法相。七現雜染相。八
T1579_.30.0305b20: 現清淨相。九可憙樂相。十不可憙樂相。十一
T1579_.30.0305b21: 應觀察相。十二不應觀察相。當レ知過去亦有二
T1579_.30.0305b22: 十二種相一。一已度因相。二已度縁相。三已度
T1579_.30.0305b23: 果相。四體已壞相。五已滅種類相
T1579_.30.0305b24: 六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨
T1579_.30.0305b25: 相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應
T1579_.30.0305b26: 觀察相。十二不應觀察相。計我論者。謂如レ有二
T1579_.30.0305b27: 一若沙門若婆羅門一。起二如レ是見一立二如是論一。
T1579_.30.0305b28: 有二我薩埵命者生者一。有二養育者數取趣者一。如
T1579_.30.0305b29: レ是等諦實當住。謂外道等作二如レ是計一。問何
T1579_.30.0305c01: 故彼外道等起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教
T1579_.30.0305c02: 及理一故。教如二前説一。理者。謂如レ有レ一爲レ性尋
T1579_.30.0305c03: 思爲レ性觀察。廣説如レ前。由二二種因一故。一先
T1579_.30.0305c04: 不二思覺一率爾而得レ有二薩埵覺一故。二先已思
T1579_.30.0305c05: 覺得レ有レ作故。彼如レ是思。若無レ我者見二於五
T1579_.30.0305c06: 事一。不レ應レ起二於五有我覺一。一見二色形一已。唯應
T1579_.30.0305c07: レ起二於色形之覺一。不レ應レ起二於薩埵之覺一。二見二
T1579_.30.0305c08: 順苦樂行一已。唯應レ起二於受覺一。不レ應レ起二於勝
T1579_.30.0305c09: 劣薩埵之覺一。三見二已立レ名者名相應行一已。
T1579_.30.0305c10: 唯應レ起二於想覺一。不レ應レ起二於刹帝利。婆羅門。
T1579_.30.0305c11: 吠舍。戌陀羅。佛授。徳友。等薩埵之覺一。四見
T1579_.30.0305c12: レ作二淨不淨相應行一已。唯應レ起二於行覺一。不レ應
T1579_.30.0305c13: レ起二於愚者智者薩埵之覺一。五見二於境界識隨
T1579_.30.0305c14: 轉一已。唯應レ起二於心覺一。不レ應レ起二於我。能見。
T1579_.30.0305c15: 等薩埵之覺一。由下如レ是先不二思覺一。於二此五事一
T1579_.30.0305c16: 唯起中五種薩埵之覺上。非二諸行覺一。是故先不二
T1579_.30.0305c17: 思覺一見已率爾而起有二薩埵覺一故。如レ是決定
T1579_.30.0305c18: 知レ有二實我一。又彼如レ是思若無レ我者。不レ應下
T1579_.30.0305c19: 於二諸行中一先起二思覺一得レ有中所作上。謂我以レ眼
T1579_.30.0305c20: 當レ見二諸色一。正見二諸色一。已見二諸色一。或復起
T1579_.30.0305c21: レ心。我不レ當レ見。如レ是等用。皆由三我覺行爲二先
T1579_.30.0305c22: 導一。如二於レ眼見如レ是一。於二耳鼻舌身意一應レ知亦
T1579_.30.0305c23: 爾。又於二善業造作善業止息。不善業造作不
T1579_.30.0305c24: 善業止息一。如レ是等事。皆由二思覺爲

先。方得二
T1579_.30.0305c25: 作用一。應レ不レ可レ得三如レ是レ等用。唯於二諸行一。不
T1579_.30.0305c26: レ應二道理一。由二如レ是思一故。説レ有レ我。我今問レ汝。
T1579_.30.0305c27: 隨二汝意一答。爲下即二於所見事一起中薩埵覺上。爲下
T1579_.30.0305c28: 異二於所見事一起中薩埵覺上耶。若即二於所見事一
T1579_.30.0305c29: 起二薩埵覺一者。汝不レ應レ言下即二於色等一計レ有中
T1579_.30.0306a01: 薩埵上。計レ有レ我者是顛倒覺。若異二於所見事一
T1579_.30.0306a02: 起二薩埵覺一者。我有二形量一。不レ應二道理一。或有二
T1579_.30.0306a03: 勝劣一。或刹帝利等。或愚或智。或能取二彼色等
T1579_.30.0306a04: 境界一。不レ應二道理一。又汝何所欲。爲下唯由二此法
T1579_.30.0306a05: 自體一起中此覺上耶。爲下亦由二餘體一起中此覺上耶。
T1579_.30.0306a06: 若唯由二此法自體一起二此覺一者。即於二所見一起二
T1579_.30.0306a07: 彼我覺一。不レ應レ説三名爲二顛倒覺一。若亦由二餘體一
T1579_.30.0306a08: 起二此覺一者。即一切境界。各是一切境界覺因
T1579_.30.0306a09: 故。不レ應レ理。又汝何所欲。於二無情數一有二情
T1579_.30.0306a10: 覺一。於二有情數一無二情覺一。於二餘有情數餘有情
T1579_.30.0306a11: 覺一。爲レ起爲二不起一耶。若起者。是即無情應二是
T1579_.30.0306a12: 有情一。有情應二是無情一。餘有情應二是餘有情一。
T1579_.30.0306a13: 此不レ應レ理。若不起者。則非

撥現量一。不レ應二道
T1579_.30.0306a14: 理一。又汝何所欲。此薩埵覺。爲レ取二現量義一。爲
T1579_.30.0306a15: レ取二比量義一耶。若取二現量義一者。唯色等蘊是
T1579_.30.0306a16: 現量義。我非二現量義一。故不レ應レ理。若取二比量
T1579_.30.0306a17: 義一者。如二愚稚等一。未レ能二思度一。不レ應三率爾起二
T1579_.30.0306a18: 於我覺一。又我今問レ汝。隨二汝意一答。如二世間所
T1579_.30.0306a19: 作一。爲二以レ覺爲

因。爲二以レ我爲

因。若以レ覺爲
T1579_.30.0306a20: レ因者。執二我所作一。不レ應二道理一。若以レ我爲レ因
T1579_.30.0306a21: 者。要先思覺得レ有二所作一。不レ應二道理一。又汝何
T1579_.30.0306a22: 所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作
T1579_.30.0306a23: 因體是變異。執二我有

作不レ應二道理一。若是常
T1579_.30.0306a24: 者。即無二變異一。無レ變有レ作不レ應二道理一。又汝
T1579_.30.0306a25: 何所欲。爲下有二動作之我一能有中所作上。爲下無二動
T1579_.30.0306a26: 作之我一有中所作上耶。若有二動作之我一能有二所
T1579_.30.0306a27: 作一者。是即常作。不レ應二復作一。若無二動作之我一
T1579_.30.0306a28: 有二所作一者。無二動作性一而有二所作一。不レ應二道
T1579_.30.0306a29: 理一。又汝何所欲。爲三有レ因故我有二所作一。爲レ無
T1579_.30.0306b01: レ因耶。若有レ因者。此我應下由二餘因策發一方有中
T1579_.30.0306b02: 所作上。不レ應二道理一。若無レ因者。應三一切時作二一
T1579_.30.0306b03: 切事一。不レ應二道理一。又汝何所欲。此我爲三依レ自
T1579_.30.0306b04: 故能有二所作一。爲三依レ他故能有二所作一。若依レ自
T1579_.30.0306b05: 者。此我自作二老病死苦雜染等事一。不レ應二道
T1579_.30.0306b06: 理一。若依レ他者。計二我所作一不レ應二道理一。又我
T1579_.30.0306b07: 今問レ汝。隨二汝意一答。爲下即二於蘊一施

設有

我。
T1579_.30.0306b08: 爲レ於二諸蘊中一。爲二蘊外餘處一。爲レ不レ屬レ蘊耶。若
T1579_.30.0306b09: 即二於蘊一施

設我一者。是我與レ蘊無レ有二差別一。而
T1579_.30.0306b10: 計二有レ我諦實常住一。不レ應二道理一。若於二諸蘊中一
T1579_.30.0306b11: 者。此我爲レ常爲二無常一耶。若是常者。常住之
T1579_.30.0306b12: 我爲二諸苦樂一之所二損益一。不レ應二道理一。若無二損
T1579_.30.0306b13: 益一起二法非法一。不レ應二道理一。若不レ生二起法及非
T1579_.30.0306b14: 法一。應二諸蘊身畢竟不

起。又應下不レ由二功用一我
T1579_.30.0306b15: 常解脱上。若無常者。離二蘊體一外有レ生有レ滅。相
T1579_.30.0306b16: 續流轉法不レ可レ得故。不レ應レ理。又於レ此滅壞。
T1579_.30.0306b17: 後於二餘處一不レ作而得。有二大過失一。故不レ應レ理。
T1579_.30.0306b18: 若蘊外餘處者。汝所レ計我應二是無爲一。不レ應二
T1579_.30.0306b19: 道理一。若不レ屬レ蘊者。我一切時應レ無二染汚一。又
T1579_.30.0306b20: 我與レ身不レ應二相屬一。此不レ應レ理。又汝何所欲。
T1579_.30.0306b21: 所計之我。爲レ即二見者等相一。爲レ離二見者等相一。
T1579_.30.0306b22: 若即二見者等相一者。爲下即二於見等一假

立見者
T1579_.30.0306b23: 等相上。爲下離二於見等一別立中見者等相上。若即二於
T1579_.30.0306b24: 見等一假

立見者等相一者。則應二見等是見者
T1579_.30.0306b25: 等一。而汝立レ我爲二見者等一。不レ應二道理一。以下見者
T1579_.30.0306b26: 等與二見等相一。無中差別上故。若離二於見等一別立二
T1579_.30.0306b27: 見者等相一者。彼見等法。爲二是我所成業一。爲二
T1579_.30.0306b28: 是我所執具一。若是我所成業者。若如二種子一
T1579_.30.0306b29: 應二是無常一。不レ應二道理一。若言レ如三陶師等假

立
T1579_.30.0306c01: 丈夫一。此我應二是無常一。應二是假立一。而汝言二是
T1579_.30.0306c02: 常是實一。不レ應二道理一。若言レ如下具二神通一假

立
T1579_.30.0306c03: 丈夫上。此我亦應二無常一。假立於二諸所作一隨レ意
T1579_.30.0306c04: 自在。此亦如レ前不レ應二道理一。若言レ如レ地。應二
T1579_.30.0306c05: 是無常一。又所計我無レ如二地大一。顯了作レ業故
T1579_.30.0306c06: 不レ應レ理。何以故。世間地大所作業用顯了
T1579_.30.0306c07: 可レ得。謂持二萬物一令レ不二墜下一。我無二是業顯了
T1579_.30.0306c08: 可レ得一。若如二虚空一應レ非二實有一。唯於二色無一假

T1579_.30.0306c09: 立空一故。不レ應二道理一。虚空雖二是假有一。而有二
T1579_.30.0306c10: 業用一分明可レ得。非二所計我一故。不レ應レ理。世
T1579_.30.0306c11: 間虚空所作業用分明可レ得者。謂由二虚空一故
T1579_.30.0306c12: 得レ起二往來屈伸等業一。是故見等是我所成業。
T1579_.30.0306c13: 不レ應二道理一。若是我所執具者。若言レ如レ鎌。如二
T1579_.30.0306c14: 離レ鎌外餘物一。亦有二能斷作用一。如レ是離二見等一。
T1579_.30.0306c15: 外於二餘物上一。見等業用不レ可レ得故。不レ應二
T1579_.30.0306c16: 道理一。若言レ如レ火。則徒計二於我一。不レ應二道理一。
T1579_.30.0306c17: 何以故。如下世間火。離二能燒者一亦自能燒上故。
T1579_.30.0306c18: 若言下離二見者等相一別有

我者。則所計我相
T1579_.30.0306c19: 乖二一切量一。不レ應二道理一。又我今問レ汝。隨二汝
T1579_.30.0306c20: 意一答。汝所計我。爲下與二染淨一相應而有中染
T1579_.30.0306c21: 淨上。爲丙不下與二染淨一相應上而有乙染淨甲耶。若與二
T1579_.30.0306c22: 染淨一相應而有二染淨一者。於二諸行中一有二疾
T1579_.30.0306c23: 疫災横及彼止息順益可

得。即彼諸行雖レ無
T1579_.30.0306c24: レ有レ我。而説レ有二染淨相應一。如二於外物一。内身亦
T1579_.30.0306c25: 爾。雖レ無レ有レ我。染淨義成。故汝計レ我不レ應二
T1579_.30.0306c26: 道理一。若不下與二染淨一相應上而有二染淨一者。離二
T1579_.30.0306c27: 染淨相一我有二染淨一。不レ應二道理一。又我今問レ汝。
T1579_.30.0306c28: 隨二汝意一答。汝所レ計我。爲下與二流轉相一相應而
T1579_.30.0306c29: 有中流轉上。爲丙不下與二流轉相一相應上。而有乙流轉及
T1579_.30.0307a01: 止息甲耶。若與二流轉相一相應。而有二流轉及止
T1579_.30.0307a02: 息一者。於二諸行中一有二五種流轉相可

得。一有
T1579_.30.0307a03: 因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變
T1579_.30.0307a04: 異。若諸行中此流轉相可レ得。如二於身芽河
T1579_.30.0307a05: 燈乘等一。流轉作用中雖レ無レ有レ我。即彼諸行
T1579_.30.0307a06: 得レ有二流轉及與止息一。何須レ計レ我。若不下與二彼
T1579_.30.0307a07: 相一相應上。而有二流轉及止息一者。則所計我無二
T1579_.30.0307a08: 流轉相一。而有二流轉止息一。不レ應二道理一。又我今
T1579_.30.0307a09: 問レ汝。隨二汝意一答。汝所計我。爲下由二境界一所下レ
T1579_.30.0307a10: 生。若苦若樂及由二思業一。并由三煩惱隨煩惱
T1579_.30.0307a11: 等之所二變異一。説爲二受者作者及解脱者一。爲下
T1579_.30.0307a12: 不レ由二彼變異一。説爲中受者等上耶。若由二彼變異一
T1579_.30.0307a13: 者。是即諸行是受者作者及解脱者。何須レ計
T1579_.30.0307a14: レ我。設是我者。我應二無常一。不レ應二道理一。若不
T1579_.30.0307a15: レ由二彼變異一者。我無二變異一而是受者作者及
T1579_.30.0307a16: 解脱者。不レ應二道理一。又汝今應レ説二自所欲一。爲三
T1579_.30.0307a17: 唯於レ我説爲二作者一。爲下亦於二餘法一説爲中作者上。
T1579_.30.0307a18: 若唯於レ我。世間不レ應下説レ火爲二燒者一光爲中照
T1579_.30.0307a19: 者上。若亦於二餘法一。即於二見等諸根一。説爲二作者一
T1579_.30.0307a20: 徒分

別我一。不レ應二道理一。又汝應説二自意所欲一。
T1579_.30.0307a21: 爲三唯於レ我建

立於我一。爲上亦於二餘法一建中立於
T1579_.30.0307a22: 我上。若唯於レ我者。世間不レ應上於彼假説二士夫
T1579_.30.0307a23: 身一呼爲中徳友佛授等上。若亦於二餘法一者。是則
T1579_.30.0307a24: 唯於二諸行一假説名レ我。何須三更執二別有

我耶。
T1579_.30.0307a25: 何以故。諸世間人唯於二假設士夫之身一。起二有
T1579_.30.0307a26: 情想一立二有情名一及説二自他一。有二差別一故。又汝
T1579_.30.0307a27: 何所欲。計レ我之見爲レ善爲二不善一耶。若是善
T1579_.30.0307a28: 者。何爲極愚癡人深起二我見一。不レ由二方便一率
T1579_.30.0307a29: 爾而起。能令三諸生怖

畏解脱一。又能増

長諸
T1579_.30.0307b01: 惡過失一。不レ應二道理一。若不善者。不レ應レ説二正及
T1579_.30.0307b02: 非顛倒一。若是邪倒所計之我體是實有。不レ應二
T1579_.30.0307b03: 道理一。又汝何所欲。無我之見。爲レ善爲二不善一
T1579_.30.0307b04: 耶若言二是善一。於二彼常住實有我上一。見レ無レ有
T1579_.30.0307b05: レ我。而是善性非二顛倒計一。不レ應二道理一。若言二不
T1579_.30.0307b06: 善一。而一切智者之所二宣説一。精勤方便之所二生
T1579_.30.0307b07: 起一。令下諸衆生不レ怖二解脱一能速證

得白淨之
T1579_.30.0307b08: 果上。諸惡過失如レ實對治。不レ應二道理一。又汝意
T1579_.30.0307b09: 云何。爲二即我性自計

有レ我。爲レ由二我見一耶。若
T1579_.30.0307b10: 即我性自計レ有レ我者。應三一切時無二無我覺一。
T1579_.30.0307b11: 若由二我見一者。雖レ無二實我一。由二我見力一故於二
T1579_.30.0307b12: 諸行中一妄謂レ有レ我。是故汝計二定實有

我不
T1579_.30.0307b13: レ應二道理一。如レ是不覺爲レ先而起二彼覺一故。思覺
T1579_.30.0307b14: 爲レ先見レ有二所作一故。於二諸蘊中一假施設故。
T1579_.30.0307b15: 由下於二彼相一安立爲

有故。建

立雜染及清淨一
T1579_.30.0307b16: 故。建

立流轉及止息一故。假立二受者作者解
T1579_.30.0307b17: 脱者一故。施

設有作者一故。施

設言説一故。施

T1579_.30.0307b18: 設見一故。計レ有二實我一皆不レ應レ理。又我今當
T1579_.30.0307b19: レ説二第一義我相一。所レ言我者。唯於二諸法一假立
T1579_.30.0307b20: 爲レ有。非二實有

我。然此假我。不レ可下説言中與二
T1579_.30.0307b21: 彼諸法一異不異性上。勿レ謂二此我是實有レ體。或
T1579_.30.0307b22: 彼諸法即我性相一。又此假我。是無常相。是非二
T1579_.30.0307b23: 恒相一。非二安保相一。是變壞相。生起法相。老病
T1579_.30.0307b24: 死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵説。苾苾芻
T1579_.30.0307b25: 當レ知。於二諸法中一假立有レ我。此我無レ常無レ恒
T1579_.30.0307b26: 不レ可二安保一。是變壞法。如レ是廣説。由二四因一。故
T1579_.30.0307b27: 於二諸行中一假設有レ我。一爲レ令二世間言説易一
T1579_.30.0307b28: 故。二爲レ欲レ隨二順諸世間一故。三爲レ欲下斷中除
T1579_.30.0307b29: 謂二定無

我諸怖畏上故。四爲下宣

説自他

就成
T1579_.30.0307c01: 功徳一成

就過失一。令レ起中決定信解心上故。是故
T1579_.30.0307c02: 執レ有レ我三論非二如理説一
T1579_.30.0307c03: 計常論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0307c04: 如レ是見一立二如レ是論一。我及世間皆實常住。非二
T1579_.30.0307c05: 作所作一。非二化所化一。不レ可二損害一積聚而住。如二
T1579_.30.0307c06: 伊師迦一。謂計二前際一説二一切常一者。説二一分常一
T1579_.30.0307c07: 者。及計二後際一説二有相一者。説二無相一者。説二非
T1579_.30.0307c08: 想非非想一者。復有下計二諸極微是常住一者上。作二
T1579_.30.0307c09: 如レ是計一。問何故彼諸外道。起二如レ是見一立二如
T1579_.30.0307c10: レ是論一。我及世間是常住耶。答彼計因縁如二經
T1579_.30.0307c11: 廣説一。隨二其所應一盡當レ知。此中計二前際一者。謂
T1579_.30.0307c12: 或依二下中上靜慮一。起二宿住隨念一。不善縁起故。
T1579_.30.0307c13: 於二過去諸行一。但唯憶念不二如レ實知一。計二過去
T1579_.30.0307c14: 世一以爲二前際一。發

起常見一。或依二天眼一計二現在
T1579_.30.0307c15: 世一以爲二前際一。於二諸行一刹那生滅流轉不二如
T1579_.30.0307c16: レ實知一。又見二諸識一流轉相續從二此世間一至二彼
T1579_.30.0307c17: 世間一。無二斷絶一故。發

起常見一。或見二梵王隨レ意
T1579_.30.0307c18: 成立一。或見二四大種變異一。或見二諸識變異一。計二
T1579_.30.0307c19: 後際一者。於二想及受一雖レ見二差別一。然不レ見二自
T1579_.30.0307c20: 相差別一。是故發

起常見一。謂我及世間皆悉常
T1579_.30.0307c21: 住。又計二極微是常住一者。以レ依二世間靜慮一起二
T1579_.30.0307c22: 如レ是見一。由レ不三如レ實知二縁起一故。而計下有爲
T1579_.30.0307c23: レ先有二果集起一。離散爲レ先有中果壞滅上。由二此因
T1579_.30.0307c24: 縁一彼謂從二衆微性一麁物果生。漸析二麁物一乃
T1579_.30.0307c25: 至二微住一。是故麁物無常極微是常。此中計二前
T1579_.30.0307c26: 際後際常レ住一論者。是我執論。差別相所攝故。
T1579_.30.0307c27: 我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我
T1579_.30.0307c28: 今問レ汝。隨二汝意一答。宿住之念。爲レ取二諸蘊一
T1579_.30.0307c29: 爲レ取レ我耶。若取レ蘊者。執二我及世間是常一。不
T1579_.30.0308a01: レ應二道理一。若取レ我者。憶

念過去一如レ是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於レ彼如レ是名如レ是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不レ應二道理一。又汝意云何。縁二彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境一眼識起時。於二餘不現不和合境一所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲レ滅爲レ轉。若言レ滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: レ常。不レ應二道理一。若言レ轉者。由二一境界一。依二一
T1579_.30.0308a07: 切時一。一切識起。不レ應二道理一。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由二想所作及受所作一。爲レ有二變異一爲
T1579_.30.0308a09: レ無二變異一。若言レ有者。計二彼世間及我常住一。不
T1579_.30.0308a10: レ應二道理一。若言レ無者。有二一想一已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有二小想及無量想一。不レ應二道理一。又純有レ樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有レ苦。復有レ苦有レ樂有二不苦不樂一。不レ應二
T1579_.30.0308a13: 道理一。又若計二命即是身一者。彼計二我是色一。若
T1579_.30.0308a14: 計三命異二於身一者。彼計二我非

色。若計二我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無レ二無

缺者。彼計二我亦是色亦非

色。若爲
T1579_.30.0308a16: レ對

治此一故。即於二此義中一。由二異句異文一。而起
T1579_.30.0308a17: レ執者。彼計三我非レ色非二非色一。又若見二少色少
T1579_.30.0308a18: 非色一者。彼計二有邊一。若見二彼無量者。彼計二有
T1579_.30.0308a19: 無邊一。若復遍見下而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少上者。彼計二亦有邊亦無邊一。
T1579_.30.0308a21: 若爲レ對

治此一故。但由二文異一不レ由二義異一。而
T1579_.30.0308a22: 起レ執者。彼計二非有邊非無邊一。或計三解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠

離二種一。又計二極微常住一論者。我今問
T1579_.30.0308a24: レ汝。隨二汝意一答。汝爲三觀察計二極微常一。爲レ不二
T1579_.30.0308a25: 觀察一計二彼常一耶。若不二觀察一者。離二慧觀察一
T1579_.30.0308a26: 而定計レ常。不レ應二道理一。若言二已觀察一者。違二
T1579_.30.0308a27: 諸量一故不レ應二道理一。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲三由レ細故計二彼是常一。爲丙由下與二麁果物一其相
T1579_.30.0308a29: 異上故計乙彼常甲耶。若由レ細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言二是常一不レ應二道理一。若言下由二相異一
T1579_.30.0308b02: 故上者。是則極微。超

過地水火風之相一。不二同
T1579_.30.0308b03: 種類相一故。而言三能生二彼類果一。不レ應二道理一。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無二異相可

得故。不レ中レ理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從二諸極微一所レ起麁物。爲レ不二異相一爲二
T1579_.30.0308b06: 異相一耶。若言レ不二異相一者。由下與二彼因一無中差
T1579_.30.0308b07: 別上故。亦應二是常一。是則應レ無二因果決定一。不
T1579_.30.0308b08: レ應二道理一。若異相者。汝意云何。爲下從二離散極
T1579_.30.0308b09: 微一麁物得

生。爲レ從二聚集一耶。若言レ從二離散一
T1579_.30.0308b10: 者。應二一切時一切果生一。是則應レ無二因果決
T1579_.30.0308b11: 定一。不レ應二道理一。若從二聚集一者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從二極微一生時。爲レ不レ過二彼形質之量一。爲
T1579_.30.0308b13: レ過二彼形質量一耶。若言レ不レ過二彼形質量一者。
T1579_.30.0308b14: 從二形質分物一。生二形質有分物一。不レ應二道理一。若
T1579_.30.0308b15: 言レ過者。諸極微體無二細分一故不レ可二分析一。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應二是常一。亦不レ中レ理。若復説言下有二
T1579_.30.0308b17: 諸極微一本無今起上者。是則計二極微常一。不レ應二
T1579_.30.0308b18: 道理一。又汝何所欲。彼諸極微起

造麁物一。爲
T1579_.30.0308b19: レ如二種子等一。爲レ如二陶師等一耶。若言レ如二種子
T1579_.30.0308b20: 等一者。應下如二種子一體是無常上。若言レ如二陶師
T1579_.30.0308b21: 等一者。彼諸極微應レ有二思慮一。如二陶師等一。不
T1579_.30.0308b22: レ應二道理一。若不レ如二種等及陶師等一者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不レ可レ得故。不レ應二道理一。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲レ由二有情一爲レ不レ爾耶。若言レ由二有情一
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由二有情一生。所依細物不レ由二有
T1579_.30.0308b26: 情一。不レ應二道理一。誰復於レ彼制二其功能一。若言レ不
T1579_.30.0308b27: レ由二有情一者。是則無レ用而外物生。不レ應二道
T1579_.30.0308b28: 理一。如レ是隨レ念諸蘊有情故。由二一境界一一切
T1579_.30.0308b29: 識流不二斷絶一故。由二想及受一變不變故。計二
T1579_.30.0308c01: 彼前際一及計二後際常住一論者。不レ應二道理一。又
T1579_.30.0308c02: 由二觀察不觀察一故。由二共相一故。由二自相一故。
T1579_.30.0308c03: 由二起造一故。根本所用故。極微常論不レ應二道
T1579_.30.0308c04: 理一。是故計常論者。非二如理説一。我今當レ説二常
T1579_.30.0308c05: 住之相一。若一切時。無二變異相一。若一切種無二變
T1579_.30.0308c06: 異相一。若自然無二變異相一。若由レ他無二變異相一。
T1579_.30.0308c07: 又無二生相一當レ知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0308c17: 如レ是見一立二如レ是論一。廣説如レ經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所レ受者。謂現所レ受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由二宿作爲

因者。謂由二宿惡爲

因。由二勤精進一
T1579_.30.0308c20: 吐二舊業一故者。謂由三現法極二自苦行一現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由レ不レ作二因之所

害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: レ是於レ後不二復有

漏者。謂一向是善性故。説二
T1579_.30.0308c23: 後無漏一。由レ無レ漏故業盡者謂諸惡業。由二業
T1579_.30.0308c24: 盡一故苦盡者謂宿因所作及現法方便所レ招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由二苦盡一故得レ證二苦邊一者。謂證二餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡一。謂無繋外道作二如レ是計一。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及
T1579_.30.0308c28: 理一故教如二前説一。理者猶如レ有レ一爲レ性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲レ性觀察。廣説如レ前。由下見二現法士夫作用一
T1579_.30.0309a01: 不中決定上故。所以者何。彼見二世間一雖レ具二正方
T1579_.30.0309a02: 便一而招二於苦一。雖レ具二邪方便一而致二於樂一。彼如
T1579_.30.0309a03: レ是思。若由二現法士夫作用一爲二彼因一者。彼應二
T1579_.30.0309a04: 顛倒一。由三彼所見非二顛倒一故。是故彼皆以二宿
T1579_.30.0309a05: 作一爲レ因。由二此理一故。彼起二如レ是見一立二如レ是
T1579_.30.0309a06: 論一。今應レ問レ彼汝何所欲。現法方便所レ招之
T1579_.30.0309a07: 苦。爲下用二宿作一爲

因。爲下用二現法方便一爲

因。
T1579_.30.0309a08: 若用二宿作一爲レ因者。汝先所レ説由二勤精進一吐二
T1579_.30.0309a09: 舊業一故現在新業由レ不レ作二因之所

害故。如
T1579_.30.0309a10: レ是於レ後不二復有

漏。乃至廣説。不レ應二道理一。
T1579_.30.0309a11: 若用二現法方便一爲レ因者。汝先所レ説。凡諸世
T1579_.30.0309a12: 間所有士夫補特伽羅所レ受皆由二宿作爲

T1579_.30.0309a13: 因不レ應二道理一。如レ是現法方便苦。宿作爲レ因
T1579_.30.0309a14: 故現法士夫用爲レ因故。皆不レ應二道理一。是故
T1579_.30.0309a15: 此論非二如理説一。我今當レ説二如實因相一。或有二
T1579_.30.0309a16: 諸苦一唯用二宿作一爲レ因。猶如レ有下一自業増上
T1579_.30.0309a17: 力故生中諸惡趣或貧窮家上。或復有レ苦雜因所
T1579_.30.0309a18: 生。謂如レ有下一因レ邪事レ王不レ獲二樂果一而反
T1579_.30.0309a19: 致

苦。如レ事二於王一。如レ是由二諸言説商賈等業一。
T1579_.30.0309a20: 由レ事二農業一。由二劫盜業一。或於二他有情一作二損害
T1579_.30.0309a21: 事一。若有レ福者獲

得富樂一。若無レ福者雖レ設二功
T1579_.30.0309a22: 用一而無二果遂一。或復有レ法純由二現在功用因一
T1579_.30.0309a23: 得。如下新所造引二餘有一業上或聽

聞正法一於レ法
T1579_.30.0309a24: 覺察。或復發

起威儀業路一。或復修

學工巧業
T1579_.30.0309a25: 處一。如レ是等類。唯因二現在士夫功用一
T1579_.30.0309a26: 自在等作者論者。由如レ有二一或沙門或婆羅
T1579_.30.0309a27: 門一。起二如レ是見一立二如レ是論一。凡諸世間所有士
T1579_.30.0309a28: 夫補特伽羅所レ受彼一切。或以二自在變化一爲
T1579_.30.0309a29: レ因。或餘丈夫變化爲レ因。諸如レ是等謂説二自
T1579_.30.0309b01: 在等不平等因論一者作二如レ是計一。問何因縁故
T1579_.30.0309b02: 起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及理一。教如二
T1579_.30.0309b03: 前説一。理者。猶如レ有レ一爲レ性尋思。爲レ性觀察。
T1579_.30.0309b04: 廣説如レ前。彼由下現見於二因果中一世間有情
T1579_.30.0309b05: 不中隨レ欲轉上故作二此計一。所以者何。現見二世間
T1579_.30.0309b06: 有情一。於二彼因時一欲レ修二淨業一。不レ遂二本欲一。反
T1579_.30.0309b07: 更爲レ惡。於二彼果時一願レ生二善趣樂世界中一。不
T1579_.30.0309b08: レ遂二本欲一。墮二惡趣等一。意謂レ受レ樂不レ遂二所欲一。
T1579_.30.0309b09: 反受二諸苦一。由レ見レ此故。彼作二是思一。世間諸物
T1579_.30.0309b10: 必應下別有二作者生者及變化者一爲中彼物父上。
T1579_.30.0309b11: 謂自在天或復其餘。今當レ問レ彼汝何所欲嗢
T1579_.30.0309b12: 拕南曰
T1579_.30.0309b13: 功能無二體性一攝不攝相違
T1579_.30.0309b14: 有用及無用爲因成二過失一
T1579_.30.0309b15: 自在天等變化功能。爲下用二業方便一爲

因。爲二
T1579_.30.0309b16: 無因一耶。若用二業方便一爲レ因者。唯此功能
T1579_.30.0309b17: 用二業方便一爲レ因。非二餘世間一。不レ應二道理一。若無
T1579_.30.0309b18: 因者。唯此功能無因而有。非二世間物一。不レ應二
T1579_.30.0309b19: 道理一。又汝何所欲。此大自在爲レ墮二世間攝一。
T1579_.30.0309b20: 爲レ不レ攝耶。若言レ攝者。此大自在則同二世法一。
T1579_.30.0309b21: 而能遍生二世間一。不レ應二道理一。若不レ攝者。則是
T1579_.30.0309b22: 解脱。而言三能生二世間一。不レ應二道理一。又汝何所
T1579_.30.0309b23: 欲。爲三有レ用故變

生世間一。爲レ無レ用耶。若有レ用
T1579_.30.0309b24: 者。則於二彼用一無レ有二自在一。而於二世間一有二自
T1579_.30.0309b25: 在一者。不レ應二道理一。若無レ用者。無レ有二所須一。而
T1579_.30.0309b26: 生二世間一。不レ應二道理一。又汝何所欲。此所二出生一
T1579_.30.0309b27: 爲二唯大自在爲

因。爲二亦取レ餘爲

因耶。若唯
T1579_.30.0309b28: 大自在爲レ因者。是則若時有二大自在一。是時則
T1579_.30.0309b29: 有二出生一。若時有二出生一是時則有二大自在一。而
T1579_.30.0309c01: 言下出生用二大自在一爲

因者。不レ應道理一。若言
T1579_.30.0309c02: 亦取レ餘爲レ因者。此唯取樂欲一爲レ因。爲下除二
T1579_.30.0309c03: 樂欲一更取レ餘爲

因。若唯取二樂欲一爲レ因者。此
T1579_.30.0309c04: 樂欲爲下唯取二大自在爲レ因上。爲二亦取レ餘爲

因
T1579_.30.0309c05: 耶。若唯取二大自在一爲レ因者。若時有二大自在一
T1579_.30.0309c06: 是時則有二樂欲一。若時有二樂欲一是時則有二大
T1579_.30.0309c07: 自在一。便應三無始常有二出生一。此亦不レ應二道理一。
T1579_.30.0309c08: 若言二亦取レ餘爲

因者。此因不可得故。不レ應二
T1579_.30.0309c09: 道理一。又於二彼欲一無レ有二自在一。而言下於二世間
T1579_.30.0309c10: 物一有中自在上者。不レ應二道理一。如レ是由二功用一故。
T1579_.30.0309c11: 攝不攝故。有用無用故。爲二因性一故。皆不レ應
T1579_.30.0309c12: レ理。是故此論非二如理説一。害爲正法論者。謂
T1579_.30.0309c13: 如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二如レ是見一立二如
T1579_.30.0309c14: レ是論一。若於二彼祠中一。呪術爲レ先害二諸生命一。若
T1579_.30.0309c15: 能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
T1579_.30.0309c16: 得レ生レ天。問何因縁故。彼諸外道起二如レ是見一
T1579_.30.0309c17: 立二如レ是論一。答此違レ理論。諂誑所起。不下由
T1579_.30.0309c18: レ觀

察道理一建立上。然於二諍競惡劫起時一。諸婆
T1579_.30.0309c19: 羅門違

越古昔婆羅門法一。爲レ欲レ食レ肉妄起二
T1579_.30.0309c20: 此計一。又應レ問レ彼。汝何所欲。此呪術方爲二
T1579_.30.0309c21: 是法自體一。爲三是非二法自體一。若是法自體者。
T1579_.30.0309c22: 離二彼殺生一。不レ能レ感

得自所愛果一。而能轉二彼
T1579_.30.0309c23: 非法一以爲二正法一。不レ應二道理一。若是非二法自體一
T1579_.30.0309c24: 者。自是不愛果法。而能轉

捨餘不愛果法一
T1579_.30.0309c25: 者。不レ應二道理一。如是記已。復有二救言一。如二世間
T1579_.30.0309c26: 毒一呪術所攝不レ能レ爲レ害。當レ知此呪術方亦
T1579_.30.0309c27: 復如レ是。今應レ問レ彼。汝何所欲。如三呪術方
T1579_.30.0309c28: 能息二外毒一。亦能息二内貪瞋癡毒一。爲レ不レ爾耶。
T1579_.30.0309c29: 若能息者。無レ處無レ時無レ有二一人貪瞋癡等
T1579_.30.0310a01: 靜息可

得故不レ中レ理。若不レ能レ息者。汝先
T1579_.30.0310a02: 所レ説。如三呪術方能息二外毒一。亦能息

除非法
T1579_.30.0310a03: 業一者。不レ應二道理一。又汝何所欲。此呪術方爲二
T1579_.30.0310a04: 遍行一耶一。不二遍行一耶。若遍行者。自所レ愛親不二
T1579_.30.0310a05: 先用

祠。不レ應二道理一。若不レ遍者。此呪功能便
T1579_.30.0310a06: 非二決定一。不レ應二道理一。又汝何所欲。此呪功能
T1579_.30.0310a07: 爲二唯能轉レ因亦轉

果耶。若唯轉レ因者。於レ果
T1579_.30.0310a08: 無レ能。不レ應二道理一。若亦轉レ果者。應下如二轉變一
T1579_.30.0310a09: 即令丙羊等成乙可愛妙色甲。然捨二羊等身一。已方
T1579_.30.0310a10: 取二天身一。不レ應二道理一。又汝何所欲。造二呪術一
T1579_.30.0310a11: 者。爲レ有二力能及悲愍一不。若言レ有者。離レ殺二
T1579_.30.0310a12: 彼命一。不レ能三將彼往

生天上一。不レ應二道理一。若
T1579_.30.0310a13: 言レ無者。彼所造呪能有レ所レ辦。不レ應二道理一。
T1579_.30.0310a14: 如レ是由レ因故。譬喩故。不二決定一故。於レ果
T1579_.30.0310a15: 無レ能故。呪術者故。不レ應二道理一。是故此論
T1579_.30.0310a16: 非二如理説一。我今當レ説二非法之相一。若業損レ他
T1579_.30.0310a17: 而不レ治二現過一是名二非法一。又若業諸修道者
T1579_.30.0310a18: 共知此業感二不愛果一。又若業一切智者決定
T1579_.30.0310a19: 説爲二不善一。又若業自所レ不レ欲。又若業染心
T1579_.30.0310a20: 所レ起。又若業待二邪呪術一方備二功驗一。又若業
T1579_.30.0310a21: 自性無記。諸如レ是等皆是非法
T1579_.30.0310a22: 邊無邊論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。依二
T1579_.30.0310a23: 止世間諸靜慮一故。於二彼世間一住二有邊想無邊
T1579_.30.0310a24: 想。倶想不倶想一。廣説如レ經。由レ此起二如レ是見一
T1579_.30.0310a25: 立二如レ是論一。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
T1579_.30.0310a26: 亦無邊。世間非有邊非無邊。當レ知此中已説二
T1579_.30.0310a27: 因縁及能計者一。是中若依二斷邊際一求二世邊一
T1579_.30.0310a28: 時。若憶

念壞劫一於二世間一起二有邊想一。若憶

念
T1579_.30.0310a29: 成劫一則於二世間一起二無邊想一。若依二方域周廣一
T1579_.30.0310b01: 求二世邊一時。若下過二無間一更無二所得一。上過二第
T1579_.30.0310b02: 四靜慮一亦無二所得一。傍一切處不レ得二邊際一。爾
T1579_.30.0310b03: 時則於二上下一起二有邊想一。於二傍處所一起二無邊
T1579_.30.0310b04: 想一。若爲レ治二此執一。但依二異文一義無二差別一。則
T1579_.30.0310b05: 於二世間一起二非有邊非無邊想一。今應レ問レ彼。汝
T1579_.30.0310b06: 何所欲。從二前壞劫一以來爲三更有二世間生起一。
T1579_.30.0310b07: 爲レ無レ起耶。若言レ有者。世間有邊不レ應二道理一。
T1579_.30.0310b08: 若言レ無者。非二世間住一念二世間邊一。不レ應二道
T1579_.30.0310b09: 理一。如レ是彼來有故。彼來無故。皆不レ應レ理。是
T1579_.30.0310b10: 故此論非二如理説一。不死矯亂論者。謂四種不
T1579_.30.0310b11: 死矯亂外道。如二經廣説一。應レ知彼諸外道若有
T1579_.30.0310b12: レ人來。依二最勝生道一。問二善不善一。依二決定勝道一。
T1579_.30.0310b13: 問二苦集滅道一。便自稱言。不死亂者隨二於處
T1579_.30.0310b14: 所一依二不死淨天一不亂。詰問即於二彼所問一以
T1579_.30.0310b15: レ言矯亂。或託二餘事一方便避レ之。或但隨二問者
T1579_.30.0310b16: 言辭一而轉。是中第一不死亂者。覺未二開悟一。
T1579_.30.0310b17: 第二於二所證法一。起二増上慢一。第三覺已開悟。
T1579_.30.0310b18: 而未二決定一。第四羸劣愚鈍。又復第一怖

畏妄
T1579_.30.0310b19: 語一。及怖三畏他人知二其無智一故。不四分明答言三
T1579_.30.0310b20: 我無二所知一。第二於二自所證一未レ得二無畏一。懼二他
T1579_.30.0310b21: 詰問一。怖

畏妄語一。怖

畏邪見一故。不四分明説三我
T1579_.30.0310b22: 有二所證一。第三怖

畏邪見一。怖

畏妄語一。懼二他詰
T1579_.30.0310b23: 問一故。不四分明説三我不二決定一。如レ是三種。假

T1579_.30.0310b24: 託餘事一以レ言矯亂。第四唯懼二他詰一。於二最勝
T1579_.30.0310b25: 生道及決定勝道一。皆不二了達一。於二世文字一。亦
T1579_.30.0310b26: 不二善知一。而不下分明説言中我是愚鈍都無

所
T1579_.30.0310b27: レ了。但反

問彼一。隨二彼言辭一。而轉以矯

亂彼一。此
T1579_.30.0310b28: 四論發起因縁。及能計者。并破二彼執一。皆如二
T1579_.30.0310b29: 經説一。由三彼外道多二怖畏一故。依二此見一住。若有
T1579_.30.0310c01: レ人來有レ所二詰問一。即以二諂曲一而行二矯亂一。當
T1579_.30.0310c02: レ知此見是惡見攝。是故此論非二如理説一
T1579_.30.0310c03: 無因見論者。謂依

止靜慮一。及依

止尋思一。應
T1579_.30.0310c04: レ知二種。如二經廣説一。問何因縁故。彼諸外道
T1579_.30.0310c05: 依

止尋思一。起二如レ是見一立二如レ是論一。我及世
T1579_.30.0310c06: 間。皆無因生。答略而言レ之。見レ不二相續一以爲
T1579_.30.0310c07: レ先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
T1579_.30.0310c08: 時。見二諸因縁一空無二果報一。謂見二世間一無レ有二
T1579_.30.0310c09: 因縁一。或時欻爾大風卒起。於二一時間一寂然止
T1579_.30.0310c10: 息。或時忽爾瀑河彌漫。於二一時間一頓則空
T1579_.30.0310c11: 竭。或時欝爾果木敷榮。於二一時間一颯然衰
T1579_.30.0310c12: 顇。由レ如レ是故起二無因見一立二無因論一。今應レ問
T1579_.30.0310c13: レ彼。汝宿住念爲レ念二無體一。爲レ念二自我一。若念二
T1579_.30.0310c14: 無體一。無體之法。未二曾串習一。未二曾經

識。而能
T1579_.30.0310c15: 隨レ念。不レ應二道理一。若念二自我一。計二我先無後欻
T1579_.30.0310c16: 然生一。不レ應二道理一。又汝何所欲。一切世間内
T1579_.30.0310c17: 外諸物。種種生起。或欻然生起。爲二無因一耶。
T1579_.30.0310c18: 爲二有因一耶。若無因者。種種生起。欻然而起
T1579_.30.0310c19: 有レ時不レ生。不レ應二道理一。若有因者。我及世間。
T1579_.30.0310c20: 無因而生。不レ應二道理一。如レ是念二無體一故。念二
T1579_.30.0310c21: 自我一故。内外諸物不レ由二因縁種種異一故。由二
T1579_.30.0310c22: 彼因縁種種異一故。不レ應二道理一。是故此論非二
T1579_.30.0310c23: 如理説一
T1579_.30.0310c24: 斷見論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0310c25: 如レ是見一立二如レ是論一。乃至我有二麁色一。四大所
T1579_.30.0310c26: 造之身。住持未レ壞。爾時有レ病。有レ癰有レ箭。
T1579_.30.0310c27: 若我死レ後。斷壞無レ有。爾時我善斷滅。如レ是
T1579_.30.0310c28: 欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
T1579_.30.0310c29: 攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如レ經。謂
T1579_.30.0311a01: 説二七種斷見論一者。作二如レ是計一。問何因縁故。
T1579_.30.0311a02: 彼諸外道。起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及
T1579_.30.0311a03: 理一故。教如二前説一。理者謂如レ有レ一爲レ性尋思。
T1579_.30.0311a04: 乃至廣説。彼如レ是思。若我死後復有レ身者。
T1579_.30.0311a05: 應三不レ作レ業而得二果異熟一。若我體性一切永
T1579_.30.0311a06: 無。是則應レ無レ受二業果異熟一。觀二此二種一。理倶
T1579_.30.0311a07: 不可。是故起二如レ是見一立二如レ是論一。我身死已
T1579_.30.0311a08: 斷壞無レ有。猶如二瓦石若一破已不

可二還合一。
T1579_.30.0311a09: 彼亦如レ是。道理應レ知。今應レ問レ彼。汝何所欲。
T1579_.30.0311a10: 爲二蘊斷滅一。爲二我斷滅一耶。若言二蘊斷滅一者。蘊
T1579_.30.0311a11: 體無常。因果展轉生起不レ絶。而言二斷滅一。不
T1579_.30.0311a12: レ應二道理一。若言二我斷一。汝先所説。麁色四大所
T1579_.30.0311a13: 造之身。有レ病有レ癰有レ箭。欲界諸天。色界諸
T1579_.30.0311a14: 天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
T1579_.30.0311a15: 想處所攝。不レ應二道理一。如レ是若蘊斷滅故。若
T1579_.30.0311a16: 我斷滅故。皆不レ應レ理一。是故此論非二如理説一｣
T1579_.30.0311a17: 空見論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0311a18: 如レ是見一立二如レ是論一。無レ有二施與一無レ有二愛養一。
T1579_.30.0311a19: 無レ有二祠祀一。廣説乃至。世間無レ有二眞阿羅漢一。
T1579_.30.0311a20: 復起二如レ是見立二如レ是論一。無レ有二一切諸法
T1579_.30.0311a21: 體相一。問何因縁故。彼諸外道。起二如レ是見一立二
T1579_.30.0311a22: 如レ是論一。答由二教及理一故。教如二前説一。理者謂
T1579_.30.0311a23: 如レ有レ一爲レ性尋思。乃至廣説。又依二世間諸
T1579_.30.0311a24: 靜慮一故。見二世施主一一期受命恒行二布施一無
T1579_.30.0311a25: レ有二斷絶一。從レ此命終生二下賤家一貧窮匱乏。彼
T1579_.30.0311a26: 作二是思一。定無二施與愛養祠祀一。復見下有レ人一
T1579_.30.0311a27: 期壽中恒行二妙行一。或行二惡行一。見二彼命終一墮二
T1579_.30.0311a28: 於惡趣一生二諸那落迦一。或往二善趣一。生中於天上
T1579_.30.0311a29: 樂世界中上。彼作二是思一。定無二妙行及與惡行一。
T1579_.30.0311b01: 亦無二妙行惡行二業果異熟一復見レ有下一刹帝
T1579_.30.0311b02: 利種。命終之後。生二婆羅門･吠舍･戍陀羅諸
T1579_.30.0311b03: 種姓中一。或婆羅門。命終之後。生二刹帝利･吠
T1579_.30.0311b04: 舍･戍陀羅･諸種姓中一。吠舍･戍陀羅等亦復如

T1579_.30.0311b05: 是。彼作二是思一。定無下此世刹帝利等從二彼世
T1579_.30.0311b06: 間刹帝利等種姓中一來上。亦無下彼世刹帝利等
T1579_.30.0311b07: 從二此世間刹帝利等種姓中一去上。又復觀

見諸
T1579_.30.0311b08: 離欲者生二於下地一。又見下母命終已生而爲
T1579_.30.0311b09: レ女。女命終已還作二其母一。父終爲レ子。子還作

T1579_.30.0311b10: 父。彼見三父母不二決定一已作二如レ是思一。世間
T1579_.30.0311b11: 畢定無レ父無レ母。或復見下人身壞命終。或生二
T1579_.30.0311b12: 無想一。或生二無色一。或入二涅槃一。求二彼生處一不

能
T1579_.30.0311b13: レ得レ見。彼作二是念一。決定無レ有二化生衆生一。以二
T1579_.30.0311b14: 彼處所不

可レ知故。或於二自身一起二阿羅漢増
T1579_.30.0311b15: 上慢一已臨二命終時一。遂見二生相一。彼作二是念一。世
T1579_.30.0311b16: 間必無二眞阿羅漢一。如レ是廣説。問復何因縁。
T1579_.30.0311b17: 或有下起二如レ是見一立中如レ是論上。無レ有二一切諸
T1579_.30.0311b18: 法體相一。答以下於二如來所説甚深經中相似甚
T1579_.30.0311b19: 深離言説法一。不

能二如レ實正覺了一故。又於二安
T1579_.30.0311b20: 立法相一。不下如二正理一而思惟上故。起二於空見一。彼
T1579_.30.0311b21: 作二是念一。決定無レ有二諸法體相一。今應レ問レ彼。汝
T1579_.30.0311b22: 何所欲。爲レ有二生所受業及後所受業一。爲二一
T1579_.30.0311b23: 切皆是生所受一耶。若倶有者。汝先所レ説。無
T1579_.30.0311b24: レ有二施與一。無レ有二愛養一。無レ有二祠祀一。無レ有二妙行一。
T1579_.30.0311b25: 無レ有二惡行一。無レ有二妙行惡行業果異熟一。無二此
T1579_.30.0311b26: 世間一。無二彼世間一。不レ應二道理一。若言レ無レ有二後
T1579_.30.0311b27: 所受一者。諸有レ造

作淨與二不淨一種種行業上。彼
T1579_.30.0311b28: 命終已。於二彼生時一。頓受下一切淨與二不淨業
T1579_.30.0311b29: 果一異熟上。不レ應二道理一。又汝何所欲。凡從二彼胎
T1579_.30.0311c01: 藏一。及從二彼種子一而生者。彼等於レ此爲二是父
T1579_.30.0311c02: 母一。爲レ非二父母一耶。若言二是父母一者。汝言二無
T1579_.30.0311c03: レ父無

母。不レ應二道理一。若言三彼非二父母一者。從二
T1579_.30.0311c04: 彼胎藏及彼種子一所レ生。而言二非レ父非

母。不
T1579_.30.0311c05: レ應二道理一。若時爲二父母一。是時非二男女一。若時
T1579_.30.0311c06: 爲二男女一。是時非二父母一。無二不定過一。又汝何所
T1579_.30.0311c07: 欲。爲下有二彼處受生衆生一天眼不

見。爲レ無
T1579_.30.0311c08: レ有耶。若言レ有者。汝言レ無レ有二化生衆生一。不
T1579_.30.0311c09: レ應二道理一。若言レ無者。是則撥

無離二想欲一者。
T1579_.30.0311c10: 離二色欲一者。離二三界欲一者上。不レ應二道理一。又汝
T1579_.30.0311c11: 何所欲。爲下有二阿羅漢性一而於レ彼起中増上慢上。
T1579_.30.0311c12: 爲レ無レ有耶。若言レ有者。汝言三世間必定無
T1579_.30.0311c13: レ有二眞阿羅漢一。不レ應二道理一。若言レ無者。若有下
T1579_.30.0311c14: 發

起不正思惟顛倒一。自謂中是阿羅漢上。此乃
T1579_.30.0311c15: 應二是眞阿羅漢一。亦不レ中レ理。又應レ問レ彼。
T1579_.30.0311c16: 汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
T1579_.30.0311c17: 所執相法。爲レ有爲レ無。若言レ有者。汝言レ無
T1579_.30.0311c18: レ有二一切諸法體相一。不レ應二道理一。若言レ無者。
T1579_.30.0311c19: 應下無二顛倒一亦無中染淨上。不レ應二道理一。如レ是若
T1579_.30.0311c20: 生後所受故。非二不決定一故。有二生處一故。有二
T1579_.30.0311c21: 増上慢一故。有二三種相一故。不レ應二道理一。是故此
T1579_.30.0311c22: 論非二如理説一
T1579_.30.0311c23: 妄計最勝論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。
T1579_.30.0311c24: 起二如レ是見一立二如レ是論一。婆羅門是最勝種類。
T1579_.30.0311c25: 刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
T1579_.30.0311c26: 餘種是黒穢色類。婆羅門種可レ得二清淨一。非二
T1579_.30.0311c27: 餘種類一。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
T1579_.30.0311c28: 所レ生。從レ梵所レ出。梵所二變化一。梵王體胤謂鬪
T1579_.30.0311c29: 諍劫諸婆羅門。作二如レ是計一。問何因縁故。諸
T1579_.30.0312a01: 婆羅門。起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及
T1579_.30.0312a02: 理一故。教如二前説一。理者謂如レ有レ一。爲レ性尋
T1579_.30.0312a03: 思。乃至廣説。以レ見下世間眞婆羅門性具レ戒
T1579_.30.0312a04: 故。有レ貪中名利及恭敬上故。作二如レ是計一。今應
T1579_.30.0312a05: レ問レ彼。汝何所欲。爲下唯餘種類從二父母一産生上。
T1579_.30.0312a06: 爲二婆羅門亦爾一耶。若唯餘種類者。世間現
T1579_.30.0312a07: 見二諸婆羅門一。從レ母産生。汝謗二現事一。不レ應二
T1579_.30.0312a08: 道理一。若婆羅門亦爾者。汝先所レ説。諸婆羅門
T1579_.30.0312a09: 是最勝種類。刹帝利等是下種類。不レ應二道
T1579_.30.0312a10: 理一。如二從レ母産生一。如レ是造二不善業一。造

作善
T1579_.30.0312a11: 業一。造二身語意惡行一。造二身語意妙行一。於二現法
T1579_.30.0312a12: 中一受二愛不愛果一。便於二後世一生二諸惡趣一。或生二
T1579_.30.0312a13: 善趣一。若三處現前是彼是此。由レ彼由レ此。入二
T1579_.30.0312a14: 於母胎一從レ之而生。若世間工巧處。若作業
T1579_.30.0312a15: 處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
T1579_.30.0312a16: 足。若爲二王顧録一以爲二給侍一。若不二顧録一。若是
T1579_.30.0312a17: 老病死法。若非二老病死一法。若修二梵住一已生二
T1579_.30.0312a18: 於梵世一。若復不レ爾。若修二菩提分法一。若不二修
T1579_.30.0312a19: 習若悟二聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提一。若復
T1579_.30.0312a20: 不レ爾。又汝何所欲。爲下從二勝種類一生此名爲

T1579_.30.0312a21: 勝。爲レ由二戒聞等一耶。若由下從二勝種類一生上者。
T1579_.30.0312a22: 汝論中説。於二祠祀中一。若戒聞等勝取レ之爲
T1579_.30.0312a23: レ量。如レ此之言。應レ不レ中レ理。若由二戒聞等一者。
T1579_.30.0312a24: 汝先所レ説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
T1579_.30.0312a25: レ應二道理一。如レ是産生故。作業故。受生故。工巧
T1579_.30.0312a26: 業處故。増上故。彼所二顧録一故。梵住故。修覺
T1579_.30.0312a27: 分故。證菩提故。戒聞勝故。不レ應二道理一。是故
T1579_.30.0312a28: 此論非二如理説一。妄計清淨論者。謂如レ有二一若
T1579_.30.0312a29: 沙門若婆羅門一。起二如レ是見一立二如レ是論一。若我
T1579_.30.0312b01: 解脱心得二自在一。觀得二自在一。謂於二諸天微妙
T1579_.30.0312b02: 五欲一。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨レ意受用。是則
T1579_.30.0312b03: 名レ得二現法涅槃第一清淨一。又有二外道一。起二如
T1579_.30.0312b04: レ是見一立二如レ是論一。若有レ離二欲惡不善法一。於二
T1579_.30.0312b05: 初靜慮一得二具足住一。乃至得三具足住二第四靜
T1579_.30.0312b06: 慮一。是亦名得二現法涅槃第一清淨一。又有二外
T1579_.30.0312b07: 道一。起二如レ是見一立二如レ是論一。若有二衆生一。於二孫
T1579_.30.0312b08: 陀利迦河一沐

浴支體一。所有諸惡皆悉除滅。
T1579_.30.0312b09: 如二於孫陀利迦河一。如レ是於二婆湖陀河･伽耶
T1579_.30.0312b10: 河･薩伐底河･殑伽河等中一。沐

浴支體一。應レ知
T1579_.30.0312b11: 亦爾。第一清淨。復有二外道一。計下持二狗戒一以爲中
T1579_.30.0312b12: 清淨上。或持二牛戒一。或持二油墨戒一。或持二露形戒一。
T1579_.30.0312b13: 或持二灰戒一。或持二自苦戒一或持二糞穢戒一等。計
T1579_.30.0312b14: 爲二清淨一。謂説二現法涅槃一外道。及説二水等清
T1579_.30.0312b15: 淨一外道。作二如レ是計一。問彼何因縁。起二如レ是
T1579_.30.0312b16: 見一立二如レ是論一。答由二教及理一故。教如二前説一。
T1579_.30.0312b17: 理者謂如レ有レ一爲レ性尋思。乃至廣説。彼謂下
T1579_.30.0312b18: 得二諸縱任自在･欲自在･觀行自在一名中勝清
T1579_.30.0312b19: 淨上。然不三如レ實知二縱任自在等相一。又如レ有
T1579_.30.0312b20: レ一計下由二自苦

身故。自惡解脱。或造過惡。過
T1579_.30.0312b21: 惡解脱上。今應レ問レ彼。汝何所欲。若有下於二妙五
T1579_.30.0312b22: 欲一嬉戲受樂上者。爲レ離二欲貪一。爲レ未レ離耶。若
T1579_.30.0312b23: 已離者於二世五欲一。嬉戲受樂。不レ應二道理一。若
T1579_.30.0312b24: 未レ離者。計爲二解脱清淨一。不レ應二道理一。又汝
T1579_.30.0312b25: 何所欲。諸得二初靜慮一。乃至具足住二第四靜
T1579_.30.0312b26: 慮一者。彼爲三已離二一切貪欲一。爲レ未レ離耶。若
T1579_.30.0312b27: 言二一切離一者。但具足住二乃至第四靜慮一。不
T1579_.30.0312b28: レ應二道理一。若言レ未レ離二一切欲一者。計爲二究竟
T1579_.30.0312b29: 解脱清淨一。不レ應二道理一。又汝何所欲。爲下由二内
T1579_.30.0312c01: 清淨一故究竟清淨上。爲下由二外清淨一故究竟清
T1579_.30.0312c02: 淨上。若由レ内者。計下於二河中一沐浴而得中清淨上。不
T1579_.30.0312c03: レ應二道理一。若由レ外者。内具二貪瞋癡等一切垢
T1579_.30.0312c04: 穢一。但除二外垢一便計爲レ淨。不レ應二道理一。又汝何
T1579_.30.0312c05: 所欲。爲下執

受淨物一故而得中清淨上。爲下執

受不
T1579_.30.0312c06: 淨物一故得中清淨上耶。若由レ執

受淨物一得二清
T1579_.30.0312c07: 淨一者。世間共見二狗等不淨一。而汝立計下執

受
T1579_.30.0312c08: 狗等一得中清淨上者。不レ應二道理一。若由レ執

受不
T1579_.30.0312c09: 淨物一者。自體不淨而令二他淨一。不レ應二道理一。又
T1579_.30.0312c10: 汝何所欲。諸受二狗等戒一者。爲下行二身等邪惡
T1579_.30.0312c11: 行一故而得中清淨上。爲下行二身等正妙行一故得中清
T1579_.30.0312c12: 淨上耶。若由レ行二邪惡行一者。行二邪惡行一而計二
T1579_.30.0312c13: 清淨一。不レ應二道理一。若由二正妙行一者。持二狗等
T1579_.30.0312c14: 戒一。則爲二唐捐一。而計三於レ彼能得二清淨一。不レ應二
T1579_.30.0312c15: 道理一。如レ是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
T1579_.30.0312c16: 故。邪行正行故。不レ應二道理一。是故此論非二如
T1579_.30.0312c17: 理説一
T1579_.30.0312c18: 妄計吉祥論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。
T1579_.30.0312c19: 起二如レ是見一立二如レ是論一。若世間。日月薄蝕。
T1579_.30.0312c20: 星宿失レ度。所レ欲レ爲事。皆不二成就一。若彼隨順。
T1579_.30.0312c21: 所欲皆成。爲二此義一故。精勤供

養日月星等一。
T1579_.30.0312c22: 祠レ火誦レ呪。安

置茅草一。滿レ瓫頻螺果。及餉
T1579_.30.0312c23: 佉等。謂二暦算一者。作二如レ是計一。問彼何因縁起二
T1579_.30.0312c24: 如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及理一故。教如二
T1579_.30.0312c25: 前説一。理者謂如レ有レ一爲レ性尋思。乃至廣説。
T1579_.30.0312c26: 彼由レ獲

得世間靜慮一。世間皆謂二是阿羅漢一。若
T1579_.30.0312c27: 有下欲レ得二自身富樂一所レ祈果遂上者。便往請問。
T1579_.30.0312c28: 然彼不三如レ實知二業果相應縁生道理一但見二世
T1579_.30.0312c29: 間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
T1579_.30.0313a01: 果報成熟一。彼則計爲二日月等作一。復爲下信

樂
T1579_.30.0313a02: 此事一者上。建立顯説。今應レ問レ彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲二是日月薄蝕。星度等作一。爲二
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作一耶。若言二日等作一者。現見二盡
T1579_.30.0313a05: 壽一隨レ造二福非福業一。感二此興衰苦樂等果一。不
T1579_.30.0313a06: レ應二道理一。若淨不淨業所作者。計二日等作一。不
T1579_.30.0313a07: レ應二道理一。如レ是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: レ應二道理一。是故此論非二如理説一。如レ是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二二種門一。發起觀察。由二正道理一。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於二一切種一皆不レ應レ理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0313a18:   本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由二三種雜染一應
T1579_.30.0313a20: レ知何等爲レ三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22:     自性若分別因位及與門
T1579_.30.0313a23:     上品顛倒攝差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當レ知煩惱雜染。由二自性一故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應レ知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不二寂靜一
T1579_.30.0313a28: 起。由二彼起一故。不寂靜行相續而轉。是名三略
T1579_.30.0313a29: 説二煩惱自性一
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立二一種一。謂由二煩惱雜染義一
T1579_.30.0313b02: 故。或分二二種一。謂見道所斷。修道所斷。或分二
T1579_.30.0313b03: 三種一。謂欲繋色繋無色繋。或分二四種一。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分二五種一。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分二六種一。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分二七種一。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分二八種一。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分二九種一。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分二十種一。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分二一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱一。謂即上十煩惱。由レ迷

執十二種
T1579_.30.0313b16: 諦一建立。應レ知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲二十二種諦一。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増

上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。色界増

上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果一彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増

上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果一彼遍智所顯滅諦道諦。此中於二欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦一。及於二欲界増上滅道諦一。具有二十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執一。於二色界苦集諦一。及於二彼増上滅道諦一。除
T1579_.30.0313b24: レ瞋有二餘煩惱迷執一。如二於色界一。於二無色界一亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於二欲界對治修中一。有二六煩惱迷執一。謂除二
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑一。於二色界對治修中一。有二五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執一。謂於二上六中一除レ瞋。如二於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中一。於二無色對治修中一亦爾。如二迷執一。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由丙親

近不善丈夫一
T1579_.30.0313c01: 聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失

念
T1579_.30.0313c02: 故。等隨レ觀執二五種取蘊一。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲レ體。邊執見者謂由丙親

近不善丈夫一聞二
T1579_.30.0313c04: 非正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失

念故。
T1579_.30.0313c05: 執二五取蘊一爲二我性一已等隨レ觀執爲レ斷爲レ常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲レ體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由丙親二近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c08: 故。撥レ因撥レ果或撥二作用一。壞二眞實事一。唯用二
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧一爲レ體。見取者。謂由丙親

近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。以二薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法一。比

方他見一等隨レ觀執二爲レ最爲レ上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一一。唯用二分別染汚慧一爲レ體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由丙親

近不善丈夫一聞二非正法一
T1579_.30.0313c15: 不乙如レ理作意甲故。即於二彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法一。等隨
T1579_.30.0313c17: レ觀執爲二清淨一。爲二解脱一爲二出離一。唯用二分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧一爲レ體。貪者。謂由丙親

近不善丈夫一聞二非
T1579_.30.0313c19: 正法一不乙如レ理作意甲故。及由二任運失

念故。
T1579_.30.0313c20: 於二外及内可愛境界一。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: レ體。恚者。謂由丙親

近不善丈夫一聞二非正法一不乙
T1579_.30.0313c22: 如レ理作意甲故。及由二任運失念一故。於二外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界一。若分別不分別。憎恚爲レ體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由丙親

近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲
T1579_.30.0313c25: 故。及由二任運失念一故。於二外及内高下勝劣一。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲レ體。無明者。謂由親

T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫一聞二非正法一不乙如レ理作意甲故。及
T1579_.30.0313c28: 由二任運失

念故。於二所知事一若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲レ體。疑者。謂由丙親

近不善丈夫一

Footnote:

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