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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0875a01: 事。由能體彼功徳勝利故起尊重。隨所體
T1579_.30.0875a02: 悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種
T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者擧
T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相
T1579_.30.0875a05: 對。而以其實不以非實。乃至廣説。彼於
T1579_.30.0875a06: 未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
T1579_.30.0875a07: 苾芻。由見聞疑不應重擧前所犯事。如
T1579_.30.0875a08: 是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯
T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
T1579_.30.0875a10: 見犯者記彼所犯便擧是事。問言。汝憶
T1579_.30.0875a11: 自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶
T1579_.30.0875a12: 不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡
T1579_.30.0875a13: 作。既被他擧故信順他。應從衆僧求乞
T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾
T1579_.30.0875a15: 芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸
T1579_.30.0875a16: 苾芻不應重擧前所犯事。如是諍事便得
T1579_.30.0875a17: 除滅。復有苾芻由癲狂故現行衆多非
T1579_.30.0875a18: 沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。
T1579_.30.0875a19: 復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處擧
T1579_.30.0875a20: 發。有諸苾芻爲防未來教示憶念。令得
T1579_.30.0875a21: 自心還從衆僧求乞不癡毘柰耶想及以清
T1579_.30.0875a22: 淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如
T1579_.30.0875a23: 是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清
T1579_.30.0875a24: 淨。無知苾芻既聞是已。不復重擧前所犯
T1579_.30.0875a25: 事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於衆僧
T1579_.30.0875a26: 中擧苾芻罪。其能擧者起有犯想。彼所擧
T1579_.30.0875a27: 者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所
T1579_.30.0875a28: 犯。能擧者云長老豈不曾作如是如是
T1579_.30.0875a29: 事耶。彼遂誠言。我不曾作。能擧復云。彼
T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得擧發猶不了。故仍言不犯。爾
T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待
T1579_.30.0875b03: 得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
T1579_.30.0875b04: 異住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
T1579_.30.0875b05: 言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。
T1579_.30.0875b06: 有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解
T1579_.30.0875b07: 受持三藏。彼應就此請決所疑令到究
T1579_.30.0875b08: 竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪
T1579_.30.0875b09: 已。自惡作纒之所激發遂成憂悴。慮他擧
T1579_.30.0875b10: 發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
T1579_.30.0875b11: 芻互相擧罪。各爲憍慢之所執持。不欲展
T1579_.30.0875b12: 轉相對發露。專事離散。二部別居各作是
T1579_.30.0875b13: 言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何
T1579_.30.0875b14: 爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推
T1579_.30.0875b15: 一有智衆首共禀所言。補特伽羅同往他
T1579_.30.0875b16: 衆。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除
T1579_.30.0875b17: 滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四
T1579_.30.0875b18: 種。云何名爲四種諍事。一者他擧諍事。二者
T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
T1579_.30.0875b20: 何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
T1579_.30.0875b21: 二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。
T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅
T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0875b24:
T1579_.30.0875b25:
T1579_.30.0875b26:
T1579_.30.0875b27:
T1579_.30.0875b28:
T1579_.30.0875b29:
T1579_.30.0875c01:
T1579_.30.0875c02:
T1579_.30.0875c03: 瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0875c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0875c05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0875c06:   攝事分中調伏事擇攝第五之二
T1579_.30.0875c07: 復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正
T1579_.30.0875c08: 遍知。云何爲五一事遍知。二罪遍知。三補
T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已説。云
T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種
T1579_.30.0875c12: 相遍知所犯。一者遍知犯罪因縁。二者遍
T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知
T1579_.30.0875c14: 犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪
T1579_.30.0875c15: 因縁者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
T1579_.30.0875c16: 毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由
T1579_.30.0875c17: 身等起非語非心。或復有罪由語等起非
T1579_.30.0875c18: 身非心。或復有罪由心等起非身非語。
T1579_.30.0875c19: 或復有罪由身由心等起非語。或復有罪
T1579_.30.0875c20: 由語由心等起非身。或復有罪由身由語
T1579_.30.0875c21: 等起非心。或復有罪由身由語由心等起。
T1579_.30.0875c22: 無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。
T1579_.30.0875c23: 唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種
T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯
T1579_.30.0875c25: 罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數
T1579_.30.0875c26: 事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一
T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
T1579_.30.0875c28: 遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即
T1579_.30.0875c29: 於是處而得究竟。非於中間有其退轉。
T1579_.30.0876a01: 以是縁故所犯圓滿。諸集麁罪他勝衆餘
T1579_.30.0876a02: 方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而
T1579_.30.0876a03: 得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四
T1579_.30.0876a04: 種罪聚名有餘罪。*他勝罪聚名無餘罪。若
T1579_.30.0876a05: 所犯罪由有智故。名不積集。或復從他
T1579_.30.0876a06: 而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積
T1579_.30.0876a07: 集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔
T1579_.30.0876a08: 除。名已顯説。與此相違。名未顯説。若所犯
T1579_.30.0876a09: 權持當悔。名有期願。與此相違。名無
T1579_.30.0876a10: 期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脱毘柰耶
T1579_.30.0876a11: 中。建立爲犯。名有制立。與此相違。名無
T1579_.30.0876a12: 制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復
T1579_.30.0876a13: 約時而不決定。先無差別總相制立。當知
T1579_.30.0876a14: 此罪名爲等運。與此相違。名非等運。云何
T1579_.30.0876a15: 補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由
T1579_.30.0876a16: 行差別故。二由衆差別故。三由増減差別
T1579_.30.0876a17: 故。四由證得差別故。五由觀察差別故。
T1579_.30.0876a18: 由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別
T1579_.30.0876a19: 故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由衆
T1579_.30.0876a20: 差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆
T1579_.30.0876a21: 別故彼有差別。由増減差別者。謂如一
T1579_.30.0876a22: 類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏
T1579_.30.0876a23: 容端正。其餘一類則不如是。復有一類補
T1579_.30.0876a24: 特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨
T1579_.30.0876a25: 尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯
T1579_.30.0876a26: 於出能善了知。其餘一類則不如是。若能
T1579_.30.0876a27: 遍知如是等事。當知説名遍知増減有差
T1579_.30.0876a28: 別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知
T1579_.30.0876a29: 從隨信行倶分解脱以爲後邊七種差別。
T1579_.30.0876b01: 預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸
T1579_.30.0876b02: 如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已
T1579_.30.0876b03: 辯其相。由觀察差別者。謂能擧罪補特伽
T1579_.30.0876b04: 羅。應善觀察所擧罪者。然後應擧爲作憶
T1579_.30.0876b05: 念。謂觀所擧補特伽羅爲於我邊有愛敬
T1579_.30.0876b06: 不。廣説如經應知其相。其所發擧補特伽
T1579_.30.0876b07: 羅。亦應善察能擧罪者。爲是愚夫癲狂
T1579_.30.0876b08: 癡騃非法擧罪欲於我所當作損害。廣説
T1579_.30.0876b09: 如經應知其相。爲是智者非狂非騃所有
T1579_.30.0876b10: 白品。廣説如經應知其相。又於堪擧補特
T1579_.30.0876b11: 伽羅。應正觀察爲開擧不。如是觀察補特
T1579_.30.0876b12: 伽羅所有差別。應知説名補特伽羅遍知。云
T1579_.30.0876b13: 何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引
T1579_.30.0876b14: 攝義利。何等爲三。一引攝自身利養義利。
T1579_.30.0876b15: 二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯
T1579_.30.0876b16: 戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若
T1579_.30.0876b17: 諸利養體是清淨。是名眞實。若諸利養體
T1579_.30.0876b18: 是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡
T1579_.30.0876b19: 百資縁。如是名爲能引義利。若諸利養不
T1579_.30.0876b20: 過於時堪住受用。是名應時。若諸利養
T1579_.30.0876b21: 其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非
T1579_.30.0876b22: 引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。
T1579_.30.0876b23: 具此五支安住正念。以無染心應當受用。
T1579_.30.0876b24: 如是引攝利養義利。名爲無罪。引攝他身
T1579_.30.0876b25: 出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名
T1579_.30.0876b26: 眞實。若復自知我能令彼出不善處安置
T1579_.30.0876b27: 善處。如是名爲能引義利。若他説法敬事
T1579_.30.0876b28: 尊長恭承病等正加行時。無容擧罪。是名
T1579_.30.0876b29: 應時。若擧彼罪諸餘苾芻共爲助伴。是
T1579_.30.0876c01: 名有伴。非此因縁能引破僧。如是名爲第
T1579_.30.0876c02: 五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安
T1579_.30.0876c03: 住正念無染汚心。如慈善友以柔軟言應
T1579_.30.0876c04: 引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利引
T1579_.30.0876c05: 攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而
T1579_.30.0876c06: 差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯
T1579_.30.0876c07: 命爲障礙。或不因此壞僧居園。亦不因
T1579_.30.0876c08: 此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名
T1579_.30.0876c09: 爲能引義利。與此相違。應知説名引無義
T1579_.30.0876c10: 利。云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡
T1579_.30.0876c11: 夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂
T1579_.30.0876c12: 如狂所作。乃至唯有處誑稽留。都無増長
T1579_.30.0876c13: 所有義利。云何爲五。謂有一類傷悼死亡。
T1579_.30.0876c14: 以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一
T1579_.30.0876c15: 現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復有一類
T1579_.30.0876c16: 幸有所餘易活方便。而於衢路大市鄽間。
T1579_.30.0876c17: 分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。
T1579_.30.0876c18: 是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復
T1579_.30.0876c19: 有一類爲性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養
T1579_.30.0876c20: 命資縁。而大艱幸以自存活。是名第三現
T1579_.30.0876c21: 法損惱。凡夫所趣乃至廣説。云何慳垢。謂
T1579_.30.0876c22: 八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二
T1579_.30.0876c23: 者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分
T1579_.30.0876c24: 友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微
T1579_.30.0876c25: 劣慳垢。四者見田寡徳毀犯正行慳垢。五
T1579_.30.0876c26: 者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂
T1579_.30.0876c27: 悔慳垢。七者於諸財寶唯見功徳不見過
T1579_.30.0876c28: 患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種
T1579_.30.0876c29: 慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不
T1579_.30.0877a01: 如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自
T1579_.30.0877a02: 加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃
T1579_.30.0877a03: 至廣説。復有一類愛樂清淨。不如實知
T1579_.30.0877a04: 清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量
T1579_.30.0877a05: 門自爲逼害。是名第五現法損惱。凡夫所
T1579_.30.0877a06: 趣乃至廣説。如是五種現法逼惱。依毘柰
T1579_.30.0877a07: 耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離
T1579_.30.0877a08: 復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生
T1579_.30.0877a09: 信者令其生信。已生信者令倍増長。云何
T1579_.30.0877a10: 爲五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓
T1579_.30.0877a11: 滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬪諍圓滿。尸羅
T1579_.30.0877a12: 圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初
T1579_.30.0877a13: 善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣説。正
T1579_.30.0877a14: 見圓滿略有五種。一者増益薩迦耶見及邊
T1579_.30.0877a15: 執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷
T1579_.30.0877a16: 故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。
T1579_.30.0877a17: 四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非
T1579_.30.0877a18: 有爲有有爲非有諸顛倒見已永斷故。軌
T1579_.30.0877a19: 則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。
T1579_.30.0877a20: 或依善品應所作事。或依威儀應所作事。
T1579_.30.0877a21: 隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣説應知
T1579_.30.0877a22: 如聲聞地。淨命圓滿亦有五種。謂能遠離
T1579_.30.0877a23: 矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。
T1579_.30.0877a24: 遠離展轉鬪諍圓滿略有六種。謂離六種鬪
T1579_.30.0877a25: 諍根故。此中六種鬪諍根者。謂忿恨等。廣
T1579_.30.0877a26: 説如經。又依六處應知建立六鬪諍根。云
T1579_.30.0877a27: 何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍
T1579_.30.0877a28: 慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯
T1579_.30.0877a29: 増上戒行。五者毀犯増上心行。六者毀犯増
T1579_.30.0877b01: 上慧行。應知依第一處建立第一鬪諍根
T1579_.30.0877b02: 本。乃至依第六處建立第六鬪諍根本。謂
T1579_.30.0877b03: 有一類補特伽羅衆所識知。廣從他處多
T1579_.30.0877b04: 獲利養。由是因縁有所毀犯。於所犯罪
T1579_.30.0877b05: 樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻
T1579_.30.0877b06: 既了知已。對一對二或對衆多擧其犯事。
T1579_.30.0877b07: 彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢
T1579_.30.0877b08: 所執持故多生熱惱。勿彼復對他衆人前
T1579_.30.0877b09: 咎責於我。如是彼人先隱所犯。説名爲覆。
T1579_.30.0877b10: 又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過
T1579_.30.0877b11: 憍慢執持。由是建立鬪諍根本。復有苾芻
T1579_.30.0877b12: 恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶衆
T1579_.30.0877b13: 所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非
T1579_.30.0877b14: 愛非敬亦非樂法。專爲利養恭敬因縁。如
T1579_.30.0877b15: 是思惟攝取。質直忍辱。柔和爲依止。師我。
T1579_.30.0877b16: 於其處隨意自在。彼於我所多有施爲。而
T1579_.30.0877b17: 我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛
T1579_.30.0877b18: 樂修福同梵行者。以爲助伴。所有僧事及其
T1579_.30.0877b19: 餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是
T1579_.30.0877b20: 或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不
T1579_.30.0877b21: 分明假託餘事而有所説。如是名爲行矯
T1579_.30.0877b22: 僞行誑諂。處所由此因縁起諸鬪諍。餘
T1579_.30.0877b23: 隨所應當知其相。與是相違。有五種法。
T1579_.30.0877b24: 令未信者轉増不信。令已信者尋還變革」
T1579_.30.0877b25: 復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一
T1579_.30.0877b26: 切種等意正行所有加行。云何五力。一加
T1579_.30.0877b27: 行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質
T1579_.30.0877b28: 直力。若有樂學一切身分於諸學中正善
T1579_.30.0877b29: 修學。又於所學最極恭敬爲自調伏爲般
T1579_.30.0877c01: 涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意
T1579_.30.0877c02: 樂故速還出離。如是當知名意樂力。若於
T1579_.30.0877c03: 學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善
T1579_.30.0877c04: 男子應所修學亦能開示。如是當知名開
T1579_.30.0877c05: 曉力。從他聞已若於其中是眞是實無倒
T1579_.30.0877c06: 攝受。若於其中僞毘柰耶像似正法諸惡言
T1579_.30.0877c07: 説違背法性如實了知。雖不至彼躬申
T1579_.30.0877c08: 請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不
T1579_.30.0877c09: 遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能
T1579_.30.0877c10: 隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修
T1579_.30.0877c11: 行能正遠離。如是當知名正智力。若信
T1579_.30.0877c12: 解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於
T1579_.30.0877c13: 少分所開許中増益多分而起現行。非於
T1579_.30.0877c14: 多分所開許中損減少分而起現行。其所
T1579_.30.0877c15: 現行不増不減。如是最初自生欣慶。後令
T1579_.30.0877c16: 自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是
T1579_.30.0877c17: 當知名質直力
T1579_.30.0877c18: 復次依毘柰耶所學加行。應知有五補特
T1579_.30.0877c19: 伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善
T1579_.30.0877c20: 説法毘柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲
T1579_.30.0877c21: 發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是
T1579_.30.0877c22: 縁故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱
T1579_.30.0877c23: 熾盛故思犯罪。由是因縁多諸憂悔。便生
T1579_.30.0877c24: 煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。於出
T1579_.30.0877c25: 家法不生喜樂。於捨所學將欲發趣。及
T1579_.30.0877c26: 於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所
T1579_.30.0877c27: 謂出家。彼由二縁發生煩惱邪欲尋求。復
T1579_.30.0877c28: 有一類既出家已。命難因縁不起故思違
T1579_.30.0877c29: 越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼
T1579_.30.0878a01: 非二縁發生煩惱邪欲尋求。如是四種補
T1579_.30.0878a02: 特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未
T1579_.30.0878a03: 得解脱。即此爲依。於後第一心慧解脱通
T1579_.30.0878a04: 達昇進。如實了知。是名第五補特伽羅。即
T1579_.30.0878a05: 此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有
T1579_.30.0878a06: 學解脱。於後解脱通達昇進而有差別。即
T1579_.30.0878a07: 此當知已見諦迹。此中前三補特伽羅。如
T1579_.30.0878a08: 其所應於發趣所生。憂悔所生。及倶所生
T1579_.30.0878a09: 所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脱
T1579_.30.0878a10: 應正了知。第四唯於後上解脱應正了知。
T1579_.30.0878a11: 若能如是一切當得平等平等。復次於三
T1579_.30.0878a12: 學中當知略有三種邪行。謂有一類補特
T1579_.30.0878a13: 伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後爲天
T1579_.30.0878a14: 妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護
T1579_.30.0878a15: 尸羅便生喜足。是名外結補特伽羅於増
T1579_.30.0878a16: 上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯
T1579_.30.0878a17: 護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜
T1579_.30.0878a18: 定。即於此定深生味染。不進上求聖諦
T1579_.30.0878a19: 現觀。是名内結補特伽羅於増上心第二邪
T1579_.30.0878a20: 行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦
T1579_.30.0878a21: 迹。由住放逸於現法中不般涅槃。當知
T1579_.30.0878a22: 是名於増上慧第三邪行。如是略引隨順
T1579_.30.0878a23: 此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘
T1579_.30.0878a24: 一切隨此方隅皆當覺了
T1579_.30.0878a25:   攝事分中本母事序辯攝
T1579_.30.0878a26: 如是已説毘奈耶事摩怛理迦。云何名爲摩
T1579_.30.0878a27: 怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈
T1579_.30.0878a28: 耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無
T1579_.30.0878a29: 別摩怛理迦。然爲略攝。流轉還滅雜染清淨
T1579_.30.0878b01: 雜説法故。我今復説分別法相摩怛理迦。
T1579_.30.0878b02: 嗢拕南曰
T1579_.30.0878b03:     要由餘釋餘 非即此釋此
T1579_.30.0878b04:     於前略序事 自後當廣辯
T1579_.30.0878b05: 若有諸法應爲他説。要以餘門先總標擧。
T1579_.30.0878b06: 復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。
T1579_.30.0878b07: 非即此門先總標擧。還以此門後別解釋。
T1579_.30.0878b08: 如先總擧云何有爲後別釋言所謂五蘊。
T1579_.30.0878b09: 若如是者名順正理。非先總擧云何有爲
T1579_.30.0878b10: 後別釋言所謂有爲。如是一切應隨覺了。
T1579_.30.0878b11: 略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。
T1579_.30.0878b12: 一者先略序事。二者即依如是所略序事
T1579_.30.0878b13: 後當廣辯。云何名爲先略序事。謂略序流
T1579_.30.0878b14: 轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉
T1579_.30.0878b15: 雜染品事。謂六識身自性所依所縁助伴事。
T1579_.30.0878b16: 若蘊界處事。若諸縁起處非處事。若三受事。
T1579_.30.0878b17: 若三世事。若四縁事。若諸業事。若煩惱事。若
T1579_.30.0878b18: 三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。
T1579_.30.0878b19: 無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。
T1579_.30.0878b20: 業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向
T1579_.30.0878b21: 有差別故。若十一識住事。謂四識住與七
T1579_.30.0878b22: 識住總合説故。若九有情居事。如經廣説。
T1579_.30.0878b23: 若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自
T1579_.30.0878b24: 體事。若四食事。若四言説事。若四法受事。若
T1579_.30.0878b25: 四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。
T1579_.30.0878b26: 名爲略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品
T1579_.30.0878b27: 事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智
T1579_.30.0878b28: 事。若此所引諸功徳事。若七正法事。若七
T1579_.30.0878b29: 正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四
T1579_.30.0878c01: 行迹事。若四法迹事。若奢摩他毘鉢舍那事。
T1579_.30.0878c02: 若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙
T1579_.30.0878c03: 門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。
T1579_.30.0878c04: 若四門記事。如是等類。名爲略序還滅清
T1579_.30.0878c05: 淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如
T1579_.30.0878c06: 前所説彼彼地中及諸攝分。應知其相。又
T1579_.30.0878c07: 一切事以要言之。總有五事。一者心事。二
T1579_.30.0878c08: 者心所有法事。三者色事。四者心不相應行
T1579_.30.0878c09: 事。五者無爲事。云何即依如是所略序事
T1579_.30.0878c10: 後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等爲
T1579_.30.0878c11: 四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞
T1579_.30.0878c12: 差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差
T1579_.30.0878c13: 別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八
T1579_.30.0878c14: 種。一建立有非有異非異性差別。二建立界
T1579_.30.0878c15: 地差別。三建立時分差別。四建立方所差
T1579_.30.0878c16: 別。五建立相續差別。六建立分位差別。七
T1579_.30.0878c17: 建立品分差別。八建立道理差別。由如是
T1579_.30.0878c18: 等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺
T1579_.30.0878c19: 了。云何建立有非有異非異性差別。謂若略
T1579_.30.0878c20: 説有三種有。一者實有。二者假有。三者勝
T1579_.30.0878c21: 義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有
T1579_.30.0878c22: 事可得此名於事無礙而轉非或時轉或
T1579_.30.0878c23: 時不轉。當知是名略説實有。如於色等諸
T1579_.30.0878c24: 法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此
T1579_.30.0878c25: *相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸*相
T1579_.30.0878c26: 於一切處皆悉隨轉。是故此*相所詮實有。
T1579_.30.0878c27: 當知餘*相所詮假有。又此假有略有六種。
T1579_.30.0878c28: 一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行
T1579_.30.0878c29: 假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有
T1579_.30.0879a01: 者。謂爲隨順世間言説易解了故。於五蘊
T1579_.30.0879a02: 等總相。建立我及有情補特伽羅衆生等想。
T1579_.30.0879a03: 此想唯能顯了此聚。是故説名聚集假有。因
T1579_.30.0879a04: 假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖
T1579_.30.0879a05: 非實有。而有其因當可生故。名因假有。果
T1579_.30.0879a06: 假有者。所謂擇滅是道果故。不可説無。然
T1579_.30.0879a07: 非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢
T1579_.30.0879a08: 竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已
T1579_.30.0879a09: 滅諸行。唯作現前念所行境。是故説名所
T1579_.30.0879a10: 行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。
T1579_.30.0879a11: 謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。
T1579_.30.0879a12: 即於諸行由依前後有及非有。同類異類
T1579_.30.0879a13: 相續分位假立生等。非此生等離諸行外
T1579_.30.0879a14: 有眞實體而別可得。觀待假有者。謂虚空
T1579_.30.0879a15: 非擇滅等。虚空無爲待諸色趣而假建立。若
T1579_.30.0879a16: 於是處色趣非有假説虚空。非離色無所
T1579_.30.0879a17: 顯法。外別有虚空實體可得。非無所顯得
T1579_.30.0879a18: 名實有。觀待諸行不倶生起。於未來世
T1579_.30.0879a19: 生法中。立非擇滅無生所顯。假説爲有。非
T1579_.30.0879a20: 無生所顯可説爲實有。云何勝義有。謂於
T1579_.30.0879a21: 其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲
T1579_.30.0879a22: 論。離諸分別。善權方便説。爲法性眞如實
T1579_.30.0879a23: 際空無我等。如菩薩地眞實義品第四所知
T1579_.30.0879a24: 障淨智所行眞實。應知其相。與上相違。當
T1579_.30.0879a25: 知非有。又由四種別無別故。應知建立異
T1579_.30.0879a26: 不異性。一由所因別無別故。二由所依別
T1579_.30.0879a27: 無別故。三由作用別無別故。四由時分別
T1579_.30.0879a28: 無別故。若所因等諸法異相差別可得。此
T1579_.30.0879a29: 異於餘。若無異相差別可得。此前及後與
T1579_.30.0879b01: 現無異。時分別者。謂一切行唯刹那住。即
T1579_.30.0879b02: 此自體還望自體。説爲不異。過刹那後説
T1579_.30.0879b03: 名爲異。由彼爲種而此得生。説爲所因。若
T1579_.30.0879b04: 由眼等及大種等爲依而轉。説名所依。若
T1579_.30.0879b05: 一切行別別功能。説名作用。如是名爲建
T1579_.30.0879b06: 立第一有非有異非異性品類差別。云何建
T1579_.30.0879b07: 立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界
T1579_.30.0879b08: 者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其
T1579_.30.0879b09: 中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與
T1579_.30.0879b10: 彼煩惱爲所依止。彼品麁重之所隨縛爲
T1579_.30.0879b11: 彼所繋。又欲界中一切煩惱全未離欲。非
T1579_.30.0879b12: 定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地
T1579_.30.0879b13: 所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四
T1579_.30.0879b14: 靜慮并靜慮中間有十七地。無色界者。謂
T1579_.30.0879b15: 空處等四無色地。云何建立時分差別。謂於
T1579_.30.0879b16: 過去世有無間已滅。有隣近已滅。有久遠
T1579_.30.0879b17: 已滅。於未來世有無間將生。有隣近當
T1579_.30.0879b18: 生。有久遠當生。於現在世有刹那現在。
T1579_.30.0879b19: 有衆同分現在。有相續未滅現在。云何建
T1579_.30.0879b20: 立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有
T1579_.30.0879b21: 遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據
T1579_.30.0879b22: 處所。若依色法而得生起。即於其處説
T1579_.30.0879b23: 有方所。此由轉相故。非據處所故。有色
T1579_.30.0879b24: 諸法具由二種。云何建立相續差別。當知
T1579_.30.0879b25: 相續略有四種。自他根境有差別故立四
T1579_.30.0879b26: 相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相
T1579_.30.0879b27: 續。四境界相續。二是假建立。二是眞實義。云
T1579_.30.0879b28: 何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦
T1579_.30.0879b29: 不樂分位。即是能順三受諸法。云何建立
T1579_.30.0879c01: 品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂
T1579_.30.0879c02: 染不染法。下劣勝妙法。麁細法。執受非執受
T1579_.30.0879c03: 法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
T1579_.30.0879c04: 爲無爲法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛
T1579_.30.0879c05: 味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世
T1579_.30.0879c06: 間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因縁
T1579_.30.0879c07: 建立染法。一者於三受中如其所應爲雜
T1579_.30.0879c08: 染故。二者能遍攝受諸煩惱品麁重性故。
T1579_.30.0879c09: 三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能
T1579_.30.0879c10: 遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法
T1579_.30.0879c11: 及於所知障智生故。由是因縁名爲染法。
T1579_.30.0879c12: 與是相違。應當了知不染法相。此不染法
T1579_.30.0879c13: 略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱
T1579_.30.0879c14: 不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉
T1579_.30.0879c15: 是苦故。名爲苦。由無常性故。名不堅。若
T1579_.30.0879c16: 由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性
T1579_.30.0879c17: 是不堅。其性鄙穢名爲下劣。超過於此應
T1579_.30.0879c18: 知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待
T1579_.30.0879c19: 色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待
T1579_.30.0879c20: 涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著
T1579_.30.0879c21: 差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建
T1579_.30.0879c22: 立色趣麁細。軟等品類有差別故。應知建
T1579_.30.0879c23: 立無色諸法所有麁細。又有色法無色法由
T1579_.30.0879c24: 世俗勝義諦理易了難了故。應知麁細二種
T1579_.30.0879c25: 差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上
T1579_.30.0879c26: 地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂
T1579_.30.0879c27: 若是處有地大等勢用増強。雖與餘聚其
T1579_.30.0879c28: 物量等。而能勝餘麁顯可得。軟等品類有
T1579_.30.0879c29: 差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品
T1579_.30.0880a01: 類差別。執受法者。謂諸色法爲心心所之
T1579_.30.0880a02: 所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同
T1579_.30.0880a03: 安危者。由心心所任持力故。其色不斷不
T1579_.30.0880a04: 壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損
T1579_.30.0880a05: 或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。
T1579_.30.0880a06: 名非執受。言有色者。謂能據方所。言無
T1579_.30.0880a07: 色者。謂不據方所。此約所縁領納流轉施
T1579_.30.0880a08: 設建立。言有見者。謂若諸色堪爲眼識及
T1579_.30.0880a09: 所依等。示在此彼明了現前。與此相違。名
T1579_.30.0880a10: 爲無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙
T1579_.30.0880a11: 他往來。與此相違。名爲無對。言有爲者。謂
T1579_.30.0880a12: 有生滅繋屬因縁。與此相違。應知無爲。言
T1579_.30.0880a13: 有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏麁重之
T1579_.30.0880a14: 所隨縛。諸漏相應。諸漏所縁。能生諸漏。於
T1579_.30.0880a15: 去來今爲漏依止。與此相違。應知無漏。能
T1579_.30.0880a16: 與當來生等衆苦爲生因故。於現法中有
T1579_.30.0880a17: 罪性故。名爲有諍。與此相違。名爲無諍。内
T1579_.30.0880a18: 門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名
T1579_.30.0880a19: 無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與
T1579_.30.0880a20: 此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味
T1579_.30.0880a21: 依耽嗜。如是一切名爲世間。若能治此依
T1579_.30.0880a22: 世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。與
T1579_.30.0880a23: 此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。
T1579_.30.0880a24: 墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間
T1579_.30.0880a25: 非墮攝法。不墮前説世間攝故。云何建立
T1579_.30.0880a26: 道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成
T1579_.30.0880a27: 道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差
T1579_.30.0880a28: 別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品
T1579_.30.0880a29: 類差別。及前所説異門體相釋詞差別。應知
T1579_.30.0880b01: 如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過
T1579_.30.0880b02: 此辯
T1579_.30.0880b03: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0880b04:     初聚相攝等 其次成就等
T1579_.30.0880b05:     自性等因等 後廣説地等
T1579_.30.0880b06: 有九法聚。攝一切法。何等爲九。一善法聚。
T1579_.30.0880b07: 二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五
T1579_.30.0880b08: 修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八
T1579_.30.0880b09: 正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意
T1579_.30.0880b10: 地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若
T1579_.30.0880b11: 依見等貪瞋癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶
T1579_.30.0880b12: 豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷
T1579_.30.0880b13: 法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂
T1579_.30.0880b14: 無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學
T1579_.30.0880b15: 所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學
T1579_.30.0880b16: 法。應知此中所有諸法自性相攝他性相應。
T1579_.30.0880b17: 或有一類補特伽羅。成就善法及無記法。
T1579_.30.0880b18: 非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生
T1579_.30.0880b19: 除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善
T1579_.30.0880b20: 及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅
T1579_.30.0880b21: 除種子法。無有成就善不善法。非無記法。
T1579_.30.0880b22: 或唯不善或唯無記而可得者。又於此中應
T1579_.30.0880b23: 知諸法如其所應若得若捨。謂有一類。由
T1579_.30.0880b24: 受所受故。或捨所受故。或邪推求故。或
T1579_.30.0880b25: 正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。
T1579_.30.0880b26: 或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而
T1579_.30.0880b27: 有得捨。如別解脱律儀等法。由受彼故得。
T1579_.30.0880b28: 由捨彼故捨。若諸善法由邪推求故捨。由
T1579_.30.0880b29: 正推求故得。由轉形故。捨苾芻律儀或苾
T1579_.30.0880c01: 芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永捨。
T1579_.30.0880c02: 由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。
T1579_.30.0880c03: 由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。
T1579_.30.0880c04: 能發依彼所引功徳。令現在前。由退失
T1579_.30.0880c05: 故。還得先時諸下劣法。由得果故。捨諸世
T1579_.30.0880c06: 法。得出世法及後明淨世間善法。由死生
T1579_.30.0880c07: 故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。
T1579_.30.0880c08: 若生上時唯得善法及無記法。諸有所捨。
T1579_.30.0880c09: 如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所
T1579_.30.0880c10: 而共相應。及與相攝。即此刹那行還與此刹
T1579_.30.0880c11: 那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸
T1579_.30.0880c12: 行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那
T1579_.30.0880c13: 生。生刹那後必無停住。諸行一生一住一滅。
T1579_.30.0880c14: 又一切法一一自性無有第二自性可得。又
T1579_.30.0880c15: 定無有同類二法一時相應。即由第二自性
T1579_.30.0880c16: 無故。又非一法有乖異相二種作用。又一
T1579_.30.0880c17: 切行依於他轉而不自依。又非自性與自
T1579_.30.0880c18: 性倶。亦不隨轉。又非即此一刹那心與此
T1579_.30.0880c19: 刹那心爲所縁。又非即此刹那自性與此
T1579_.30.0880c20: 刹那自性爲因。亦非後生爲前生因。亦非
T1579_.30.0880c21: 同類爲異類因。如不善望善善望不善。而
T1579_.30.0880c22: 作無記異熟果因。廣説地等
T1579_.30.0880c23: 嗢拕南曰
T1579_.30.0880c24:     初諸地諸依 次諦智加行
T1579_.30.0880c25:     三摩地根道 對治行修習
T1579_.30.0880c26:     有漏無漏法 諸果諸因縁
T1579_.30.0880c27:     立補特伽羅 後遍知究竟
T1579_.30.0880c28: 有九種地。何等爲九。一資糧地。二方便地。
T1579_.30.0880c29: 三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無
T1579_.30.0881a01: 學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世
T1579_.30.0881a02: 資糧。次爲盡漏勤修方便。次修隨順決擇
T1579_.30.0881a03: 分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後
T1579_.30.0881a04: 漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四
T1579_.30.0881a05: 果是無學地。證離生已一切世間漸昇進道。
T1579_.30.0881a06: 名爲修地。即總攝見。學無學地名聖者地。
T1579_.30.0881a07: 此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已
T1579_.30.0881a08: 修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能
T1579_.30.0881a09: 盡諸漏。何等爲九。謂未至定。若初靜慮。靜
T1579_.30.0881a10: 慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。復
T1579_.30.0881a11: 有四聖諦。能爲盡淨惑所。復有十智。能
T1579_.30.0881a12: 覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。
T1579_.30.0881a13: 若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如
T1579_.30.0881a14: 聲聞地。又瑜伽師有五加行。一爲欲證入
T1579_.30.0881a15: 正性離生。二爲得上果。三爲進離欲。四
T1579_.30.0881a16: 爲欲轉根。五爲引功徳。復有瑜伽三三摩
T1579_.30.0881a17: 地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩
T1579_.30.0881a18: 地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲
T1579_.30.0881a19: 知根。是行預流果向者根。二已知根。是預
T1579_.30.0881a20: 流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知
T1579_.30.0881a21: 根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何爲
T1579_.30.0881a22: 九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間
T1579_.30.0881a23: 道。五解脱道。六勝進道。七下品道。八中品
T1579_.30.0881a24: 道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世
T1579_.30.0881a25: 間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡
T1579_.30.0881a26: 趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱
T1579_.30.0881a27: 斷。加行道者。謂爲斷惑勤修加行。無間道
T1579_.30.0881a28: 者。謂正斷惑。解脱道者。謂斷無間心得解
T1579_.30.0881a29: 脱。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道
T1579_.30.0881b01: 者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對
T1579_.30.0881b02: 治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。
T1579_.30.0881b03: 復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三
T1579_.30.0881b04: 任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂
T1579_.30.0881b05: 觀諸諦爲無常等。如前已辯。復有八種
T1579_.30.0881b06: 修習如是對治如是行相。如是修習如前
T1579_.30.0881b07: 定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝
T1579_.30.0881b08: 一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前
T1579_.30.0881b09: 應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。
T1579_.30.0881b10: 三離繋果。四士用果。五増上果。復有十因。
T1579_.30.0881b11: 一隨説因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五
T1579_.30.0881b12: 生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相
T1579_.30.0881b13: 違因。十不相違因。復有四縁。一因縁。二等
T1579_.30.0881b14: 無間縁。三所縁縁。四増上縁。如是一切果
T1579_.30.0881b15: 因及縁。如菩薩地等已辯其相。復有七種
T1579_.30.0881b16: 補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂
T1579_.30.0881b17: 退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住
T1579_.30.0881b18: 四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。
T1579_.30.0881b19: 一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦
T1579_.30.0881b20: 遍智。三者無漏無爲諦遍智。四者無漏有爲
T1579_.30.0881b21: 諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結
T1579_.30.0881b22: 遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷
T1579_.30.0881b23: 究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後爲
T1579_.30.0881b24: 斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸
T1579_.30.0881b25: 煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脱及
T1579_.30.0881b26: 慧解脱。如是略引隨順此論境智相應摩
T1579_.30.0881b27: 怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當
T1579_.30.0881b28: 覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知
T1579_.30.0881b29: 其相。如來法教數無限量。何能窮到無邊彼
T1579_.30.0881c01: 岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧
T1579_.30.0881c02: 者。於餘一切應正尋思。應正覺了
T1579_.30.0881c03: 瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0881c04:   大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘
T1579_.30.0881c05: 福寺翻經院三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0881c06: 弘福寺沙門知仁筆受
T1579_.30.0881c07: 弘福寺沙門靈雋筆受
T1579_.30.0881c08: 大總持寺沙門道觀筆受
T1579_.30.0881c09: 瑤臺寺沙門道卓筆受
T1579_.30.0881c10: 清禪寺沙門明覺筆受
T1579_.30.0881c11: 大總持寺沙門辨機證文
T1579_.30.0881c12: 簡州福衆寺沙門靖邁證文
T1579_.30.0881c13: 蒲州普救寺沙門行友證文
T1579_.30.0881c14: 普光寺沙門道智證文
T1579_.30.0881c15: 汴洲眞諦寺沙門玄忠證文
T1579_.30.0881c16: 弘福寺沙門明&MT04537;正字
T1579_.30.0881c17: 大總持寺沙門玄應正字
T1579_.30.0881c18: 弘福寺沙門玄謨證梵語
T1579_.30.0881c19: 弘福寺沙門文□證義
T1579_.30.0881c20: 蒲州栖巖寺沙門神泰證義
T1579_.30.0881c21: 廓州法講寺沙門道深證義
T1579_.30.0881c22: 寶昌寺沙門法祥證義
T1579_.30.0881c23: 羅漢寺沙門慧貴證義
T1579_.30.0881c24: 寶澄寺沙門明琰證義
T1579_.30.0881c25: 大總持寺沙門道洪證義
T1579_.30.0881c26:   慈恩寺沙門玄奘譯
T1579_.30.0881c27: 銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國
T1579_.30.0881c28: 男臣許敬宗監閲
T1579_.30.0881c29: 大唐内常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在
T1579_.30.0882a01: 敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退
T1579_.30.0882a02: 庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云
T1579_.30.0882a03: 謝慧流東漸象教方傳希世之符奧義宣於
T1579_.30.0882a04: 具葉非常之寶至&T049418;登於龍宮挹其沖源截
T1579_.30.0882a05: 暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄奘法
T1579_.30.0882a06: 師釋門之龍象振旦之鶖鷺逾&T041189;耑勵學齎
T1579_.30.0882a07: 梵文而旋止殺青甫就永事流通土方生涯
T1579_.30.0882a08: 多幸預聞正法植田或爽禀質不全今罄茲
T1579_.30.0882a09: 寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口
T1579_.30.0882a10: 決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝即
T1579_.30.0882a11: 御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋
T1579_.30.0882a12: 行啄息平等董修乘此勝基方升正覺
T1579_.30.0882a13:
T1579_.30.0882a14:   天長十年歳次
癸丑
七月十八日願主佛師妙廣
T1579_.30.0882a15:
T1579_.30.0882a16:
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