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受戒。澄清性設在餘生。亦不造惡墮諸惡
趣。畢竟無退。乃至涅槃。由於善説法毘柰
耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡
趣所依處故。其用最勝唯説信戒。爲澄清
性。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信
戒是其増上戒定慧學所依止處。由説信戒
是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因縁。
唯説是二以爲證淨。是名第二義門差別。
如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名
滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能
引所餘煩惱斷故。名能引樂
復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟
子。猶有住於善趣。三種諸大互違變異所
起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種
重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
摩死苦。是故説言其四大種可令變異。非
已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。復
次若第一義清淨諸天。説名最勝無有惱害。
由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是
清淨天性。説四證淨。名爲天路。又四證淨
爲所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。
一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二
者爲斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱。三
者爲斷雖無染惱而於未來當可生起
二隨煩惱。當知此中惛沈睡眠名奢摩他品
諸隨煩惱。欣樂諸欲倶行掉擧貪等過失所
生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名
毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得
隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名
法威勇
復次譬如有人執持明鏡爲觀自面淨不
淨相。如是如來諸聖弟子。執持微妙證淨
明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相
復次若有成就四種證淨。唯即依自四種
證淨爲他記別。不依上位。能順歡喜所修
隨念。由此因縁。當知記別預流果證。未
趣上位所修道故。若於上位能順歡喜
五種隨念爲他記別。由是因縁。當知記別
一來果證。由三摩地未成滿故。於離欲道
未圓滿故。於彼諸天未現見故。爲求離
欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜爲所依
故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受
樂故。心得正定。而於靜定未得成滿。若
於上位六種隨念爲他記別。由是因縁。當
知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能
趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已
上。更無如是隨念記別。又四證淨預流果中。
唯説爲淨。於餘學果説圓滿淨。於最上
果説爲第一圓滿清淨。如是略引隨順此
論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切
隨此方隅皆當覺了
瑜伽師地論卷第九十八

瑜伽師地論卷第九十九
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  攝事分中調伏事總擇攝第五之一
如是已説素怛纜事摩怛理迦。云何名爲
毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別
解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
迦。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當説
嗢拕南曰
    利聚攝隨行逆順能寂靜
    遍知信不信力等爲其後
如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。爲諸弟
子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至
廣説。如攝釋分應知其相。若能攝受四大
姓等正信出家趣非家衆。當知説名攝受僧
伽。如是出家趣非家已。爲其宣説有因
縁。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚
深法教。當知説名令僧精懇。有因縁等諸
句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。
應知説名令僧安樂。一者令順道具無所
匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善
除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纒。
五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初
安樂増上力故。未淨信者。令生淨信。已淨
信者。令其増長。第二安樂増上力故。調
攝鄙惡補特伽羅。第三安樂増上力故。令
慚愧者得安樂住。第四安樂増上力故。令善
防護現法諸漏。第五安樂増上力故。能令永
滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得
入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至
廣説。皆應了知。又此一切以要言之。謂正
顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂
住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名
爲第二差別
復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等
爲五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
集麁不定如其所應。即入如是諸罪聚中。
復有四種還淨罪聚。何等爲四。謂除他勝
所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。
最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。
非爲一切無有差別皆可還淨。是故他勝
不立一向還淨聚中。又若略説有十五種犯
罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸
所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纒
過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過
失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其
變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七
染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。
十障往善趣沙門過失。十一於應避護
不正避護。不應避護而反避護過失。十二
不應爲依反與爲依。應與爲依而不爲
依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應
恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不
覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應
習近而不習近。不應習近而反習近過失。
應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重
過失。而無猛利纒過失。由彼意樂無勃惡
故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此
法能障沙門。爲命因縁亦不違犯。意樂力
強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由
意樂増強力故。若雖有犯。而無一念起
覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其
餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛
利無慚無愧諸煩惱纒過失。當知彼由二皆
重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢
等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一
切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是
等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若
非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨
在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒
往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。
如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非
威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手
滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或
不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。
當知是名無淨信者倍令不信。有淨信
者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種
種品類買賣營爲種蒔林木。畜憍 &T049271;

耶妙臥
具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。
若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒
娉。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬
所追求上妙長衣服等。當知是名染著過
失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作
離間人語等事。當知是名惱他過失。若自
持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過
人樹等。當知是名發起疾病過失。若爲
破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當
知是名障往善趣過失。若作不與自語
等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄
擲僧祇臥具置逈露處捨而去等。或邪受
用等。當知是名於應避護不正避護過
失。若與邪見苾芻勤策共居住等。爲依止
等。當知是名不應爲依反與爲依過失。
若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭
敬聽受別解脱經等。當知是名於應恭
敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特
伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾
芻所犯麁惡罪等。當知是名於應覆藏而
不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有
受用不淨非法衣服等事。當知是名不
應習近而反習近過失。如是所説十五過
失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或
一
復次略有五法攝毘柰耶。何等爲五。一者
性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
何性罪。謂性是不善能爲雜染損惱於他。
能爲雜染損惱於自。雖不遮制。但有現
行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障
沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如
法故。或令衆生重正法故。或見所作隨
順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。
或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。
若有現行如是等事。説名遮罪。云何名制。
謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如
法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是
等類。如來遮制不令現行故。名爲制。與此
相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。
一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三
種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有
犯説名邪行。無犯還淨説名正行。此中云
何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加
行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所
犯罪。又彼略由四因縁故。犯所犯罪。一無
知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
何名爲由無知故犯所犯罪。謂如有一。
於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了
無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯
想。而犯衆罪。如是名爲由無知故犯所
犯罪。云何名爲由放逸故犯所犯罪。謂如
有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦
有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是
不住念故。如無所知而犯衆罪。如是名
爲由放逸故犯所犯罪。云何名爲煩惱盛
故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復
解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋
癡等極爲猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖
知是事所不應。爲煩惱纒逼不自在故。
而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪。
云何名爲由輕慢故犯所犯罪。謂如有
一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有
所知。而彼信解極爲下劣。無有強盛宿
善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。
於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無
憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨
其所欲廣犯衆罪。如是名爲由輕慢故。
犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。
是不染汚。由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪。
是其染汚。由五因縁。當知所犯成下中上
三品差別。何等爲五。一由自性故。二由
毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積
集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
有差別。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知
由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。
由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆
罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。
由輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應知
由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。
由意樂者。謂由下品貪瞋癡纒所犯衆罪。
是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。
是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯
罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現
行相似意樂。而由其事非一類故。應知所
犯成下中上三品差別。如以瞋纒於傍生
趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以如
是相似瞋纒。或於其人或人形状非父非
母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以
如是相似瞋纒。於人父母故思殺害。生他
勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸
所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂
如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。
或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。
成下品罪。從此巳後。或犯十罪。或犯二十。
或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法
速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品
罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀
犯如是量罪。如是應知。由積集故。成
上品罪。云何應作。謂若於彼由不作故。
及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。
一於村邑所應作事。二於道場所應作事。
三於善品所應作事。即此善品所應作事。
復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所
應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地説
十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如
聲聞地説修作意。又於城邑所應作者。謂
或爲己衣服等事入於聚落。或復爲於佛
法僧事同梵行事。或爲未信令其生信。其
已信者倍令増長。入於聚落。與此相違所
有能障五應作事。如其所應當知。五種
不應作事。云何無犯。謂五因縁令無所犯。
何等爲五。謂於根門密護而住。飮食知量。
初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。
如是名爲第一因縁。又於沙門起其上品
精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。
起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利
増上慚愧。如是名爲第二因縁。又少財物。
少事少業。不多怱務。如是名爲第三因
縁。又住喜足。於犯不犯能善了知不與
道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是
名爲第四因縁。又初修業癡狂心亂痛惱所
逼。如是名爲第五因縁。當知由此五因縁
故。從初不犯。云何還淨。謂如有一。隨所
犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸
行以爲依止。由五種相除彼所生五種惡
作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨
戒因縁。於後定當深自懇責生起惡作。二
者由我毀犯淨戒因縁。定當爲他諸天呵
責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因縁。
定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生
起惡作。四者由我毀犯淨戒因縁。定遍方
維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。
五者由我毀犯淨戒因縁。身壞已後必定
當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放
逸行。如聲聞地應知其相。謂前際倶行。
後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
云何由五種相除彼所生五種惡作。一者
世尊所説正法皆有因縁。亦有出離。是故
所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二
者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所
犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡
作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除
遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所
發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我
於佛善説法毘柰耶中既出家已。雖越學
處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量
門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今於
彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此
已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還
淨
復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘
柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何爲五。一者
安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應
當安住五種想住。何等爲五。一者若入
聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場
常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。
謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持
壞色等事廣説如經。審諦觀察二十二處。
三者若飮食時常當安住爲療病想。四者
若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住
盲聾瘖瘂等想。五者若寢息時當起難保
曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。
常當安住是五想住。於此想住既安住已。
雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具。
而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居
處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居
止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼
如前三種之所居止。外道居處者。謂於是
處種種外道之所居止。謂離繋。淨命。波輸
鉢多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一
切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜
染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。
又無雜染苾芻居處。應知衆會安立整肅。
若有雜染苾芻居處。應知衆會安立混雜。
諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。
應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止
住。除有危難暫時依附。或行道路暫時
止息。或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安置
善處。於苾芻尼衆所居處。不應止住。除
如前説三種因縁。外道居處當知亦爾於
無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而
應常懷覊旅之想。若有苾芻。雖住如是
諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是
無譏嫌處。而常慮恐爲諸有智同梵行者
之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等爲五。
一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依
村城地方分所而得安住。應知是名村田
所依。若依園林或諸寺院經行處等而得
安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。
親教。諫誨憶念教授教誡説正法者。而得
安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道
或麁或妙。隨所獲得衣服飮食病縁醫藥資
身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資
具所依。若依是處於時時間。身四威儀如
其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若
依如是所依而住。終不爲其苦惱非聖無
義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂
有五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何
五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭
重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸
僧祇物。非僧授與非墮鉢中。非彼分攝。
三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。
隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信
補特伽羅一切所有不應受用。五者受用諸
便穢等所染汚物。或由習近減諸善法増
不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令
諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。
已生信者令其變異。是名五種不淨受用。
於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。
應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。
應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用
隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。
謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者
白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
此四羯磨略有二事爲所依處。一有情數事
爲所依處。二無情數事爲所依處。有情數事
爲所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。
若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜
等所有羯磨。如是或爲攝受有情。或爲折
伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依
處羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依
鉢羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。
若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等
類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依
處羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作。
或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十
衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作。
二衆所作者。謂一苾芻對一苾芻三説別悔
羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四
衆所作者。謂如有一。犯麁罪已於四人前
發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足羯
磨。二十衆所作者。謂出苾芻衆餘罪羯磨。
及苾芻尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂
出苾芻尼衆餘罪羯磨。合衆所作者。謂増
長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
是四羯磨由事差別成無量種。廣説應知
如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。
於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪
而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身
令得清淨離諸罪過
復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆
學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當
受持。云何爲五違逆學法。一者障礙。二者
像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有
五障。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
名爲増上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是
獲得。或有所言。廣説一切障出家法而與
相應。如是名爲増上戒障。云何名爲増上
心障。有十一障。當知名爲増上心障。謂數
與衆會爲初。處分居處爲後。云何名爲
増上慧障。謂於正法及説法師不起恭敬。
陵懱正法及説法師輕賤自己。於法慳悋
障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類
當知皆名増上慧障。云何名爲往善趣障。
謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣説。
如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名
順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信
者更増不信。其已信者能令改變。不樂功
徳。不時時中精勤修習施福業事。不樂爲
他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障
者。謂不謹愼遠避惡象。廣説乃至。不善遠
離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸
縁未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事
障者。謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是
一切總攝爲一。應知説名利養壽命所作事
障。云何名爲像似正法。謂略有二種像似
正法。一似教正法。二似行正法。若於非法
生是法想。顯示非法以爲是法。令他於
中生正法想。如是法教實故諦故。非是正
法。而復像似正法顯現。是故名爲似教正
法。若廣爲他如是宣説。令他受學亦自修
行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我
能修是正行。應知是名似行正法
爲廣宣説像似正法。復説中間嗢拕南曰
    初法等五種次根等諸見
    非處惡作等後暴惡戒等
諸以如來所説法教相似文句。於諸經中
安置僞經。於諸律中安置僞律。如是名爲
像似正法。又由増益或損減見。増益虚事
損減實事。由此方便於無常等種種義門。
廣爲他人宣説開示如是如是自他習行。
如是亦名像似正法。又於宣説補特伽羅
所有經典。邪取分別説有眞實補特伽羅。如
是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣
説開示爲實有性。如是亦名像似正法。又
於遠離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或
爲非有。説爲有性或非有性。如是亦名像
似正法。又有一類補特伽羅。作如是説。世
尊宣示稱揚讃歎密護根門。由是因縁寧
不視色。乃至於法不以意思。而不繋念
觀視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名
像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。
便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀
者而不呵毀。於應讃者亦不稱讃。而
不有所呵毀稱讃。如是亦名像似正法。又
聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受
默然戒都無言説爲極善哉。如是亦名像
似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便
作是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如是
亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠
雜住。息諸言説及以事業。便作是言。棄捨
臥具。寂靜閑居。無所修習爲極美妙。如
是亦名像似正法。又聞佛説心將導世間。
心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於
如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由
惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。
無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛
許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。
障道妙欲。設此品類正受用時亦不爲障。或
有一類。由惡取執作如是言。世尊所説
障道諸欲。若有習近不足爲障。如是亦
名像似正法。又聞佛説諸阿羅漢於現法
中於食言説蘊界處等不捨不取不如實
知。便作是説。如我解佛所説法者。阿羅
漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似
正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦
道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云
何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像
似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼
於九種内正住心不如實知。於諦觀行念
住觀行不如實知。由不知故。爲他宣説
唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
鉢舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習
行。如是相行當知亦名像似正法。復有一
類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正
法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪
能而樂僧事。亦於其中見勝功徳。爲他
宣説。當知亦名像似正法。復有一類。於戒
於修有所堪能。而於惠施見勝功徳。遊
歴諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集
諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復
有一類。於善説法毘柰耶中既出家已。展
轉相引專以聽聞爲其究竟。當知亦名像
似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多
獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭
敬叙慰現親誨喩。令新苾芻邪心動作。當
知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所
説甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順
世間文章呪術。而不自察懷聰明慢。又欲
令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有
一類。折伏暴惡及諸犯戒。爲欲於彼暴惡
犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似
正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知
亦名像似正法。復有一類。以解世間文章
呪術。多求多獲所有利養。當知亦名像似
正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚
財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又
即於彼能引無義像似正法。以諸因縁開
示建立。當知亦名像似正法。如是一切像
似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣
説應知如聲聞地及菩薩地。又略説者。若
於放逸或於惡行。或於下劣諸善功徳。而
相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚
癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱
熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現
法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於
現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所
闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆
學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就
彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切
所學。成就如是隨順法者。復有五法能防
戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修
對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前
廣説。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當
知如是名正出家。既出家已於犯無犯及
還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬
往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於
自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後
日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學
而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知
如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日
分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽
聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對
治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛
果。當知如是名任持信。又正出家爲所
依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知
故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修
對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任
持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種
法故。能防戒蘊名善防護。復次於毘柰
耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸
惡。云何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。
三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
易可共住。謂如經説。略有六種可愛樂法。
何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣説乃至。
無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此
中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧
祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。
由依此故難可共住。性不柔和。心常展
轉互相經構。如是名爲可愛樂法之所對
治。與此相違。由其白品三種因縁。當知即
是建立六種可愛樂法。由其第一建立三
種。由其第二建立第四。由其第三建立第
五及以第六。又於此中所有令他獲得可
愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善
友。若物可令清淨受用。此物名爲如法利
養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名
爲如法所得。若物已置在於鉢内。當知此
物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中而將欲
置。當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精
妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密
食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故
思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢
乏來至希求不得分給。當知是名平等受
用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其
相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。
又由二相成可樂性。一體彼有徳而尊重
故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二
差別。一者未生令其得生。二者生已當倍
増廣。應知此中尊重増上。謂體彼有徳。慰
意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
合増上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名
曰無違。和合方便共爲一事。名曰無諍。和
同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。
正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人
天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣
説應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。
廣説應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自
發正願。名正行圓滿。何等爲五。一於正教
授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四
其教授師隨所獲得精麁衣服飮食臥具便
生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。
乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福
補特伽羅宿世善根増上力故。應知有五
相果勝利。謂宿所作福増上力故。安住二
種可愛果報。一内。二外。内可愛果報者。謂
長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女
非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。
外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣説。大
富大翼有大侍衞。是名第一宿所作福相果
勝利。又宿所作福増上力故。得善安住。非
諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂於
財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是
名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福
増上力故。性於善法心能趣入修習無怠。
是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福
増上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已
時時發起猛利悔心。由此因縁令已作惡
現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四
宿所作福相果勝利。又宿所作福増上力故。
一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
所施爲無不敬順。少用功力多有成辦。
是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。
天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
有所闕其車不轉。又依應所得義深生
信解。於師長前如實自顯身有勇悍心
有勇悍堪能領解善説惡説所有法義。如
其次第應知建立五種斷支。隨闕一支
斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大
師。謂能宣説増上戒學増上心學増上慧學
所有法教。次應敬事其所説法。次修習法
隨法行時。應當敬事依増上戒與毘柰耶
相應學處。次應敬事依増上心及増上慧
教誡教授。於時時間修財供養及法供養。
應知此中財法供養。謂同居止及同受用。
次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味
通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七
種敬事差別次第應知。又由三相應知敬
事。由能體彼功徳勝利故起尊重。隨所體
悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種
種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者擧
餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相
對。而以其實不以非實。乃至廣説。彼於
未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
苾芻。由見聞疑不應重擧前所犯事。如
是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯
罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
見犯者記彼所犯便擧是事。問言。汝憶
自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶
不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡
作。既被他擧故信順他。應從衆僧求乞
憶念毘柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾
芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸
苾芻不應重擧前所犯事。如是諍事便得
除滅。復有苾芻由癲狂故現行衆多非
沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。
復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處擧
發。有諸苾芻爲防未來教示憶念。令得
自心還從衆僧求乞不癡毘柰耶想及以清
淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如
是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清
淨。無知苾芻既聞是已。不復重擧前所犯
事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於衆僧
中擧苾芻罪。其能擧者起有犯想。彼所擧
者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所
犯。能擧者云長老豈不曾作如是如是
事耶。彼遂誠言。我不曾作。能擧復云。彼
先已犯。今得擧發猶不了。故仍言不犯。爾
時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待
得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
異住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。
有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解
受持三藏。彼應就此請決所疑令到究
竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪
已。自惡作纒之所激發遂成憂悴。慮他擧
發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
芻互相擧罪。各爲憍慢之所執持。不欲展
轉相對發露。專事離散。二部別居各作是
言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何
爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推
一有智衆首共禀所言。補特伽羅同往他
衆。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除
滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四
種。云何名爲四種諍事。一者他擧諍事。二者
互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。
四者各各發露除滅
瑜伽師地論卷第九十九

瑜伽師地論卷第一百
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  攝事分中調伏事擇攝第五之二
復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正
遍知。云何爲五一事遍知。二罪遍知。三補
特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已説。云
何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種
相遍知所犯。一者遍知犯罪因縁。二者遍
知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知
犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪
因縁者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由
身等起非語非心。或復有罪由語等起非
身非心。或復有罪由心等起非身非語。
或復有罪由身由心等起非語。或復有罪
由語由心等起非身。或復有罪由身由語
等起非心。或復有罪由身由語由心等起。
無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。
唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種
欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯
罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數
事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一
非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即
於是處而得究竟。非於中間有其退轉。
以是縁故所犯圓滿。諸集麁罪他勝衆餘
方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而
得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四
種罪聚名有餘罪。＊他勝罪聚名無餘罪。若
所犯罪由有智故。名不積集。或復從他
而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積
集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔
除。名已顯説。與此相違。名未顯説。若所犯
罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無
期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脱毘柰耶
中。建立爲犯。名有制立。與此相違。名無
制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復
約時而不決定。先無差別總相制立。當知
此罪名爲等運。與此相違。名非等運。云何
補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由
行差別故。二由衆差別故。三由増減差別
故。四由證得差別故。五由觀察差別故。
由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別
故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由衆
差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆
別故彼有差別。由増減差別者。謂如一
類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏
容端正。其餘一類則不如是。復有一類補
特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨
尸羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯
於出能善了知。其餘一類則不如是。若能
遍知如是等事。當知説名遍知増減有差
別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知
從隨信行倶分解脱以爲後邊七種差別。
預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸
如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已
辯其相。由觀察差別者。謂能擧罪補特伽
羅。應善觀察所擧罪者。然後應擧爲作憶
念。謂觀所擧補特伽羅爲於我邊有愛敬
不。廣説如經應知其相。其所發擧補特伽
羅。亦應善察能擧罪者。爲是愚夫癲狂
癡騃非法擧罪欲於我所當作損害。廣説
如經應知其相。爲是智者非狂非騃所有
白品。廣説如經應知其相。又於堪擧補特
伽羅。應正觀察爲開擧不。如是觀察補特
伽羅所有差別。應知説名補特伽羅遍知。云
何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引
攝義利。何等爲三。一引攝自身利養義利。
二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯
戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若
諸利養體是清淨。是名眞實。若諸利養體
是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡
百資縁。如是名爲能引義利。若諸利養不
過於時堪住受用。是名應時。若諸利養
其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非
引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。
具此五支安住正念。以無染心應當受用。
如是引攝利養義利。名爲無罪。引攝他身
出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名
眞實。若復自知我能令彼出不善處安置
善處。如是名爲能引義利。若他説法敬事
尊長恭承病等正加行時。無容擧罪。是名
應時。若擧彼罪諸餘苾芻共爲助伴。是
名有伴。非此因縁能引破僧。如是名爲第
五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安
住正念無染汚心。如慈善友以柔軟言應
引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利引
攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而
差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯
命爲障礙。或不因此壞僧居園。亦不因
此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名
爲能引義利。與此相違。應知説名引無義
利。云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡
夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂
如狂所作。乃至唯有處誑稽留。都無増長
所有義利。云何爲五。謂有一類傷悼死亡。
以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一
現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復有一類
幸有所餘易活方便。而於衢路大市鄽間。
分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。
是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣説。復
有一類爲性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養
命資縁。而大艱幸以自存活。是名第三現
法損惱。凡夫所趣乃至廣説。云何慳垢。謂
八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二
者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分
友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微
劣慳垢。四者見田寡徳毀犯正行慳垢。五
者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂
悔慳垢。七者於諸財寶唯見功徳不見過
患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種
慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不
如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自
加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃
至廣説。復有一類愛樂清淨。不如實知
清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量
門自爲逼害。是名第五現法損惱。凡夫所
趣乃至廣説。如是五種現法逼惱。依毘柰
耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離
復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生
信者令其生信。已生信者令倍増長。云何
爲五。一尸羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓
滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬪諍圓滿。尸羅
圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初
善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣説。正
見圓滿略有五種。一者増益薩迦耶見及邊
執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷
故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。
四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非
有爲有有爲非有諸顛倒見已永斷故。軌
則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。
或依善品應所作事。或依威儀應所作事。
隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣説應知
如聲聞地。淨命圓滿亦有五種。謂能遠離
矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。
遠離展轉鬪諍圓滿略有六種。謂離六種鬪
諍根故。此中六種鬪諍根者。謂忿恨等。廣
説如經。又依六處應知建立六鬪諍根。云
何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍
慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯
増上戒行。五者毀犯増上心行。六者毀犯増
上慧行。應知依第一處建立第一鬪諍根
本。乃至依第六處建立第六鬪諍根本。謂
有一類補特伽羅衆所識知。廣從他處多
獲利養。由是因縁有所毀犯。於所犯罪
樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻
既了知已。對一對二或對衆多擧其犯事。
彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢
所執持故多生熱惱。勿彼復對他衆人前
咎責於我。如是彼人先隱所犯。説名爲覆。
又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過
憍慢執持。由是建立鬪諍根本。復有苾芻
恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶衆
所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非
愛非敬亦非樂法。專爲利養恭敬因縁。如
是思惟攝取。質直忍辱。柔和爲依止。師我。
於其處隨意自在。彼於我所多有施爲。而
我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛
樂修福同梵行者。以爲助伴。所有僧事及其
餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是
或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不
分明假託餘事而有所説。如是名爲行矯
僞行誑諂。處所由此因縁起諸鬪諍。餘
隨所應當知其相。與是相違。有五種法。
令未信者轉増不信。令已信者尋還變革｣
復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一
切種等意正行所有加行。云何五力。一加
行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質
直力。若有樂學一切身分於諸學中正善
修學。又於所學最極恭敬爲自調伏爲般
涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意
樂故速還出離。如是當知名意樂力。若於
學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善
男子應所修學亦能開示。如是當知名開
曉力。從他聞已若於其中是眞是實無倒
攝受。若於其中僞毘柰耶像似正法諸惡言
説違背法性如實了知。雖不至彼躬申
請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不
遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能
隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修
行能正遠離。如是當知名正智力。若信
解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於
少分所開許中増益多分而起現行。非於
多分所開許中損減少分而起現行。其所
現行不増不減。如是最初自生欣慶。後令
自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是
當知名質直力
復次依毘柰耶所學加行。應知有五補特
伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善
説法毘柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲
發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是
縁故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱
熾盛故思犯罪。由是因縁多諸憂悔。便生
煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。於出
家法不生喜樂。於捨所學將欲發趣。及
於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所
謂出家。彼由二縁發生煩惱邪欲尋求。復
有一類既出家已。命難因縁不起故思違
越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼
非二縁發生煩惱邪欲尋求。如是四種補
特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未
得解脱。即此爲依。於後第一心慧解脱通
達昇進。如實了知。是名第五補特伽羅。即
此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有
學解脱。於後解脱通達昇進而有差別。即
此當知已見諦迹。此中前三補特伽羅。如
其所應於發趣所生。憂悔所生。及倶所生
所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脱
應正了知。第四唯於後上解脱應正了知。
若能如是一切當得平等平等。復次於三
學中當知略有三種邪行。謂有一類補特
伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後爲天
妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護
尸羅便生喜足。是名外結補特伽羅於増
上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯
護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜
定。即於此定深生味染。不進上求聖諦
現觀。是名内結補特伽羅於増上心第二邪
行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦
迹。由住放逸於現法中不般涅槃。當知
是名於増上慧第三邪行。如是略引隨順
此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘
一切隨此方隅皆當覺了
  攝事分中本母事序辯攝
如是已説毘奈耶事摩怛理迦。云何名爲摩
怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈
耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無
別摩怛理迦。然爲略攝。流轉還滅雜染清淨
雜説法故。我今復説分別法相摩怛理迦。
嗢拕南曰
    要由餘釋餘非即此釋此
    於前略序事自後當廣辯
若有諸法應爲他説。要以餘門先總標擧。
復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。
非即此門先總標擧。還以此門後別解釋。
如先總擧云何有爲後別釋言所謂五蘊。
若如是者名順正理。非先總擧云何有爲
後別釋言所謂有爲。如是一切應隨覺了。
略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。
一者先略序事。二者即依如是所略序事
後當廣辯。云何名爲先略序事。謂略序流
轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉
雜染品事。謂六識身自性所依所縁助伴事。
若蘊界處事。若諸縁起處非處事。若三受事。
若三世事。若四縁事。若諸業事。若煩惱事。若
三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。
無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。
業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向
有差別故。若十一識住事。謂四識住與七
識住總合説故。若九有情居事。如經廣説。
若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自
體事。若四食事。若四言説事。若四法受事。若
四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。
名爲略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品
事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智
事。若此所引諸功徳事。若七正法事。若七
正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四
行迹事。若四法迹事。若奢摩他毘鉢舍那事。
若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙
門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。
若四門記事。如是等類。名爲略序還滅清
淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如
前所説彼彼地中及諸攝分。應知其相。又
一切事以要言之。總有五事。一者心事。二
者心所有法事。三者色事。四者心不相應行
事。五者無爲事。云何即依如是所略序事
後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等爲
四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞
差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差
別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八
種。一建立有非有異非異性差別。二建立界
地差別。三建立時分差別。四建立方所差
別。五建立相續差別。六建立分位差別。七
建立品分差別。八建立道理差別。由如是
等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺
了。云何建立有非有異非異性差別。謂若略
説有三種有。一者實有。二者假有。三者勝
義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有
事可得此名於事無礙而轉非或時轉或
時不轉。當知是名略説實有。如於色等諸
法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此
＊相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸＊相
於一切處皆悉隨轉。是故此＊相所詮實有。
當知餘＊相所詮假有。又此假有略有六種。
一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行
假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有
者。謂爲隨順世間言説易解了故。於五蘊
等總相。建立我及有情補特伽羅衆生等想。
此想唯能顯了此聚。是故説名聚集假有。因
假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖
非實有。而有其因當可生故。名因假有。果
假有者。所謂擇滅是道果故。不可説無。然
非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢
竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已
滅諸行。唯作現前念所行境。是故説名所
行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。
謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。
即於諸行由依前後有及非有。同類異類
相續分位假立生等。非此生等離諸行外
有眞實體而別可得。觀待假有者。謂虚空
非擇滅等。虚空無爲待諸色趣而假建立。若
於是處色趣非有假説虚空。非離色無所
顯法。外別有虚空實體可得。非無所顯得
名實有。觀待諸行不倶生起。於未來世不
生法中。立非擇滅無生所顯。假説爲有。非
無生所顯可説爲實有。云何勝義有。謂於
其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲
論。離諸分別。善權方便説。爲法性眞如實
際空無我等。如菩薩地眞實義品第四所知
障淨智所行眞實。應知其相。與上相違。當
知非有。又由四種別無別故。應知建立異
不異性。一由所因別無別故。二由所依別
無別故。三由作用別無別故。四由時分別
無別故。若所因等諸法異相差別可得。此
異於餘。若無異相差別可得。此前及後與
現無異。時分別者。謂一切行唯刹那住。即
此自體還望自體。説爲不異。過刹那後説
名爲異。由彼爲種而此得生。説爲所因。若
由眼等及大種等爲依而轉。説名所依。若
一切行別別功能。説名作用。如是名爲建
立第一有非有異非異性品類差別。云何建
立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界
者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其
中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與
彼煩惱爲所依止。彼品麁重之所隨縛爲
彼所繋。又欲界中一切煩惱全未離欲。非
定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地
所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四
靜慮并靜慮中間有十七地。無色界者。謂
空處等四無色地。云何建立時分差別。謂於
過去世有無間已滅。有隣近已滅。有久遠
已滅。於未來世有無間將生。有隣近當
生。有久遠當生。於現在世有刹那現在。
有衆同分現在。有相續未滅現在。云何建
立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有
遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據
處所。若依色法而得生起。即於其處説
有方所。此由轉相故。非據處所故。有色
諸法具由二種。云何建立相續差別。當知
相續略有四種。自他根境有差別故立四
相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相
續。四境界相續。二是假建立。二是眞實義。云
何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦
不樂分位。即是能順三受諸法。云何建立
品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂
染不染法。下劣勝妙法。麁細法。執受非執受
法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
爲無爲法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛
味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世
間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因縁
建立染法。一者於三受中如其所應爲雜
染故。二者能遍攝受諸煩惱品麁重性故。
三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能
遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法
及於所知障智生故。由是因縁名爲染法。
與是相違。應當了知不染法相。此不染法
略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱
不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉
是苦故。名爲苦。由無常性故。名不堅。若
由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性
是不堅。其性鄙穢名爲下劣。超過於此應
知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待
色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待
涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著
差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建
立色趣麁細。軟等品類有差別故。應知建
立無色諸法所有麁細。又有色法無色法由
世俗勝義諦理易了難了故。應知麁細二種
差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上
地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂
若是處有地大等勢用増強。雖與餘聚其
物量等。而能勝餘麁顯可得。軟等品類有
差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品
類差別。執受法者。謂諸色法爲心心所之
所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同
安危者。由心心所任持力故。其色不斷不
壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損
或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。
名非執受。言有色者。謂能據方所。言無
色者。謂不據方所。此約所縁領納流轉施
設建立。言有見者。謂若諸色堪爲眼識及
所依等。示在此彼明了現前。與此相違。名
爲無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙
他往來。與此相違。名爲無對。言有爲者。謂
有生滅繋屬因縁。與此相違。應知無爲。言
有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏麁重之
所隨縛。諸漏相應。諸漏所縁。能生諸漏。於
去來今爲漏依止。與此相違。應知無漏。能
與當來生等衆苦爲生因故。於現法中有
罪性故。名爲有諍。與此相違。名爲無諍。内
門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名
無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與
此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味
依耽嗜。如是一切名爲世間。若能治此依
世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。與
此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。
墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間
非墮攝法。不墮前説世間攝故。云何建立
道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成
道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差
別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品
類差別。及前所説異門體相釋詞差別。應知
如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過
此辯
復次嗢拕南曰
    初聚相攝等其次成就等
    自性等因等後廣説地等
有九法聚。攝一切法。何等爲九。一善法聚。
二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五
修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八
正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意
地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若
依見等貪瞋癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶
豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷
法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂
無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學
所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學
法。應知此中所有諸法自性相攝他性相應。
或有一類補特伽羅。成就善法及無記法。
非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生
除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善
及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅
除種子法。無有成就善不善法。非無記法。
或唯不善或唯無記而可得者。又於此中應
知諸法如其所應若得若捨。謂有一類。由
受所受故。或捨所受故。或邪推求故。或
正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。
或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而
有得捨。如別解脱律儀等法。由受彼故得。
由捨彼故捨。若諸善法由邪推求故捨。由
正推求故得。由轉形故。捨苾芻律儀或苾
芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永捨。
由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。
由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。
能發依彼所引功徳。令現在前。由退失
故。還得先時諸下劣法。由得果故。捨諸世
法。得出世法及後明淨世間善法。由死生
故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。
若生上時唯得善法及無記法。諸有所捨。
如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所
而共相應。及與相攝。即此刹那行還與此刹
那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸
行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那
生。生刹那後必無停住。諸行一生一住一滅。
又一切法一一自性無有第二自性可得。又
定無有同類二法一時相應。即由第二自性
無故。又非一法有乖異相二種作用。又一
切行依於他轉而不自依。又非自性與自
性倶。亦不隨轉。又非即此一刹那心與此
刹那心爲所縁。又非即此刹那自性與此
刹那自性爲因。亦非後生爲前生因。亦非
同類爲異類因。如不善望善善望不善。而
作無記異熟果因。廣説地等
嗢拕南曰
    初諸地諸依次諦智加行
    三摩地根道對治行修習
    有漏無漏法諸果諸因縁
    立補特伽羅後遍知究竟
有九種地。何等爲九。一資糧地。二方便地。
三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無
學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世
資糧。次爲盡漏勤修方便。次修隨順決擇
分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後
漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四
果是無學地。證離生已一切世間漸昇進道。
名爲修地。即總攝見。學無學地名聖者地。
此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已
修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能
盡諸漏。何等爲九。謂未至定。若初靜慮。靜
慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。復
有四聖諦。能爲盡淨惑所。復有十智。能
覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。
若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如
聲聞地。又瑜伽師有五加行。一爲欲證入
正性離生。二爲得上果。三爲進離欲。四
爲欲轉根。五爲引功徳。復有瑜伽三三摩
地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩
地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲
知根。是行預流果向者根。二已知根。是預
流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知
根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何爲
九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間
道。五解脱道。六勝進道。七下品道。八中品
道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世
間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡
趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱
斷。加行道者。謂爲斷惑勤修加行。無間道
者。謂正斷惑。解脱道者。謂斷無間心得解
脱。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道
者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對
治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。
復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三
任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂
觀諸諦爲無常等。如前已辯。復有八種
修習如是對治如是行相。如是修習如前
定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝
一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前
應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。
三離繋果。四士用果。五増上果。復有十因。
一隨説因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五
生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相
違因。十不相違因。復有四縁。一因縁。二等
無間縁。三所縁縁。四増上縁。如是一切果
因及縁。如菩薩地等已辯其相。復有七種
補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂
退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住
四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。
一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦
遍智。三者無漏無爲諦遍智。四者無漏有爲
諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結
遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷
究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後爲
斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸
煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脱及
慧解脱。如是略引隨順此論境智相應摩
怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當
覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知
其相。如來法教數無限量。何能窮到無邊彼
岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧
者。於餘一切應正尋思。應正覺了
瑜伽師地論卷第一百
  大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘
福寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯
弘福寺沙門知仁筆受
弘福寺沙門靈雋筆受
大總持寺沙門道觀筆受
瑤臺寺沙門道卓筆受
清禪寺沙門明覺筆受
大總持寺沙門辨機證文
簡州福衆寺沙門靖邁證文
蒲州普救寺沙門行友證文
普光寺沙門道智證文
汴洲眞諦寺沙門玄忠證文
弘福寺沙門明 &MT04537;

正字
大總持寺沙門玄應正字
弘福寺沙門玄謨證梵語
弘福寺沙門文□證義
蒲州栖巖寺沙門神泰證義
廓州法講寺沙門道深證義
寶昌寺沙門法祥證義
羅漢寺沙門慧貴證義
寶澄寺沙門明琰證義
大總持寺沙門道洪證義
慈恩寺沙門玄奘譯
銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國
男臣許敬宗監閲
大唐内常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在
敬寫西域新翻經論願畢此餘生道心不退
庶以流通未聞之所竊以佛日西沈正法云
謝慧流東漸象教方傳希世之符奧義宣於
具葉非常之寶至 &T049418;

登於龍宮挹其沖源截
暴河而遐逝其玄間出朽宅而長驅玄奘法
師釋門之龍象振旦之鶖鷺逾 &T041189;

耑勵學齎
梵文而旋止殺青甫就永事流通土方生涯
多幸預聞正法植田或爽禀質不全今罄茲
寸祿繕斯奧旨片言隻字貝經心目親蒙口
決庶無乖殊以斯福祉奉福太宗文皇帝即
御皇帝王公卿士六姻親族凡厥黎庶及跋
行啄息平等董修乘此勝基方升正覺

天長十年

歳次
癸丑

七月十八日願主佛師妙廣

Footnote:

870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]