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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0800a01: 復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼
T1579_.30.0800a02: 相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不
T1579_.30.0800a03: 免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之
T1579_.30.0800a04: 相。又諸外道多爲貪求利養恭敬自讃毀
T1579_.30.0800a05: 他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸
T1579_.30.0800a06: 爲説正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是
T1579_.30.0800a07: 名第三愚夫之相。又諸外道憙自陳説似正
T1579_.30.0800a08: 法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸
T1579_.30.0800a09: 外道雖爲如來如來弟子之所降伏。亦知
T1579_.30.0800a10: 如來所説法律是眞善説。知自法律是妄惡
T1579_.30.0800a11: 説。然由我慢増上力故。都不信受。乃至不
T1579_.30.0800a12: 集觀察因縁。是名第五愚夫之相
T1579_.30.0800a13: 復次如來成就六分。得名無間論師子王。
T1579_.30.0800a14: 何等爲六。所謂最初往詣外道敵論者所。
T1579_.30.0800a15: 乃至恣其問一切義。凡所興論非爲諍論。
T1579_.30.0800a16: 唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。
T1579_.30.0800a17: 若已信者令倍増長。又興論時。諸根寂靜形
T1579_.30.0800a18: 色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不爲諸
T1579_.30.0800a19: 天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能
T1579_.30.0800a20: 越一翻唯説一翻。皆能摧伏。又諸世間極
T1579_.30.0800a21: 聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所
T1579_.30.0800a22: 有辯才皆悉謇訥。増上怖畏逼切身心。一
T1579_.30.0800a23: 切矯術虚詐言論。皆不能設。又復一切同
T1579_.30.0800a24: 一會坐處中大衆。皆於佛所起勝他心。於
T1579_.30.0800a25: 彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭
T1579_.30.0800a26: 威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。復次
T1579_.30.0800a27: 有二種論。何等爲二。一有我論。二無我論。
T1579_.30.0800a28: 無我論有力。有我論無力。有我論者常爲
T1579_.30.0800a29: 無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何
T1579_.30.0800b01: 名爲有我論者。謂如有一。起如是見。立
T1579_.30.0800b02: 如是論。於色等行建立爲我。謂我有行。行
T1579_.30.0800b03: 是我所。我在行中不流不散。遍隨支節
T1579_.30.0800b04: 無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田
T1579_.30.0800b05: 生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫
T1579_.30.0800b06: 依止良田營事農業及與種植藥草叢林。
T1579_.30.0800b07: 是名我論。云何名爲無我論者。謂有二種。
T1579_.30.0800b08: 一破我論。二立無我。破我論者。若計實
T1579_.30.0800b09: 我能有作用於愛非愛諸果業中得自在
T1579_.30.0800b10: 者。此我恒時欣樂厭苦。是故此我唯應生
T1579_.30.0800b11: 福不生非福。又我作用常現在前内外諸
T1579_.30.0800b12: 行。若變異時。不應發生愁憂悲歎。又我是
T1579_.30.0800b13: 常以覺爲先。凡所生起。常應隨轉無有變
T1579_.30.0800b14: 易。然不可得。如是名爲破有我論立無
T1579_.30.0800b15: 我者。以一切行從衆縁生。若遇福縁福便
T1579_.30.0800b16: 生起。與此相違生起非福。由此爲縁能招
T1579_.30.0800b17: 一切愛非愛果。依衆縁故皆是無常。唯於
T1579_.30.0800b18: 如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依
T1579_.30.0800b19: 勝義。一切諸法皆無我等。如是名爲立無
T1579_.30.0800b20: 我論
T1579_.30.0800b21: 復次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無
T1579_.30.0800b22: 學所成就智説名無上。一切有學所成就
T1579_.30.0800b23: 智説名有上。如智無上。當知正行及與解
T1579_.30.0800b24: 脱無上亦爾。又諸無學以善清淨諸慧眼
T1579_.30.0800b25: 觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿
T1579_.30.0800b26: 無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五
T1579_.30.0800b27:
T1579_.30.0800b28: 瑜伽師地論卷第八十八
T1579_.30.0800b29:
T1579_.30.0800c01:
T1579_.30.0800c02:
T1579_.30.0800c03: 瑜伽師地論卷第八十九
T1579_.30.0800c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0800c05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0800c06:   攝事分中契經事處擇攝第二之一
T1579_.30.0800c07: 如是已説行擇攝。處擇攝我今當説。總嗢
T1579_.30.0800c08: 拕南曰
T1579_.30.0800c09:     初安立等智同等 最後當知離欲等
T1579_.30.0800c10: 別嗢拕南曰
T1579_.30.0800c11:     安立與差別 愚不愚教授
T1579_.30.0800c12:     解脱煩惱業 皆廣説應知
T1579_.30.0800c13: 由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。
T1579_.30.0800c14: 二所依故。三所縁故。四助伴故。五隨轉故。自
T1579_.30.0800c15: 性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。
T1579_.30.0800c16: 所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。
T1579_.30.0800c17: 所縁故者。謂色等六所縁境界。助伴故者。謂
T1579_.30.0800c18: 想思或餘善不善無記心法。與此相應。隨
T1579_.30.0800c19: 轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。
T1579_.30.0800c20: 彼爲諸受同生同滅所依止處。復次如是五
T1579_.30.0800c21: 相安立諸受。當知復有八種差別。一内處
T1579_.30.0800c22: 差別二外處差別三六識身差別四六觸身
T1579_.30.0800c23: 差別。五六受身差別。六六想身差別。七六
T1579_.30.0800c24: 思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和
T1579_.30.0800c25: 合義立前三差別。由受因縁義立第四差
T1579_.30.0800c26: 別。由三和合觸果義立第五差別。由分別
T1579_.30.0800c27: 受隨言説義立第六差別。所以者何。受諸
T1579_.30.0800c28: 受時作如是想。我今領受此苦此樂此非
T1579_.30.0800c29: 苦樂。亦復爲他隨起言説。由業煩惱二雜
T1579_.30.0801a01: 染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者
T1579_.30.0801a02: 何。由於彼受若合若離起思造作。如如發
T1579_.30.0801a03: 起思所造作。如是如是生愛求願。復次當
T1579_.30.0801a04: 知略有二種一切。一少分一切。二一切一
T1579_.30.0801a05: 切。如説一切皆無常者。當知此依少分一
T1579_.30.0801a06: 切。唯一切行非無爲故。言一切法皆無我
T1579_.30.0801a07: 者。當知此依一切一切。又由三相應知是
T1579_.30.0801a08: 愚。一由自性故。二由因縁故。三由果故。
T1579_.30.0801a09: 愚自性故者。謂由纒故即是忘失。於現在
T1579_.30.0801a10: 世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因縁故
T1579_.30.0801a11: 者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常
T1579_.30.0801a12: 等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了
T1579_.30.0801a13: 故。當知即是於生老病及死法性不能覺
T1579_.30.0801a14: 了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病
T1579_.30.0801a15: 故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故
T1579_.30.0801a16: 者。謂愁等苦愛等雜染。復次由三種相當
T1579_.30.0801a17: 知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不
T1579_.30.0801a18: 愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了
T1579_.30.0801a19: 自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺諦。
T1579_.30.0801a20: 能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔
T1579_.30.0801a21: 遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間
T1579_.30.0801a22: 能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生
T1579_.30.0801a23: 所生衆苦作器義故。不愚障者。謂縁不現
T1579_.30.0801a24: 見境煩惱。及縁非不現見境纒。或彼隨
T1579_.30.0801a25:
T1579_.30.0801a26: 復次諸佛世尊佛弟子。由三種相能正教
T1579_.30.0801a27: 授諸弟子衆。何等爲三。一引導教授。二隨
T1579_.30.0801a28: 其所應於所縁境安處教授。三令所化得
T1579_.30.0801a29: 自義教授。如是教授如其次第。當知即是
T1579_.30.0801b01: 三種神變
T1579_.30.0801b02: 復次由二種相應求能就解脱妙慧。
T1579_.30.0801b03: 一者如理聞思。久遠相續慧。能成*就有學
T1579_.30.0801b04: 解脱。二者有學久遠相續慧。能成*就無學
T1579_.30.0801b05: 解脱
T1579_.30.0801b06: 復次略有二種解脱成*就。一者有學。二者
T1579_.30.0801b07: 無學。有學者。謂金剛喩三摩地倶。無學者。謂
T1579_.30.0801b08: 彼已上
T1579_.30.0801b09: 復次心清淨行苾芻有五種法多有所作。
T1579_.30.0801b10: 何等爲五。一正教授。二奢摩他支。三毘鉢
T1579_.30.0801b11: 舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教
T1579_.30.0801b12: 授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者
T1579_.30.0801b13: 軌範尊重。三者同梵行者及住内法在家英
T1579_.30.0801b14: 叡。如是名爲三種正友。諸有智者從彼應
T1579_.30.0801b15: 求積集善門眞正教授。奢摩他支者。謂如有
T1579_.30.0801b16: 一。具尸羅住。廣説應知如聲聞地。如是
T1579_.30.0801b17: 尸羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣
T1579_.30.0801b18: 説乃至樂故心定。毘鉢舍那支者。謂得三種
T1579_.30.0801b19: 隨欲言教。一正言教。二厭離言教。三令
T1579_.30.0801b20: 心離蓋趣愛言教。云何正言教。謂依衆
T1579_.30.0801b21: 五無學蘊所有言教。即是宣説諸成就如
T1579_.30.0801b22: 是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解
T1579_.30.0801b23: 智見。云何厭離言教。謂依三種令増少
T1579_.30.0801b24: 欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言
T1579_.30.0801b25: 教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復
T1579_.30.0801b26: 有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二
T1579_.30.0801b27: 者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣
T1579_.30.0801b28: 愛言教。當知此中依爲證得斷離滅界所
T1579_.30.0801b29: 有言説。是初言教。依即於彼見勝功徳。及
T1579_.30.0801c01: 於所治蓋處諸行深見過患所有言説。當
T1579_.30.0801c02: 知是名第二言教。隨順如是縁性縁起所
T1579_.30.0801c03: 有言説。當知是名第三言教。如是三種言
T1579_.30.0801c04: 教。總名毘鉢舍那支。又此言教以略言之
T1579_.30.0801c05: 復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處
T1579_.30.0801c06: 資糧言教。三能正安處作意言教。謂
T1579_.30.0801c07: 言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處
T1579_.30.0801c08: 資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作
T1579_.30.0801c09: 意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。
T1579_.30.0801c10: 名毘鉢舍那。是故説此言教。名毘鉢舍那
T1579_.30.0801c11: 支。云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。
T1579_.30.0801c12: 勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進
T1579_.30.0801c13: 應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不
T1579_.30.0801c14: 下精進。四無動精進五無喜足精進。此中最
T1579_.30.0801c15: 初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅
T1579_.30.0801c16: 固勇悍方便。次爲證得所受諸法。不自
T1579_.30.0801c17: 輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於
T1579_.30.0801c18: 下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功
T1579_.30.0801c19: 徳住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得
T1579_.30.0801c20: 出世間慧。於修道中依止此慧。若行
T1579_.30.0801c21: 若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清
T1579_.30.0801c22: 淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙
T1579_.30.0801c23: 形色母邑。即便作意思惟不淨。爲欲損害
T1579_.30.0801c24: 縁彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意
T1579_.30.0801c25: 思惟慈相。爲欲損害縁彼瞋故。如是行
T1579_.30.0801c26: 時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處
T1579_.30.0801c27: 修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。
T1579_.30.0801c28: 如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。
T1579_.30.0801c29: 彼依如是已所證得出世間慧。於一切行
T1579_.30.0802a01: 修無常想。能正蠲除所餘我慢。如是善士
T1579_.30.0802a02: 爲所依止。復得無倒教授前行。由此漸次
T1579_.30.0802a03: 能證有學圓滿解脱。得金剛喩三摩地故。
T1579_.30.0802a04: 亦證無學圓滿解脱。一切煩惱皆離繋故
T1579_.30.0802a05: 云何解脱。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品
T1579_.30.0802a06: 類麁重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定
T1579_.30.0802a07: 究竟成不生法。是名解脱。若弟子無所有
T1579_.30.0802a08: 處已得離欲。唯餘非想非非想處所有諸行。
T1579_.30.0802a09: 復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸
T1579_.30.0802a10: 漏永盡。若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏。然
T1579_.30.0802a11: 非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所
T1579_.30.0802a12: 有處未得離欲
T1579_.30.0802a13: 復次諸欲界繋一切煩惱。唯除無明説名欲
T1579_.30.0802a14: 漏。諸色無色二界所繋一切煩惱。唯除無明
T1579_.30.0802a15: 説名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。
T1579_.30.0802a16: 除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽
T1579_.30.0802a17: 覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一
T1579_.30.0802a18: 分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有
T1579_.30.0802a19: 無智。總攝爲一。立無明漏
T1579_.30.0802a20: 復次有九種事能和合故。當知建立九結
T1579_.30.0802a21: 差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有
T1579_.30.0802a22: 情數一切境界貪愛纒事。二即依此品可惡
T1579_.30.0802a23: 有情非有情數一切境界瞋恚纒事。三依有
T1579_.30.0802a24: 情數憍慢纒事。若四五六依惡説法諸出家
T1579_.30.0802a25: 品三種邪僻勝解纒事。謂依聽聞不正法
T1579_.30.0802a26: 故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修
T1579_.30.0802a27: 故。如是差別即爲三種。七於善説法律無
T1579_.30.0802a28: 勝解纒事。八依出家品智貧窮事。九依在
T1579_.30.0802a29: 家品財貧窮事。由此九事如其所應當知
T1579_.30.0802b01: 配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正
T1579_.30.0802b02: 法内發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨
T1579_.30.0802b03: 所應配屬應知
T1579_.30.0802b04: 復次由爲貪縛所纒縛故。於能隨順樂受
T1579_.30.0802b05: 境界心不能捨。如是瞋縛所纒縛故。於
T1579_.30.0802b06: 能隨順苦受境界心不能捨。由愚癡縛所
T1579_.30.0802b07: 纒縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心
T1579_.30.0802b08: 不能捨。由此因縁故立三縛
T1579_.30.0802b09: 復次煩惱品所有麁重隨附依身。説名隨眠。
T1579_.30.0802b10: 能爲種子生起一切煩惱纒故。當知此復
T1579_.30.0802b11: 建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲
T1579_.30.0802b12: 品差別故。由二倶品差別故。由未離欲品
T1579_.30.0802b13: 差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品
T1579_.30.0802b14: 差別故。建立有貪隨眠。由二倶品差別故。
T1579_.30.0802b15: 建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩
T1579_.30.0802b16:
T1579_.30.0802b17: 復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不
T1579_.30.0802b18: 善根。若忿若恨。如是廣説諸雜穢事。當知
T1579_.30.0802b19: 此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡
T1579_.30.0802b20: 爾。若瞋恚纒能令面貌慘裂奮發。説名
T1579_.30.0802b21: 爲忿。内懷怨結故名爲恨。隱藏衆惡故名
T1579_.30.0802b22: 爲覆。染汚驚惶故名熱惱。心懷染汚不憙
T1579_.30.0802b23: 他榮故名爲嫉。於資生具深懷鄙悋。故名
T1579_.30.0802b24: 爲慳。爲欺誷彼内懷異謀外現別相故。
T1579_.30.0802b25: 名爲誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。
T1579_.30.0802b26: 故名爲諂。於所作罪望己不羞故。名無
T1579_.30.0802b27: 慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他
T1579_.30.0802b28: 下劣謂己爲勝。或復於等謂己爲等。令
T1579_.30.0802b29: 心高擧故名爲慢。於等謂勝於勝謂等。
T1579_.30.0802c01: 令心高擧故名過慢。於勝謂勝令心高擧
T1579_.30.0802c02: 名慢過慢。妄觀諸行爲我我所。令心高擧
T1579_.30.0802c03: 故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。
T1579_.30.0802c04: 令心高擧。名増上慢。於多勝中謂己少劣。
T1579_.30.0802c05: 令心高擧。名下劣慢。實無其徳謂己有
T1579_.30.0802c06: 徳。令心高擧故名邪慢。心懷染汚隨恃榮
T1579_.30.0802c07: 譽形相疎誕故。名爲憍。於諸善品不樂
T1579_.30.0802c08: 勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於
T1579_.30.0802c09: 諸尊重及以福田心不謙敬。説名爲傲。若
T1579_.30.0802c10: 煩惱纒能令發起。執持刀仗鬪訟違諍故
T1579_.30.0802c11: 名憤。發心懷染汚爲顯己徳假現威儀
T1579_.30.0802c12: 故。名爲矯。心懷染汚。爲顯己徳。或現親
T1579_.30.0802c13: 事。或行軟語故。名爲詐。心懷染汚欲有
T1579_.30.0802c14: 所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼
T1579_.30.0802c15: 有所乞匃故。名研求。於所得利不生喜
T1579_.30.0802c16: 足。説獲他利更求勝利。是故説名以利
T1579_.30.0802c17: 求利。自現己徳遠離謙恭。於可尊重而
T1579_.30.0802c18: 不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍
T1579_.30.0802c19: 故。名惡説。諸有朋疇引導令作非利益事。
T1579_.30.0802c20: 名爲惡友。耽著財利顯不實徳欲令他
T1579_.30.0802c21: 知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭
T1579_.30.0802c22: 敬故。名大欲。懷染汚心顯不實徳。欲令
T1579_.30.0802c23: 他知名自希欲。於罵反罵。名爲不忍。於瞋
T1579_.30.0802c24: 反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於
T1579_.30.0802c25: 自諸欲深生貪愛。名爲耽嗜。於他諸欲深
T1579_.30.0802c26: 生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。
T1579_.30.0802c27: 當知亦爾。於諸境界深起耽著。説名爲貪。
T1579_.30.0802c28: 於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母
T1579_.30.0802c29: 等諸財寶不正受用。名爲執著。於他委寄
T1579_.30.0803a01: 所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行
T1579_.30.0803a02: 爲我我所。或分別起或是倶生。説名爲見。
T1579_.30.0803a03: 薩迦耶見爲所依止。於諸行中發起常見。
T1579_.30.0803a04: 名爲有見。發起斷見名無有見。當知五蓋
T1579_.30.0803a05: 如前定地已説。其相不如所欲。非時睡纒
T1579_.30.0803a06: 之所隨縛故。名&MT90116;&MT02774;。非處思慕説名不樂。
T1579_.30.0803a07: 麁重剛強心不調柔。擧身舒布故曰頻申。
T1579_.30.0803a08: 於所飮食不善通達。若過若減。是故名
T1579_.30.0803a09: 爲食不知量。於所應作而便不作。非所
T1579_.30.0803a10: 應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸
T1579_.30.0803a11: 爲先不起功用。名不作意。於所縁境深
T1579_.30.0803a12: 生繋縛。猶如美睡隱翳其心。是故説名不
T1579_.30.0803a13: 應理。轉自輕蔑故。名心下劣。爲性惱他故。
T1579_.30.0803a14: 名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊
T1579_.30.0803a15: 重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉
T1579_.30.0803a16: 高疎其心剛勁又不清潔。名不和軟。於諸
T1579_.30.0803a17: 戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分
T1579_.30.0803a18: 而轉心懷愛染。攀縁諸欲。起發意言。隨順
T1579_.30.0803a19: 隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。於他攀縁不饒
T1579_.30.0803a20: 益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心
T1579_.30.0803a21: 懷損惱。於他攀縁惱亂之相。起發意言。餘
T1579_.30.0803a22: 如前説。名害尋思。心懷染汚。攀縁親戚
T1579_.30.0803a23: 起發意言。餘如前説。是故説名親里尋思。
T1579_.30.0803a24: 心懷染汚。攀縁國土起發意言。餘如前説。
T1579_.30.0803a25: 是故説名國土尋思。心懷染汚。攀縁自義
T1579_.30.0803a26: 推託遷延。後時望得起發意言。餘如前説。
T1579_.30.0803a27: 是故説名不死尋思。心懷染汚。攀縁自他
T1579_.30.0803a28: 若劣若勝起發意言。餘如前説。是名輕蔑
T1579_.30.0803a29: 相應尋思。心懷染汚。攀縁施主往還家勢。
T1579_.30.0803b01: 起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。
T1579_.30.0803b02: 愁歎等事如前應知
T1579_.30.0803b03: 復次一切煩惱皆有其纒。由現行者悉名
T1579_.30.0803b04: 纒故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數
T1579_.30.0803b05: 現行。是故唯立八種爲纒。謂於修學増上
T1579_.30.0803b06: 戒時。無慚無愧數數現行能爲障礙。若於
T1579_.30.0803b07: 修學増上心時。惛沈睡眠數數現行能爲
T1579_.30.0803b08: 障礙。若於修學増上慧時。簡擇法故掉
T1579_.30.0803b09: 擧惡作數數現行能爲障礙。若同法者展轉
T1579_.30.0803b10: 受用財及法時。嫉妬慳悋數數現行能爲障
T1579_.30.0803b11:
T1579_.30.0803b12: 復次欲貪瞋等欲界所繋煩惱。行者欲界所
T1579_.30.0803b13: 繋上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無
T1579_.30.0803b14: 明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂於欲
T1579_.30.0803b15: 界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得
T1579_.30.0803b16: 離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知
T1579_.30.0803b17: 有餘二種暴流。謂諸惡見略攝爲一。名見
T1579_.30.0803b18: 暴流。惡見因縁略攝爲一。説名第四無明暴
T1579_.30.0803b19:
T1579_.30.0803b20: 復次若諸煩惱等分行者非増非減。即上所
T1579_.30.0803b21: 説一切煩惱。説名爲軛
T1579_.30.0803b22: 復次當知依於二品建立四取。一在家品。
T1579_.30.0803b23: 二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若
T1579_.30.0803b24: 能取。若所爲取。如是一切總説爲取。問何所
T1579_.30.0803b25: 取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。
T1579_.30.0803b26: 四種欲貪是能取。問何所爲取。答爲得諸
T1579_.30.0803b27: 欲及爲受用故起初取。由貪利養及以恭
T1579_.30.0803b28: 敬増上力故。或爲詰責他所立論。或爲免
T1579_.30.0803b29: 脱他所徴難。起第二取。奢摩他支爲所依
T1579_.30.0803c01: 止。爲所建立。爲欲往趣世間離欲乃至非
T1579_.30.0803c02: 想非非想處三摩鉢底。起第三取。爲欲隨
T1579_.30.0803c03: 説分別所計作業受果所有士夫。及爲隨説
T1579_.30.0803c04: 流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取
T1579_.30.0803c05: 依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡説法
T1579_.30.0803c06: 毘奈耶中諸出家品。由佛世尊毎自稱言我
T1579_.30.0803c07: 爲諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓
T1579_.30.0803c08: 修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼
T1579_.30.0803c09: 建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧
T1579_.30.0803c10: 戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受
T1579_.30.0803c11: 故。惡説法者有二差別。一於見愛展轉發
T1579_.30.0803c12: 起怨諍論者。二能證入世間定者。依於
T1579_.30.0803c13: 見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能
T1579_.30.0803c14: 證入世間定者立戒禁取。二品爲依執
T1579_.30.0803c15: 著我語故。依倶品立我語取。此中見者。謂
T1579_.30.0803c16: 六十二。如前應知。邪分別見之所受持身
T1579_.30.0803c17: 護語護。説名爲戒。隨此所受形服飮食威
T1579_.30.0803c18: 儀行相。説名爲禁。諦故住故論説有我。名
T1579_.30.0803c19: 爲我語。執有實物。説名諦故。執可安立。
T1579_.30.0803c20: 説名住故。又於此中欲愛爲縁建立欲取。
T1579_.30.0803c21: 依止智論利養恭敬等愛爲縁建立見取。
T1579_.30.0803c22: 定愛爲縁立戒禁取。有無有愛爲縁立我
T1579_.30.0803c23: 語取
T1579_.30.0803c24: 復次當知四繋唯依外道差別建立。如前
T1579_.30.0803c25: 應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。
T1579_.30.0803c26: 一爲在家諸欲境界所漂淪故。違背
T1579_.30.0803c27: 立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯
T1579_.30.0803c28: 教誡等故。違背所有可愛樂法立瞋恚蓋。
T1579_.30.0803c29: 三由違背奢摩他故。立惛沈睡眠蓋。四由
T1579_.30.0804a01: 違背毘鉢舍那故。立掉擧惡作蓋。五由違
T1579_.30.0804a02: 背於法論議無倒決擇審察諸法大師
T1579_.30.0804a03: 涅槃勝解故。建立疑蓋
T1579_.30.0804a04: 復次若貪瞋癡纒所纒故。或彼隨眠所隨眠
T1579_.30.0804a05: 故。心不調柔。心極愚昧於得自義能作衰
T1579_.30.0804a06: 損故。名株杌
T1579_.30.0804a07: 復次於弊下境所起貪欲。名爲貪垢。於
T1579_.30.0804a08: 不應瞋所縁境事所起瞋恚。名爲瞋垢。於
T1579_.30.0804a09: 極顯現愚癡衆生尚能了事所起愚癡。名爲
T1579_.30.0804a10: 癡垢
T1579_.30.0804a11: 復次若貪瞋癡數數現行恒常流溢。燒惱身
T1579_.30.0804a12: 心極爲衰損。説名燒害
T1579_.30.0804a13: 復次若貪瞋癡遠離慚愧。無慚愧故一向無
T1579_.30.0804a14: 間。不可制伏定爲傷損。説名爲箭。復次若
T1579_.30.0804a15: 貪瞋癡慚愧間雜。由相續故。非刹那故。
T1579_.30.0804a16: 有可制伏。説名所有。是繋所攝。極下穢
T1579_.30.0804a17:
T1579_.30.0804a18: 復次一切不善身業。名爲惡行。如説身業。
T1579_.30.0804a19: 語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。
T1579_.30.0804a20: 於諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。
T1579_.30.0804a21: 是故説彼名爲惡行。由此示現業雜染義。
T1579_.30.0804a22: 煩惱雜染前已顯了
T1579_.30.0804a23: 復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正
T1579_.30.0804a24: 論。言邪論者。謂如是説。若有故思。凡所
T1579_.30.0804a25: 造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論
T1579_.30.0804a26: 便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情
T1579_.30.0804a27: 類不易可得於現法中無有故思造不
T1579_.30.0804a28: 善業。況在餘生。若彼決定感惡趣者。便應
T1579_.30.0804a29: 無有解脱可得。是故當知。此爲邪論。若
T1579_.30.0804b01: 如是説。諸有故思造不善業。此業亦作亦
T1579_.30.0804b02: 増長者。定於當來受不可愛惡趣異熟。若
T1579_.30.0804b03: 有雖作不増長者。彼彼法受爲依止故。
T1579_.30.0804b04: 諸所造作或樂或苦。當於造時於現法中。
T1579_.30.0804b05: 此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作
T1579_.30.0804b06: 如是業已。若無追悔不修對治補特伽
T1579_.30.0804b07: 羅。彼於此業。若更増長若不増長。此業雖
T1579_.30.0804b08: 定順現法受。亦轉令成順惡趣受。於現法
T1579_.30.0804b09: 中能障解脱。諸有造作如是業已。若生
T1579_.30.0804b10: 追悔修習對治補特伽羅。彼於此業。若不
T1579_.30.0804b11: 増長。若更増長。此業雖是順惡趣受。亦
T1579_.30.0804b12: 轉令成順現法受。不障解脱。是故此論
T1579_.30.0804b13: 不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論
T1579_.30.0804b14: 爲正論
T1579_.30.0804b15: 復次若有闕於十種對治。爲業雜染之所
T1579_.30.0804b16: 染汚。若有會遇如是十種。便得清淨。一者
T1579_.30.0804b17: 若由如是對治。雖有作業而無増長。彼望
T1579_.30.0804b18: 當來成不定受。二者若由如是對治。雖未
T1579_.30.0804b19: 永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷
T1579_.30.0804b20: 離繋。四者守護諸根門故善修其身。爲欲
T1579_.30.0804b21: 修習増上戒學。五者修習増上戒已。爲欲
T1579_.30.0804b22: 修習増上心學。六者修習増上心已。爲欲
T1579_.30.0804b23: 修習増上慧學。七者修習増上慧已。爲斷
T1579_.30.0804b24: 諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十
T1579_.30.0804b25: 者無量門對治修習。若有不會如是十種
T1579_.30.0804b26: 業對治者。爲業雜染之所染汚。與此相違。
T1579_.30.0804b27: 當知清淨
T1579_.30.0804b28: 復次於現法中不善防護身語意業而住
T1579_.30.0804b29: 者。彼先造作惡不善業。亦令増長。於當來
T1579_.30.0804c01: 世令其雜染。若善防護身語意業而住者。
T1579_.30.0804c02: 彼不雜染。云何於現法中不善防護身語
T1579_.30.0804c03: 意業而住。云何善防護身語意業而住。不
T1579_.30.0804c04: 善防護身語意業而住者。謂如有一。於諸
T1579_.30.0804c05: 不善身語意業纒所發起。能誓遠離。然於能
T1579_.30.0804c06: 起不正作意。相應無明猶故發起。又於諸
T1579_.30.0804c07: 善身語意業受學隨轉。由此因縁。於現法
T1579_.30.0804c08: 中於諸煩惱邪欲尋求所作衆苦。無有差
T1579_.30.0804c09: 別。彼唯即於此誓受遠離。便生喜足。於現
T1579_.30.0804c10: 法中。不起道。不證涅槃。彼雖如是防
T1579_.30.0804c11: 護而住。於現法中暫時不作惡不善業。然
T1579_.30.0804c12: 爲煩惱隨眠纒縛。既終沒已後有續生。
T1579_.30.0804c13: 隨所受身。依先業縁廣起雜染。若善防護
T1579_.30.0804c14: 身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓
T1579_.30.0804c15: 受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟
T1579_.30.0804c16: 尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足。
T1579_.30.0804c17: 於現法中能起道。亦能證得彼果涅槃。
T1579_.30.0804c18: 彼於爾時乃至有識身相續住。恒受先業所
T1579_.30.0804c19: 感諸受。於現法中彼有識身乃至壽量未
T1579_.30.0804c20: 滅盡位常相續住。壽量若盡捨有識身。於
T1579_.30.0804c21: 後命根更不成就。由是因縁。識與一切諸
T1579_.30.0804c22: 受倶滅後不相續。彼如影受與其識樹皆
T1579_.30.0804c23: 滅盡故。遍於一切不可施設。彼於爾時由
T1579_.30.0804c24: 二因縁。先所作業於當來世不能爲染。一
T1579_.30.0804c25: 由煩惱爲其助伴令雜染者。無餘斷故。
T1579_.30.0804c26: 二由依此諸行相續成熟。雜染無餘滅故。
T1579_.30.0804c27: 彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故。
T1579_.30.0804c28: 名無怨心。於彼所縁瞋恚斷故。名無恚心。
T1579_.30.0804c29: 於業異熟深見過患増上縁力誓遠離故。
T1579_.30.0805a01: 名無染心。已具獲得能對治彼諸道故。
T1579_.30.0805a02: 名無顛倒善解脱心。彼由如是能具證得
T1579_.30.0805a03: 六種恒住。若有於彼多所住者。於現法中
T1579_.30.0805a04: 雖有種種諸惡不善業縁間雜。由此遠離
T1579_.30.0805a05: 一向成善。由是因縁。當知此與先防護住
T1579_.30.0805a06: 有其差別
T1579_.30.0805a07: 復次當知施設領受業異熟論。由五種相
T1579_.30.0805a08: 成其雜染。由五種相成不雜染。云何名爲
T1579_.30.0805a09: 由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。
T1579_.30.0805a10: 亦由施設無因論故。及由施設惡因無因
T1579_.30.0805a11: 有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。
T1579_.30.0805a12: 起如是見。立如是論。若有士夫補特伽
T1579_.30.0805a13: 羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或
T1579_.30.0805a14: 謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂
T1579_.30.0805a15: 如有一。起如是見。立如是論。若有士夫
T1579_.30.0805a16: 補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無縁。
T1579_.30.0805a17: 云何施設惡因無因。有三種過。謂現法中
T1579_.30.0805a18: 不善倶行不善諸受。宿世業爲因亦有過失。
T1579_.30.0805a19: 現法業爲因亦有過失。若言此受宿世惡業
T1579_.30.0805a20: 以爲因者。是則有一依於不善諸樂法受。
T1579_.30.0805a21: 而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以
T1579_.30.0805a22: 爲因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸
T1579_.30.0805a23: 不善業於現法中感樂異熟應正道理。若
T1579_.30.0805a24: 言此受用現法中惡業爲因。是則退失自
T1579_.30.0805a25: 意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿
T1579_.30.0805a26: 因作。乃至廣説。是名初過。又若説言諸不
T1579_.30.0805a27: 善法皆用宿世惡業爲因。是則決定所有善
T1579_.30.0805a28: 法亦用宿世善法爲因。如是所有不善對
T1579_.30.0805a29: 治。諸善加行。倶生精進。皆成無用。如是
T1579_.30.0805b01: 名爲第二過失。又若現在無有士用。是則
T1579_.30.0805b02: 應無依善不善。審正觀察是所應作所不
T1579_.30.0805b03: 應作。又如實智應成無用。謂了知已此我
T1579_.30.0805b04: 應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。
T1579_.30.0805b05: 如實智理不成就。智不成故念不安住。念
T1579_.30.0805b06: 不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令
T1579_.30.0805b07: 心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂
T1579_.30.0805b08: 諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則
T1579_.30.0805b09: 退失并沙門法及沙門論。如是名爲第三過
T1579_.30.0805b10: 失。若略説此有三種過。謂現在世諸不善受
T1579_.30.0805b11: 因不成過。謗精進過。謗正智過。云何施
T1579_.30.0805b12: 設領受一切業異熟論。由五種相成不雜
T1579_.30.0805b13: 染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領
T1579_.30.0805b14: 受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此
T1579_.30.0805b15: 中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受
T1579_.30.0805b16: 者。即此假者由六觸處故能領受。於母胎
T1579_.30.0805b17: 中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱
T1579_.30.0805b18: 之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所
T1579_.30.0805b19: 有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次
T1579_.30.0805b20: 有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又
T1579_.30.0805b21: 即此受亦用現在觸爲其因。亦用宿世業
T1579_.30.0805b22: 等爲因。彼若聽聞諸不正法非理作意以
T1579_.30.0805b23: 爲因縁。便觸無明。觸所生受。受爲縁
T1579_.30.0805b24: 故復生於愛。愛爲縁故復生於取。乃至當
T1579_.30.0805b25: 來生老死等衆苦差別。如是領受諸無明觸
T1579_.30.0805b26: 所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。
T1579_.30.0805b27: 聽聞正法如理作意爲因縁故。便能領受
T1579_.30.0805b28: 明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨
T1579_.30.0805b29: 所攝二諦
T1579_.30.0805c01: 復次當知施設邪業清淨及邪行中。有二
T1579_.30.0805c02: 過患。何等爲二。一内證稽留過患。二他所
T1579_.30.0805c03: 譏毀過患。云何施設邪業清淨。謂如有一。
T1579_.30.0805c04: 實非大師。妄分別己自稱大師。宣説如是
T1579_.30.0805c05: 邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿
T1579_.30.0805c06: 因所作。彼見宿世諸不善業。爲二種因。謂
T1579_.30.0805c07: 現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸
T1579_.30.0805c08: 所受苦亦是彼業之所造作。由是因縁修
T1579_.30.0805c09: 自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更
T1579_.30.0805c10: 不造作當不善業。於現法中又能防護身
T1579_.30.0805c11: 語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉
T1579_.30.0805c12: 成非漏。由此因縁不善業盡。由彼盡故衆
T1579_.30.0805c13: 苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不
T1579_.30.0805c14: 能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又
T1579_.30.0805c15: 於前後所證差別不如實知。彼成如是愚
T1579_.30.0805c16: 癡法故。於其師所得無根信。於非信處妄
T1579_.30.0805c17: 生眞實教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。
T1579_.30.0805c18: 朋黨他迴動時於可疑處而不生疑。不
T1579_.30.0805c19: 尋求師躬往請問。爲能正記爲不能記。
T1579_.30.0805c20: 爲能淨疑爲不能淨。爲一切智非一切智。
T1579_.30.0805c21: 大師去世。於所疑處畢竟隨轉。何以故。大
T1579_.30.0805c22: 師住世。能爲決了此一切智非一切智。大師
T1579_.30.0805c23: 滅後。何所請問云何決了。是名邪行。何縁
T1579_.30.0805c24: 應知如是施設令業清淨。不應道理。由
T1579_.30.0805c25: 二縁故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由
T1579_.30.0805c26: 此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟
T1579_.30.0805c27: 中上品自苦行縁所逼切時。軟中上品苦受
T1579_.30.0805c28: 生。故即此三品逼縁遠離。由所逼切三品
T1579_.30.0805c29: 苦受不得生故。宿因所作不應道理。又
T1579_.30.0806a01: 此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸
T1579_.30.0806a02: 不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由
T1579_.30.0806a03: 自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼
T1579_.30.0806a04: 宿所作能順苦受諸不善業。爲能感得於
T1579_.30.0806a05: 現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此
T1579_.30.0806a06: 苦受果。修自苦行即爲唐捐。受彼果已自
T1579_.30.0806a07: 然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非
T1579_.30.0806a08: 自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現
T1579_.30.0806a09: 法中受彼果者。若餘能順後所受業。彼於
T1579_.30.0806a10: 後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆
T1579_.30.0806a11: 變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是
T1579_.30.0806a12: 所説諸所領受一切。皆是宿因所作。不應
T1579_.30.0806a13: 道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成
T1579_.30.0806a14: 順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不
T1579_.30.0806a15: 可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順
T1579_.30.0806a16: 現法受。不可令其成順後受。若順後受不
T1579_.30.0806a17: 可令其成無所受。若未成熟不可令熟。
T1579_.30.0806a18: 若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所説
T1579_.30.0806a19: 要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時
T1579_.30.0806a20: 分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必
T1579_.30.0806a21: 能攝受如是類果。於中更自受逼切苦。復
T1579_.30.0806a22: 何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令
T1579_.30.0806a23: 業一分減盡。可得少分勝利。由是因縁如
T1579_.30.0806a24: 此所計少分勝利亦無所有。如是則爲極
T1579_.30.0806a25: 自稽留業所縛故。終無解脱。由此道理是
T1579_.30.0806a26: 名於此邪論邪行第一過患。謂於内證自
T1579_.30.0806a27: 義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二
T1579_.30.0806a28: 種邪論。發起三種自苦惱行。若作是説。所
T1579_.30.0806a29: 有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因
T1579_.30.0806b01: 所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有説言。
T1579_.30.0806b02: 如彼最初自在變化。從是已後諸所領受
T1579_.30.0806b03: 一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因
T1579_.30.0806b04: 論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂
T1579_.30.0806b05: 不以身與餘有情共相雜住。唯往山林阿
T1579_.30.0806b06: 練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語
T1579_.30.0806b07: 護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍
T1579_.30.0806b08: 受自逼切苦。彼起如是欲樂言説爲他顯
T1579_.30.0806b09: 示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓
T1579_.30.0806b10: 滿。能越衆苦。然其自苦不能越度。是故爲
T1579_.30.0806b11: 他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所
T1579_.30.0806b12: 作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越
T1579_.30.0806b13: 因之所作。是則三種修苦行。倶所受衆苦
T1579_.30.0806b14: 定是宿世黒業所感。亦是暴惡自在所化。
T1579_.30.0806b15: 三種苦行皆不能越。是故於今受斯苦受。
T1579_.30.0806b16: 若彼雖復内證稽留。而有爲他所稱讃者
T1579_.30.0806b17: 猶尚不可。況此爲他稱讃。勝利亦無所有。
T1579_.30.0806b18: 是故名爲第二過患。由此分故唯可譏毀。
T1579_.30.0806b19: 復次與上相違。當知施設正業染淨及正
T1579_.30.0806b20: 行中。有二勝利。一者内證無滯勝利。二者
T1579_.30.0806b21: 他所稱讃勝利。云何施設業雜染論。謂有
T1579_.30.0806b22: 二業。一者善業。二不善業。於過去世已曾
T1579_.30.0806b23: 造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟
T1579_.30.0806b24: 果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不
T1579_.30.0806b25: 善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是
T1579_.30.0806b26: 名爲業雜染論。云何施設業清淨論。謂如
T1579_.30.0806b27: 有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由
T1579_.30.0806b28: 對治力永斷無餘故。得清淨如是名爲令
T1579_.30.0806b29: 雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名
T1579_.30.0806c01: 無上論。云何正行。謂如有一。於正法中
T1579_.30.0806c02: 成就多聞。於業雜染及以清淨。正知雜染清
T1579_.30.0806c03: 淨相已。捨不善業修習善業。彼於聞思如
T1579_.30.0806c04: 理作意。勤方便已爲證修故。住空閑處。淨
T1579_.30.0806c05: 修治心。令離諸蓋及衆苦法。爲欲斷除貪
T1579_.30.0806c06: 欲瞋恚掉擧惡作。以九種行安住其心。令
T1579_.30.0806c07: 棄捨止所對治。爲欲斷除惛沈睡眠及
T1579_.30.0806c08: 以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令
T1579_.30.0806c09: 心棄捨觀所對治。從彼止觀所治出已。能
T1579_.30.0806c10: 正修學消伏衆苦。彼既如是淨修其心。令
T1579_.30.0806c11: 離諸蓋衆苦法已。復於衣服飮食臥具受
T1579_.30.0806c12: 用儀則。淨修其心。若由習近如是衣服乃
T1579_.30.0806c13: 至臥具。不善法増。善法退減。即便遠離。寧
T1579_.30.0806c14: 可受用。麁弊衣等惙爾。自存忍受衆苦。進
T1579_.30.0806c15: 修正行。又由二縁受用勝妙衣服等。因能
T1579_.30.0806c16: 令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等
T1579_.30.0806c17: 二縁。一於諸善未能長時串修習故。心不
T1579_.30.0806c18: 調柔。二於衣服飮食等事欲貪堅著。由是
T1579_.30.0806c19: 因縁修正行者。調柔其心。令堪所作。於
T1579_.30.0806c20: 衣服等欲貪堅著。及諸無常衆縁生法。恒常
T1579_.30.0806c21: 繋念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等
T1579_.30.0806c22: 事。而於其中無所雜染。如是行者亦受
T1579_.30.0806c23: 安樂。亦無有罪。由奢摩他毘鉢舍那修習
T1579_.30.0806c24: 力故。淨修其心。離諸蓋已。由思擇力於
T1579_.30.0806c25: 衣服等邪受用故。雖於爾時暫少成就心
T1579_.30.0806c26: 一境性。欲貪隨眠仍未斷故。於當來世復
T1579_.30.0806c27: 爲雜染。彼以妙慧通達是已。便修加
T1579_.30.0806c28: 行。爲畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸
T1579_.30.0806c29: 貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清
T1579_.30.0807a01: 淨第四靜慮。以此爲依。證諦現觀。隨得漏
T1579_.30.0807a02: 盡心善解脱。於一切苦得離繋故。究竟寂
T1579_.30.0807a03: 靜所攝受故。微妙清淨一切身心無間滿故。
T1579_.30.0807a04: 一切煩惱永離繋故。普能領納諸無漏受。是
T1579_.30.0807a05: 名正行。如是應知。内證無滯。及彼相違五
T1579_.30.0807a06: 種差別他所稱讃。彼於爾時從諸蓋纒及
T1579_.30.0807a07: 一切苦。心善解脱。於現法中彼諸隨眠無
T1579_.30.0807a08: 餘永斷。前際後際業。及異熟所有雜染皆善
T1579_.30.0807a09: 解脱。由於現法獲得道及道果故
T1579_.30.0807a10: 復次略有三種補特伽羅。一者未入教異
T1579_.30.0807a11: 生。二者已入教有學。三者已入教異生。
T1579_.30.0807a12: 由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三
T1579_.30.0807a13: 當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅。
T1579_.30.0807a14: 謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。
T1579_.30.0807a15: 了知有施。乃至廣説。彼於異時聞不正法。
T1579_.30.0807a16: 爲因縁故。而便發起非理作意。世間正見
T1579_.30.0807a17: 臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。
T1579_.30.0807a18: 又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。
T1579_.30.0807a19: 而堪能生。彼於中間聽聞正法。爲因縁
T1579_.30.0807a20: 故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪
T1579_.30.0807a21: 見不現行故。説名爲斷。然其正見先成就
T1579_.30.0807a22: 故。不名爲生。第二有一補特伽羅。不成正
T1579_.30.0807a23: 見及以邪見。聽聞正法如理作意。爲因縁
T1579_.30.0807a24: 故。爾乃發生世間正見。彼於邪見不名爲
T1579_.30.0807a25: 斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪
T1579_.30.0807a26: 見聽聞正法。如理作意爲因縁故。斷滅邪
T1579_.30.0807a27: 見。生起正見。云何三相應知第二補特伽羅。
T1579_.30.0807a28: 謂於佛等已得證淨。彼於佛等先所現起
T1579_.30.0807a29: 一切無智。當於諸諦得現觀時先已斷盡。
T1579_.30.0807b01: 是故於今不名爲斷。而於佛等證淨倶行
T1579_.30.0807b02: 明現前故。説名爲生。即以學道斷修所斷
T1579_.30.0807b03: 餘品無明。而於其明不名生起。此道與先
T1579_.30.0807b04: 種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆
T1579_.30.0807b05: 悉滅盡。又能生起諸無學明。云何三相應
T1579_.30.0807b06: 知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初
T1579_.30.0807b07: 但由聞發生信解。而未悟入。彼於無我生
T1579_.30.0807b08: 信解故。能斷我見。未悟入故。不得名爲
T1579_.30.0807b09: 生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。
T1579_.30.0807b10: 於無我理能悟入故。乃得名爲生無我見。
T1579_.30.0807b11: 於彼隨眠而未能斷。從此已後由修道力。
T1579_.30.0807b12: 證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏
T1579_.30.0807b13: 瑜伽師地論卷第八十九
T1579_.30.0807b14:
T1579_.30.0807b15:
T1579_.30.0807b16:
T1579_.30.0807b17: 瑜伽師地論卷第九十
T1579_.30.0807b18:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0807b19:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0807b20:   攝事分中契經事處擇攝第二之二
T1579_.30.0807b21: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0807b22:     五二與十三 四業爲最後
T1579_.30.0807b23: 有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。
T1579_.30.0807b24: 一者増進業。二者不増進業。復有二業。一者
T1579_.30.0807b25: 故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。
T1579_.30.0807b26: 一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。
T1579_.30.0807b27: 一者異熟已熟業。二者異熟未熟業
T1579_.30.0807b28: 有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三
T1579_.30.0807b29: 業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。
T1579_.30.0807c01: 復有三業。謂順現法受業。順生受業。順後受
T1579_.30.0807c02: 業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學
T1579_.30.0807c03: 業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷
T1579_.30.0807c04: 業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三
T1579_.30.0807c05: 業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁
T1579_.30.0807c06: 業。即身濁等。復有三業。謂三淨業。即身淨
T1579_.30.0807c07: 等。復有三業。謂三默然業。即身默然等
T1579_.30.0807c08: 有四種業。一黒黒異熟業。二白白異熟業。三
T1579_.30.0807c09: 黒白黒白異熟業。四不黒不白無異熟業。能
T1579_.30.0807c10: 盡諸業。當知此中由三因縁令業成重。一
T1579_.30.0807c11: 由意樂故。二由加行故。三由田故。由意
T1579_.30.0807c12: 樂者。謂由猛利纒等所作。於同法者見已
T1579_.30.0807c13: 歡喜。於彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是
T1579_.30.0807c14: 名爲由意樂故令業成重。由加行者。謂
T1579_.30.0807c15: 於彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又
T1579_.30.0807c16: 於其中勸他令作。又即於彼稱揚讃歎。如
T1579_.30.0807c17: 是名爲由加行故令業成重。由田故者。
T1579_.30.0807c18: 謂諸有情於己有恩。若住正行及正行果。
T1579_.30.0807c19: 於彼發起善作惡作。當知此業説名爲重。
T1579_.30.0807c20: 與彼相違。説名爲輕。若業非是明了所作。
T1579_.30.0807c21: 或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。
T1579_.30.0807c22: 尋復追悔對治攝受。又於一切清淨相續所
T1579_.30.0807c23: 有諸業。如是皆名不増進業。當知異此名
T1579_.30.0807c24: 増進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨
T1579_.30.0807c25: 尋思已。隨伺察已。而有所作。復或錯亂。或
T1579_.30.0807c26: 不錯亂。其錯亂者。謂於餘處思欲殺害。或
T1579_.30.0807c27: 欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如
T1579_.30.0807c28: 是思已。即以此想別處成辦。當知此中由
T1579_.30.0807c29: 意樂故。説名爲重。不由事故説名爲重。不
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