大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事
者。謂現法樂住所縁境故。趣吉祥者。謂斷
一切煩惱所縁境故。無愁憂者。謂超過一
切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒
者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨
故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。
謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂
一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆
寂滅故
復次我何當有。我所何當有者。謂約
未來世於我我所性所攝。内處外處所攝。自
内體性。及攝受事。希求不生故。又復顯
求依止不生故。及希求依彼受不生
我當有我所當有者。謂約現在世説。
此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望
故。後於現在因無常性
復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言
無取者。謂無所住識。無入名色
故。自體永不生故。無生長者。謂無名色
更増廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊
皆止息故
復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所
得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不
求未來事故。言離欲者。謂無現在受用
憙樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言
者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破
壞朽敗法故。言有爲者。謂依前際尋思
故。言造作者。謂依後際希望故。言
者。謂依現世衆因縁力生起故。有
盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅
故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂
相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有
滅法者。謂一切有爲法皆有出離
復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纒斷
故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解
脱故。永離欲者。現在解脱故。言永滅者。未
來解脱故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。
修道故。當知此中由二種道斷煩惱事
餘斷
瑜伽師地論卷第八十三



瑜伽師地論卷第八十四
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝異門分之下
復次嗢拕南曰
    欲三種延請 法僧惠施故
    厭梵志無常 聚沫等爲
諸欲無常虚僞不實者。謂於諸欲説顛倒
是四種顛倒事故。當知此中虚故無我。
僞故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
然彼諸欲似常等現。説名妄法。顛倒事故。
云何諸欲名爲妄法。爲此義幻事喩
常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫
者。謂無聞愚夫於彼諸欲實知故。於
長夜恒被欺誑。深生染著變壞苦之所
逼觸。諸聰慧者。則不是。如實知故。又彼
諸欲喩枯骨者。令飽故。喩段肉者。多
共故。喩草炬者。是非法行惡行因故。喩
一分炭者。増長欲愛大熱惱故。喩大毒蛇
者。爲諸聖賢遠離故。喩夢所得者。速
散壞故。喩假借莊嚴具者。託衆縁故。
諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。
是其總句。言臭穢者。受用飮食變壞成故。
屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變
壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變
壞所成可惡逆故。復次應招延者。約
世財。應請者。約貪愛。欲果報。是
故招延。欲解脱。是故奉請。應合掌者。即
二事而延請時。應和敬者。應禮拜問
訊等故。應可彼戒見同故。無上福田世
奉施者。於彼惠施果無量故
復次善説者。文義巧妙故。現見者。於現法
證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。
三世故。難引者。老病死等不引故。難
見者。天等趣中不見故。内自所證者。唯
信他等不證故。諸有智者者。謂學無學
舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句
前前句出離義。又能了知四聖諦故。
名爲正見。言生起者。於一切時可生
故。已生起者。於過去世無學位。今生起
者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起
者。或未證得或勤修習應修應習。應多修
者。隨其所應前當知。應隨護者。遠
離隨順退墮故。言應觸者。由身體故。
作證者。或果或勝智如説我已證道故。
應時而説者。若了知彼願樂欲聞。及堪
者方可爲説。坐卑座等是名爲時應。當
説先時所作。若了知彼是増上已。即便殷
重隨其所能盡己所有而爲説法。爲
示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂説而
已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。
隨會者。顯釋彼故。令歡喜者。化教者
故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化
誹謗者故。讃勵者。求彼實徳。以稱順心
自言音揄揚讃美。訶擯者。觀彼實過。以
恚心自言音開示訶責。道理者。具四道
故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成
道理。有益者。於所爲處棄捨故。無雜者。
雜亂故。有繋屬故。有法者。能引義故。
苦等無量種出離遠離所生法故。
衆會者。隨刹帝利等四種會衆所堪能
故。以慈心者。爲彼得樂義故。利益
心者。云何當若有殷重聽聞正法。皆得
悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲彼修
隨法行故。無所依者。不利養恭敬名稱
故。謂不止衣服等事。亦不止禮敬等
。唯欲他悟入正法。又不他有
輕蔑。乃至廣説。不自高者。不利養恭敬
故作是言。唯我能知是法律。非
等輩。乃至廣説。讃己功徳彼過失。於
應聽法者至如是時應自觀察。我今
法多有作。他説法時應正了知勿
中當爲障礙。即便殷重以謙下心
卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起
敬相。爲悟先未解義而興請問。若
悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者
敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於
説法師深生尊重。如説法者無上大
果修利故。不法者。不是言。此非
飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不
者。不是言。彼於我所種姓卑劣等故。
自輕者。不是言。我於解法
。於其所證怯劣故。奉教心者。無
亂心唯欲解故。心一趣者。爲解文
句差別故。屬耳聽者。爲知音韻差別
故。修治意者。爲入甚深義故。於一切
繋念者。爲無間領解音韻文句
故。無了知。無通達。而空過者。復
次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有
學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無
學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬
故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由
内正如理而思惟故。又應理行者。是其正
道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修
行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅
而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢
諸漏永盡。乃至廣説。最極究竟。乃至廣説。亦
出離超出坑塹度坑塹。乃至廣説。永
五支就六支。乃至廣説。獲得預流不
顛墜。決定趣向三菩提果。乃至廣説。如
是一切於自處所攝事分中。我當廣説。又
大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑
劣子故。口所生者。從説法音而誕生故。法
所生者。如理作意法隨法行之所生故。法
所化者。從法身路而得立相似法故。法
等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如
是諸句顯示増上生圓滿。及父相似法生圓
滿。謂初句於其増上生圓滿中。遮器過失
第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲
貪非正法生。如是三句顯示増上生圓滿
第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受
用相似之法。如是二句顯示父相似法生
圓滿。又序者。是縁。集者。是因。縁増上故名
彼種類。因増上故名彼所生。雖因所生
縁勢力方得生起。爲彼依故。又於此中
句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知
法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善
黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由
後二句善見性前二句彼加行。又
聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言
出離者。出離三界一切苦故。言決達者。
究竟出離無退轉
復次諸法皆以世尊本者。由佛世尊是
其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺
諸天人等開示故。世尊爲依者所説法中
生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能
眼者。謂能引發倶生慧故。能爲智者。謂
能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思
所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧
故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷
故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世
間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於
。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅
者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行
。修習厭行及離欲行。後之一種在無學
。行於滅行。又言厭者。由諦故。於
切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷
貪故。言解脱者。由貪故。一向安隱於
餘煩惱心得解脱。遍解脱者。煩惱斷故。於
生等苦普得解脱
復次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲
諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。於自所
疑惑故。斷諸惡作者。於作事
作故。不作事無作故。離諸貪愛
者。無利養恭敬愛故。於有非有著
隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在
世若未來世名之爲有。其過去世名爲
。由此諸句倒觀察。婆羅門相由前三
示多聞及與正知觀察其相。或謂不
正修習善品故。復顯示第四一句觀察其
。此中著者。謂八種著。於非有中愁憂
。於現在世所攝有中。有五種著。一作修
治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。
未來世所攝有中。作行作動總於三處
作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱
求作救護故。作我所者。執爲我所故。作
高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言
世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲
劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來
愛。言作動者。既希望已方便追求。作極
厚重者。是所愛樂食用。謂金銀等應
貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別
謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門
者。略顯得道。無猶豫等諸惡作諸貪
有非有著隨眠者。如是諸句略
得道果作證。於所解疑惑斷故。
所行中一切忘失法行斷故。於未來世
苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂
此義中當知於其三界所攝諸相作意。言
非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂
此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有
隨眠。非阿羅漢得尋思戲論著想四種雜
。前二是出家品。後二是在家品。由
隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾
更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸
在家者住現前境。有著有想由染著
諸相故。復有二種雜染因縁。謂不如理作
意。及順彼處法。由此因縁彼得生起。是故
此爲彼因縁。復次所有無常皆是苦者。義
何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆
生起。若依諸觸諸受者。彼皆變壞。生
已尋滅故。説諸受皆悉是苦。若有生等苦法
及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於
處所。亦無我。由此攝受空無我行。又解
了者。聞所成慧。諸智論者如是説故。等解了
者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於
是三慧行中所有諸忍。名爲憙樂。若等憙
樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨
觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力
之所損害。乃至廣説。當知此中増一略文
無常等差別。障礙差別爲後如其所應
得所得者。最初得故。或先下劣
所證故。於上差別而作證者。謂於其斷
而作證故。言觀察者。此説於慧。言審慮
者。説三摩地。如理觀察者。此説二法無
。雖實無有而顯現者。謂於此中實無
樂故。虚者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。
無常故。此則顯示無四顛倒
復次色如聚沫者。速増減故。水界生故。思
飮食味水所生故。不揉捼故。非
轉變作餘物。是故説言
。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解
故。受喩浮泡者。三和合生不久堅住相似
法故。言地者。所謂諸根彼生依故。言
雲者。謂諸境界。言雨者。所謂諸識。如
者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速
疾起謝不堅住故。想同陽焔者。颷動性故。
無量種相變易生故。令所縁顛倒故。
其境界極顯了故。由此分別男女等相
差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂
聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言林者。謂
五趣縁種種自性衆苦差別
樹法故。爲端直芭蕉柱者。謂爲作者受
者我見。截其根者。謂斷我見&T021080;折葉者。
委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼
其中都無獲者。謂彼經時無堅住
故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受
而可見。云何識如幻事。言幻士者。
福非福不動行。識住四衢道者。住四識
。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身
現可見。而無眞實象身等事如是應
知隨福非福不動行。識住四識住。雖
者及受者等我相可見。然無眞實我性可
得。又識於内隱其實性。外現異相猶如
。復次已説白品異門。黒品異門我今當
説。嗢拕南曰
    生老死藏等 可欣等煩惱
    廣説貪瞋癡 少等差別等
言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎
藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中
年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色
位界得。即是於此位中彼種子得。言處得
者。名色増長六處圓滿。諸蘊現者。謂從
胎乃至老位。命根起者。捨故衆同分。取
衆同分。復次言蹎蹶者。年衰邁時行歩去來
多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。
襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁
時即彼黄皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇
健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行
故。多諸黒子莊嚴身者。青黒雜黶遍支體
故。言惛耄者。於所作事經行住等多能
故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言
退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即
諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根
熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所
依處時經久故。體腐敗者。即彼所説性衰變

復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪
者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時
骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。
一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處
故。殂落者。從死已後或一七日。或復經
二三七日
復次一切愚夫異生於其六處我故
藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲
。各異世間見趣差別。我慢増上愛現行
覆。於樂受所有六處。有貪欲故名
味。於苦受所有六處。有瞋恚名結。
不苦不樂受所有六處。有愚癡故名
合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠
未來世所有六處。有希望故名繋屬。於
現在世所有六處。有耽染故名執著。於
攝受他身六處。執爲我所。於劣中勝非
攝受他身六處。依慢種類起於慢。於
定地欲界所繋。發起後後所有希求。於其定
地色無色繋。如其所應。由廣大微妙故。發
起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷
屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由
懈怠放逸煩惱故。遍於一切捨離。復
次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯
可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二
可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求
故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可
樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一
境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名
可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如
是所説諸可愛事。或過去或未來或現在。或
境界或領受。有差別故。或名可希求事。或
可尋思事。或名可耽著事。是故宣説如
是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可
希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無
故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶
故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可*
故。又可欲者。悦意記念故。欲所引者。欲界
繋故。或復隨順二種差別用欲故。可染
著者。貪處所
復次於五種事能和合故。説名爲結。五種
事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流
事。五趣向事。諸結所縁名所結事。所以者
何。由愛恚等各於所縁相差別而和合
故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結
。諸結因縁於現法中能生過罪。乃至領
受。從彼所生心法憂苦。由此因縁能和合
故。名罪過事。爲當來世猛利貪等生成之
因而和合故。名等流事。能生五趣
趣中能和合故。名趣向事。由此因縁自行
惡行。遭他笞罰縛録訶罵驅擯害等種種衆
而生起故。名能自損。若不自遭他遭
故。名能損他。若由彼故自他倶遭。名能倶
。能生現法罪者。謂由彼故遭所説種
種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪
者。謂由彼故雖現法他所知。然能
因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具
二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生
種種心法憂苦。復於當來諸惡趣。結雖
無量勝而言略有九結。又約所欲
故。説三縛。謂貪瞋癡依三受故。由
彼因縁彼而不脱。故名爲縛。
又煩惱品麁重種子之所隨逐。説名隨眠。是
隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又
煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。
隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染汚心法。
皆隨煩惱。又現起相續無斷絶義。説名爲
纒。纒有八種。謂無慚等。又彼能令轉成
相續起故。能令身心無堪能故。説爲
。如鹵田耕植。又處所別故。彼
生疑有差別故。説五心株。貪等別故。説
三種。又彼能令清淨故。説名爲垢。
又於諸處門常流注故。名爲儞伽。常能害
故。亦名儞伽。又彼能令寂靜故。説名爲
箭。如毒箭若未拔時多不寂靜。又能障
捨故有戲論故。名爲所有。又非法行不
平等行現在前故。説名惡行。又能等起一
切煩惱諸惡行故。説名爲根。又能出生當
來生故。説名爲漏。又既生已由老死等
匱乏故。説名爲匱。又非愛合會所愛乖離。
求利養燒然故。説名爲燒。又能令
歎憂苦惱故。説名爲惱。又能令流而漂
故。説名暴流。又依前際能爲現法生死
流轉勝方便故。説名爲軛。又依現在能爲
未來勝方便故。説名爲取。又難解故。説
名爲繋。又於所知事能障智故。説名爲蓋。
又望色無色界。欲界爲下分。望其修道。見
道爲下分。由此二下分差別。隨其所應
説名五下分障。亦名五下分結。與此相違
知説五上分結。又言林者。能生種種
苦蘊。體性由親愛故彼得増長。説名
。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名爲
諍。明所治故。説名爲黒。能引苦故。説名
。無所用故。説名弊。下性染汚故。説名
。不習近故。説名應遠離。毀犯所
清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利
無慚無愧。不佛等謗賢聖。邪見相應
故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心
。乃至廣説。當知此中内朽敗者。外持
門相故。内無沙門法故。猶如大木外皮堅
妙内被蟲食虚無實。下産生者。廣如
産及非下産法門中説。水生蝸螺者。謂所
聽受水相似除渇愛故。若諸苾芻犯
戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如
水不飮用。應遠離故。螺音狗行者。
謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具時。
自稱雨最第一故。實非沙門沙門
者。已失苾芻分苾芻分故。實懷
。而自稱言我是第一眞沙門故。非梵行
者。實非離婬欲穢。而自稱言我遠
故。又失苾芻性。而自稱苾芻性。是故
説名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是
第一眞實沙門。是故説名妄稱沙門。又捨
故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名爲
惡法。形相意樂互不相稱。由是因縁
朽敗。隨其所欲而行住故。名下産生。毀
所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。
螺音*狗行。邪言説故。名爲妄稱沙門梵
。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣説諸雜碎
。攝事分中我當廣説。又有無常苦空無我
生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中
我當廣説
復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於
無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受
用事故。呑吸者。謂彼所餘助伴煩惱所
故。迷悶者。次後當説。耽著者。謂堅執已
無所營爲故。貪求者。謂追求未得勤加
行故。欲者。謂於未得已得求獲得及受
故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及
愛樂。如親昵愛樂。應其相。藏
者。謂於内所攝自體中愛故。護者。謂於
相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。
者。謂倍増希求故。所染者。謂貪居處故。所
憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過
去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現
在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所
愛。名爲親昵。宿世串習所發生愛。名爲
。所迷悶者。不中觀察功徳及過失
故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生
故。所繋縛者。是一切結所居處故。是惡者
者。謂能和合不善法故。爲現前而喜
樂者。謂希望故。爲現前而言説者。謂
語言而追求故。爲證得而遽務者。謂
貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持
而不捨故。等染者。謂於樂受貪欲故。等
惡者。謂於苦受瞋恚故。等愚者。謂於
愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繋心
者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因縁正起
追求故。熾然者。謂所欲果遂起染汚心故。
燒者。謂所欲衰損起染汚心故。惱者。謂所
得變壞故。爲祈祷者。顯示取著吉祥故。
爲觸對者。顯示取著摩執愛故。爲希求
者。顯示取著與利愛故。爲欣悦者。顯示取
著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣
入清淨。乃至廣説於五種出離界。應知如
前三摩呬多地已説。言憍醉者。謂與三憍
共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡
不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。
謂於憍醉所有因縁受學轉故。於諸欲中
等憍者。謂不過受用欲故。平安者。
謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣
受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮
等貪。如聞所成地已説
復次言内垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。
内忌者。謂於所愛障礙住故。内敵者。謂能
發所不愛故。内怨者。謂能引發所不宜
故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等
前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念
苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於
思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害
故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事
我當廣説。又暴惡者。是其總句。&T044486;&T044954;者。
麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無
違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發
者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以
而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰
蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追
念不饒益相。深懷怨恨亂心故。若生
亂其心。由此因縁便住於苦。如
苾芻懈怠雜諸惡便於衆。苦有苦者。
謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸
善品故。有災者。謂彼能爲餘惑因故。有熱
者。謂於後時熱惱故。又言苦者。是其總
句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變
壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不
解脱故。有熱者。謂於樂等其所應有
貪瞋癡火故。有於過去苦。於未來有
匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵
者。怨者。如前已説。又摧伏者。謂與未生士
用生相違故。破壞者。謂與生已士用住
違故。爲他所勝者。謂與未生功能生相違
故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。
又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸
句由前諸句其義應
復次前際無智者。謂於過去諸行無常
法性。不了知故。於後際無智者。謂於
在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際
智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當
盡法性。不了知故。彼於是不了知者。
謂依前際等不如理思惟。我於過去世
曾有耶。乃至廣説。我爲是誰。誰當是我
今此有情從何而來。於此沒已當何所
是依前後際不如理作意故。於是無
常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於
内於外倶於二種。唯有法性了知
内謂内處。外謂外迹。内外即是根所住處及
以法處。由彼諸法於内可得。又是外處之
所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性
了知。而妄計度我作者。於異熟
無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界
業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟
無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見
此即宣説外道異生於諸法中所有無智。於
佛無智者。謂不知如來法身及諸形相
法無智者。謂不知善説等相。於僧無
智者。謂不善行等相。於苦等無智
者。謂如諸經所分別。及十六行中。不
故。於因無智者。謂於無明等諸有支中
能爲行等所有因。不了知故。於因所生
無智者。謂於行等諸有支中從無明等因
生性了知故。又於雜染清淨品法。謂不
善善有罪無罪過患功徳。相應故隨順黒白
謂無明明分故。黒黒異熟。白白異熟。及有
對分。謂即黒白黒白異熟。如是一切皆從
因縁之所生故。名爲縁生。於彼一切
故。名爲無智或於六觸處
遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中
彼滅寂靜不實遍了知故。又此加行
實於法通達知見現觀者。謂即
彼法實知故。於彼於此者。於
説或所説。無*知者。於現見。無見
者。於現見現前。無現觀者。於實證
他縁黒闇者。於其實事正了知。愚
癡者。於不實事妄生増益。無明者。於所知
善巧。於彼彼處正了知。謂於
彼所説義中。及於名句文身解了。昏
闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等
廣説如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
廣説如愛契經。不恭敬者。不恭敬故。不
尊重者。不彼徳故。不貴尚者。令彼所欲
匱乏故。不供養者。不利養故。又不恭
敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不
恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣説如
攝決擇分。又不承聽者。不聞故。不審聽
者。心散亂故。不奉教心者。不修行
故。不修正行者。於法隨意樂
修行故。又不受學轉者。於大師聖教
證故。又樂睡眠虚度生命者。是其總句。唐
捐者。不善趣故。無果者。不
彼善趣果故。無義者。不涅槃
故。無利者。不彼涅槃果故。又問
少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。
加行事業無不平等故。起居輕利不者。希
須飮食既飮食已易消化故。又務力樂及無
罪等。如聲聞地食知量中已説其相。又不
簡擇極簡擇等。廣説如聲聞地。又不
稱量等。廣説亦如聲聞地
復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量
相應故。尠者。纔受世間言説量
復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相
差別故。或殊異者。因相差別故
是名爲攝異門分。如是異門於諸經中
其麁顯言多用者。略已採集示差別義
其餘無量諸佛世尊所説異門及義差別。由
此方隅此所學此言教。應當精勤別
別思擇異門異義顯示安立
瑜伽師地論卷第八十四



瑜伽師地論卷第八十五
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝事分中契經事行擇攝第一之一
是已説攝異門。云何攝事。謂由三處
攝事。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三
者摩呾理迦事
云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契
。一者別解脱契經。二者事契經。三者聲聞相
應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義
令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。
七者先時所作契經。八者稱讃契經。九者顯
示黒品契經。十者顯示白品契經。十一者不
了義契經。十二者了義契經。十三者義略文
句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者
義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。
十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句
深契經。十九者義深文句深契經。二十者義
淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契
經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者
除遣所生疑惑契經。二十四者爲令正法久
住契經
別解脱契經者。謂於是中五犯聚及出
五犯聚過。一百五十學處爲愛諸
善男子精勤修學
事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二
者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者増一阿
笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀
彼彼所化。宣説如來及諸弟子所説相應。蘊
界處相應。縁起食諦相應。念住正斷神足
根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又
八衆衆相應。後結集者爲聖教久
。結嗢拕南頌。隨其所應次第安布。當
知如是一切相應略由三相。何等爲三。一
是能説。二是所説。三是所爲説。若如來若
如來弟子是能説。如弟子所説佛所説分。若
了知若能了知。是所説。如五取蘊六處
因縁相應分。及道品分。若苾芻天魔等
衆。是所爲説。如結集品。如是一切粗略標
擧能説所説及所爲説。即彼一切事相應教
間厠鳩集。是故説名雜阿笈摩。即彼相應教。
復以餘相處中而説。是故説名中阿笈摩
即彼相應教。更以餘相廣長而説。是故説
長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸
増分數道理而説。是故説名増一阿笈摩
是四種師弟展轉傳來于今。由此道理
是故説阿笈摩。是名事契經。於十二分
教中方廣分。餘名聲聞相應契經。即方
廣分名大乘相應契經。此分別義如前應

是四種契經。由餘未顯了義令顯了
二十種契經。如其所應其相。從是已
後依此所説四種契經。當契經摩呾理
。爲擇如來所説。如來所稱所讃所
美先聖契經。譬如本母字義不明了。如
是本母所攝經。其義隱昧義不明了。與
此相違義即明了。是故説名摩呾理迦。總嗢
拕南曰
    界略教想行 速通因斷支
    二品智事諍 無厭少欲住
別嗢拕南曰
    界説前行觀察果 愚相無常等定界
    二種漸次應當知 非斷非常及染淨
四種所化有情。先數習邪解脱見
界。何等爲四。謂於先有先世先身先所
得自體中。聽聞常見増上不正法。不如理作
意増上力故。於今由彼爲因由彼爲縁。數
邪解脱見集成界。如常見。如
是由斷見。由現法涅槃見薩迦耶見。廣
説亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界
智力増上力故。尋求彼先勝解及彼後界
其所應調伏彼邪勝解界故。多分爲
四種法教或爲餘智未成熟者令
智成熟故。智已成熟者令彼解脱諸煩惱
故。爲初邪界有情。説因滅故行滅。由
盡門無常性。爲調伏彼邪勝解界故。爲
第二邪界有情。説因集故行集。由行起
無常性。爲調伏彼邪勝解界故。爲
第三邪界有情。由諸行苦門正法教
調伏彼邪勝解界故。爲第四邪界有
。若離諸行薩迦耶見行者。由諸行空
正法教。若即諸行薩迦耶見行者。
無我門正法教。爲調伏彼邪勝解界

復次善説法律。略由三種不共支故。不
外道。墮善説數。一者宣説眞實究竟解脱
故。二者宣説即彼方便故。三者宣説即彼
自内所證故。云何眞實究竟解脱。謂畢竟解
脱及一切解脱。即是見道果。及此後所得世
出世修道果。此中見道果。由畢竟故得
眞實。而非究竟。於一切解脱猶有所應作
故。又解脱有三種。一世間解脱。二有學解
脱。三無學解脱。世間解脱非是眞實。有退
故。有學解脱雖是眞實而非究竟。猶有
所作故。當知所餘具足二種。云何方便。謂
諸行中如所有性及盡所有性
常想。依無常苦想。依苦修空無我想。因
此得諦現觀時。由正觀察所知境故。
得正見。由此正見爲依止故。修道位中
遍於諸行厭逆想。彼於住時彼相
應受念思惟不現前境明了現前。而不
喜。由喜増上力故。彼於行時
彼受所縁境界染著。彼於一切所
求境界處中故。尚不希求何況耽著。彼
是若住若行於喜貪纒速能滅盡。心
清淨住。又即於彼如所得道。極多修習爲
因縁故。永拔彼品麁重隨眠。獲得眞實究
竟解脱。當知即是心善解脱。云何自内所
證。當知有四種相。若於有學解脱轉時。由
二種相内慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所
諸行。又我已盡除其七生二生一生所餘後
有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉
。若於無學解脱轉時。即由是二種相
故内慧觸證。謂我已作其餘一切煩
學事。我今尚無餘一生在。況二況
七。又隨所樂亦能爲他如實記別。如是名
自内所證
復次即彼解脱有二種前行法。一者見前行
法。二者道果前行法。見前行法者。謂由解脱
及彼方便自内所證増上力故。從他言音
聞思修所成妙善。如理作意。未正性
離生。能入正性離生。得如實見出世正見
道果前行法者。謂得是正見已。復起
所餘正思惟等。或同時生或後時生。道前
行法。爲所餘諸煩惱
復次爲得所得解脱故。應
八事。謂於諸行中愛味過患出離觀察。及
聞思思擇力見道修道觀察。於諸行中
愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即
諸行察過患時。能善了知三受分
位過患共相。謂於是中甚少愛味多諸過患
是了知愛味染著多諸過患共相。應
愛味一切行中。隨生起欲貪煩惱
即能除遣制伏斷捨。於此欲貪不現行故。
説名爲斷非永離欲故名爲斷。又於彼事
心未解脱。若於隨眠究竟超越。乃永離
解脱。是名一門觀察差別。又修行者
彼諸行正觀察時。先以聞所成慧
笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空
及無我。彼隨聖教是勝解如是通達。既
通達已復以推度相應思惟所成微細作意
即於彼境實了知。即由是通達了知
増上力故。於彼相應煩惱現行現法。當來
所有過患實觀察。由思擇力爲依止故。
設復生起而不實著。即能捨離。彼由
通達了知及思擇力多修習故。能入正性離
。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲
彼由思擇見道二種力故。隨其所應
煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道
究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由
修道力心得解脱
復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所
斷果。由彼故。能自了知我已永盡捺落
迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮。乃
至廣説。二者修所斷果。由彼故。能自了
知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉
復有二種苦滅。一者現在爲因未來苦滅。二
者過去爲因現在苦滅。復有二種苦滅。一者
心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞
苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅
一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復
少分已見諦迹諸聖弟子。雖已超過諸
惡道苦所有怖畏。由永盡一切結故。其
心猶有當來世諸異生生老死怖。爲
彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無
放逸。勤修觀行。復次有二種愚夫之相。何
等爲二。一者於求不實知。二者
求而反生起。何等名爲是所
求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於當來
世諸行不生。都無樂欲。於諸行生。唯有
。由是因縁求及諸行生所有衆
。不實知。何等名爲求而*反
生起。非求者。謂老病死。非愛合會。所
愛別離。所欲匱乏愁歎憂苦。種種熱惱。彼
是諸行生起。*反生欣樂。於生爲
一切行中。深起樂著。於生爲本所有諸
造作積集。由是因縁生苦及生爲
老病死等衆苦差別。不解脱。如是名爲
求而*反生起
復次於諸行中四決定。一無常決定。二
苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無
常決定。由三種相知過去未來諸行尚定
無常。何況現在。何等爲三。謂先無而有故。
先有而無故。起盡相應故。若未來行先所
有定非有者。是即應先無而有。如是應
無常決定。由彼先時施設非有。非有爲
先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若
現在從縁行生已決定有者。是即應先有
而無。未來諸行便應是無常決定。現在
諸行亦應起盡相應。由現在行從
生已非決定有。以有爲先施設非有。是
故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因
未來行先無而有。因過去行先有而無。由
此施設起盡相應。是故説言知去來諸
行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常
決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚
是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸
行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸
行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸
行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況
現在。所以者何。未來諸行其性未有。由
此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現
在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由
此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無
我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。
所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。
過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行
我之相。正現前故。是名諸行無我決定
又由二相諸行決定無常。一由過去
世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞
故。又由二相諸行決定是苦。一
是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相
前應知。又由二相諸行決定是
。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢
竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。
後方離性空者。謂於已斷一切煩惱心解
脱中。一切煩惱皆悉空故。又由二相
諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸
行從衆縁生不自在故。復由十相當知
諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相應
法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異
相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分

復次依出世道作意修中。有五離繋品界
一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有餘
依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷
諸行斷故。名爲斷界。修道所斷諸行斷故。
無欲界。即此唯有餘依故。名有餘依涅
槃界。此依滅故。名爲滅界。亦名無餘依涅
槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名
行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離
故。説名爲空。由一切相皆遠離故。名無所
。於斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛
皆遠離故。名爲愛盡。於無欲界所有欲貪。
皆遠離故。名爲無欲。於滅界中及於有餘
依無餘依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆
寂靜故。隨其次第説名爲滅。亦名涅槃。又
斷界得爲得勤修習故。名諸行修
厭。於無欲界得爲得勤修習故。名
離欲。於滅界得爲得勤修習故。
諸行
復次爲心解脱勤修習者。有二種漸次。一
智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂於諸行
中先起無常智。由擇彼生滅道理故。次
後於彼生相應行。觀爲生法老法乃至憂苦
熱惱等法。由是因縁一切皆苦。此即依
無常智後苦智。又彼諸行由是生法乃至
是熱惱法故。即是死生縁起。展轉流轉。不
自在行相道理故。無我。此則依
苦智後無我智。如是觀無常故苦。苦故
無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲
解脱遍解脱。云何厭。謂有對治現前故。起
厭逆想諸煩惱不復現行。云何離欲。謂
習厭心故。雖對治作意思惟
然於一切染愛事境貪不現行。此由伏斷
増上力故。云何解脱。謂即於此伏斷對治
多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脱
第一差別。復有差別。謂於厭位斷界極成
滿故。名厭。即依止厭非想非非想處。於
餘下地離欲時。施設離欲位。故名離欲
非想非非想處離欲時。施設解脱位
故名解脱。是名厭離欲解脱第二差別。云何
遍解脱。謂由是煩惱雜染解脱故。生等
諸苦雜染亦普解脱。是名遍解脱。如是由
智増上力故。於諸行中厭。由厭故。
離欲。由離欲故。得解脱及遍解脱。如
是名爲智果漸次。此中復有四種邪執。何
等爲四。一見邪執。二慢邪執。三自内邪執。
四他教邪執。見邪執者。謂於諸行中
我所慢邪執者。謂於諸行中我慢。執
見邪執諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩
惱等斷。自内邪執者。謂獨處空閑正分
別爲故。執實我或見邪執。或慢
邪執。他教邪執者。謂由他教邪執著。謂
此是我此是我所我慢行轉。又於内起
正分別。執我我所。名内邪執。亦名非他教
邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果
復次由三種相應諸行非斷非常。何等爲
三。一以無住行因故。二生已無住因
故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常
故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能
未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非
斷。復有四縁。能令諸行展轉。流轉何等爲
四。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
縁。即此四縁略有二種。一因。二縁。因唯因
縁。餘三唯縁。又因縁者。謂諸行種子。等無間
縁者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六
識等及相應法等無間生。所縁縁者。謂五識
身等以五別境所縁。第六識身等以
切法所縁。増上縁者。謂五識等以眼等
各別所依爲増上縁及以能生作意等爲
上縁。意識身等以四大種身及能生作意等
増上縁。又先所造業望生愛非愛果
知亦是増上縁。如是資糧望道道望
涅槃。當知亦是増上縁攝
復次由三種事二種相應。當觀察雜染清
。云何由三種事察一切雜染清淨。一
者於諸行中察雜染因縁。謂觀彼愛味
愛味故。二者於諸行中察清淨因縁
謂觀彼過患過患故。三者於諸行中
察清淨。謂觀彼出離出離故。如是一
切總略爲一。名三事察一切雜染清
。云何由二種相察一切雜染清淨。一
者由如所有性故。二者由盡所有性故。如
所有性者。謂於諸行中若愛味若過患若出
。盡所有性者。謂於諸行中所有愛味
所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行
縁生樂生喜。是名彼愛味。又此愛
味極爲狹小。如是由二種相。觀察如所有
性所有愛味。又觀諸行是無常苦變壞
之法。是名於彼過患。又此過患極爲廣大
是由二種相。觀察如所有性所謂過患
又復觀察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出
是名於彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安
隱。如是由二種相察如所有性所謂出
又即此愛味即此過患即此出離。於諸行
中若過去若未來若現在。若内若外。若麁若
細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是
於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離
又爲如是三事體性是有。應三種
有情衆別。一於諸欲染著衆。二於諸欲
離衆。三於諸欲離繋衆。於此三處復有
種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若
諸天人。如是三種世間。由三因縁
。一由欲自在及淨自在故。謂若魔若
梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆
羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又
此三處其所應能斷作證。有二種道
四倒心。謂已入見地及於上修道
修習住。又此二種道有四種相心解脱果
一貪瞋縛解脱相。二欲貪滅斷出離相。三
九結離繋相。四生等諸苦解脱相。此中前三
相。顯示因處煩惱解脱。後一相。顯示果
處諸苦解脱。於此義中譬如人處在囹
種種縛之所繋縛。所謂或木或索或
鐵。又置餘人其防守。或設有彼從幽縶
逃至遠所。還執將來。或有尚不
轉動。況得逃避。或有置廣大微妙種種
可愛所繋妙欲。在幽縶處彼自然心生
樂著逃避。如是彼人爲一切種縛
縛。爲善方便守之所守。爲最堅牢繋
繋。復爲怨家隨欲害。所謂打拍或復解
割。或加杖捶或總斷命。若有能脱是四縛
者。乃得名爲一切縛而得解脱。如
彼三處世間愚癡有情爲種種縛
者。當知即譬貪瞋癡縛。其守禁者。譬
正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚
動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未
永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂
執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令
生死自然樂著。於自繋縛解脱。彼
既如是爲種種縛極所密縛。善方便縛
密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨
其所欲生等苦而加之。若能從彼四
種繋縛善解脱者。乃可名爲一切縛
解脱。復次嗢拕南曰
    略教教果終墮數 三遍智斷縛解脱
    見慢雜染淨説句 遠離四具三圓滿
三因縁。有諸聲聞。往大師所。請略教授
何等爲三。謂唯多聞爲究竟者。於諸餘行
而厭背者。生是解。但略聞法足自義
何藉多聞以爲究竟。要修正行貞實
故。又棄捨多聞竟欲故。又有畏於
入門多所作者。爲善方便而得入故。
或有即彼已於多法善聽善思。彼作是念
我於多法已善聽思。若我今者盡已聽思
得諸法以爲依止。於住心境及解脱境
心者。將我作意散亂。若爾住心
尚不得。何況解脱。又於是所聞所
一切法中。不決定。當何者速證
。當何者速得出離。當何境而得
住心。當何境而得解脱。彼既如是自不
決定。若於大師或衆所識如來弟子現前。
見已便即往詣請略教授
復次當知正教授有四種自義果得。謂爲
出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意
樂具足。處捨取具足。依此故得無上得。現
法得。自然得。内證得
復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏
死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂
過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂
現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。
謂於過去世調不伏。有隨眠行。展轉隨
眠。世俗説言士夫隨眠。而命終已。於現在
結生相續。有隨眠行所攝。自體而得
。於現在世乃至壽盡亦復如是。不調不
伏。廣説乃至。而命終已。未來自體復得
。又能攝取有隨眠行。由取彼以爲
故。便爲生等衆苦縛。亦爲貪等大縛
縛。調伏死者。謂於現在世已調已伏無
隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不
取有隨眠行。不取彼以爲因故。解
脱生等衆苦差別。亦復解脱貪等大縛。同分
死者。謂如過去不調不伏曾捨身命。於
在世亦復如是而捨身命。當知如此名
分死。名相似死。名隨順死。若於過去調
伏捨身命已。於現在世已調已伏而捨
身命。當知此名不同分死不相似死不隨順
。若於現在隨眠行展轉隨眠。而命終
時如過去死。名同分死及隨順死。不
而命終時。不取當所結生未來相
續同分諸行。又此六種死當知有二種相
謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。
若於過去及於現在。不調不伏同分而死。
復於未來生等苦。及爲貪等煩惱縛者。
諸行流轉過患相。若於現在已調已伏不
同分死。又於未來衆苦。解脱一切煩
惱縛者。名諸行還滅勝利相
復次由八種相。得彼諸行生起世
俗言説士夫數中。謂如是名。如是種類。
是族姓。如是飮食。如是領受。若苦若樂。
是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。
是諸相於菩薩地宿住念中。當知如
廣分別
復次由三種相。於諸行中無我遍智
及斷。何等爲三。一於内遍智。二於外遍智。
三於内外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂
諸行都無我。無我所。亦無餘互相
繋屬。當知如是於内外倶遍智及斷。此中
法住智得決定。遍智數習此故。捨彼相
應所有隨眠畢竟斷。當知此中爲
遍智者令遍智故。如來大師
正法要。若於諸行已得遍智而未永斷
者。爲唯於先所得遍智。數習得
故。復加勸導
復次於生死中而流轉者。有三種縛。由
故心難解脱。當知此唯善説法律能令
解脱。非惡説。何等爲三。一者除其愛結
餘結所繋諸有漏事。二者愛結所染諸有漏
事。三者能生當來後有諸行。於此三縛
三因縁心難解脱。謂初由種種故。第
二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。
復由五相後有縛繋縛者。當知有
五我慢現行。謂由所依故。所縁故。助伴故。
自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以爲
。計我未來或當是有或當有。以有非
所縁境。此中非有爲所縁境唯有
。有爲所縁乃有五種。謂我當有色。我當
無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無
想。如是一切總收爲一。合有六種所縁境
。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃擧
行相爲其自相。戲論自性爲其共相。一切煩
惱戲論性故。因果性者。謂能感生爲因性
故。造作業行愛隨逐故
復次由三種相。當心善解脱。謂於諸行
遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。
煩惱斷已於一切處愛住故。又於此中
四種行。於諸行中能遍了知如所有性
謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了
盡所有性。謂過去未來等。如前廣説
復次有二種五種雜染并五種因相。如
二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知
已斷。何等爲二。謂見雜染及慢雜染。此二
知五種差別。謂由行故纒故隨眠故。何等
五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四
者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢
三種所依止。於所縁事固執取著唯此
諦實餘皆愚妄。當知此中由纒道理説名
執著。即彼種子隨縛相續。説名隨眠。又有
識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計
我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有
。一者所縁因相。二者因縁因相。計
我慢。以有識身所縁因相。計我所通以
二種所縁因相。彼執著以不正法
如理作意及彼隨眠。爲因縁因相。彼隨眠
實了知諸行煩惱諸纒數數串習
因縁因相
復次有四種有情衆。當知於中安立雜染
何等爲四。一者外道有情衆。二者此法異
生有情衆。三者有學有情衆。四者無學有
情衆。外道有情衆中。具有一切。此法異生有
情衆中。四種可得。及彼因相并執著因相一
。然執著不得。有學有情衆中。計
我所二種。及我因相執著隨眠皆不得。
我慢執著并彼因相。然有我慢隨眠可得。
無學有情衆中。一切皆不得。又外道有
情衆凡所有行。不彼。此法異生有情
衆所修諸行。正爲彼而未斷。未
實故。有學有情衆已斷一分。爲餘分
復修正行。雖見如實而不自稱我已能見
猶未得盡無生智故。無學有情衆一切已
斷。於諸行中而自稱言我如實見
復次有八種清淨説句。何等爲八。謂由
過見慢故。名二種超過意清淨説句。由
彼因相故。名除相清淨説句。由彼執著
故。名寂靜清淨説句。由彼隨眠故名
解脱清淨説句。復次有學有二清淨説句。謂
後有一切行中。由現行道理。名已割
貪愛及轉三結。無學有二清淨説句。謂
慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。
已作苦邊。如是一切總收爲一。合有
種清淨説句
復次由四支故具足遠離善具足。何等
四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。
三者其身遠離。四者其心遠離。謂於居家
境界生諸相尋思貪欲瞋恚悉皆遠離。依
不放逸守其心。又由五相發勤精進速
通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有
精進者。由加行精進故。有者。由
廣大法中怯劣精進故。有堅猛者。由
寒熱蚊虻等所動精進故。有
者。由下劣喜足精進故。又爲
惛沈睡眠掉擧惡作。如其次第奢摩他毘鉢
舍那品隨煩惱故。願正止觀無失壞
復次於善説法毘奈耶中。有三圓滿。何等
三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓
滿者。謂爲證斷無欲滅界故。聽聞正法
他演説。自正修行。法隨法行。是名行圓
滿。果圓滿者。謂即由此法隨 行増上力
故。心善解脱。又能證得現法涅槃。是名
圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆
世尊根本故。皆由世尊法眼故。
皆以世尊所依故。由如來出世
教可知故。説世尊彼根本。佛出世已觀
待彼彼所化有情。説正法眼。師及弟子展轉
傳來故。説世尊轉正法眼法眼已。若有
中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。説
世尊所依止。又説法師略有二種。一者
教。二者由證。斯由他聞正法
宣説故。依學道無學道而宣説故
瑜伽師地論卷第八十五




瑜伽師地論卷第八十六
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝事分中契經事行擇攝第一之二
復次嗢拕南曰
    想行愚相眼勝利 九智無癡與勝進
    我見差別三相行 法總等品三後廣
諸行中無常想行五種。謂由無常
性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性
故。此中刹那刹那壞故。無常。自體繋屬有
限住壽故。無恒。外事劫後決定無住故。非
久住。壽量未滿容被縁壞非時而死故。不
可保。乃至爾所時住。於其中間定安樂
故。變壞法。復次愚夫略有三種愚夫之相
何等爲三。謂諸愚夫於一切行上所説
五無常性不思惟。於非眞實勝劣性中
別勝劣量自他。謂己爲勝。是名
一愚夫之相。如己勝。謂等謂劣廣説亦
爾。與此相違當智者。亦有三種智者之

復次由二種相聖者慧眼清淨。謂由
遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纒得
故。名爲遠塵。由彼隨眠得離繋故。説
名離垢。又現觀時有麁我慢隨入作意間無
間轉。若遍了知所取能取所縁平等。彼即斷
滅。彼斷滅故。説名遠塵。一切見道所斷煩惱
隨眠斷故。説名離垢
復次遠塵離垢於諸法中法眼時。當
即得十種勝利。何等爲十。一者於四聖諦
已善見故。説名見法。二者隨獲一種沙門
故。説名得法。三者於已所證能自了
我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流
乃至廣説。由是故。説名知法。四者得
證淨。於佛法僧實知故。名遍堅法。五者
自所證惑。六者於他所證疑。七者
説聖諦相應教時。不他縁。八者不
他面他口。於此正法毘奈耶中。一切
他論所轉。九者記別一切所證解
都無畏。十者由二因縁入聖教。謂正
世俗。及第一義故
復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸
行流轉智。諸行還滅智。雜染因縁智。清淨
因縁智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]