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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0766a01: 清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事
T1579_.30.0766a02: 者。謂現法樂住所縁境故。趣吉祥者。謂斷
T1579_.30.0766a03: 一切煩惱所縁境故。無愁憂者。謂超過一
T1579_.30.0766a04: 切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒
T1579_.30.0766a05: 者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨
T1579_.30.0766a06: 故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。
T1579_.30.0766a07: 謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂
T1579_.30.0766a08: 一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆
T1579_.30.0766a09: 寂滅故
T1579_.30.0766a10: 復次我何當不有。我所何當不有者。謂約
T1579_.30.0766a11: 未來世於我我所性所攝。内處外處所攝。自
T1579_.30.0766a12: 内體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示
T1579_.30.0766a13: 希求依止不生故。及希求依彼受不生故。
T1579_.30.0766a14: 我當不有我所當不有者。謂約現在世説。
T1579_.30.0766a15: 此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望
T1579_.30.0766a16: 故。後於現在因觀無常性故
T1579_.30.0766a17: 復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言
T1579_.30.0766a18: 無取者。謂無所住識。無有趣入名色事
T1579_.30.0766a19: 故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色
T1579_.30.0766a20: 更増廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊
T1579_.30.0766a21: 皆止息故
T1579_.30.0766a22: 復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所
T1579_.30.0766a23: 得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不
T1579_.30.0766a24: 希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用
T1579_.30.0766a25: 憙樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅
T1579_.30.0766a26: 槃者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破
T1579_.30.0766a27: 壞朽敗法故。言有爲者。謂依前際所尋思
T1579_.30.0766a28: 故。言造作者。謂依後際所希望故。言縁
T1579_.30.0766a29: 生者。謂依現世衆因縁力所生起故。有
T1579_.30.0766b01: 盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅
T1579_.30.0766b02: 故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂
T1579_.30.0766b03: 相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有
T1579_.30.0766b04: 滅法者。謂一切有爲法皆有出離故
T1579_.30.0766b05: 復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纒斷
T1579_.30.0766b06: 故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解
T1579_.30.0766b07: 脱故。永離欲者。現在解脱故。言永滅者。未
T1579_.30.0766b08: 來解脱故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。
T1579_.30.0766b09: 由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事
T1579_.30.0766b10: 顯無餘斷
T1579_.30.0766b11: 瑜伽師地論卷第八十三
T1579_.30.0766b12:
T1579_.30.0766b13:
T1579_.30.0766b14:
T1579_.30.0766b15: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0766b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0766b17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0766b18:   攝異門分之下
T1579_.30.0766b19: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0766b20:     欲三種延請 法僧惠施故
T1579_.30.0766b21:     厭梵志無常 聚沫等爲後
T1579_.30.0766b22: 諸欲無常虚僞不實者。謂於諸欲宣説顛倒。
T1579_.30.0766b23: 以是四種顛倒事故。當知此中虚故無我。
T1579_.30.0766b24: 僞故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
T1579_.30.0766b25: 然彼諸欲似常等現。説名妄法。顛倒事故。
T1579_.30.0766b26: 云何諸欲名爲妄法。爲顯此義説幻事喩。
T1579_.30.0766b27: 雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫
T1579_.30.0766b28: 者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於
T1579_.30.0766b29: 長夜恒被欺誑。深生染著爲變壞苦之所
T1579_.30.0766c01: 逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼
T1579_.30.0766c02: 諸欲喩枯骨者。令無飽故。喩段肉者。多
T1579_.30.0766c03: 所共故。喩草炬者。是非法行惡行因故。喩
T1579_.30.0766c04: 一分炭者。増長欲愛大熱惱故。喩大毒蛇
T1579_.30.0766c05: 者。爲諸聖賢所遠離故。喩夢所得者。速
T1579_.30.0766c06: 散壞故。喩所假借莊嚴具者。託衆縁故。
T1579_.30.0766c07: 喩諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。
T1579_.30.0766c08: 是其總句。言臭穢者。受用飮食變壞成故。
T1579_.30.0766c09: 屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變
T1579_.30.0766c10: 壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變
T1579_.30.0766c11: 壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨
T1579_.30.0766c12: 世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是
T1579_.30.0766c13: 故招延。欲求解脱。是故奉請。應合掌者。即
T1579_.30.0766c14: 爲二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問
T1579_.30.0766c15: 訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世
T1579_.30.0766c16: 應奉施者。於彼惠施果無量故
T1579_.30.0766c17: 復次善説者。文義巧妙故。現見者。於現法
T1579_.30.0766c18: 中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。
T1579_.30.0766c19: 出三世故。難引者。老病死等不能引故。難
T1579_.30.0766c20: 見者。天等趣中不可見故。内自所證者。唯
T1579_.30.0766c21: 信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學
T1579_.30.0766c22: 爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句
T1579_.30.0766c23: 釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。
T1579_.30.0766c24: 名爲正見。言生起者。於一切時容可生
T1579_.30.0766c25: 故。已生起者。於過去世住無學位。今生起
T1579_.30.0766c26: 者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起
T1579_.30.0766c27: 者。或未證得或勤修習應修應習。應多修
T1579_.30.0766c28: 習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠
T1579_.30.0766c29: 離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。
T1579_.30.0767a01: 應作證者。或果或勝智如説我已證道故。
T1579_.30.0767a02: 應時而説者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞
T1579_.30.0767a03: 者方可爲説。坐卑座等是名爲時應。當序
T1579_.30.0767a04: 説先時所作。若了知彼是増上已。即便殷
T1579_.30.0767a05: 重隨其所能盡己所有而爲説法。爲欲
T1579_.30.0767a06: 開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂説而
T1579_.30.0767a07: 已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。
T1579_.30.0767a08: 隨會者。顯釋彼故。令歡喜者。化受教者
T1579_.30.0767a09: 故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化
T1579_.30.0767a10: 誹謗者故。讃勵者。求彼實徳。以稱順心發
T1579_.30.0767a11: 自言音揄揚讃美。訶擯者。觀彼實過。以無
T1579_.30.0767a12: 恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道
T1579_.30.0767a13: 理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成
T1579_.30.0767a14: 道理。有益者。於所爲處不棄捨故。無雜者。
T1579_.30.0767a15: 無雜亂故。有繋屬故。有法者。能引義故。
T1579_.30.0767a16: 依於苦等有無量種出離遠離所生法故。
T1579_.30.0767a17: 如衆會者。隨刹帝利等四種會衆所堪能
T1579_.30.0767a18: 故。以慈心者。爲欲令彼得樂義故。利益
T1579_.30.0767a19: 心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得
T1579_.30.0767a20: 悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法
T1579_.30.0767a21: 隨法行故。無所依者。不爲利養恭敬名稱
T1579_.30.0767a22: 故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等
T1579_.30.0767a23: 事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所
T1579_.30.0767a24: 輕蔑。乃至廣説。不自高者。不爲利養恭敬
T1579_.30.0767a25: 事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝
T1579_.30.0767a26: 等輩。乃至廣説。讃己功徳談彼過失。於時
T1579_.30.0767a27: 間應聽法者至如是時應自觀察。我今
T1579_.30.0767a28: 説法多有所作。他説法時應正了知勿我
T1579_.30.0767a29: 於中當爲障礙。即便殷重以謙下心坐于
T1579_.30.0767b01: 卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭
T1579_.30.0767b02: 敬相。爲欲啓悟先未解義而興請問。若
T1579_.30.0767b03: 不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭
T1579_.30.0767b04: 敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於
T1579_.30.0767b05: 説法師深生尊重。如説法者當獲無上大
T1579_.30.0767b06: 果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺
T1579_.30.0767b07: 飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不輕法
T1579_.30.0767b08: 師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。
T1579_.30.0767b09: 不自輕者。不作是言。我於解法無有力
T1579_.30.0767b10: 能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱
T1579_.30.0767b11: 亂心唯欲求解故。心一趣者。爲欲領解文
T1579_.30.0767b12: 句差別故。屬耳聽者。爲欲了知音韻差別
T1579_.30.0767b13: 故。修治意者。爲欲悟入甚深義故。於一切
T1579_.30.0767b14: 心無不繋念者。爲欲無間領解音韻文句
T1579_.30.0767b15: 義故。無不了知。無不通達。而空過者。復
T1579_.30.0767b16: 次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有
T1579_.30.0767b17: 學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無
T1579_.30.0767b18: 學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬
T1579_.30.0767b19: 故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他
T1579_.30.0767b20: 音内正如理而思惟故。又應理行者。是其正
T1579_.30.0767b21: 道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修
T1579_.30.0767b22: 行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅
T1579_.30.0767b23: 法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢
T1579_.30.0767b24: 諸漏永盡。乃至廣説。最極究竟。乃至廣説。亦
T1579_.30.0767b25: 名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣説。永
T1579_.30.0767b26: 斷五支成就六支。乃至廣説。獲得預流不
T1579_.30.0767b27: 顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣説。如
T1579_.30.0767b28: 是一切於自處所攝事分中。我當廣説。又
T1579_.30.0767b29: 大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑
T1579_.30.0767c01: 劣子故。口所生者。從説法音而誕生故。法
T1579_.30.0767c02: 所生者。如理作意法隨法行之所生故。法
T1579_.30.0767c03: 所化者。從法身路而得成立相似法故。法
T1579_.30.0767c04: 等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如
T1579_.30.0767c05: 是諸句顯示増上生圓滿。及父相似法生圓
T1579_.30.0767c06: 滿。謂初句於其増上生圓滿中。遮器過失。
T1579_.30.0767c07: 第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲
T1579_.30.0767c08: 貪非正法生。如是三句顯示増上生圓滿。
T1579_.30.0767c09: 第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受
T1579_.30.0767c10: 用相似之法。如是二句顯示父相似法生
T1579_.30.0767c11: 圓滿。又序者。是縁。集者。是因。縁増上故名
T1579_.30.0767c12: 彼種類。因増上故名彼所生。雖因所生藉
T1579_.30.0767c13: 縁勢力方得生起。爲彼依故。又於此中後
T1579_.30.0767c14: 句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知
T1579_.30.0767c15: 法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善
T1579_.30.0767c16: 黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由
T1579_.30.0767c17: 後二句顯善見性由前二句顯彼加行。又
T1579_.30.0767c18: 言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言
T1579_.30.0767c19: 出離者。出離三界一切苦故。言決達者。
T1579_.30.0767c20: 究竟出離無退轉故
T1579_.30.0767c21: 復次諸法皆以世尊爲本者。由佛世尊是
T1579_.30.0767c22: 其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺已
T1579_.30.0767c23: 爲諸天人等開示故。世尊爲依者所説法中
T1579_.30.0767c24: 隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能
T1579_.30.0767c25: 爲眼者。謂能引發倶生慧故。能爲智者。謂
T1579_.30.0767c26: 能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思
T1579_.30.0767c27: 所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧
T1579_.30.0767c28: 故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷
T1579_.30.0767c29: 故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世
T1579_.30.0768a01: 間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見
T1579_.30.0768a02: 道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅
T1579_.30.0768a03: 者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行
T1579_.30.0768a04: 位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學
T1579_.30.0768a05: 位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一
T1579_.30.0768a06: 切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷
T1579_.30.0768a07: 貪故。言解脱者。由離貪故。一向安隱於
T1579_.30.0768a08: 餘煩惱心得解脱。遍解脱者。煩惱斷故。於
T1579_.30.0768a09: 生等苦普得解脱
T1579_.30.0768a10: 復次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除
T1579_.30.0768a11: 諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。於自所
T1579_.30.0768a12: 證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無
T1579_.30.0768a13: 不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛
T1579_.30.0768a14: 者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無
T1579_.30.0768a15: 有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在
T1579_.30.0768a16: 世若未來世名之爲有。其過去世名爲非
T1579_.30.0768a17: 有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三
T1579_.30.0768a18: 句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不
T1579_.30.0768a19: 正修習善品故。復顯示第四一句觀察其
T1579_.30.0768a20: 相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂
T1579_.30.0768a21: 著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修
T1579_.30.0768a22: 治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。
T1579_.30.0768a23: 於未來世所攝有中。作行作動總於三處。
T1579_.30.0768a24: 作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
T1579_.30.0768a25: 作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱
T1579_.30.0768a26: 處求作救護故。作我所者。執爲我所故。作
T1579_.30.0768a27: 高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言
T1579_.30.0768a28: 世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲
T1579_.30.0768a29: 劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來
T1579_.30.0768b01: 世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極
T1579_.30.0768b02: 厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應
T1579_.30.0768b03: 可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。
T1579_.30.0768b04: 謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門
T1579_.30.0768b05: 者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪
T1579_.30.0768b06: 愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略
T1579_.30.0768b07: 顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。
T1579_.30.0768b08: 於所行中一切忘失法行斷故。於未來世
T1579_.30.0768b09: 苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂
T1579_.30.0768b10: 此義中當知於其三界所攝諸相作意。言
T1579_.30.0768b11: 非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂
T1579_.30.0768b12: 此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有
T1579_.30.0768b13: 隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜
T1579_.30.0768b14: 染。前二是出家品。後二是在家品。由有著
T1579_.30.0768b15: 隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾
T1579_.30.0768b16: 所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸
T1579_.30.0768b17: 在家者住現前境。有著有想由有染著取
T1579_.30.0768b18: 諸相故。復有二種雜染因縁。謂不如理作
T1579_.30.0768b19: 意。及順彼處法。由此因縁彼得生起。是故
T1579_.30.0768b20: 説此爲彼因縁。復次所有無常皆是苦者。義
T1579_.30.0768b21: 何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆
T1579_.30.0768b22: 苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生
T1579_.30.0768b23: 已尋滅故。説諸受皆悉是苦。若有生等苦法。
T1579_.30.0768b24: 及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是
T1579_.30.0768b25: 處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解
T1579_.30.0768b26: 了者。聞所成慧。諸智論者如是説故。等解了
T1579_.30.0768b27: 者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如
T1579_.30.0768b28: 是三慧行中所有諸忍。名爲憙樂。若等憙
T1579_.30.0768b29: 樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨
T1579_.30.0768c01: 觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力
T1579_.30.0768c02: 之所損害。乃至廣説。當知此中増一略文
T1579_.30.0768c03: 顯無常等差別。障礙差別爲後如其所應。
T1579_.30.0768c04: 爲欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣
T1579_.30.0768c05: 有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷
T1579_.30.0768c06: 而作證故。言觀察者。此説於慧。言審慮
T1579_.30.0768c07: 者。説三摩地。如理觀察者。此説二法無顛
T1579_.30.0768c08: 倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無
T1579_.30.0768c09: 樂故。虚者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。
T1579_.30.0768c10: 無常故。此則顯示無四顛倒
T1579_.30.0768c11: 復次色如聚沫者。速増減故。水界生故。思
T1579_.30.0768c12: 飮食味水所生故。不可揉捼故。非如
T1579_.30.0768c13: 團可令轉變造作餘物。是故説言不可揉
T1579_.30.0768c14: 捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解
T1579_.30.0768c15: 故。受喩浮泡者。三和合生不久堅住相似
T1579_.30.0768c16: 法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如
T1579_.30.0768c17: 雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨
T1579_.30.0768c18: 撃者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速
T1579_.30.0768c19: 疾起謝不堅住故。想同陽焔者。颷動性故。
T1579_.30.0768c20: 無量種相變易生故。令於所縁發顛倒故。
T1579_.30.0768c21: 令其境界極顯了故。由此分別男女等相
T1579_.30.0768c22: 成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂
T1579_.30.0768c23: 聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂
T1579_.30.0768c24: 於五趣擧意攀縁種種自性衆苦差別同
T1579_.30.0768c25: 樹法故。爲取端直芭蕉柱者。謂爲作者受
T1579_.30.0768c26: 者我見。截其根者。謂斷我見。&T021080;折葉者。
T1579_.30.0768c27: 委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼
T1579_.30.0768c28: 於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住
T1579_.30.0768c29: 故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受
T1579_.30.0769a01: 者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。
T1579_.30.0769a02: 隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識
T1579_.30.0769a03: 住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身
T1579_.30.0769a04: 等雖現可見。而無眞實象身等事。如是應
T1579_.30.0769a05: 知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作
T1579_.30.0769a06: 者及受者等我相可見。然無眞實我性可
T1579_.30.0769a07: 得。又識於内隱其實性。外現異相猶如幻
T1579_.30.0769a08: 像。復次已説白品異門。黒品異門我今當
T1579_.30.0769a09: 説。嗢拕南曰
T1579_.30.0769a10:     生老死藏等 可欣等煩惱
T1579_.30.0769a11:     廣説貪瞋癡 少等差別等
T1579_.30.0769a12: 所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎
T1579_.30.0769a13: 藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中
T1579_.30.0769a14: 年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色
T1579_.30.0769a15: 位界得。即是於此位中彼種子得。言處得
T1579_.30.0769a16: 者。名色増長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出
T1579_.30.0769a17: 胎乃至老位。命根起者。捨故衆同分。取新
T1579_.30.0769a18: 衆同分。復次言蹎蹶者。年衰邁時行歩去來
T1579_.30.0769a19: 多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。
T1579_.30.0769a20: 襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁
T1579_.30.0769a21: 時即彼黄皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇
T1579_.30.0769a22: 健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行
T1579_.30.0769a23: 故。多諸黒子莊嚴身者。青黒雜黶遍支體
T1579_.30.0769a24: 故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能
T1579_.30.0769a25: 故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰
T1579_.30.0769a26: 退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即
T1579_.30.0769a27: 諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根
T1579_.30.0769a28: 熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所
T1579_.30.0769a29: 依處時經久故。體腐敗者。即彼所説性衰變
T1579_.30.0769b01:
T1579_.30.0769b02: 復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪
T1579_.30.0769b03: 者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍
T1579_.30.0769b04: 骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
T1579_.30.0769b05: 壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。
T1579_.30.0769b06: 一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處
T1579_.30.0769b07: 故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於
T1579_.30.0769b08: 二三七日
T1579_.30.0769b09: 復次一切愚夫異生於其六處由執我故
T1579_.30.0769b10: 名藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲根
T1579_.30.0769b11: 本。各異世間見趣差別。我慢増上愛現行故
T1579_.30.0769b12: 名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名
T1579_.30.0769b13: 味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。
T1579_.30.0769b14: 於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名
T1579_.30.0769b15: 合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。
T1579_.30.0769b16: 於未來世所有六處。有希望故名繋屬。於
T1579_.30.0769b17: 現在世所有六處。有耽染故名執著。於自
T1579_.30.0769b18: 攝受他身六處。執爲我所。於劣中勝非自
T1579_.30.0769b19: 攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不
T1579_.30.0769b20: 定地欲界所繋。發起後後所有希求。於其定
T1579_.30.0769b21: 地色無色繋。如其所應。由廣大微妙故。發
T1579_.30.0769b22: 起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷
T1579_.30.0769b23: 屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由
T1579_.30.0769b24: 懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。復
T1579_.30.0769b25: 次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯
T1579_.30.0769b26: 可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二
T1579_.30.0769b27: 可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求
T1579_.30.0769b28: 故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可
T1579_.30.0769b29: 樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一
T1579_.30.0769c01: 境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名
T1579_.30.0769c02: 爲可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如
T1579_.30.0769c03: 是所説諸可愛事。或過去或未來或現在。或
T1579_.30.0769c04: 境界或領受。有差別故。或名可希求事。或
T1579_.30.0769c05: 名可尋思事。或名可耽著事。是故宣説如
T1579_.30.0769c06: 是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可
T1579_.30.0769c07: 希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭
T1579_.30.0769c08: 足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶
T1579_.30.0769c09: 故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可*愛
T1579_.30.0769c10: 故。又可欲者。悦意記念故。欲所引者。欲界
T1579_.30.0769c11: 繋故。或復隨順二種差別受用欲故。可染
T1579_.30.0769c12: 著者。貪處所
T1579_.30.0769c13: 復次於五種事能和合故。説名爲結。五種
T1579_.30.0769c14: 事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流
T1579_.30.0769c15: 事。五趣向事。諸結所縁名所結事。所以者
T1579_.30.0769c16: 何。由愛恚等各於所縁隨相差別而和合
T1579_.30.0769c17: 故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結
T1579_.30.0769c18: 事。諸結因縁於現法中能生過罪。乃至領
T1579_.30.0769c19: 受。從彼所生心法憂苦。由此因縁能和合
T1579_.30.0769c20: 故。名罪過事。爲當來世猛利貪等生成之
T1579_.30.0769c21: 因而和合故。名等流事。能生五趣於諸
T1579_.30.0769c22: 趣中能和合故。名趣向事。由此因縁自行
T1579_.30.0769c23: 惡行。遭他笞罰縛録訶罵驅擯害等種種衆
T1579_.30.0769c24: 苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭
T1579_.30.0769c25: 故。名能損他。若由彼故自他倶遭。名能倶
T1579_.30.0769c26: 損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所説種
T1579_.30.0769c27: 種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪
T1579_.30.0769c28: 者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能
T1579_.30.0769c29: 爲因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具
T1579_.30.0770a01: 二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生
T1579_.30.0770a02: 種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖
T1579_.30.0770a03: 無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲
T1579_.30.0770a04: 義故。説有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由
T1579_.30.0770a05: 彼因縁雖欲脱彼而不能脱。故名爲縛。
T1579_.30.0770a06: 又煩惱品麁重種子之所隨逐。説名隨眠。是
T1579_.30.0770a07: 隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又
T1579_.30.0770a08: 從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。
T1579_.30.0770a09: 名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染汚心法。
T1579_.30.0770a10: 皆隨煩惱。又現起相續無斷絶義。説名爲
T1579_.30.0770a11: 纒。纒有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上
T1579_.30.0770a12: 品相續起故。能令身心無堪能故。説爲株
T1579_.30.0770a13: 杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼
T1579_.30.0770a14: 所生疑有差別故。説五心株。貪等別故。説
T1579_.30.0770a15: 有三種。又彼能令不清淨故。説名爲垢。
T1579_.30.0770a16: 又於諸處門常流注故。名爲儞伽。常能害
T1579_.30.0770a17: 故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。説名爲
T1579_.30.0770a18: 箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障
T1579_.30.0770a19: 捨故有戲論故。名爲所有。又非法行不
T1579_.30.0770a20: 平等行現在前故。説名惡行。又能等起一
T1579_.30.0770a21: 切煩惱諸惡行故。説名爲根。又能出生當
T1579_.30.0770a22: 來生故。説名爲漏。又既生已由老死等令
T1579_.30.0770a23: 匱乏故。説名爲匱。又非愛合會所愛乖離。
T1579_.30.0770a24: 貪求利養所燒然故。説名爲燒。又能令愁
T1579_.30.0770a25: 歎憂苦惱故。説名爲惱。又能令順流而漂
T1579_.30.0770a26: 溺故。説名暴流。又依前際能爲現法生死
T1579_.30.0770a27: 流轉勝方便故。説名爲軛。又依現在能爲
T1579_.30.0770a28: 未來勝方便故。説名爲取。又難解故。説
T1579_.30.0770a29: 名爲繋。又於所知事能障智故。説名爲蓋。
T1579_.30.0770b01: 又望色無色界。欲界爲下分。望其修道。見
T1579_.30.0770b02: 道爲下分。由約此二下分差別。隨其所應
T1579_.30.0770b03: 説名五下分障。亦名五下分結。與此相違
T1579_.30.0770b04: 當知説有五上分結。又言林者。能生種種
T1579_.30.0770b05: 苦蘊。體性由親愛故彼得増長。説名稠
T1579_.30.0770b06: 林。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名爲
T1579_.30.0770b07: 諍。明所治故。説名爲黒。能引苦故。説名無
T1579_.30.0770b08: 義。無所用故。説名弊。下性染汚故。説名有
T1579_.30.0770b09: 罪。不應習近故。説名應遠離。毀犯所受
T1579_.30.0770b10: 清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利
T1579_.30.0770b11: 無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應
T1579_.30.0770b12: 故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心
T1579_.30.0770b13: 等。乃至廣説。當知此中内朽敗者。外持沙
T1579_.30.0770b14: 門相故。内無沙門法故。猶如大木外皮堅
T1579_.30.0770b15: 妙内被蟲食虚無有實。下産生者。廣如下
T1579_.30.0770b16: 産及非下産法門中説。水生蝸螺者。謂所
T1579_.30.0770b17: 聽受與水相似除渇愛故。若諸苾芻犯禁
T1579_.30.0770b18: 戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸
T1579_.30.0770b19: 螺水不堪飮用。應遠離故。螺音狗行者。
T1579_.30.0770b20: 謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。
T1579_.30.0770b21: 自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門
T1579_.30.0770b22: 者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡
T1579_.30.0770b23: 欲。而自稱言我是第一眞沙門故。非梵行
T1579_.30.0770b24: 者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠
T1579_.30.0770b25: 離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故
T1579_.30.0770b26: 説名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是
T1579_.30.0770b27: 第一眞實沙門。是故説名妄稱沙門。又捨所
T1579_.30.0770b28: 受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名爲
T1579_.30.0770b29: 惡法。形相意樂互不相稱。由是因縁名内
T1579_.30.0770c01: 朽敗。隨其所欲而行住故。名下産生。毀辱
T1579_.30.0770c02: 所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。
T1579_.30.0770c03: 名螺音*狗行。邪言説故。名爲妄稱沙門梵
T1579_.30.0770c04: 行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣説諸雜碎
T1579_.30.0770c05: 事。攝事分中我當廣説。又有無常苦空無我
T1579_.30.0770c06: 生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中
T1579_.30.0770c07: 我當廣説
T1579_.30.0770c08: 復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼
T1579_.30.0770c09: 無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受
T1579_.30.0770c10: 用事故。呑吸者。謂彼所餘助伴煩惱所呑
T1579_.30.0770c11: 吸故。迷悶者。次後當説。耽著者。謂堅執已
T1579_.30.0770c12: 得無所營爲故。貪求者。謂追求未得勤加
T1579_.30.0770c13: 行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受
T1579_.30.0770c14: 用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及
T1579_.30.0770c15: 愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏
T1579_.30.0770c16: 者。謂於内所攝自體中愛故。護者。謂於他
T1579_.30.0770c17: 相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。
T1579_.30.0770c18: 者。謂倍増希求故。所染者。謂貪居處故。所
T1579_.30.0770c19: 憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
T1579_.30.0770c20: 品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過
T1579_.30.0770c21: 去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現
T1579_.30.0770c22: 在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習
T1579_.30.0770c23: 愛。名爲親昵。宿世串習所發生愛。名爲愛
T1579_.30.0770c24: 樂。所迷悶者。不能於中觀察功徳及過失
T1579_.30.0770c25: 故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
T1579_.30.0770c26: 者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛
T1579_.30.0770c27: 故。所繋縛者。是一切結所居處故。是惡者
T1579_.30.0770c28: 者。謂能和合不善法故。爲令現前而喜
T1579_.30.0770c29: 樂者。謂希望故。爲令現前而言説者。謂
T1579_.30.0771a01: 以語言而追求故。爲令證得而遽務者。謂
T1579_.30.0771a02: 生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持
T1579_.30.0771a03: 而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等
T1579_.30.0771a04: 惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三
T1579_.30.0771a05: 受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繋心
T1579_.30.0771a06: 者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因縁正起
T1579_.30.0771a07: 追求故。熾然者。謂所欲果遂起染汚心故。
T1579_.30.0771a08: 燒者。謂所欲衰損起染汚心故。惱者。謂所
T1579_.30.0771a09: 得變壞故。爲祈祷者。顯示取著吉祥愛故。
T1579_.30.0771a10: 爲觸對者。顯示取著摩執愛故。爲希求
T1579_.30.0771a11: 者。顯示取著與利愛故。爲欣悦者。顯示取
T1579_.30.0771a12: 著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣
T1579_.30.0771a13: 入清淨。乃至廣説於五種出離界。應知如
T1579_.30.0771a14: 前三摩呬多地已説。言憍醉者。謂與三憍
T1579_.30.0771a15: 共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡
T1579_.30.0771a16: 不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。
T1579_.30.0771a17: 謂於憍醉所有因縁受學轉故。於諸欲中
T1579_.30.0771a18: 生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。
T1579_.30.0771a19: 謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣
T1579_.30.0771a20: 受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮
T1579_.30.0771a21: 等貪。如聞所成地已説
T1579_.30.0771a22: 復次言内垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。
T1579_.30.0771a23: 内忌者。謂於所愛障礙住故。内敵者。謂能
T1579_.30.0771a24: 引發所不愛故。内怨者。謂能引發所不宜
T1579_.30.0771a25: 故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如
T1579_.30.0771a26: 前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念
T1579_.30.0771a27: 苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三
T1579_.30.0771a28: 世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害
T1579_.30.0771a29: 故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事
T1579_.30.0771b01: 分我當廣説。又暴惡者。是其總句。&T044486;&T044954;者。
T1579_.30.0771b02: 麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依
T1579_.30.0771b03: 違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發
T1579_.30.0771b04: 者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手
T1579_.30.0771b05: 等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰
T1579_.30.0771b06: 蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追
T1579_.30.0771b07: 念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩
T1579_.30.0771b08: 惱惱亂其心。由此因縁便住於苦。如説
T1579_.30.0771b09: 苾芻懈怠雜諸惡便住於衆。苦有苦者。
T1579_.30.0771b10: 謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸
T1579_.30.0771b11: 善品故。有災者。謂彼能爲餘惑因故。有熱
T1579_.30.0771b12: 者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總
T1579_.30.0771b13: 句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變
T1579_.30.0771b14: 壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不
T1579_.30.0771b15: 解脱故。有熱者。謂於樂等如其所應有
T1579_.30.0771b16: 貪瞋癡火故。有於過去有苦。於未來有
T1579_.30.0771b17: 匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵
T1579_.30.0771b18: 者。怨者。如前已説。又摧伏者。謂與未生士
T1579_.30.0771b19: 用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相
T1579_.30.0771b20: 違故。爲他所勝者。謂與未生功能生相違
T1579_.30.0771b21: 故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。
T1579_.30.0771b22: 又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸
T1579_.30.0771b23: 句由前諸句其義應知
T1579_.30.0771b24: 復次在前際無智者。謂於過去諸行無常
T1579_.30.0771b25: 法性。不了知故。於後際無智者。謂於現
T1579_.30.0771b26: 在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無
T1579_.30.0771b27: 智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當
T1579_.30.0771b28: 盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。
T1579_.30.0771b29: 謂依前際等起不如理思惟。我於過去世
T1579_.30.0771c01: 爲曾有耶。乃至廣説。我爲是誰。誰當是我。
T1579_.30.0771c02: 今此有情從何而來。於此沒已當往何所。
T1579_.30.0771c03: 如是依前後際不如理作意故。於如是無
T1579_.30.0771c04: 常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於
T1579_.30.0771c05: 内於外倶於二種。唯有法性不能了知。
T1579_.30.0771c06: 内謂内處。外謂外迹。内外即是根所住處及
T1579_.30.0771c07: 以法處。由彼諸法於内可得。又是外處之
T1579_.30.0771c08: 所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性
T1579_.30.0771c09: 不能了知。而妄計度我爲作者。於異熟
T1579_.30.0771c10: 無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界
T1579_.30.0771c11: 業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟
T1579_.30.0771c12: 無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。
T1579_.30.0771c13: 此即宣説外道異生於諸法中所有無智。於
T1579_.30.0771c14: 佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。
T1579_.30.0771c15: 於法無智者。謂不了知善説等相。於僧無
T1579_.30.0771c16: 智者。謂不了知善行等相。於苦等無智
T1579_.30.0771c17: 者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了
T1579_.30.0771c18: 知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中
T1579_.30.0771c19: 能爲行等所有因性。不了知故。於因所生
T1579_.30.0771c20: 無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所
T1579_.30.0771c21: 生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不
T1579_.30.0771c22: 善善有罪無罪過患功徳。相應故隨順黒白。
T1579_.30.0771c23: 謂無明明分故。黒黒異熟。白白異熟。及有
T1579_.30.0771c24: 對分。謂即黒白黒白異熟。如是一切皆從
T1579_.30.0771c25: 因縁之所生故。名爲縁生。於彼一切不了
T1579_.30.0771c26: 知故。名爲無智。或於六觸處不能如實
T1579_.30.0771c27: 遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。
T1579_.30.0771c28: 彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行
T1579_.30.0771c29: 不能如實於法通達知見現觀者。謂即
T1579_.30.0772a01: 於彼法不如實知故。於彼於此者。於如
T1579_.30.0772a02: 所説或所未説。無*知者。於不現見。無見
T1579_.30.0772a03: 者。於現見現前。無現觀者。於如實證不
T1579_.30.0772a04: 由他縁。黒闇者。於其實事不正了知。愚
T1579_.30.0772a05: 癡者。於不實事妄生増益。無明者。於所知
T1579_.30.0772a06: 事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼
T1579_.30.0772a07: 彼所説義中。及於名句文身不能解了。昏
T1579_.30.0772a08: 闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等
T1579_.30.0772a09: 廣説如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
T1579_.30.0772a10: 廣説如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不
T1579_.30.0772a11: 尊重者。不信彼徳故。不貴尚者。令彼所欲
T1579_.30.0772a12: 有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭
T1579_.30.0772a13: 敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不
T1579_.30.0772a14: 恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣説如
T1579_.30.0772a15: 攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽
T1579_.30.0772a16: 者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行
T1579_.30.0772a17: 故。不修正行者。於法隨法不如意樂正
T1579_.30.0772a18: 修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能
T1579_.30.0772a19: 證故。又樂睡眠虚度生命者。是其總句。唐
T1579_.30.0772a20: 捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能
T1579_.30.0772a21: 得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃
T1579_.30.0772a22: 因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問
T1579_.30.0772a23: 少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。
T1579_.30.0772a24: 加行事業無不平等故。起居輕利不者。希
T1579_.30.0772a25: 須飮食既飮食已易消化故。又務力樂及無
T1579_.30.0772a26: 罪等。如聲聞地食知量中已説其相。又不
T1579_.30.0772a27: 簡擇不極簡擇等。廣説如聲聞地。又不思
T1579_.30.0772a28: 惟不稱量等。廣説亦如聲聞地
T1579_.30.0772a29: 復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量
T1579_.30.0772b01: 相應故。尠者。纔受世間言説量故
T1579_.30.0772b02: 復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相
T1579_.30.0772b03: 差別故。或殊異者。因相差別故
T1579_.30.0772b04: 如是名爲攝異門分。如是異門於諸經中
T1579_.30.0772b05: 隨其麁顯言多用者。略已採集示差別義。
T1579_.30.0772b06: 其餘無量諸佛世尊所説異門及義差別。由
T1579_.30.0772b07: 此方隅由此所學由此言教。應當精勤別
T1579_.30.0772b08: 別思擇異門異義顯示安立
T1579_.30.0772b09: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0772b10:
T1579_.30.0772b11:
T1579_.30.0772b12:
T1579_.30.0772b13: 瑜伽師地論卷第八十五
T1579_.30.0772b14:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0772b15:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0772b16:   攝事分中契經事行擇攝第一之一
T1579_.30.0772b17: 如是已説攝異門。云何攝事。謂由三處應
T1579_.30.0772b18: 知攝事。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三
T1579_.30.0772b19: 者摩呾理迦事
T1579_.30.0772b20: 云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契
T1579_.30.0772b21: 經。一者別解脱契經。二者事契經。三者聲聞相
T1579_.30.0772b22: 應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義
T1579_.30.0772b23: 令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。
T1579_.30.0772b24: 七者先時所作契經。八者稱讃契經。九者顯
T1579_.30.0772b25: 示黒品契經。十者顯示白品契經。十一者不
T1579_.30.0772b26: 了義契經。十二者了義契經。十三者義略文
T1579_.30.0772b27: 句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者
T1579_.30.0772b28: 義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。
T1579_.30.0772b29: 十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句
T1579_.30.0772c01: 深契經。十九者義深文句深契經。二十者義
T1579_.30.0772c02: 淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契
T1579_.30.0772c03: 經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者
T1579_.30.0772c04: 除遣所生疑惑契經。二十四者爲令正法久
T1579_.30.0772c05: 住契經
T1579_.30.0772c06: 別解脱契經者。謂於是中依五犯聚及出
T1579_.30.0772c07: 五犯聚説過。一百五十學處爲令自愛諸
T1579_.30.0772c08: 善男子精勤修學
T1579_.30.0772c09: 事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二
T1579_.30.0772c10: 者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者増一阿
T1579_.30.0772c11: 笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待
T1579_.30.0772c12: 彼彼所化。宣説如來及諸弟子所説相應。蘊
T1579_.30.0772c13: 界處相應。縁起食諦相應。念住正斷神足
T1579_.30.0772c14: 根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又
T1579_.30.0772c15: 依八衆説衆相應。後結集者爲令聖教久
T1579_.30.0772c16: 住。結嗢拕南頌。隨其所應次第安布。當
T1579_.30.0772c17: 知如是一切相應略由三相。何等爲三。一
T1579_.30.0772c18: 是能説。二是所説。三是所爲説。若如來若
T1579_.30.0772c19: 如來弟子是能説。如弟子所説佛所説分。若
T1579_.30.0772c20: 所了知若能了知。是所説。如五取蘊六處
T1579_.30.0772c21: 因縁相應分。及道品分。若苾芻天魔等
T1579_.30.0772c22: 衆。是所爲説。如結集品。如是一切粗略標
T1579_.30.0772c23: 擧能説所説及所爲説。即彼一切事相應教
T1579_.30.0772c24: 間厠鳩集。是故説名雜阿笈摩。即彼相應教。
T1579_.30.0772c25: 復以餘相處中而説。是故説名中阿笈摩。
T1579_.30.0772c26: 即彼相應教。更以餘相廣長而説。是故説
T1579_.30.0772c27: 名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸
T1579_.30.0772c28: 増分數道理而説。是故説名増一阿笈摩。
T1579_.30.0772c29: 如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理
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