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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0760a01: 患。離欲。解脱。及遍解脱。自他領受彼果者。
T1579_.30.0760a02: 謂我生已盡。如是等類名攝釋分
T1579_.30.0760a03: 瑜伽師地論卷第八十二
T1579_.30.0760a04:
T1579_.30.0760a05:
T1579_.30.0760a06:
T1579_.30.0760a07: 瑜伽師地論卷第八十三
T1579_.30.0760a08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0760a09: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0760a10:   攝異門分之上
T1579_.30.0760a11: 如是已説攝釋。云何攝異門。總嗢拕南曰
T1579_.30.0760a12:     白品與黒品 異門等宣説
T1579_.30.0760a13:     爲開悟義覺 略總頌應知
T1579_.30.0760a14: 別嗢拕南曰
T1579_.30.0760a15:     師第一二慧 四種善説等
T1579_.30.0760a16:     亦有因縁等 施戒道廣説
T1579_.30.0760a17: 此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如
T1579_.30.0760a18: 彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若
T1579_.30.0760a19: 親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大
T1579_.30.0760a20: 師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲
T1579_.30.0760a21: 師即是隨聖教者。開許制止一切應作不
T1579_.30.0760a22: 應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能説
T1579_.30.0760a23: 傳説及隨説者。驅擯造作不應作故。名
T1579_.30.0760a24: 能奬者。慶慰造作應作事故。名勝奬者。於
T1579_.30.0760a25: 前二事能開示故。名至奬者。隨所生起一
T1579_.30.0760a26: 切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆
T1579_.30.0760a27: 能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能
T1579_.30.0760a28: 遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未
T1579_.30.0760a29: 顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深
T1579_.30.0760b01: 義句以慧通達廣開示故。誓許爲作軌範。尊
T1579_.30.0760b02: 重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名爲善
T1579_.30.0760b03: 友。宿昔同處居家樂故。名爲知識。父母宗
T1579_.30.0760b04: 親互相繋屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩
T1579_.30.0760b05: 惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引
T1579_.30.0760b06: 義利。樂爲此故名樂義利。言利益者。名
T1579_.30.0760b07: 爲善行。樂爲此故名樂利益。言安樂者。
T1579_.30.0760b08: 名安隱住益身心義。樂爲此故名樂安樂。
T1579_.30.0760b09: 依現法樂名樂安隱。依後法樂説名爲樂
T1579_.30.0760b10: 相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。
T1579_.30.0760b11: 若即於彼補特伽羅處所而起故名爲信。
T1579_.30.0760b12: 開彼功徳及與威力殊勝慧已。即於彼法
T1579_.30.0760b13: 處所而起隨順理門故名淨信。即由如是
T1579_.30.0760b14: 増上力故。身毛爲竪悲泣墮涙。如是等事
T1579_.30.0760b15: 是淨信相。聞彼功徳威力等已。於行住等
T1579_.30.0760b16: 諸威儀中。恒常信彼實有功徳故名信述。
T1579_.30.0760b17: 所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進
T1579_.30.0760b18: 者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍
T1579_.30.0760b19: 已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進
T1579_.30.0760b20: 已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精
T1579_.30.0760b21: 進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧
T1579_.30.0760b22: 甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤
T1579_.30.0760b23: 精進。或更昇進威猛勇悍。發勤精進深見
T1579_.30.0760b24: 彼果所有勝利故名勇鋭。於勤修時堪能
T1579_.30.0760b25: 忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後
T1579_.30.0760b26: 差別。於其勝上差別證中深生信順所有精
T1579_.30.0760b27: 進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善
T1579_.30.0760b28: 中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精
T1579_.30.0760b29: 進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。
T1579_.30.0760c01: 頻頻覺察令心靜息。言常恒者。謂即於此
T1579_.30.0760c02: 正加行中能常修作能不捨軛。言正信者。
T1579_.30.0760c03: 謂於大師説正法時。於此正法既聽聞已
T1579_.30.0760c04: 獲得淨信。不放逸者。謂得信已於樂出離
T1579_.30.0760c05: 障礙法中。防護其心恒常發起善法修習。
T1579_.30.0760c06: 言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。
T1579_.30.0760c07: 言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀
T1579_.30.0760c08: 察。言憶念者。於所觀察一切法義能不
T1579_.30.0760c09: 忘失。於久所作久所説中能正隨念。言尋
T1579_.30.0760c10: 思者。即依如是無倒法義起出離等所有
T1579_.30.0760c11: 尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言
T1579_.30.0760c12: 解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已
T1579_.30.0760c13: 證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀
T1579_.30.0760c14: 察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷
T1579_.30.0760c15: 未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及
T1579_.30.0760c16: 與遠離。非正梵行習婬欲法。又言安住餘
T1579_.30.0760c17: 梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之
T1579_.30.0760c18: 所攝受。謂由奢摩他故。由毘鉢舍那故。由
T1579_.30.0760c19: 修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。
T1579_.30.0760c20: 此中信念倶通二品。復次即此大師亦稱第
T1579_.30.0760c21: 一。自義行故。亦稱爲尊。他義行故。亦稱爲
T1579_.30.0760c22: 勝。倶義行故。亦稱爲上。映蔽一切諸外道
T1579_.30.0760c23: 故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘
T1579_.30.0760c24: 故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿
T1579_.30.0760c25: 故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝
T1579_.30.0760c26: 者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱
T1579_.30.0760c27: 障得清淨故。言無上者。於所知障得清
T1579_.30.0760c28: 淨故。復有差別。言第一者。於欲行善得
T1579_.30.0760c29: 圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。
T1579_.30.0761a01: 所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。
T1579_.30.0761a02: 超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。
T1579_.30.0761a03: 出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。
T1579_.30.0761a04: 二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。
T1579_.30.0761a05: 多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從
T1579_.30.0761a06: 欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空
T1579_.30.0761a07: 無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂
T1579_.30.0761a08: 從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有
T1579_.30.0761a09: 情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂
T1579_.30.0761a10: 非想非非想處所有生天。如是略説品類差
T1579_.30.0761a11: 別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依
T1579_.30.0761a12: 止故。由心故
T1579_.30.0761a13: 復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有
T1579_.30.0761a14: 善慧。生長増益廣大慧者。謂軟中上品増
T1579_.30.0761a15: 進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歴多時
T1579_.30.0761a16: 其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永
T1579_.30.0761a17: 斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退
T1579_.30.0761a18: 慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言
T1579_.30.0761a19: 捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙
T1579_.30.0761a20: 故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了
T1579_.30.0761a21: 知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善
T1579_.30.0761a22: 了知故。決擇慧者。於出世間諸離欲法能了
T1579_.30.0761a23: 知故。甚深慧者。於甚深空相應縁起隨順諸
T1579_.30.0761a24: 法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如
T1579_.30.0761a25: 實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等
T1579_.30.0761a26: 慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此
T1579_.30.0761a27: 慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量
T1579_.30.0761a28: 無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等
T1579_.30.0761a29: 故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末
T1579_.30.0761b01: 尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故。與彼
T1579_.30.0761b02: 相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂倶
T1579_.30.0761b03: 生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加
T1579_.30.0761b04: 行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧
T1579_.30.0761b05: 曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂
T1579_.30.0761b06: 於如來所説經典甚深建立等開示故。言
T1579_.30.0761b07: 慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言
T1579_.30.0761b08: 慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能
T1579_.30.0761b09: 善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧
T1579_.30.0761b10: 無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證
T1579_.30.0761b11: 能遍了知増上力故諸所有慧。言慧力者。
T1579_.30.0761b12: 謂於自先後差別所證。能遍了知増上力故。
T1579_.30.0761b13: 由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招
T1579_.30.0761b14: 引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。
T1579_.30.0761b15: 又此慧寶於一切財最爲殊勝。能爲一切
T1579_.30.0761b16: 世間珍財根本因故。如説慧劍及慧刀者。
T1579_.30.0761b17: 謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠
T1579_.30.0761b18: 防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根
T1579_.30.0761b19: 馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身
T1579_.30.0761b20: 分不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉
T1579_.30.0761b21: 故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟
T1579_.30.0761b22: 故。爲欲顯示垣牆等三復説三種。所謂界
T1579_.30.0761b23: 智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通
T1579_.30.0761b24: 達眞實法故。有學慧者。如理作意。復能引
T1579_.30.0761b25: 發心善解脱慧善解脱。又於後時諸有學
T1579_.30.0761b26: 慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學
T1579_.30.0761b27: 慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。
T1579_.30.0761b28: 若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂
T1579_.30.0761b29: 能了知種種界故。若能了知十八界者。名
T1579_.30.0761c01: 非一界智。了知彼界種種品類。名種種界
T1579_.30.0761c02: 智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別
T1579_.30.0761c03: 故。又微細者。能入眞實甚深義故。言審悉
T1579_.30.0761c04: 者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引
T1579_.30.0761c05: 發慧相應故。言叡哲者。謂與倶生慧相應
T1579_.30.0761c06: 故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能
T1579_.30.0761c07: 取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。
T1579_.30.0761c08: 悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法
T1579_.30.0761c09: 攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善
T1579_.30.0761c10: 行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修
T1579_.30.0761c11: 所成善法攝故
T1579_.30.0761c12: 復次言善説者。謂諸文句善圓滿故。言善
T1579_.30.0761c13: 覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世
T1579_.30.0761c14: 間道斷除衆苦得出離故。趣等覺者。謂出
T1579_.30.0761c15: 世道爲超衆苦而能眞實現等覺故。無差
T1579_.30.0761c16: 別者。師與弟子所説文義相滋潤故不相
T1579_.30.0761c17: 違故。有窣堵波者。一切外道天魔及餘世
T1579_.30.0761c18: 間不能傾動故。言有依者。具足四依無
T1579_.30.0761c19: 失壞故。大師如來應正等覺者。謂所説教
T1579_.30.0761c20: 善清淨故。此中諸句略顯四種善説法律最
T1579_.30.0761c21: 極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯
T1579_.30.0761c22: 果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師
T1579_.30.0761c23: 圓滿
T1579_.30.0761c24: 復次佛世尊法有因縁者。謂有縁起。制立
T1579_.30.0761c25: 一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立
T1579_.30.0761c26: 如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。
T1579_.30.0761c27: 超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立
T1579_.30.0761c28: 遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成
T1579_.30.0761c29: 就故。有神變者。謂由三種所現神變。爲
T1579_.30.0762a01: 令獲得速疾神通。無間制立正教授故
T1579_.30.0762a02: 復次解脱捨者。迴向涅槃故。於施果中無
T1579_.30.0762a03: 繋著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。
T1579_.30.0762a04: 施前正施及與施後意悦清淨無追悔故。祠
T1579_.30.0762a05: 祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時
T1579_.30.0762a06: 時數數周遍捨施所施物故。捨圓滿者。謂
T1579_.30.0762a07: 於福田而奉獻故。於惠施中樂分布者。謂
T1579_.30.0762a08: 於父母妻子等所時時平等而分布故。如是
T1579_.30.0762a09: 一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡
T1579_.30.0762a10: 喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。
T1579_.30.0762a11: 此中依止品類時處布施而説
T1579_.30.0762a12: 復次廣説戒者中嗢拕南曰
T1579_.30.0762a13:     尸羅法殺生 具戒等廣説
T1579_.30.0762a14: 言尸羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。
T1579_.30.0762a15: 又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離
T1579_.30.0762a16: 自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。
T1579_.30.0762a17: 言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。
T1579_.30.0762a18: 謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受
T1579_.30.0762a19: 自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖
T1579_.30.0762a20: 鬪諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果
T1579_.30.0762a21: 及餘所有勝功徳故。言隱覆者。謂常隱覆
T1579_.30.0762a22: 自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。
T1579_.30.0762a23: 言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊
T1579_.30.0762a24: 嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓
T1579_.30.0762a25: 滿徳故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。
T1579_.30.0762a26: 言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔
T1579_.30.0762a27: 者。謂正遠離染汚不樂憂慼事故
T1579_.30.0762a28: 復次善説法者。道理所攝故任持勝徳故。
T1579_.30.0762a29: 毘奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。
T1579_.30.0762b01: 遠離一切雜染汚法令不生故。又言善者。
T1579_.30.0762b02: 能與無罪可愛果故。言應習者。應習近
T1579_.30.0762b03: 故。言善哉者。是諸聖賢稱讃事故
T1579_.30.0762b04: 復次言＊殺生者。謂如有一。乃至廣説黒品
T1579_.30.0762b05: 白品。當知廣如有尋有伺地中已説
T1579_.30.0762b06: 復次言具戒等皆廣説者。謂安住具戒。亦
T1579_.30.0762b07: 能守護別解律儀。乃至廣説。密護根門。若
T1579_.30.0762b08: 守護念若常委念。乃至廣説。於食知量。於
T1579_.30.0762b09: 諸飮食思擇而食。不爲充悦不爲憍逸。乃
T1579_.30.0762b10: 至廣説。進止往來正知而住。乃至廣説。如是
T1579_.30.0762b11: 一切廣説應知如聲聞地
T1579_.30.0762b12: 復次廣説道者中嗢拕南曰
T1579_.30.0762b13:     念住正斷 神足根力 覺支道支
T1579_.30.0762b14:     無量爲後
T1579_.30.0762b15: 爲欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。
T1579_.30.0762b16: 謂爲斷除不正作意諸過失故。言精進者。
T1579_.30.0762b17: 謂爲斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤
T1579_.30.0762b18: 者。謂爲斷除惛沈掉擧二隨煩惱諸過失
T1579_.30.0762b19: 故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇鋭者。能
T1579_.30.0762b20: 抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生
T1579_.30.0762b21: 喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知
T1579_.30.0762b22: 者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善
T1579_.30.0762b23: 軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正
T1579_.30.0762b24: 解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修
T1579_.30.0762b25: 忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切
T1579_.30.0762b26: 世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾
T1579_.30.0762b27: 芻等應當修習四種對治
T1579_.30.0762b28: 復次於諸正斷諸神足中所有畏名。廣説應
T1579_.30.0762b29: 知如聲聞地
T1579_.30.0762c01: 復次於如來所安立正信等。廣説應知如
T1579_.30.0762c02: 攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍
T1579_.30.0762c03: 等。廣説應知如菩薩地
T1579_.30.0762c04: 復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀
T1579_.30.0762c05: 察。廣説應知如聲聞地。已得無漏眞作意
T1579_.30.0762c06: 故縁聖諦境。一切無漏作意相應。名爲擇
T1579_.30.0762c07: 法。言簡擇者。總取一切苦法種類爲苦聖
T1579_.30.0762c08: 諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂
T1579_.30.0762c09: 生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇
T1579_.30.0762c10: 契經等法故。所以者何。依止此故先修所
T1579_.30.0762c11: 作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂
T1579_.30.0762c12: 審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。
T1579_.30.0762c13: 前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解
T1579_.30.0762c14: 了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發
T1579_.30.0762c15: 悟已方便尋求。近解了者。求已決定
T1579_.30.0762c16: 復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達
T1579_.30.0762c17: 所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。
T1579_.30.0762c18: 通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡
T1579_.30.0762c19: 其所有如其所有。先後漸次倍増廣故。聰叡
T1579_.30.0762c20: 者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂
T1579_.30.0762c21: 堪能簡擇倶生之慧。明者。謂習所得慧。慧
T1579_.30.0762c22: 行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等増上了
T1579_.30.0762c23: 別。即於彼義轉増明了勤修習慧。毘鉢舍
T1579_.30.0762c24: 那者。謂即於前所了別義審觀察故。渉入
T1579_.30.0762c25: 者。謂先尋思於所縁境。作意思惟心渉入故。
T1579_.30.0762c26: 納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼
T1579_.30.0762c27: 諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差
T1579_.30.0762c28: 別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最
T1579_.30.0762c29: 極推尋者。謂於得失推搆尋思極挍計故。
T1579_.30.0763a01: 聖教爲依而起尋求説名尋思。現量爲依
T1579_.30.0763a02: 説名思惟。比量爲依説名分別。厭離者。増
T1579_.30.0763a03: 上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從
T1579_.30.0763a04: 他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守
T1579_.30.0763a05: 護彼尸羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而
T1579_.30.0763a06: 悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。寂止
T1579_.30.0763a07: 者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲
T1579_.30.0763a08: 慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作
T1579_.30.0763a09: 者。由他不作故。不行者。由正了知不現
T1579_.30.0763a10: 行故。不犯者。不由失念而現行故。橋梁
T1579_.30.0763a11: 者。由此爲依渡惡法故。船筏者。謂依對
T1579_.30.0763a12: 治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法
T1579_.30.0763a13: 故。不喜樂者謂於遠離増上意樂極滿足
T1579_.30.0763a14: 故。不違越者。謂於一切所學衆中無毀犯
T1579_.30.0763a15: 故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無
T1579_.30.0763a16: 穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心
T1579_.30.0763a17: 故。言等念者。謂等住其心故。如是廣
T1579_.30.0763a18: 説應隨九種心住差別。如聲聞地當知其
T1579_.30.0763a19: 相
T1579_.30.0763a20: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0763a21:     智宣説善欲 熾然獨遠塵
T1579_.30.0763a22:     如病等解釋 我斷盡生等
T1579_.30.0763a23:     并天世衆生 依等我作等
T1579_.30.0763a24: 智者。謂聞言説爲先慧。見者。謂見言説爲
T1579_.30.0763a25: 先慧。覺者。謂覺言説爲先慧。知者。謂知
T1579_.30.0763a26: 言説爲先慧。智者。謂知不現見境。見者。
T1579_.30.0763a27: 謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺
T1579_.30.0763a28: 者。謂實有義智。覺者。謂不増益非實有智。
T1579_.30.0763a29: 慧者。謂倶生生得慧。明者。謂由加行習所
T1579_.30.0763b01: 成慧。現觀者。謂於内現觀法已。於諸法
T1579_.30.0763b02: 中非不現見。非縁他智
T1579_.30.0763b03: 復次宣説者。謂因他請問而爲記別。施設
T1579_.30.0763b04: 者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立
T1579_.30.0763b05: 者。謂次第編列已略爲他説。分別者。謂
T1579_.30.0763b06: 略説已分別開示解其義趣。開示者。謂他展
T1579_.30.0763b07: 轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達
T1579_.30.0763b08: 甚深義句爲他顯示。教者。謂不因他發起
T1579_.30.0763b09: 請問。由哀愍故説法開示。遍開示者。謂無
T1579_.30.0763b10: 間演説不作師拳無所隱覆
T1579_.30.0763b11: 復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。
T1579_.30.0763b12: 謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行
T1579_.30.0763b13: 故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究
T1579_.30.0763b14: 竟離欲爲後邊故。義妙者。謂能引發利益
T1579_.30.0763b15: 安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語
T1579_.30.0763b16: 具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。
T1579_.30.0763b17: 圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂
T1579_.30.0763b18: 自性解脱故。鮮白者。謂相續解脱故。梵行
T1579_.30.0763b19: 者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種
T1579_.30.0763b20: 妙相之所顯説。諦聽者。謂於如是相法勸
T1579_.30.0763b21: 令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重
T1579_.30.0763b22: 如理思惟
T1579_.30.0763b23: 復次猛利欲者。謂我何當於彼處所。乃至
T1579_.30.0763b24: 廣説。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利
T1579_.30.0763b25: 樂者。謂於説者及與大師尊重處等。猛利信
T1579_.30.0763b26: 者。謂於教法教授教誡
T1579_.30.0763b27: 復次能熾然者。謂爲證得速疾通慧。終不
T1579_.30.0763b28: 自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨
T1579_.30.0763b29: 尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永
T1579_.30.0763c01: 斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依
T1579_.30.0763c02: 所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現
T1579_.30.0763c03: 在前。依三摩地修習對治
T1579_.30.0763c04: 復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二
T1579_.30.0763c05: 而安住故。言遠離者。謂諸染汚無記作意
T1579_.30.0763c06: 不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法
T1579_.30.0763c07: 防護心故。又於善中自安處故。言熾然
T1579_.30.0763c08: 者。謂如前説。言發遣者。謂除五蓋内持
T1579_.30.0763c09: 心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱
T1579_.30.0763c10: 處故
T1579_.30.0763c11: 復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障
T1579_.30.0763c12: 現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷
T1579_.30.0763c13: 品所有麁重。令永無故名遠塵離垢。又復
T1579_.30.0763c14: 塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二
T1579_.30.0763c15: 品所有麁重。於諸法中者。謂於自相共相
T1579_.30.0763c16: 所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法
T1579_.30.0763c17: 慧。言見法者。謂於苦等如實見者。言得
T1579_.30.0763c18: 法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證
T1579_.30.0763c19: 得已於其所得。能自了知我是預流。我已
T1579_.30.0763c20: 證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀増
T1579_.30.0763c21: 上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所
T1579_.30.0763c22: 愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂
T1579_.30.0763c23: 於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非縁
T1579_.30.0763c24: 於他者。謂於此法内自所證。非但隨他聽
T1579_.30.0763c25: 聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。
T1579_.30.0763c26: 不爲一切外道異論所引奪故。於諸法中
T1579_.30.0763c27: 得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚
T1579_.30.0763c28: 懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向
T1579_.30.0763c29: 者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有
T1579_.30.0764a01: 差別。當知建立世俗勝義二種法故
T1579_.30.0764a02: 復次如説如病。乃至廣説。云何顯示彼如
T1579_.30.0764a03: 病等。非但説彼猶如重病。乃至廣説。然修
T1579_.30.0764a04: 行者先以如實無常等行。於彼事中如實
T1579_.30.0764a05: 訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。爲欲
T1579_.30.0764a06: 與彼不和合故。是故次説無常行等。如
T1579_.30.0764a07: 實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及
T1579_.30.0764a08: 與刹那皆展轉故。刹那展轉者。由彼彼觸
T1579_.30.0764a09: 起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不
T1579_.30.0764a10: 現見非縁他智故。所言苦者。有二種苦。
T1579_.30.0764a11: 謂生等諸苦。及諸所有受皆説爲苦。此二種
T1579_.30.0764a12: 苦如其所應由見生身展轉有故而得悟
T1579_.30.0764a13: 入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸
T1579_.30.0764a14: 苦。是故説言無常。故苦由見生身展轉有
T1579_.30.0764a15: 故悟入苦性。云何諸所有受皆説爲苦。謂
T1579_.30.0764a16: 諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦
T1579_.30.0764a17: 樂受。體是無常滅壞法故。説之爲苦。此
T1579_.30.0764a18: 中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由
T1579_.30.0764a19: 無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已
T1579_.30.0764a20: 滅壞者由無常故。説之爲苦。已生起者滅
T1579_.30.0764a21: 壞法故。亦説爲苦。此滅壞法彼二所隨逐
T1579_.30.0764a22: 故與二相應。故亦名爲苦。云何當觀樂受
T1579_.30.0764a23: 爲苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當
T1579_.30.0764a24: 來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂
T1579_.30.0764a25: 受爲苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃
T1579_.30.0764a26: 至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞
T1579_.30.0764a27: 法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅
T1579_.30.0764a28: 壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞
T1579_.30.0764a29: 法者終不解脱苦樂二種。所言空者。無常
T1579_.30.0764b01: 無恒無不變易眞實法故。言無我者。遠
T1579_.30.0764b02: 離我故。衆縁生故。不自在故
T1579_.30.0764b03: 復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。
T1579_.30.0764b04: 謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。
T1579_.30.0764b05: 顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成
T1579_.30.0764b06: 過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作
T1579_.30.0764b07: 意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自
T1579_.30.0764b08: 相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了
T1579_.30.0764b09: 盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。
T1579_.30.0764b10: 觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂
T1579_.30.0764b11: 於彼果涅槃
T1579_.30.0764b12: 復次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。
T1579_.30.0764b13: 言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法
T1579_.30.0764b14: 更無餘故。又復於彼有愛著故言意生者。
T1579_.30.0764b15: 謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止
T1579_.30.0764b16: 於意或高或下故。言養育者。謂能増長後
T1579_.30.0764b17: 有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。
T1579_.30.0764b18: 謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者
T1579_.30.0764b19: 者。謂壽和合現存活故。言生者＊者。謂具
T1579_.30.0764b20: 生等所有法故
T1579_.30.0764b21: 復次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦
T1579_.30.0764b22: 得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有
T1579_.30.0764b23: 之愛不復現行。彼於後時數數勳修生滅
T1579_.30.0764b24: 隨觀。復能無餘永斷慢等。是故説言能正
T1579_.30.0764b25: 修習永斷諸慢。眞現觀故彼愛隨眠一切永
T1579_.30.0764b26: 斷。由此因縁當來諸苦諸後有法無復可
T1579_.30.0764b27: 得。又能究竟作苦邊際
T1579_.30.0764b28: 復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。
T1579_.30.0764b29: 謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦
T1579_.30.0764c01: 者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得
T1579_.30.0764c02: 故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我
T1579_.30.0764c03: 生已盡者。有二種生。一生身生。此如前説。
T1579_.30.0764c04: 二煩惱生。此微薄故亦説爲盡。此則記別
T1579_.30.0764c05: 初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪
T1579_.30.0764c06: 此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅
T1579_.30.0764c07: 漢。當知此中記別四種解了行相
T1579_.30.0764c08: 復次并天世間者。是總句。此有二種。一并
T1579_.30.0764c09: 魔。二并梵。并沙門婆羅門。衆生者。謂諸沙
T1579_.30.0764c10: 門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行
T1579_.30.0764c11: 者。并諸天人衆生者。謂於天中除魔及梵。
T1579_.30.0764c12: 於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脱
T1579_.30.0764c13: 三縛出離欲貪。又毘奈耶斷超越者。毘奈耶
T1579_.30.0764c14: 由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越
T1579_.30.0764c15: 由方便究竟果作意。言離繋者。離九結故。
T1579_.30.0764c16: 言解脱者。解脱一切生老等故。離顛到者。
T1579_.30.0764c17: 由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道
T1579_.30.0764c18: 多修習故。説名爲多。言利益者。謂諸善行。
T1579_.30.0764c19: 言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有
T1579_.30.0764c20: 一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求
T1579_.30.0764c21: 事故。能引義利故名之爲義。可愛樂故。
T1579_.30.0764c22: 無有罪故。爲利益。安樂者。謂於彼起所有
T1579_.30.0764c23: 善行無損惱行。所言人者。謂刹帝利等。若
T1579_.30.0764c24: 有因佛出現世間。善説正法。僧善修行。
T1579_.30.0764c25: 能多利益能多安樂。或但自爲利益安樂悲
T1579_.30.0764c26: 愍世間。或但爲他利益安樂。或爲二種。
T1579_.30.0764c27: 是故説言爲其義利利益安樂。此中唯説
T1579_.30.0764c28: 天及人者。彼有勢力能了其義。修正行
T1579_.30.0764c29: 故
T1579_.30.0765a01: 復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。
T1579_.30.0765a02: 即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦
T1579_.30.0765a03: 名爲取。由不安立及安立故。説有四取心。
T1579_.30.0765a04: 依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能
T1579_.30.0765a05: 趣於依。即名爲纒。彼品麁重説名隨眠。如
T1579_.30.0765a06: 是名依。取心依處。執著隨眠於此有識身
T1579_.30.0765a07: 及外一切相中者。謂於我我所我慢執著
T1579_.30.0765a08: 隨眠因縁境界相中
T1579_.30.0765a09: 復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。
T1579_.30.0765a10: 謂即此慢。即彼諸纒名爲執著。即彼麁重名
T1579_.30.0765a11: 爲隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二
T1579_.30.0765a12: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0765a13:     如來無常想 底沙怖無爲
T1579_.30.0765a14:     不有不相續 空無常無餘
T1579_.30.0765a15: 如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。
T1579_.30.0765a16: 應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行
T1579_.30.0765a17: 皆悉圓滿。又復四種増上心法現法樂住皆
T1579_.30.0765a18: 悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語
T1579_.30.0765a19: 意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓
T1579_.30.0765a20: 滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失
T1579_.30.0765a21: 法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝
T1579_.30.0765a22: 者。謂於長夜具一切種自利利他二功徳
T1579_.30.0765a23: 故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世
T1579_.30.0765a24: 間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後
T1579_.30.0765a25: 際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。
T1579_.30.0765a26: 於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善
T1579_.30.0765a27: 了知故。又於世間諸法自性因縁愛味過患
T1579_.30.0765a28: 出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士
T1579_.30.0765a29: 者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈
T1579_.30.0765b01: 夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。
T1579_.30.0765b02: 天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行
T1579_.30.0765b03: 有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱
T1579_.30.0765b04: 并諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提
T1579_.30.0765b05: 故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧
T1579_.30.0765b06: 滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。
T1579_.30.0765b07: 應正等覺謂永解脱一切煩惱障及所知障
T1579_.30.0765b08: 故。於其別中略有二種。所謂共徳及不共
T1579_.30.0765b09: 徳。於共徳中且説解脱諸煩惱障及所知
T1579_.30.0765b10: 障。自餘明行圓滿等句是不共徳
T1579_.30.0765b11: 復次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃
T1579_.30.0765b12: 至廣説。修果謂一切欲貪。乃至廣説。修差
T1579_.30.0765b13: 別謂譬喩差別故。修方便謂或住阿練若。乃
T1579_.30.0765b14: 至廣説。此中若修者。謂由了相作意故。若
T1579_.30.0765b15: 習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由餘
T1579_.30.0765b16: 作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。
T1579_.30.0765b17: 若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。
T1579_.30.0765b18: 謂於長時熟修習故。爲處者。作所依故。
T1579_.30.0765b19: 爲事者。作所縁故。隨順者。由作意思惟
T1579_.30.0765b20: 故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受
T1579_.30.0765b21: 者。聽聞正法故。善發起者。於内如理作意
T1579_.30.0765b22: 思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。
T1579_.30.0765b23: 無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發
T1579_.30.0765b24: 起者。正加行故。隨順欲貪故説於掉。隨順
T1579_.30.0765b25: 色貪故説於慢。順無色貪故説無明。拔除
T1579_.30.0765b26: 根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法
T1579_.30.0765b27: 由彼斷滅不増長故。以無常想所縁顯示
T1579_.30.0765b28: 無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解
T1579_.30.0765b29: 脱倶行無常想。梁棟者。謂彼依因。象跡者。謂
T1579_.30.0765c01: 於不淨等想爲第一故。所縁廣大故。流注
T1579_.30.0765c02: 者。謂解脱因倶行無常想能趣涅槃故。日出
T1579_.30.0765c03: 者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學
T1579_.30.0765c04: 無常想。如城王者。謂所餘想。又或居阿練
T1579_.30.0765c05: 若。或居樹下。或居空室。或居逈露。由取
T1579_.30.0765c06: 樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有
T1579_.30.0765c07: 色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正
T1579_.30.0765c08: 修加行。復次略有四種往趣道障。二種道
T1579_.30.0765c09: 等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋
T1579_.30.0765c10: 思而往餘處。由邪分尋思見行故。雖無是
T1579_.30.0765c11: 事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫
T1579_.30.0765c12: 諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約
T1579_.30.0765c13: 艱難麁弊行等。言不樂者。雜瞋事故。此之
T1579_.30.0765c14: 二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無
T1579_.30.0765c15: 是事而由利養及恭敬故。於入山林能爲
T1579_.30.0765c16: 障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。
T1579_.30.0765c17: 雖捨所攝受事。而不能捨此故
T1579_.30.0765c18: 復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有
T1579_.30.0765c19: 畏者。謂渉稠林故。有諸惡獸及與非人
T1579_.30.0765c20: 諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺
T1579_.30.0765c21: 故。言失道者。往餘處故。言惡道者。不平
T1579_.30.0765c22: 正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯
T1579_.30.0765c23: 示趣過失。失道惡道而行及親近不善士
T1579_.30.0765c24: 者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等
T1579_.30.0765c25: 名不善士
T1579_.30.0765c26: 復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。
T1579_.30.0765c27: 謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。
T1579_.30.0765c28: 謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安
T1579_.30.0765c29: 隱者。謂超過一切人與非人災横怖畏故。
T1579_.30.0766a01: 清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事
T1579_.30.0766a02: 者。謂現法樂住所縁境故。趣吉祥者。謂斷
T1579_.30.0766a03: 一切煩惱所縁境故。無愁憂者。謂超過一
T1579_.30.0766a04: 切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒
T1579_.30.0766a05: 者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨
T1579_.30.0766a06: 故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。
T1579_.30.0766a07: 謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂
T1579_.30.0766a08: 一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆
T1579_.30.0766a09: 寂滅故
T1579_.30.0766a10: 復次我何當不有。我所何當不有者。謂約
T1579_.30.0766a11: 未來世於我我所性所攝。内處外處所攝。自
T1579_.30.0766a12: 内體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示
T1579_.30.0766a13: 希求依止不生故。及希求依彼受不生故。
T1579_.30.0766a14: 我當不有我所當不有者。謂約現在世説。
T1579_.30.0766a15: 此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望
T1579_.30.0766a16: 故。後於現在因觀無常性故
T1579_.30.0766a17: 復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言
T1579_.30.0766a18: 無取者。謂無所住識。無有趣入名色事
T1579_.30.0766a19: 故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色
T1579_.30.0766a20: 更増廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊
T1579_.30.0766a21: 皆止息故
T1579_.30.0766a22: 復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所
T1579_.30.0766a23: 得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不
T1579_.30.0766a24: 希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用
T1579_.30.0766a25: 憙樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅
T1579_.30.0766a26: 槃者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破
T1579_.30.0766a27: 壞朽敗法故。言有爲者。謂依前際所尋思
T1579_.30.0766a28: 故。言造作者。謂依後際所希望故。言縁
T1579_.30.0766a29: 生者。謂依現世衆因縁力所生起故。有
T1579_.30.0766b01: 盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅
T1579_.30.0766b02: 故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂
T1579_.30.0766b03: 相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有
T1579_.30.0766b04: 滅法者。謂一切有爲法皆有出離故
T1579_.30.0766b05: 復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纒斷
T1579_.30.0766b06: 故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解
T1579_.30.0766b07: 脱故。永離欲者。現在解脱故。言永滅者。未
T1579_.30.0766b08: 來解脱故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。
T1579_.30.0766b09: 由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事
T1579_.30.0766b10: 顯無餘斷
T1579_.30.0766b11: 瑜伽師地論卷第八十三
T1579_.30.0766b12:
T1579_.30.0766b13:
T1579_.30.0766b14:
T1579_.30.0766b15: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0766b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0766b17: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0766b18:   攝異門分之下
T1579_.30.0766b19: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0766b20:     欲三種延請 法僧惠施故
T1579_.30.0766b21:     厭梵志無常 聚沫等爲後
T1579_.30.0766b22: 諸欲無常虚僞不實者。謂於諸欲宣説顛倒。
T1579_.30.0766b23: 以是四種顛倒事故。當知此中虚故無我。
T1579_.30.0766b24: 僞故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。
T1579_.30.0766b25: 然彼諸欲似常等現。説名妄法。顛倒事故。
T1579_.30.0766b26: 云何諸欲名爲妄法。爲顯此義説幻事喩。
T1579_.30.0766b27: 雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫
T1579_.30.0766b28: 者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於
T1579_.30.0766b29: 長夜恒被欺誑。深生染著爲變壞苦之所
T1579_.30.0766c01: 逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼
T1579_.30.0766c02: 諸欲喩枯骨者。令無飽故。喩段肉者。多
T1579_.30.0766c03: 所共故。喩草炬者。是非法行惡行因故。喩
T1579_.30.0766c04: 一分炭者。増長欲愛大熱惱故。喩大毒蛇
T1579_.30.0766c05: 者。爲諸聖賢所遠離故。喩夢所得者。速
T1579_.30.0766c06: 散壞故。喩所假借莊嚴具者。託衆縁故。
T1579_.30.0766c07: 喩諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。
T1579_.30.0766c08: 是其總句。言臭穢者。受用飮食變壞成故。
T1579_.30.0766c09: 屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變
T1579_.30.0766c10: 壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變
T1579_.30.0766c11: 壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨
T1579_.30.0766c12: 世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是
T1579_.30.0766c13: 故招延。欲求解脱。是故奉請。應合掌者。即
T1579_.30.0766c14: 爲二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問
T1579_.30.0766c15: 訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世
T1579_.30.0766c16: 應奉施者。於彼惠施果無量故
T1579_.30.0766c17: 復次善説者。文義巧妙故。現見者。於現法
T1579_.30.0766c18: 中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。
T1579_.30.0766c19: 出三世故。難引者。老病死等不能引故。難
T1579_.30.0766c20: 見者。天等趣中不可見故。内自所證者。唯
T1579_.30.0766c21: 信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學
T1579_.30.0766c22: 爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句
T1579_.30.0766c23: 釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。
T1579_.30.0766c24: 名爲正見。言生起者。於一切時容可生
T1579_.30.0766c25: 故。已生起者。於過去世住無學位。今生起
T1579_.30.0766c26: 者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起
T1579_.30.0766c27: 者。或未證得或勤修習應修應習。應多修
T1579_.30.0766c28: 習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠
T1579_.30.0766c29: 離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。
T1579_.30.0767a01: 應作證者。或果或勝智如説我已證道故。
T1579_.30.0767a02: 應時而説者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞
T1579_.30.0767a03: 者方可爲説。坐卑座等是名爲時應。當序
T1579_.30.0767a04: 説先時所作。若了知彼是増上已。即便殷
T1579_.30.0767a05: 重隨其所能盡己所有而爲説法。爲欲
T1579_.30.0767a06: 開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂説而
T1579_.30.0767a07: 已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。
T1579_.30.0767a08: 隨會者。顯釋彼故。令歡喜者。化受教者
T1579_.30.0767a09: 故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化
T1579_.30.0767a10: 誹謗者故。讃勵者。求彼實徳。以稱順心發
T1579_.30.0767a11: 自言音揄揚讃美。訶擯者。觀彼實過。以無
T1579_.30.0767a12: 恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道
T1579_.30.0767a13: 理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成
T1579_.30.0767a14: 道理。有益者。於所爲處不棄捨故。無雜者。
T1579_.30.0767a15: 無雜亂故。有繋屬故。有法者。能引義故。
T1579_.30.0767a16: 依於苦等有無量種出離遠離所生法故。
T1579_.30.0767a17: 如衆會者。隨刹帝利等四種會衆所堪能
T1579_.30.0767a18: 故。以慈心者。爲欲令彼得樂義故。利益
T1579_.30.0767a19: 心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得
T1579_.30.0767a20: 悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法
T1579_.30.0767a21: 隨法行故。無所依者。不爲利養恭敬名稱
T1579_.30.0767a22: 故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等
T1579_.30.0767a23: 事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所
T1579_.30.0767a24: 輕蔑。乃至廣説。不自高者。不爲利養恭敬
T1579_.30.0767a25: 事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝
T1579_.30.0767a26: 等輩。乃至廣説。讃己功徳談彼過失。於時
T1579_.30.0767a27: 時間應聽法者至如是時應自觀察。我今
T1579_.30.0767a28: 説法多有所作。他説法時應正了知勿我
T1579_.30.0767a29: 於中當爲障礙。即便殷重以謙下心坐于
T1579_.30.0767b01: 卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭
T1579_.30.0767b02: 敬相。爲欲啓悟先未解義而興請問。若
T1579_.30.0767b03: 不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭
T1579_.30.0767b04: 敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於
T1579_.30.0767b05: 説法師深生尊重。如説法者當獲無上大
T1579_.30.0767b06: 果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺
T1579_.30.0767b07: 飾文字章句。所有文句悉皆麁淺故。不輕法
T1579_.30.0767b08: 師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。
T1579_.30.0767b09: 不自輕者。不作是言。我於解法無有力
T1579_.30.0767b10: 能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱
T1579_.30.0767b11: 亂心唯欲求解故。心一趣者。爲欲領解文
T1579_.30.0767b12: 句差別故。屬耳聽者。爲欲了知音韻差別
T1579_.30.0767b13: 故。修治意者。爲欲悟入甚深義故。於一切
T1579_.30.0767b14: 心無不繋念者。爲欲無間領解音韻文句
T1579_.30.0767b15: 義故。無不了知。無不通達。而空過者。復
T1579_.30.0767b16: 次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有
T1579_.30.0767b17: 學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無
T1579_.30.0767b18: 學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬
T1579_.30.0767b19: 故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他
T1579_.30.0767b20: 音内正如理而思惟故。又應理行者。是其正
T1579_.30.0767b21: 道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修
T1579_.30.0767b22: 行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅
T1579_.30.0767b23: 法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢
T1579_.30.0767b24: 諸漏永盡。乃至廣説。最極究竟。乃至廣説。亦
T1579_.30.0767b25: 名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣説。永
T1579_.30.0767b26: 斷五支成就六支。乃至廣説。獲得預流不
T1579_.30.0767b27: 顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣説。如
T1579_.30.0767b28: 是一切於自處所攝事分中。我當廣説。又
T1579_.30.0767b29: 大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑
T1579_.30.0767c01: 劣子故。口所生者。從説法音而誕生故。法
T1579_.30.0767c02: 所生者。如理作意法隨法行之所生故。法
T1579_.30.0767c03: 所化者。從法身路而得成立相似法故。法
T1579_.30.0767c04: 等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如
T1579_.30.0767c05: 是諸句顯示増上生圓滿。及父相似法生圓
T1579_.30.0767c06: 滿。謂初句於其増上生圓滿中。遮器過失。
T1579_.30.0767c07: 第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲
T1579_.30.0767c08: 貪非正法生。如是三句顯示増上生圓滿。
T1579_.30.0767c09: 第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受
T1579_.30.0767c10: 用相似之法。如是二句顯示父相似法生
T1579_.30.0767c11: 圓滿。又序者。是縁。集者。是因。縁増上故名
T1579_.30.0767c12: 彼種類。因増上故名彼所生。雖因所生藉
T1579_.30.0767c13: 縁勢力方得生起。爲彼依故。又於此中後
T1579_.30.0767c14: 句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知
T1579_.30.0767c15: 法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善
T1579_.30.0767c16: 黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由
T1579_.30.0767c17: 後二句顯善見性由前二句顯彼加行。又
T1579_.30.0767c18: 言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言
T1579_.30.0767c19: 出離者。出離三界一切苦故。言決達者。
T1579_.30.0767c20: 究竟出離無退轉故
T1579_.30.0767c21: 復次諸法皆以世尊爲本者。由佛世尊是
T1579_.30.0767c22: 其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺已
T1579_.30.0767c23: 爲諸天人等開示故。世尊爲依者所説法中
T1579_.30.0767c24: 隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能
T1579_.30.0767c25: 爲眼者。謂能引發倶生慧故。能爲智者。謂
T1579_.30.0767c26: 能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思
T1579_.30.0767c27: 所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧
T1579_.30.0767c28: 故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷
T1579_.30.0767c29: 故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世
T1579_.30.0768a01: 間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見
T1579_.30.0768a02: 道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅
T1579_.30.0768a03: 者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行
T1579_.30.0768a04: 位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學
T1579_.30.0768a05: 位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一
T1579_.30.0768a06: 切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷
T1579_.30.0768a07: 貪故。言解脱者。由離貪故。一向安隱於
T1579_.30.0768a08: 餘煩惱心得解脱。遍解脱者。煩惱斷故。於
T1579_.30.0768a09: 生等苦普得解脱
T1579_.30.0768a10: 復次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除
T1579_.30.0768a11: 諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。於自所
T1579_.30.0768a12: 證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無
T1579_.30.0768a13: 不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛
T1579_.30.0768a14: 者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無
T1579_.30.0768a15: 有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在
T1579_.30.0768a16: 世若未來世名之爲有。其過去世名爲非
T1579_.30.0768a17: 有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三
T1579_.30.0768a18: 句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不
T1579_.30.0768a19: 正修習善品故。復顯示第四一句觀察其
T1579_.30.0768a20: 相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂
T1579_.30.0768a21: 著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修
T1579_.30.0768a22: 治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。
T1579_.30.0768a23: 於未來世所攝有中。作行作動總於三處。
T1579_.30.0768a24: 作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
T1579_.30.0768a25: 作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱
T1579_.30.0768a26: 處求作救護故。作我所者。執爲我所故。作
T1579_.30.0768a27: 高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言
T1579_.30.0768a28: 世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲
T1579_.30.0768a29: 劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來
T1579_.30.0768b01: 世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極
T1579_.30.0768b02: 厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應
T1579_.30.0768b03: 可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。
T1579_.30.0768b04: 謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門
T1579_.30.0768b05: 者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪
T1579_.30.0768b06: 愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略
T1579_.30.0768b07: 顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。
T1579_.30.0768b08: 於所行中一切忘失法行斷故。於未來世
T1579_.30.0768b09: 苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所言有者。謂
T1579_.30.0768b10: 此義中當知於其三界所攝諸相作意。言
T1579_.30.0768b11: 非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂
T1579_.30.0768b12: 此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有
T1579_.30.0768b13: 隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜
T1579_.30.0768b14: 染。前二是出家品。後二是在家品。由有著
T1579_.30.0768b15: 隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾
T1579_.30.0768b16: 所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸
T1579_.30.0768b17: 在家者住現前境。有著有想由有染著取
T1579_.30.0768b18: 諸相故。復有二種雜染因縁。謂不如理作
T1579_.30.0768b19: 意。及順彼處法。由此因縁彼得生起。是故
T1579_.30.0768b20: 説此爲彼因縁。復次所有無常皆是苦者。義
T1579_.30.0768b21: 何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆
T1579_.30.0768b22: 苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生
T1579_.30.0768b23: 已尋滅故。説諸受皆悉是苦。若有生等苦法。
T1579_.30.0768b24: 及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是
T1579_.30.0768b25: 處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解
T1579_.30.0768b26: 了者。聞所成慧。諸智論者如是説故。等解了
T1579_.30.0768b27: 者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如
T1579_.30.0768b28: 是三慧行中所有諸忍。名爲憙樂。若等憙
T1579_.30.0768b29: 樂。若遍憙樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨
T1579_.30.0768c01: 觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力
T1579_.30.0768c02: 之所損害。乃至廣説。當知此中増一略文
T1579_.30.0768c03: 顯無常等差別。障礙差別爲後如其所應。
T1579_.30.0768c04: 爲欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣
T1579_.30.0768c05: 有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷
T1579_.30.0768c06: 而作證故。言觀察者。此説於慧。言審慮
T1579_.30.0768c07: 者。説三摩地。如理觀察者。此説二法無顛
T1579_.30.0768c08: 倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無
T1579_.30.0768c09: 樂故。虚者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。
T1579_.30.0768c10: 無常故。此則顯示無四顛倒
T1579_.30.0768c11: 復次色如聚沫者。速増減故。水界生故。思
T1579_.30.0768c12: 飮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥
T1579_.30.0768c13: 團可令轉變造作餘物。是故説言不可揉
T1579_.30.0768c14: 捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解
T1579_.30.0768c15: 故。受喩浮泡者。三和合生不久堅住相似
T1579_.30.0768c16: 法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如
T1579_.30.0768c17: 雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨
T1579_.30.0768c18: 撃者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速
T1579_.30.0768c19: 疾起謝不堅住故。想同陽焔者。颷動性故。
T1579_.30.0768c20: 無量種相變易生故。令於所縁發顛倒故。
T1579_.30.0768c21: 令其境界極顯了故。由此分別男女等相
T1579_.30.0768c22: 成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂
T1579_.30.0768c23: 聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂
T1579_.30.0768c24: 於五趣擧意攀縁種種自性衆苦差別同
T1579_.30.0768c25: 樹法故。爲取端直芭蕉柱者。謂爲作者受
T1579_.30.0768c26: 者我見。截其根者。謂斷我見。&T021080;折葉者。
T1579_.30.0768c27: 委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼
T1579_.30.0768c28: 於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住
T1579_.30.0768c29: 故。何況堅實者。何況有餘常恒實我作者受
T1579_.30.0769a01: 者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。
T1579_.30.0769a02: 隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識
T1579_.30.0769a03: 住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身
T1579_.30.0769a04: 等雖現可見。而無眞實象身等事。如是應
T1579_.30.0769a05: 知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作
T1579_.30.0769a06: 者及受者等我相可見。然無眞實我性可
T1579_.30.0769a07: 得。又識於内隱其實性。外現異相猶如幻
T1579_.30.0769a08: 像。復次已説白品異門。黒品異門我今當
T1579_.30.0769a09: 説。嗢拕南曰
T1579_.30.0769a10:     生老死藏等 可欣等煩惱
T1579_.30.0769a11:     廣説貪瞋癡 少等差別等
T1579_.30.0769a12: 所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎
T1579_.30.0769a13: 藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中
T1579_.30.0769a14: 年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色
T1579_.30.0769a15: 位界得。即是於此位中彼種子得。言處得
T1579_.30.0769a16: 者。名色増長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出
T1579_.30.0769a17: 胎乃至老位。命根起者。捨故衆同分。取新
T1579_.30.0769a18: 衆同分。復次言蹎蹶者。年衰邁時行歩去來
T1579_.30.0769a19: 多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。
T1579_.30.0769a20: 言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁
T1579_.30.0769a21: 時即彼黄皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇
T1579_.30.0769a22: 健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行
T1579_.30.0769a23: 故。多諸黒子莊嚴身者。青黒雜黶遍支體
T1579_.30.0769a24: 故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能
T1579_.30.0769a25: 故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰
T1579_.30.0769a26: 退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即
T1579_.30.0769a27: 諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根
T1579_.30.0769a28: 熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所
T1579_.30.0769a29: 依處時經久故。體腐敗者。即彼所説性衰變
T1579_.30.0769b01: 故
T1579_.30.0769b02: 復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪
T1579_.30.0769b03: 者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍
T1579_.30.0769b04: 骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。
T1579_.30.0769b05: 壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。
T1579_.30.0769b06: 一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處
T1579_.30.0769b07: 故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於
T1579_.30.0769b08: 二三七日
T1579_.30.0769b09: 復次一切愚夫異生於其六處由執我故
T1579_.30.0769b10: 名藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲根
T1579_.30.0769b11: 本。各異世間見趣差別。我慢増上愛現行故
T1579_.30.0769b12: 名覆。於順樂受所有六處。有貪欲故名
T1579_.30.0769b13: 味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。
T1579_.30.0769b14: 於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名
T1579_.30.0769b15: 合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。
T1579_.30.0769b16: 於未來世所有六處。有希望故名繋屬。於
T1579_.30.0769b17: 現在世所有六處。有耽染故名執著。於自
T1579_.30.0769b18: 攝受他身六處。執爲我所。於劣中勝非自
T1579_.30.0769b19: 攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不
T1579_.30.0769b20: 定地欲界所繋。發起後後所有希求。於其定
T1579_.30.0769b21: 地色無色繋。如其所應。由廣大微妙故。發
T1579_.30.0769b22: 起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷
T1579_.30.0769b23: 屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由
T1579_.30.0769b24: 懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。復
T1579_.30.0769b25: 次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯
T1579_.30.0769b26: 可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二
T1579_.30.0769b27: 可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求
T1579_.30.0769b28: 故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可
T1579_.30.0769b29: 樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一
T1579_.30.0769c01: 境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名
T1579_.30.0769c02: 爲可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如
T1579_.30.0769c03: 是所説諸可愛事。或過去或未來或現在。或
T1579_.30.0769c04: 境界或領受。有差別故。或名可希求事。或
T1579_.30.0769c05: 名可尋思事。或名可耽著事。是故宣説如
T1579_.30.0769c06: 是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可
T1579_.30.0769c07: 希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭
T1579_.30.0769c08: 足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶
T1579_.30.0769c09: 故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可＊愛
T1579_.30.0769c10: 故。又可欲者。悦意記念故。欲所引者。欲界
T1579_.30.0769c11: 繋故。或復隨順二種差別受用欲故。可染
T1579_.30.0769c12: 著者。貪處所故
T1579_.30.0769c13: 復次於五種事能和合故。説名爲結。五種
T1579_.30.0769c14: 事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流
T1579_.30.0769c15: 事。五趣向事。諸結所縁名所結事。所以者
T1579_.30.0769c16: 何。由愛恚等各於所縁隨相差別而和合
T1579_.30.0769c17: 故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結
T1579_.30.0769c18: 事。諸結因縁於現法中能生過罪。乃至領
T1579_.30.0769c19: 受。從彼所生心法憂苦。由此因縁能和合
T1579_.30.0769c20: 故。名罪過事。爲當來世猛利貪等生成之
T1579_.30.0769c21: 因而和合故。名等流事。能生五趣於諸
T1579_.30.0769c22: 趣中能和合故。名趣向事。由此因縁自行
T1579_.30.0769c23: 惡行。遭他笞罰縛録訶罵驅擯害等種種衆
T1579_.30.0769c24: 苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭
T1579_.30.0769c25: 故。名能損他。若由彼故自他倶遭。名能倶
T1579_.30.0769c26: 損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所説種
T1579_.30.0769c27: 種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪
T1579_.30.0769c28: 者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能
T1579_.30.0769c29: 爲因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具
T1579_.30.0770a01: 二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生
T1579_.30.0770a02: 種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖
T1579_.30.0770a03: 無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲
T1579_.30.0770a04: 義故。説有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由
T1579_.30.0770a05: 彼因縁雖欲脱彼而不能脱。故名爲縛。
T1579_.30.0770a06: 又煩惱品麁重種子之所隨逐。説名隨眠。是
T1579_.30.0770a07: 隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又
T1579_.30.0770a08: 從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。
T1579_.30.0770a09: 名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染汚心法。
T1579_.30.0770a10: 皆隨煩惱。又現起相續無斷絶義。説名爲
T1579_.30.0770a11: 纒。纒有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上
T1579_.30.0770a12: 品相續起故。能令身心無堪能故。説爲株
T1579_.30.0770a13: 杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼
T1579_.30.0770a14: 所生疑有差別故。説五心株。貪等別故。説
T1579_.30.0770a15: 有三種。又彼能令不清淨故。説名爲垢。
T1579_.30.0770a16: 又於諸處門常流注故。名爲儞伽。常能害
T1579_.30.0770a17: 故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。説名爲
T1579_.30.0770a18: 箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障
T1579_.30.0770a19: 捨故有戲論故。名爲所有。又非法行不
T1579_.30.0770a20: 平等行現在前故。説名惡行。又能等起一
T1579_.30.0770a21: 切煩惱諸惡行故。説名爲根。又能出生當
T1579_.30.0770a22: 來生故。説名爲漏。又既生已由老死等令
T1579_.30.0770a23: 匱乏故。説名爲匱。又非愛合會所愛乖離。
T1579_.30.0770a24: 貪求利養所燒然故。説名爲燒。又能令愁
T1579_.30.0770a25: 歎憂苦惱故。説名爲惱。又能令順流而漂
T1579_.30.0770a26: 溺故。説名暴流。又依前際能爲現法生死
T1579_.30.0770a27: 流轉勝方便故。説名爲軛。又依現在能爲
T1579_.30.0770a28: 未來勝方便故。説名爲取。又難解故。説
T1579_.30.0770a29: 名爲繋。又於所知事能障智故。説名爲蓋。
T1579_.30.0770b01: 又望色無色界。欲界爲下分。望其修道。見
T1579_.30.0770b02: 道爲下分。由約此二下分差別。隨其所應
T1579_.30.0770b03: 説名五下分障。亦名五下分結。與此相違
T1579_.30.0770b04: 當知説有五上分結。又言林者。能生種種
T1579_.30.0770b05: 苦蘊。體性由親愛故彼得増長。説名稠
T1579_.30.0770b06: 林。又能發起諸鬪訟等種種忿競故。名爲
T1579_.30.0770b07: 諍。明所治故。説名爲黒。能引苦故。説名無
T1579_.30.0770b08: 義。無所用故。説名弊。下性染汚故。説名有
T1579_.30.0770b09: 罪。不應習近故。説名應遠離。毀犯所受
T1579_.30.0770b10: 清淨戒故。名突尸羅。又惡法者。謂極猛利
T1579_.30.0770b11: 無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應
T1579_.30.0770b12: 故。或復種種惡法現行故。又有貪欲瞋恚心
T1579_.30.0770b13: 等。乃至廣説。當知此中内朽敗者。外持沙
T1579_.30.0770b14: 門相故。内無沙門法故。猶如大木外皮堅
T1579_.30.0770b15: 妙内被蟲食虚無有實。下産生者。廣如下
T1579_.30.0770b16: 産及非下産法門中説。水生蝸螺者。謂所
T1579_.30.0770b17: 聽受與水相似除渇愛故。若諸苾芻犯禁
T1579_.30.0770b18: 戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸
T1579_.30.0770b19: 螺水不堪飮用。應遠離故。螺音狗行者。
T1579_.30.0770b20: 謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。
T1579_.30.0770b21: 自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門
T1579_.30.0770b22: 者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡
T1579_.30.0770b23: 欲。而自稱言我是第一眞沙門故。非梵行
T1579_.30.0770b24: 者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠
T1579_.30.0770b25: 離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故
T1579_.30.0770b26: 説名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是
T1579_.30.0770b27: 第一眞實沙門。是故説名妄稱沙門。又捨所
T1579_.30.0770b28: 受故。名突尸羅。先捨惡法復還取故。名爲
T1579_.30.0770b29: 惡法。形相意樂互不相稱。由是因縁名内
T1579_.30.0770c01: 朽敗。隨其所欲而行住故。名下産生。毀辱
T1579_.30.0770c02: 所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。
T1579_.30.0770c03: 名螺音＊狗行。邪言説故。名爲妄稱沙門梵
T1579_.30.0770c04: 行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣説諸雜碎
T1579_.30.0770c05: 事。攝事分中我當廣説。又有無常苦空無我
T1579_.30.0770c06: 生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中
T1579_.30.0770c07: 我當廣説
T1579_.30.0770c08: 復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼
T1579_.30.0770c09: 無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受
T1579_.30.0770c10: 用事故。呑吸者。謂彼所餘助伴煩惱所呑
T1579_.30.0770c11: 吸故。迷悶者。次後當説。耽著者。謂堅執已
T1579_.30.0770c12: 得無所營爲故。貪求者。謂追求未得勤加
T1579_.30.0770c13: 行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受
T1579_.30.0770c14: 用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親昵及
T1579_.30.0770c15: 愛樂。如所親昵所愛樂中。應知其相。藏
T1579_.30.0770c16: 者。謂於内所攝自體中愛故。護者。謂於他
T1579_.30.0770c17: 相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渇
T1579_.30.0770c18: 者。謂倍増希求故。所染者。謂貪居處故。所
T1579_.30.0770c19: 憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
T1579_.30.0770c20: 品類受用貪欲所居處故。所親昵者。謂是過
T1579_.30.0770c21: 去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現
T1579_.30.0770c22: 在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習
T1579_.30.0770c23: 愛。名爲親昵。宿世串習所發生愛。名爲愛
T1579_.30.0770c24: 樂。所迷悶者。不能於中觀察功徳及過失
T1579_.30.0770c25: 故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
T1579_.30.0770c26: 者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛
T1579_.30.0770c27: 故。所繋縛者。是一切結所居處故。是惡者
T1579_.30.0770c28: 者。謂能和合不善法故。爲令現前而喜
T1579_.30.0770c29: 樂者。謂希望故。爲令現前而言説者。謂
T1579_.30.0771a01: 以語言而追求故。爲令證得而遽務者。謂
T1579_.30.0771a02: 生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持
T1579_.30.0771a03: 而不捨故。等染者。謂於樂受起貪欲故。等
T1579_.30.0771a04: 惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三
T1579_.30.0771a05: 受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繋心
T1579_.30.0771a06: 者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因縁正起
T1579_.30.0771a07: 追求故。熾然者。謂所欲果遂起染汚心故。
T1579_.30.0771a08: 燒者。謂所欲衰損起染汚心故。惱者。謂所
T1579_.30.0771a09: 得變壞故。爲祈祷者。顯示取著吉祥愛故。
T1579_.30.0771a10: 爲觸對者。顯示取著摩執愛故。爲希求
T1579_.30.0771a11: 者。顯示取著與利愛故。爲欣悦者。顯示取
T1579_.30.0771a12: 著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣
T1579_.30.0771a13: 入清淨。乃至廣説於五種出離界。應知如
T1579_.30.0771a14: 前三摩呬多地已説。言憍醉者。謂與三憍
T1579_.30.0771a15: 共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡
T1579_.30.0771a16: 不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。
T1579_.30.0771a17: 謂於憍醉所有因縁受學轉故。於諸欲中
T1579_.30.0771a18: 生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。
T1579_.30.0771a19: 謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣
T1579_.30.0771a20: 受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮
T1579_.30.0771a21: 等貪。如聞所成地已説
T1579_.30.0771a22: 復次言内垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。
T1579_.30.0771a23: 内忌者。謂於所愛障礙住故。内敵者。謂能
T1579_.30.0771a24: 引發所不愛故。内怨者。謂能引發所不宜
T1579_.30.0771a25: 故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如
T1579_.30.0771a26: 前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念
T1579_.30.0771a27: 苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三
T1579_.30.0771a28: 世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害
T1579_.30.0771a29: 故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事
T1579_.30.0771b01: 分我當廣説。又暴惡者。是其總句。&T044486;&T044954;者。
T1579_.30.0771b02: 麁言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依
T1579_.30.0771b03: 違麁獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發
T1579_.30.0771b04: 者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手
T1579_.30.0771b05: 等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰
T1579_.30.0771b06: 蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追
T1579_.30.0771b07: 念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩
T1579_.30.0771b08: 惱惱亂其心。由此因縁便住於苦。如説
T1579_.30.0771b09: 苾芻懈怠雜諸惡便住於衆。苦有苦者。
T1579_.30.0771b10: 謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸
T1579_.30.0771b11: 善品故。有災者。謂彼能爲餘惑因故。有熱
T1579_.30.0771b12: 者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總
T1579_.30.0771b13: 句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變
T1579_.30.0771b14: 壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不
T1579_.30.0771b15: 解脱故。有熱者。謂於樂等如其所應有
T1579_.30.0771b16: 貪瞋癡火故。有於過去有苦。於未來有
T1579_.30.0771b17: 匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵
T1579_.30.0771b18: 者。怨者。如前已説。又摧伏者。謂與未生士
T1579_.30.0771b19: 用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相
T1579_.30.0771b20: 違故。爲他所勝者。謂與未生功能生相違
T1579_.30.0771b21: 故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。
T1579_.30.0771b22: 又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸
T1579_.30.0771b23: 句由前諸句其義應知
T1579_.30.0771b24: 復次在前際無智者。謂於過去諸行無常
T1579_.30.0771b25: 法性。不了知故。於後際無智者。謂於現
T1579_.30.0771b26: 在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無
T1579_.30.0771b27: 智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當
T1579_.30.0771b28: 盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。
T1579_.30.0771b29: 謂依前際等起不如理思惟。我於過去世
T1579_.30.0771c01: 爲曾有耶。乃至廣説。我爲是誰。誰當是我。
T1579_.30.0771c02: 今此有情從何而來。於此沒已當往何所。
T1579_.30.0771c03: 如是依前後際不如理作意故。於如是無
T1579_.30.0771c04: 常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於
T1579_.30.0771c05: 内於外倶於二種。唯有法性不能了知。
T1579_.30.0771c06: 内謂内處。外謂外迹。内外即是根所住處及
T1579_.30.0771c07: 以法處。由彼諸法於内可得。又是外處之
T1579_.30.0771c08: 所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性
T1579_.30.0771c09: 不能了知。而妄計度我爲作者。於異熟
T1579_.30.0771c10: 無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界
T1579_.30.0771c11: 業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟
T1579_.30.0771c12: 無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。
T1579_.30.0771c13: 此即宣説外道異生於諸法中所有無智。於
T1579_.30.0771c14: 佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。
T1579_.30.0771c15: 於法無智者。謂不了知善説等相。於僧無
T1579_.30.0771c16: 智者。謂不了知善行等相。於苦等無智
T1579_.30.0771c17: 者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了
T1579_.30.0771c18: 知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中
T1579_.30.0771c19: 能爲行等所有因性。不了知故。於因所生
T1579_.30.0771c20: 無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所
T1579_.30.0771c21: 生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不
T1579_.30.0771c22: 善善有罪無罪過患功徳。相應故隨順黒白。
T1579_.30.0771c23: 謂無明明分故。黒黒異熟。白白異熟。及有
T1579_.30.0771c24: 對分。謂即黒白黒白異熟。如是一切皆從
T1579_.30.0771c25: 因縁之所生故。名爲縁生。於彼一切不了
T1579_.30.0771c26: 知故。名爲無智。或於六觸處不能如實
T1579_.30.0771c27: 遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。
T1579_.30.0771c28: 彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行
T1579_.30.0771c29: 不能如實於法通達知見現觀者。謂即
T1579_.30.0772a01: 於彼法不如實知故。於彼於此者。於如
T1579_.30.0772a02: 所説或所未説。無＊知者。於不現見。無見
T1579_.30.0772a03: 者。於現見現前。無現觀者。於如實證不
T1579_.30.0772a04: 由他縁。黒闇者。於其實事不正了知。愚
T1579_.30.0772a05: 癡者。於不實事妄生増益。無明者。於所知
T1579_.30.0772a06: 事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼
T1579_.30.0772a07: 彼所説義中。及於名句文身不能解了。昏
T1579_.30.0772a08: 闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等
T1579_.30.0772a09: 廣説如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
T1579_.30.0772a10: 廣説如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不
T1579_.30.0772a11: 尊重者。不信彼徳故。不貴尚者。令彼所欲
T1579_.30.0772a12: 有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭
T1579_.30.0772a13: 敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不
T1579_.30.0772a14: 恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣説如
T1579_.30.0772a15: 攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽
T1579_.30.0772a16: 者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行
T1579_.30.0772a17: 故。不修正行者。於法隨法不如意樂正
T1579_.30.0772a18: 修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能
T1579_.30.0772a19: 證故。又樂睡眠虚度生命者。是其總句。唐
T1579_.30.0772a20: 捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能
T1579_.30.0772a21: 得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃
T1579_.30.0772a22: 因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問
T1579_.30.0772a23: 少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。
T1579_.30.0772a24: 加行事業無不平等故。起居輕利不者。希
T1579_.30.0772a25: 須飮食既飮食已易消化故。又務力樂及無
T1579_.30.0772a26: 罪等。如聲聞地食知量中已説其相。又不
T1579_.30.0772a27: 簡擇不極簡擇等。廣説如聲聞地。又不思
T1579_.30.0772a28: 惟不稱量等。廣説亦如聲聞地
T1579_.30.0772a29: 復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量
T1579_.30.0772b01: 相應故。尠者。纔受世間言説量故
T1579_.30.0772b02: 復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相
T1579_.30.0772b03: 差別故。或殊異者。因相差別故
T1579_.30.0772b04: 如是名爲攝異門分。如是異門於諸經中
T1579_.30.0772b05: 隨其麁顯言多用者。略已採集示差別義。
T1579_.30.0772b06: 其餘無量諸佛世尊所説異門及義差別。由
T1579_.30.0772b07: 此方隅由此所學由此言教。應當精勤別
T1579_.30.0772b08: 別思擇異門異義顯示安立
T1579_.30.0772b09: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0772b10:
T1579_.30.0772b11:
T1579_.30.0772b12:
T1579_.30.0772b13: 瑜伽師地論卷第八十五
T1579_.30.0772b14:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0772b15: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0772b16:   攝事分中契經事行擇攝第一之一
T1579_.30.0772b17: 如是已説攝異門。云何攝事。謂由三處應
T1579_.30.0772b18: 知攝事。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三
T1579_.30.0772b19: 者摩呾理迦事
T1579_.30.0772b20: 云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契
T1579_.30.0772b21: 經。一者別解脱契經。二者事契經。三者聲聞相
T1579_.30.0772b22: 應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義
T1579_.30.0772b23: 令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。
T1579_.30.0772b24: 七者先時所作契經。八者稱讃契經。九者顯
T1579_.30.0772b25: 示黒品契經。十者顯示白品契經。十一者不
T1579_.30.0772b26: 了義契經。十二者了義契經。十三者義略文
T1579_.30.0772b27: 句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者
T1579_.30.0772b28: 義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。
T1579_.30.0772b29: 十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句
T1579_.30.0772c01: 深契經。十九者義深文句深契經。二十者義
T1579_.30.0772c02: 淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契
T1579_.30.0772c03: 經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者
T1579_.30.0772c04: 除遣所生疑惑契經。二十四者爲令正法久
T1579_.30.0772c05: 住契經
T1579_.30.0772c06: 別解脱契經者。謂於是中依五犯聚及出
T1579_.30.0772c07: 五犯聚説過。一百五十學處爲令自愛諸
T1579_.30.0772c08: 善男子精勤修學
T1579_.30.0772c09: 事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二
T1579_.30.0772c10: 者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者増一阿
T1579_.30.0772c11: 笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待
T1579_.30.0772c12: 彼彼所化。宣説如來及諸弟子所説相應。蘊
T1579_.30.0772c13: 界處相應。縁起食諦相應。念住正斷神足
T1579_.30.0772c14: 根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又
T1579_.30.0772c15: 依八衆説衆相應。後結集者爲令聖教久
T1579_.30.0772c16: 住。結嗢拕南頌。隨其所應次第安布。當
T1579_.30.0772c17: 知如是一切相應略由三相。何等爲三。一
T1579_.30.0772c18: 是能説。二是所説。三是所爲説。若如來若
T1579_.30.0772c19: 如來弟子是能説。如弟子所説佛所説分。若
T1579_.30.0772c20: 所了知若能了知。是所説。如五取蘊六處
T1579_.30.0772c21: 因縁相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等
T1579_.30.0772c22: 衆。是所爲説。如結集品。如是一切粗略標
T1579_.30.0772c23: 擧能説所説及所爲説。即彼一切事相應教
T1579_.30.0772c24: 間厠鳩集。是故説名雜阿笈摩。即彼相應教。
T1579_.30.0772c25: 復以餘相處中而説。是故説名中阿笈摩。
T1579_.30.0772c26: 即彼相應教。更以餘相廣長而説。是故説
T1579_.30.0772c27: 名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸
T1579_.30.0772c28: 増分數道理而説。是故説名増一阿笈摩。
T1579_.30.0772c29: 如是四種師弟展轉傳來于今。由此道理
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