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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0742a01: 所教授故。三者以此爲依。身遠離故。四者
T1579_.30.0742a02: 以此爲依。心遠離故。五者以此爲依。越聲
T1579_.30.0742a03: 聞乘相應作意大乘相應作意思惟故。六者
T1579_.30.0742a04: 以此爲依。不捨遠離軛。與諸有情共止住
T1579_.30.0742a05: 故。及與所餘共止住故。七者以此爲依。領
T1579_.30.0742a06: 受清淨世間智大福資糧威徳果故。八者
T1579_.30.0742a07: 於世間智不知喜足。尋求治出世智故。
T1579_.30.0742a08: 又清淨智者。斷四種過失。管御大衆故。
T1579_.30.0742a09: 一者不能堪忍觸惱過失。二者不決定説
T1579_.30.0742a10: 教授過失。三者不如其言所作過失。四者
T1579_.30.0742a11: 有染愛心過失。如是四種及前八種合有
T1579_.30.0742a12: 十二行相
T1579_.30.0742a13: 復次云何菩薩能生淨信。所有譬喩。謂諸菩
T1579_.30.0742a14: 薩從初發心。初中後時作諸衆生引發善
T1579_.30.0742a15: 根所依止故。普於一切若怨若恩。心無所
T1579_.30.0742a16: 著猶如大地。而諸菩薩非如大地中庸而
T1579_.30.0742a17: 轉。衆生依之自施功力。方得存活。然諸菩
T1579_.30.0742a18: 薩生長善根。淨信歡喜。能滋潤故。猶如大
T1579_.30.0742a19: 水。而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相
T1579_.30.0742a20: 違。然諸菩薩爲欲成熟諸善根故。於可厭
T1579_.30.0742a21: 法深生厭患。能燒煉故。猶如大火。而諸菩
T1579_.30.0742a22: 薩非如大火與諸佛土集會相違。然諸菩
T1579_.30.0742a23: 薩能令善根已成熟者。引發聚集解脱觸
T1579_.30.0742a24: 得。由能發起正教授故。譬如大風。而諸菩
T1579_.30.0742a25: 薩非如大風能引發已終歸滅盡。然諸菩薩
T1579_.30.0742a26: 令自白法轉増盛故。猶如朗月。而諸菩薩
T1579_.30.0742a27: 非如朗月但於白分光明照曜。非於黒分。
T1579_.30.0742a28: 然諸菩薩其相平等。於黒白分一切法中。
T1579_.30.0742a29: 智普照故。猶如日輪。而諸菩薩非如日輪
T1579_.30.0742b01: 羅怙捉即便旋轉。然諸菩薩一切趣。中
T1579_.30.0742b02: 終不怖畏煩惱所執而旋轉故。譬如師子。
T1579_.30.0742b03: 而諸菩薩非如師子怯於大擔。然諸菩薩能
T1579_.30.0742b04: 擔一切大苦擔故。如善調龍。而諸菩薩非
T1579_.30.0742b05: 如龍象若遭利衰。軟非軟語。若樂若苦。則
T1579_.30.0742b06: 爲愛恚之所塗染。然諸菩薩於諸世法。不
T1579_.30.0742b07: 爲愛恚所塗染故。如紅蓮花。而諸菩薩非
T1579_.30.0742b08: 如紅蓮斷其莖已不復生長。然諸菩薩雖
T1579_.30.0742b09: 伏煩惱。由善根力之所任持。於生死中復
T1579_.30.0742b10: 生長故。猶如大樹根未損壞。而諸菩薩非
T1579_.30.0742b11: 如大樹其根後時定當損壞。然諸菩薩所有
T1579_.30.0742b12: 善根迴向涅槃大菩提故。譬如衆流趣入
T1579_.30.0742b13: 大海。而諸菩薩非如衆流趣入大海即成
T1579_.30.0742b14: 海性。然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根
T1579_.30.0742b15: 力。而遊戲故。猶如諸天依蘇迷住。而諸菩
T1579_.30.0742b16: 薩非如諸天住蘇迷盧。於自事中。專行放
T1579_.30.0742b17: 逸。多受快樂。然諸菩薩方便般若所攝持
T1579_.30.0742b18: 故。成辦一切佛所作故。譬如群臣所輔大
T1579_.30.0742b19: 王。而諸菩薩非如群臣所輔大王。爲自利
T1579_.30.0742b20: 益守護國人。然諸菩薩不顧己利。攝護衆
T1579_.30.0742b21: 生。猶如大雲。而諸菩薩非如大雲不能畢
T1579_.30.0742b22: 竟成辦稼穡。然諸菩薩畢竟生長菩提分法。
T1579_.30.0742b23: 如轉輪王出現於世。而諸菩薩非如輪王
T1579_.30.0742b24: 無有第二大丈夫衆。然諸菩薩解脱平等。
T1579_.30.0742b25: 善根所生多同出現。如末尼寶。而諸菩薩
T1579_.30.0742b26: 非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似。
T1579_.30.0742b27: 然諸菩薩入無漏界。所作平等。受樂等故。
T1579_.30.0742b28: 譬如已入雜林諸天。而諸菩薩非如已入
T1579_.30.0742b29: 雜林諸天煩惱増長。當來顛墜。然諸菩薩伏
T1579_.30.0742c01: 諸煩惱無顛墜故。所有煩惱如呪術等所
T1579_.30.0742c02: 伏諸毒。而諸菩薩所有煩惱。非如呪等所
T1579_.30.0742c03: 伏諸毒唯不爲害。更無餘徳。然諸菩薩由
T1579_.30.0742c04: 自煩惱。能作一切衆生利益故。此煩惱如
T1579_.30.0742c05: 大城中諸糞穢聚。如是菩薩所有功徳。麁同
T1579_.30.0742c06: 世間共所知事故。得爲喩。而此功徳由殊
T1579_.30.0742c07: 勝故。無有譬喩。是故當知菩薩功徳。一切
T1579_.30.0742c08: 譬喩所不能及
T1579_.30.0742c09: 瑜伽師地論卷第七十九
T1579_.30.0742c10:
T1579_.30.0742c11:
T1579_.30.0742c12:
T1579_.30.0742c13: 瑜伽師地論卷第八十
T1579_.30.0742c14:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0742c15:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0742c16:   攝決擇分中菩薩地之九
T1579_.30.0742c17: 復次云何菩薩於正行中安立所學。謂諸菩
T1579_.30.0742c18: 薩具足法住。於依世俗諦道理所説不了
T1579_.30.0742c19: 義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持已
T1579_.30.0742c20: 作善巧。而復超度於大乘相應甚深空性相
T1579_.30.0742c21: 應。依世俗勝義諦道理所説了義。可依經
T1579_.30.0742c22: 典勤學時。名爲如理正勤學。如是如
T1579_.30.0742c23: 理勤學時。名正行中道勝行。所以者
T1579_.30.0742c24: 何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫
T1579_.30.0742c25: 穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我
T1579_.30.0742c26: 性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。
T1579_.30.0742c27: 五者貫穿増益邊。六者貫穿損減邊。七者
T1579_.30.0742c28: 貫穿法現觀。八者貫穿法現觀迴向大菩
T1579_.30.0742c29: 提性。九者貫穿如是行者煩惱衆苦不纒
T1579_.30.0743a01: 繞心性。十者貫穿二無我勝解差別。十一者
T1579_.30.0743a02: 貫穿前無我性是後因性。十二者貫穿到邊
T1579_.30.0743a03: 際空性。十三者貫穿即彼威徳
T1579_.30.0743a04: 云何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可
T1579_.30.0743a05: 得所顯故。此中不可得者。謂於三種事。一
T1579_.30.0743a06: 者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。
T1579_.30.0743a07: 若内若外若二中間。愚夫遍計所執實我都
T1579_.30.0743a08: 不可得
T1579_.30.0743a09: 云何貫穿補特伽羅無我性。謂由唯一相。可
T1579_.30.0743a10: 得所顯故。此中可得者。謂即於彼三事愚
T1579_.30.0743a11: 夫所遍計縁生諸法中常住實性不可得故。
T1579_.30.0743a12: 愚夫所計我異相性道理可得
T1579_.30.0743a13: 云何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所
T1579_.30.0743a14: 顯故。此中不可得者。即於彼事所取無常
T1579_.30.0743a15: 性。若内若外若二中間。愚夫遍計所執言説
T1579_.30.0743a16: 自性都不可得
T1579_.30.0743a17: 云何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所
T1579_.30.0743a18: 顯故。此中可得者。謂即於彼事道理可得
T1579_.30.0743a19: 聖智所行。又即於彼自内所證不可以言
T1579_.30.0743a20: 爲他宣説。彼由六相於諸凡愚遍計所執
T1579_.30.0743a21: 言説自性異相可得。何等六相。一者不可
T1579_.30.0743a22: 自尋思。二者不可説示他。三者超過色根
T1579_.30.0743a23: 所行。四者超過一切相。五者超過識所行。
T1579_.30.0743a24: 六者超過煩惱所行。云何貫穿増益邊。謂
T1579_.30.0743a25: 由二種相。一者差別増益所顯故。二者自性
T1579_.30.0743a26: 増益所顯故。何等名爲差別増益。謂由後
T1579_.30.0743a27: 後展轉八相。一者即於彼事執常増益。二
T1579_.30.0743a28: 者執無常増益。三者執常増益爲所依止。
T1579_.30.0743a29: 執我増益。四者執無常増益爲所依止。執
T1579_.30.0743b01: 無我増益。五者執無我増益爲所依止。執
T1579_.30.0743b02: 眞實心増益。六者執我増益爲所依止。執
T1579_.30.0743b03: 不眞實心増益。此復二種。一者決定。二者尋
T1579_.30.0743b04: 求。尋求者。謂遍計所依及遍計相應。於所對
T1579_.30.0743b05: 治雜染法中由五過失。謂顛倒過失。戲論過
T1579_.30.0743b06: 失。發起惡行過失。麁重過失。無常性過失。及
T1579_.30.0743b07: 於彼能對治清淨法中。七者執眞實心増
T1579_.30.0743b08: 益爲所依止。執善等増益。乃至執清淨増
T1579_.30.0743b09: 益。八者執不眞實心増益爲所依止。執不
T1579_.30.0743b10: 善等増益。乃至執雜染増益。是名八種差
T1579_.30.0743b11: 別増益。此中菩薩於彼増益都不執著。不
T1579_.30.0743b12: 勸他執。亦不讃美。何等名爲自性増益。
T1579_.30.0743b13: 謂差別増益爲所依止。由諸愚夫遍計所
T1579_.30.0743b14: 執所有言説自性増益。即於彼事増益爲
T1579_.30.0743b15:
T1579_.30.0743b16: 云何貫穿損減。謂由一相。損減實事所顯
T1579_.30.0743b17: 故。此中損減實事者。謂即於彼邪法無我
T1579_.30.0743b18: 性起於勝解。執著一切種一切法相都無
T1579_.30.0743b19: 所有
T1579_.30.0743b20: 云何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即於
T1579_.30.0743b21: 彼事及第四生事所治能治有爲無爲安立
T1579_.30.0743b22: 中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可
T1579_.30.0743b23: 得所顯故。三者即彼串習故。如實通達智
T1579_.30.0743b24: 所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍
T1579_.30.0743b25: 計所執自性。此中差別不可得者。謂即彼自
T1579_.30.0743b26: 性滅生集成二分不可得。此中智通達者。謂
T1579_.30.0743b27: 即彼自性相不作意不思擇加行自内所證
T1579_.30.0743b28: 智通達
T1579_.30.0743b29: 云何貫穿法現觀。迴向大菩提性。謂由一種
T1579_.30.0743c01: 相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所
T1579_.30.0743c02: 治者。謂空是煩惱對治。無願是有願對治。
T1579_.30.0743c03: 無相是諸相對治。如是一切名無造作。此
T1579_.30.0743c04: 復是後有業對治。亦是生身流轉。刹那生
T1579_.30.0743c05: 流轉對治。名滅煩惱行無自性。此復以生
T1579_.30.0743c06: 死流轉爲所對治。若諸菩薩由此對治故。
T1579_.30.0743c07: 起思擇不斷所治。此由悲愍諸衆生故。
T1579_.30.0743c08: 希求大菩提
T1579_.30.0743c09: 云何貫穿如是行者。煩惱衆苦不纒繞心。
T1579_.30.0743c10: 謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如
T1579_.30.0743c11: 實通達故。此中如實通達者。謂即於彼法
T1579_.30.0743c12: 由法無我加行。觀彼自性無染無苦
T1579_.30.0743c13: 云何貫穿差別。謂由四種相。一者見差別所
T1579_.30.0743c14: 顯故。二者即此極遠損減差別所顯故。三者
T1579_.30.0743c15: 於斷迷失差別所顯故。四者於心迷失差
T1579_.30.0743c16: 別所顯故。此中見差別者。謂住補特伽羅
T1579_.30.0743c17: 無我及涅槃。於當來身起斷滅増上慢。又
T1579_.30.0743c18: 於所取觀察故。於能取言説自性畢竟遠
T1579_.30.0743c19: 離。空性所攝不觀察故。名不善觀察所知
T1579_.30.0743c20: 境界。由執著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩
T1579_.30.0743c21: 則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補
T1579_.30.0743c22: 特伽羅無我。於我見異生下中更下。由二因
T1579_.30.0743c23: 縁。謂苦不解脱故。安住苦故。前後二種執
T1579_.30.0743c24: 著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中於斷
T1579_.30.0743c25: 迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無
T1579_.30.0743c26: 我無自性故。便生驚怖。謂無言説自性追
T1579_.30.0743c27: 求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中於心迷
T1579_.30.0743c28: 失差別者。謂如是於斷迷失住補特伽羅
T1579_.30.0743c29: 無我。於自遍計所起境界中。爲想顛倒等
T1579_.30.0744a01: 之所顛倒。而諸菩薩則不如是
T1579_.30.0744a02: 云何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能
T1579_.30.0744a03: 取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中
T1579_.30.0744a04: 觀察能取者。謂即觀察此無我智。遠離言
T1579_.30.0744a05: 説自性故。遠離彼分別故。應捨相故。有
T1579_.30.0744a06: 刹那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能
T1579_.30.0744a07: 取二種。如理作意思惟爲因。各別内證決
T1579_.30.0744a08: 定智生。云何貫穿到邊際空性。謂由一種
T1579_.30.0744a09: 相。即彼法無我智如實顯現故。此中如實顯
T1579_.30.0744a10: 現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言説
T1579_.30.0744a11: 法故。離言説自性故。如是不執著故。有
T1579_.30.0744a12: 刹那故
T1579_.30.0744a13: 云何貫穿即彼空性威徳。謂由一種相。業煩
T1579_.30.0744a14: 惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼刹那光
T1579_.30.0744a15: 明想生。能斷無始時來所集一切諸業煩
T1579_.30.0744a16: 惱。復次有幾種聲聞。聲聞所學菩薩所學
T1579_.30.0744a17: 有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學菩薩
T1579_.30.0744a18: 所學當知差別有十三種
T1579_.30.0744a19: 云何名爲四種聲聞。一者變化聲聞。二者
T1579_.30.0744a20: 増上慢聲聞。三者迴向菩提聲聞。四者一向
T1579_.30.0744a21: 趣寂聲聞。變化聲聞者。爲欲化度。由彼所
T1579_.30.0744a22: 化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞。
T1579_.30.0744a23: 増上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。
T1579_.30.0744a24: 及執著邪法無我智。計爲清淨。迴向菩提
T1579_.30.0744a25: 聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種姓。由
T1579_.30.0744a26: 親近如來住故。於廣大佛法中起大功徳
T1579_.30.0744a27: 想。熏相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸
T1579_.30.0744a28: 佛覺悟引入方便開導。由此因故便能發趣
T1579_.30.0744a29: 廣大菩提。彼於如是廣大菩提。雖能發趣
T1579_.30.0744b01: 由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始
T1579_.30.0744b02: 發心有佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從
T1579_.30.0744b03: 本來是最極微劣慈悲種*性故。一向棄背
T1579_.30.0744b04: 利益衆生事故。於生死苦極怖畏故。唯有
T1579_.30.0744b05: 安住涅槃意樂。畢竟不能趣大菩提
T1579_.30.0744b06: 如二王子相似處生。平等平等受王快樂。一
T1579_.30.0744b07: 於王政詩論工巧處等皆悉善知。第二王
T1579_.30.0744b08: 子則不如是。彼二但由此分差別。非由受
T1579_.30.0744b09: 用王之快樂。如是於無漏界中諸菩薩衆與
T1579_.30.0744b10: 一向趣寂聲聞。當知差別
T1579_.30.0744b11: 應知彼二復有差別。謂意樂故。白法集成
T1579_.30.0744b12: 故。智集成故。種類故。種*性故。持種故。加行
T1579_.30.0744b13: 故。威徳故。正行故。福田故。殊勝差別故。因
T1579_.30.0744b14: 果故。生依止故
T1579_.30.0744b15: 一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情
T1579_.30.0744b16: 事故。一向安住寂靜意樂。菩薩雖有垢染
T1579_.30.0744b17: 而與彼相違。又彼聲聞唯爲自身得増長
T1579_.30.0744b18: 故。白法狹小。菩薩爲欲増長一切有情樂
T1579_.30.0744b19: 故。白法無量。又彼聲聞由無爲智。但爲除
T1579_.30.0744b20: 遣自身煩惱。菩薩普爲一切十方諸有情類。
T1579_.30.0744b21: 又彼聲聞雖縁最勝解脱法境作意集成。而
T1579_.30.0744b22: 非佛子。菩薩雖縁下劣諸行有情法境作
T1579_.30.0744b23: 意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進於諦
T1579_.30.0744b24: 善巧心善安定。不成就佛種*性相故。諸佛
T1579_.30.0744b25: 世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼
T1579_.30.0744b26: 聲聞到究竟故。根雖成熟於當來世而不
T1579_.30.0744b27: 能作佛所作事。菩薩初心刹那生已便能造
T1579_.30.0744b28: 作。又彼聲聞雖到究竟。而不爲彼諸天人
T1579_.30.0744b29: 等供養讃嘆。如住始業行菩薩。而諸菩
T1579_.30.0744c01: 薩雖復未到究竟之位。然其威徳及與智慧
T1579_.30.0744c02: 映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞療煩惱病
T1579_.30.0744c03: 智慧良藥雖復成滿。而不能治一切衆生
T1579_.30.0744c04: 諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能
T1579_.30.0744c05: 利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟
T1579_.30.0744c06: 於諸有情智光明照然。非諸天及餘世間眞
T1579_.30.0744c07: 實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又於聲聞一
T1579_.30.0744c08: 切時中如來最勝。於最勝中諸菩薩衆彌復
T1579_.30.0744c09: 最勝。彼由於此所集成故。又由二縁應
T1579_.30.0744c10: 知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸
T1579_.30.0744c11: 佛法故。由此因縁感菩提果。隨所成熟
T1579_.30.0744c12: 諸有情類。能令解脱。譬如有人能辦能熟。
T1579_.30.0744c13: 覺慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當
T1579_.30.0744c14: 知亦爾。又彼聲聞雖復一向受學行清
T1579_.30.0744c15: 淨法因。亦爲無量善友攝受。而不能引大
T1579_.30.0744c16: 菩提果。諸菩薩衆與彼相違。而能引發。又
T1579_.30.0744c17: 諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞
T1579_.30.0744c18: 復次云何由世間出世間智。能作利益他
T1579_.30.0744c19: 事。謂諸菩薩遍於十方。或遊歴世界。或遊
T1579_.30.0744c20: 歴國土。或遊歴生。或勸請他。爲大良醫。
T1579_.30.0744c21: 善能療治煩惱鬼魅所著有情。爲無有上。
T1579_.30.0744c22: 宣説三學清淨之道。云何世間智。謂於麁
T1579_.30.0744c23: 品所有雜染。能爲止息對治。於中品者能
T1579_.30.0744c24: 爲制伏對治。云何名爲麁品雜染。謂在家
T1579_.30.0744c25: 者貪瞋癡行性。諸出家者見依止性。及彼所
T1579_.30.0744c26: 依不正作意依止性。後有願依止性。由總
T1579_.30.0744c27: 別四顛倒故。於非解脱執爲解脱依止
T1579_.30.0744c28:
T1579_.30.0744c29: 云何中品雜染。謂已止息麁品雜染。別別對
T1579_.30.0745a01: 治爲依止故。於諸境界貪瞋癡纒依止性。
T1579_.30.0745a02: 於其所縁正繋念故。令不定者心得安定。
T1579_.30.0745a03: 精勤習菩提分法。方能制伏。不依此
T1579_.30.0745a04: 而自恃擧故。於所縁繋心令住。勇猛精進。
T1579_.30.0745a05: 從此於住能正攝受。攝受住故。於積聚中。
T1579_.30.0745a06: 由一合執中煩惱轉。便能制伏。從此爲斷
T1579_.30.0745a07: 出世間法所對治故。依止對治。即令堅住。
T1579_.30.0745a08: 從此能伏諸縁起愚。補特伽羅無我性愚。及
T1579_.30.0745a09: 法無我性愚。從此能於邪道正道皆得決
T1579_.30.0745a10: 定。由如是相應知麁品中品雜染止息制
T1579_.30.0745a11: 伏能對治智。是名世間智
T1579_.30.0745a12: 云何出世間智。謂如是制伏貪瞋癡纒諸雜
T1579_.30.0745a13: 染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此眞實
T1579_.30.0745a14: 智名出世智。此復云何。謂即依彼制伏對
T1579_.30.0745a15: 治三處善巧。謂縁起善巧。補特伽羅無我
T1579_.30.0745a16: 勝解善巧。法無我勝解善巧。爲欲超度無
T1579_.30.0745a17: 餘雜染對治四種無知故。不待他教。於
T1579_.30.0745a18: 内精勤觀察自心。四無*知者。一於共相無
T1579_.30.0745a19: *知。二於自相無*知。三於雜染相無*知。四
T1579_.30.0745a20: 於清淨相無*知。由三種相應知心共相。
T1579_.30.0745a21: 一於縁生者不現在前無作用故。二於現
T1579_.30.0745a22: 在者唯一刹那無作用故。三於貪等自縁
T1579_.30.0745a23: 所生非心作故。由三種相應知心自相。
T1579_.30.0745a24: 一者如前言説自性不可得故。二者如前由
T1579_.30.0745a25: 六種相如實可得故。三者一切聖者無差別
T1579_.30.0745a26: 智之所得故。由三種相應知心雜染相。一
T1579_.30.0745a27: 者生故。二者轉故。三者行故。於諸趣中種
T1579_.30.0745a28: 種自體生故名雜染生。即於此中生者自然
T1579_.30.0745a29: 刹那有流轉故。一切所縁難伏轉故。貪愛
T1579_.30.0745b01: 勢力之所轉故。名雜染轉。若於彼行若如
T1579_.30.0745b02: 是行。名雜染行。謂於一時行於善中。或
T1579_.30.0745b03: 於一時行不善中。或於一時行境界中。或
T1579_.30.0745b04: 於一時行造業中。或於一時行煩惱中。又
T1579_.30.0745b05: 於煩惱行貪瞋等。無決定行非。即於此行
T1579_.30.0745b06: 有貪已復行無貪。行無貪已復行有貪。如
T1579_.30.0745b07: 是等。又於隨順樂等法中。得爲増上現
T1579_.30.0745b08: 行。又生自苦斷壞衆樂。不由執著故。但
T1579_.30.0745b09: 由顛倒故。由此引發自身衆苦無有厭
T1579_.30.0745b10: 足。或於善中而安置時。即便棄捨思求瑕
T1579_.30.0745b11: 隙。爲令不善現前行故。於其瑕隙及衰盛
T1579_.30.0745b12: 中。爲諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一
T1579_.30.0745b13: 切所作諸善根本皆令損壞。又極樂著色等
T1579_.30.0745b14: 境故。雖於極利益甘露界中數數思擇。而
T1579_.30.0745b15: 難可安立。於此義中。示現假合所設譬喩
T1579_.30.0745b16: 其事應知。由三種相應知心清淨相。一者
T1579_.30.0745b17: 不得得相故。二者無爲相故。三者種*性相
T1579_.30.0745b18: 故。若由別異如理勤。求心清淨不能
T1579_.30.0745b19: 證得。若由如是如理勤。便能證得。又不
T1579_.30.0745b20: 觀見言説自性。見眞如相。此由九種相當
T1579_.30.0745b21: 觀無爲相。一者不行世故。二者非如在
T1579_.30.0745b22: 滅盡定言説自性不可得故。眞如相可得
T1579_.30.0745b23: 故。是無二相。三者非生身相故。四者超過
T1579_.30.0745b24: 生身因自性相故。五者超過當來生故。六
T1579_.30.0745b25: 者超過死沒故。七者超過刹那展轉不遠
T1579_.30.0745b26: 離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩
T1579_.30.0745b27: 惱行故。此中種*性相。當知是無學界相。於
T1579_.30.0745b28: 現法中超過五事。一者超過所作。二者超
T1579_.30.0745b29: 過非所作。三者超過所作加行。四者超過所
T1579_.30.0745c01: 作非加行。五者超過非所作加行。於後法
T1579_.30.0745c02: 中超過六事。一者超過能發起後有行。二
T1579_.30.0745c03: 者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過
T1579_.30.0745c04: 依彼衰盛。五者超過於彼所依一切無記動
T1579_.30.0745c05: 搖中學期願受用。六者超過彼所依自體
T1579_.30.0745c06: 差別。復由四位九相應知種性相。何等四
T1579_.30.0745c07: 位。一不清淨位。二清淨位。三通達位。四究竟
T1579_.30.0745c08: 位。云何九相。謂不清淨位。於一切相等隨
T1579_.30.0745c09: 行故。譬如虚空。若清淨位平等一味及身心
T1579_.30.0745c10: 遠離。若通達位隨順趣究竟。由一切煩惱
T1579_.30.0745c11: 自性離繋離垢故。超過薩迦耶見。及超過
T1579_.30.0745c12: 彼爲根本諸惡見趣。若究竟位安樂成滿。及
T1579_.30.0745c13: 超過三種變壞。何等名爲三種變壞。一者老
T1579_.30.0745c14: 死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清淨退失
T1579_.30.0745c15: 變壞。復次云何於菩薩教授中聲聞所學。
T1579_.30.0745c16: 謂諸貪憂毘柰耶故。是増上戒學加行。厭患
T1579_.30.0745c17: 作意故。是増上心學加行。補特伽羅無我性
T1579_.30.0745c18: 故。或法無我性故。是増上慧學加行。此中
T1579_.30.0745c19: 貪憂是能發起所有毀犯。又如正不除遣。
T1579_.30.0745c20: 如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四
T1579_.30.0745c21: 相。應知自心不如理作意所起貪欲。薩迦
T1579_.30.0745c22: 耶見。及與瞋恚。若由境界。或復由他而起
T1579_.30.0745c23: 妄計。如是名正不除遣。若由境界。或由他
T1579_.30.0745c24: 不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。
T1579_.30.0745c25: 由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由
T1579_.30.0745c26: 隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不
T1579_.30.0745c27: 除遣雖住律儀。於増上戒尚名毀犯。何況
T1579_.30.0745c28: 安住不律儀者。又増上心學於所縁境散
T1579_.30.0745c29: 亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我
T1579_.30.0746a01: 上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我
T1579_.30.0746a02: 増上慧者。自性差別分別計縛是能障礙於
T1579_.30.0746a03: 此三學。正遣中有八種違逆學法。有八種
T1579_.30.0746a04: 隨順學法。何等爲八。一者唐捐耽著。二者耽
T1579_.30.0746a05: 著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者
T1579_.30.0746a06: 垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。
T1579_.30.0746a07: 八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違
T1579_.30.0746a08: 當知即是八種隨順學法
T1579_.30.0746a09: 復次云何不善學沙門。謂三種。應知一者
T1579_.30.0746a10: 不顧沙門。二者形相同分。三者軌則正命受
T1579_.30.0746a11: 用加行戒見意樂皆不同分。若迴向資具是
T1579_.30.0746a12: 増上戒。形相同分是増上心及増上慧。形相
T1579_.30.0746a13: 同分是彼行意樂不同分。若迴向聲譽是奢
T1579_.30.0746a14: 摩他支。同分是毘鉢舍那支。同分是倶支。
T1579_.30.0746a15: 同分是倶資糧支。同分是意樂不同分
T1579_.30.0746a16: 復次云何善學沙門。當知由四種相。一者加
T1579_.30.0746a17: 行故。二者意樂故。三者通達故。四者趣究
T1579_.30.0746a18: 竟故。於現法中由厭患加行故。於前生
T1579_.30.0746a19: 中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由
T1579_.30.0746a20: 法無我勝解意樂故。若所應得。若能應得。
T1579_.30.0746a21: 於此二言説自性無執著故。於意趣義正
T1579_.30.0746a22: 尋求故。不但隨順言詞故。當知意樂圓
T1579_.30.0746a23: 滿。若於法眞如以不縁他智通達自性
T1579_.30.0746a24: 無雜染故。於世俗寶及世俗生死。涅槃解
T1579_.30.0746a25: 脱。繋縛自性無所得故。當知通達圓滿。
T1579_.30.0746a26: 已善習一切雜染對治故。又於眞如
T1579_.30.0746a27: 無斷壞故。及能勝伏故。當知趣究竟圓
T1579_.30.0746a28: 滿
T1579_.30.0746a29: 復次不善學沙門。由三種相當知彼名不
T1579_.30.0746b01: 如其義。一者意樂衰損加行具足。二者意樂
T1579_.30.0746b02: 具足加行衰損。三者意樂衰損加行衰損。此
T1579_.30.0746b03: 中意樂衰損加行具足。復有三種。一者能
T1579_.30.0746b04: 聽唯此喜足。二者能説唯此喜足。三者能證
T1579_.30.0746b05: 世間三摩地而生愛味唯此喜足。若善學沙
T1579_.30.0746b06: 門唯由一相當知意樂具足加行具足
T1579_.30.0746b07: 復次云何住世俗律儀。當知有四種相。謂
T1579_.30.0746b08: 雖成就六支尸羅。而爲二種損害損害尸
T1579_.30.0746b09: 羅。謂由薩迦耶見纒故。及於毀犯出離不
T1579_.30.0746b10: 了知故。雖遠離此二種過失。而未得世間
T1579_.30.0746b11: 清淨律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已得世
T1579_.30.0746b12: 間清淨律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減
T1579_.30.0746b13: 串習法無我性怖畏。損壞尸羅。雖遠離一
T1579_.30.0746b14: 切所餘過失。而爲邪法無我勝解。及増上慢。
T1579_.30.0746b15: 損壞尸羅
T1579_.30.0746b16: 復次云何住勝義律儀。謂所成就出世間。
T1579_.30.0746b17: 一切煩惱不相應。能對治三界尸羅。又於
T1579_.30.0746b18: 四種住律儀中。諸戲論法現所可得。若能
T1579_.30.0746b19: 寂靜彼相。當知是名無漏尸羅。云何名爲
T1579_.30.0746b20: 諸戲論法。謂於初住律儀中我執可得。若
T1579_.30.0746b21: 我所執。若作毀犯。若不作彼。若故思所作
T1579_.30.0746b22: 加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。
T1579_.30.0746b23: 若失念而行。若彼不行。於第二住律儀中
T1579_.30.0746b24: 薩迦耶見品麁重隨行。若名可得。若色可
T1579_.30.0746b25: 得。若當來生相。若今時無相。若纒寂靜。
T1579_.30.0746b26: 若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若
T1579_.30.0746b27: 補特伽羅執棄捨。若即於彼補特伽羅無我
T1579_.30.0746b28: 執中所執性。若非所執性。若由此故於色
T1579_.30.0746b29: 等中有情執。若彼假設讃善執。若能假設心
T1579_.30.0746c01: 語假設讃善執。於第三住律儀中。若生上
T1579_.30.0746c02: 故世間。若捨下故非世間。若三摩他依止。
T1579_.30.0746c03: 若諸欲依止。若恃擧自尸羅。若輕蔑他尸
T1579_.30.0746c04: 羅。於第四住律儀中若計我尸羅清淨。
T1579_.30.0746c05: 由自性差別分別故分別尸羅。如是等
T1579_.30.0746c06: 諸戲論法。於無漏戒中皆悉寂靜。又即與
T1579_.30.0746c07: 此義相應。依清淨三學應知所説伽他。當
T1579_.30.0746c08: 知爲令福徳資糧塵垢微薄。攝受善士。無
T1579_.30.0746c09: 失壞故。智慧資糧於甚深處起勝解故。由
T1579_.30.0746c10: 二因縁入如來教。一者由法住智深了別
T1579_.30.0746c11: 故。二者由眞實智善決定故
T1579_.30.0746c12: 復次云何如來調伏方便。當知此有二種。謂
T1579_.30.0746c13: 自體同分故。及勝解同分故。又現同分爲
T1579_.30.0746c14: 令安住受教心故。及依教授而出離故。又
T1579_.30.0746c15: 正清淨加行教導教授當知復有四種。一者
T1579_.30.0746c16: 於雜染清淨驚怖轉依教導二者遠離雜
T1579_.30.0746c17: 染因縁教導。三者遠離於清淨驚怖因縁教
T1579_.30.0746c18: 導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜
T1579_.30.0746c19: 染因縁有二種。一者由世俗言説自性雜染
T1579_.30.0746c20: 自性執分別故。二者由彼功徳過失差別執
T1579_.30.0746c21: 分別故。由二種相應知於清淨導驚怖
T1579_.30.0746c22: 因縁。一者由於前後清淨*導雜染分別
T1579_.30.0746c23: 故。二者由雜染遠離分別故。由二種相應
T1579_.30.0746c24: 知於涅槃清淨驚怖因縁。一者由世俗言
T1579_.30.0746c25: 説自性執故。二者於涅槃増語想中作心
T1579_.30.0746c26: 所有想故。又於寂靜心所有想。若増語想
T1579_.30.0746c27: 遍了知故。於彼二因縁倶遠離故。當知是
T1579_.30.0746c28: 第一住加行教導。復次云何名爲密意語
T1579_.30.0746c29: 言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言
T1579_.30.0747a01: 相。云何無二相。謂諸名言安足處事。由彼自
T1579_.30.0747a02: 性無所有故。非名言熏習想所行自性有
T1579_.30.0747a03: 故。説爲無二。於此無二若起二執。名爲雜
T1579_.30.0747a04: 染。若無二執。名爲清淨。又非一切名言安
T1579_.30.0747a05: 足處事。由彼世俗言説熏習想所行自性無
T1579_.30.0747a06: 所有故。非彼熏習智所行自性有故。説爲
T1579_.30.0747a07: 無二。於此無二若起二執。名爲雜染。若
T1579_.30.0747a08: 無二執。名爲清淨。由此無二相。應知悟入
T1579_.30.0747a09: 如來一切密意語言。此中由五種相名論
T1579_.30.0747a10: 圓滿。即於教授中由五種相名果圓滿。
T1579_.30.0747a11: 由五種相名果勝利圓滿。當知皆依密意
T1579_.30.0747a12: 語言。云何由五種相名論圓滿。謂若由此
T1579_.30.0747a13: 相宣説。若是宣説。若所宣説。若如是宣説。
T1579_.30.0747a14: 若彼宣説。如是圓滿。云何由五種相名果
T1579_.30.0747a15: 圓滿。謂無餘依涅槃界。若有餘依涅槃界。
T1579_.30.0747a16: 若聖道圓滿。若勝内怨。若勝外怨。如是圓
T1579_.30.0747a17: 滿。云何由五種相名果勝利圓滿。謂即是
T1579_.30.0747a18: 供養大師。報信施恩。越生死苦。於福田性
T1579_.30.0747a19: 無有退轉。從法化生名如來子。依止如
T1579_.30.0747a20:
T1579_.30.0747a21: 復次云何於菩薩藏教授中勝解勝利。當知
T1579_.30.0747a22: 由五種相。一者建立因時即能映蔽感大
T1579_.30.0747a23: 富貴増上因故。二者由轉依故。三者即於
T1579_.30.0747a24: 是處作説器故。四者作説者器故。五者於
T1579_.30.0747a25: 捨身時得見業清淨故。由五種相當知
T1579_.30.0747a26: 映蔽感大富貴増上之因。所謂此因能引有
T1579_.30.0747a27: 量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大
T1579_.30.0747a28: 樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。
T1579_.30.0747a29: 又由遠離六種過失。應知身行。何等名爲
T1579_.30.0747b01: 六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知
T1579_.30.0747b02: 數習過失。三者由二種相威儀過失。四者
T1579_.30.0747b03: 由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏
T1579_.30.0747b04: 履瑟吒過失。六者身不調柔過失。又於相
T1579_.30.0747b05: 慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名
T1579_.30.0747b06: 爲五種過失。一者怯怖過失。二者麁獷過失。
T1579_.30.0747b07: 三者棄捨佛語作不相應戲論過失。四者
T1579_.30.0747b08: 不讃歎如來過失。五者於同法者不施諫
T1579_.30.0747b09: 誨過失。又於記別所解了時遠離五種過
T1579_.30.0747b10: 失。應知語行。何等名爲五種過失。一者於
T1579_.30.0747b11: 所證得忘念過失。二者前後語言相違過
T1579_.30.0747b12: 失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天
T1579_.30.0747b13: 訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五
T1579_.30.0747b14: 種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。
T1579_.30.0747b15: 依後法義有第五種。何等名爲五種過失。
T1579_.30.0747b16: 一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益
T1579_.30.0747b17: 事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱
T1579_.30.0747b18: 故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。
T1579_.30.0747b19: 希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正
T1579_.30.0747b20: 見故於斷心迷亂故。五者期願過失。由自
T1579_.30.0747b21: 輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國
T1579_.30.0747b22: 土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。
T1579_.30.0747b23: 於一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。
T1579_.30.0747b24: 及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解勝利
T1579_.30.0747b25: 無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。
T1579_.30.0747b26: 於此地中餘決擇文更不復現
T1579_.30.0747b27:   攝決擇分中有餘依及無餘依二地
T1579_.30.0747b28: 如是已説菩薩地決擇。有餘依無餘依二地
T1579_.30.0747b29: 決擇。我今當説嗢拕南曰
T1579_.30.0747c01:     離繋與壽行 轉依住差別
T1579_.30.0747c02:     有常樂殊勝 異性自在等
T1579_.30.0747c03: 問於有餘依涅槃界中現在轉時。一切煩惱
T1579_.30.0747c04: 當言離繋耶。當言不離繋耶。答當言離
T1579_.30.0747c05: 繋。問於一切苦。當言離繋耶。當言不離
T1579_.30.0747c06: 繋耶。答當言亦離繋亦不離繋。所以者何。
T1579_.30.0747c07: 若未來生所有衆苦當言離繋。若現在生心
T1579_.30.0747c08: 所有苦亦當言離繋。若現身中飢苦渇苦界
T1579_.30.0747c09: 不平苦時節變苦。及餘所有逼迫等苦。當
T1579_.30.0747c10: 言不離繋。此由現前行故。非諸煩惱所
T1579_.30.0747c11: 繋縛故
T1579_.30.0747c12: 問若一切阿羅漢皆得心自在。何因縁故。不
T1579_.30.0747c13: 捨壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答
T1579_.30.0747c14: 功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢
T1579_.30.0747c15: 能捨壽行。一分不能。有一分阿羅漢能増
T1579_.30.0747c16: 壽行。一分不能故
T1579_.30.0747c17: 問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住
T1579_.30.0747c18: 相續不滅。無有變異。更有何等異轉依
T1579_.30.0747c19: 性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依
T1579_.30.0747c20: 者。何因縁故。前後二種依止相似而今後時
T1579_.30.0747c21: 煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉
T1579_.30.0747c22: 依。而此轉依與其六處。異不異性倶不可
T1579_.30.0747c23: 説。何以故。由此轉依眞如清淨所顯。眞如
T1579_.30.0747c24: 性。眞如種子。眞如集成。而彼眞如與其
T1579_.30.0747c25: 六處。異不異性倶不可説。不可説義。如前已
T1579_.30.0747c26: 辯。是故若問所得轉依與其六處爲異不
T1579_.30.0747c27: 異。非如理問。若此轉依無有體者。應有
T1579_.30.0747c28: 如前所説過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應
T1579_.30.0747c29: 不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依
T1579_.30.0748a01: 體性密意説言
T1579_.30.0748a02:     遍計自性中 由有執無執
T1579_.30.0748a03:     二種習氣故 成雜染清淨
T1579_.30.0748a04:     是即有漏界 是即無漏界
T1579_.30.0748a05:     是即爲轉依 清淨無有上
T1579_.30.0748a06: 如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。
T1579_.30.0748a07: 於内一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絶。復
T1579_.30.0748a08: 以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離
T1579_.30.0748a09: 非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀
T1579_.30.0748a10: 斷截一切結縛隨眠隨煩惱纒已。當言與
T1579_.30.0748a11: 六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖
T1579_.30.0748a12: 取衆相。當知與昔所取差別。此所取相猶
T1579_.30.0748a13: 如眞如自内所證。不可以言説示於他我
T1579_.30.0748a14: 所觀相如是如是。問諸阿羅漢住有餘依
T1579_.30.0748a15: 涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。
T1579_.30.0748a16: 當般涅槃。答於一切相不復思惟。唯正思
T1579_.30.0748a17: 惟眞無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識
T1579_.30.0748a18: 捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等
T1579_.30.0748a19: 不復得生。唯餘清淨無爲離垢眞法界在。
T1579_.30.0748a20: 於此界中般涅槃已。不復墮於天龍藥叉。
T1579_.30.0748a21: 乾達縛。若緊㮈洛。若阿素洛。若人等數。
T1579_.30.0748a22: 以要言之。所有有情假想施設。遍於十方
T1579_.30.0748a23: 一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得
T1579_.30.0748a24: 身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼
T1579_.30.0748a25: 數。何以故。由此眞界離諸戲論。唯成辦者
T1579_.30.0748a26: 内自證故
T1579_.30.0748a27: 問於有餘依涅槃界中。若無餘依涅槃界中。
T1579_.30.0748a28: 已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有餘
T1579_.30.0748a29: 依。墮在衆數。住無餘依。不墮衆數。住有
T1579_.30.0748b01: 餘依。猶有衆苦。住無餘依。永離衆苦。住有
T1579_.30.0748b02: 餘依。所得轉依猶與六處而共相應。住無
T1579_.30.0748b03: 餘依永不相應
T1579_.30.0748b04: 問若無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依
T1579_.30.0748b05: 永與六處不相應者。彼既無有六處所依。
T1579_.30.0748b06: 云何而住。答非阿羅漢所得轉依六處爲
T1579_.30.0748b07: 因。然彼唯用縁眞如境道爲因。是故六
T1579_.30.0748b08: 處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞
T1579_.30.0748b09: 沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不
T1579_.30.0748b10: 可滅。問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所
T1579_.30.0748b11: 得轉依。當言是有。當言非有。答當言是
T1579_.30.0748b12: 有。問當言何相。答無戲論相。又善清淨法
T1579_.30.0748b13: 界爲相。問何因縁故當言是有。答於有餘
T1579_.30.0748b14: 依及無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。
T1579_.30.0748b15: 無動法故。先有後無不應道理。又此法性
T1579_.30.0748b16: 非衆縁生。無生無滅。然譬如水澄清之性。
T1579_.30.0748b17: 譬如眞金調柔之性。譬如虚空離雲霧性。
T1579_.30.0748b18: 是故轉依當言是有
T1579_.30.0748b19: 問當言是常。當言無常。答當言是常。問
T1579_.30.0748b20: 何因縁故當言是常。答清淨眞如之所顯
T1579_.30.0748b21: 故。非縁生故。無生滅故
T1579_.30.0748b22: 問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當
T1579_.30.0748b23: 言是樂。非由受樂。説名爲樂。何以故。一
T1579_.30.0748b24: 切煩惱及所生苦皆超越故
T1579_.30.0748b25: 問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。爲有少
T1579_.30.0748b26: 分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以
T1579_.30.0748b27: 者何。非此界中可得安立下中上品。不可
T1579_.30.0748b28: 施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何
T1579_.30.0748b29: 因縁故無有差別。所以者何。諸聲聞等有
T1579_.30.0748c01: 餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃。佛一
T1579_.30.0748c02: 切障永無所有。答住有餘依涅槃界中。可
T1579_.30.0748c03: 得安立有障無障。住無餘依涅槃界中。畢
T1579_.30.0748c04: 竟無障可立差別。何以故。於此界中一
T1579_.30.0748c05: 切衆相。及諸麁重皆永息故。皆永滅故。所
T1579_.30.0748c06: 以者何。諸阿羅漢住有餘依涅槃界時。一
T1579_.30.0748c07: 切衆相非悉永滅。異熟麁重亦非永滅。由
T1579_.30.0748c08: 彼説有煩惱習氣。即觀待彼相及麁重安
T1579_.30.0748c09: 立有障。住無餘依涅槃界時。彼永無有。是
T1579_.30.0748c10: 故當知於此界中。無有有障無障差別。問
T1579_.30.0748c11: 若此界中永無有障。如諸如來離一切障。
T1579_.30.0748c12: 阿羅漢等亦復如是。何因縁故。阿羅漢等不
T1579_.30.0748c13: 同如來作諸佛事。答彼闕所本弘願故。
T1579_.30.0748c14: 又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有
T1579_.30.0748c15: 還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛
T1579_.30.0748c16:
T1579_.30.0748c17: 問於無餘依涅槃界中。般涅槃者所有無漏
T1579_.30.0748c18: 界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當
T1579_.30.0748c19: 言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。
T1579_.30.0748c20: 當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。
T1579_.30.0748c21: 亦復如是。問於無餘依涅槃界中。般涅槃
T1579_.30.0748c22: 者。於色等法當言獲得自在。當言不得
T1579_.30.0748c23: 自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當
T1579_.30.0748c24: 言能現在前。當言不能現在前。答一分能
T1579_.30.0748c25: 現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘
T1579_.30.0748c26: 依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所餘不
T1579_.30.0748c27: 能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此
T1579_.30.0748c28: 因縁不墮衆數。云何復能起現在前。答由
T1579_.30.0748c29: 先發起正弘願故。又由習與彼相似道
T1579_.30.0749a01: 勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念
T1579_.30.0749a02: 我於滅定當可還出。或出已住。然由先時
T1579_.30.0749a03: 加行力故。還從定出。依有心行而起遊
T1579_.30.0749a04: 行當知此中道理亦爾
T1579_.30.0749a05: 問迴向菩提聲聞。爲住無餘依涅槃界中。
T1579_.30.0749a06: 能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。爲住有
T1579_.30.0749a07: 餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可
T1579_.30.0749a08: 有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠
T1579_.30.0749a09: 離一切發起事業。一切功用皆悉止息
T1579_.30.0749a10: 問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多
T1579_.30.0749a11: 羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證
T1579_.30.0749a12: 得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿
T1579_.30.0749a13: 羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多
T1579_.30.0749a14: 生相續。答由彼要當増諸壽行。方能成辦。
T1579_.30.0749a15: 世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意説言。物
T1579_.30.0749a16: 類善男子若有善四神足已。能住一劫
T1579_.30.0749a17: 或餘一劫餘一劫者。此中意説過於一劫。
T1579_.30.0749a18: 彼雖如是増益壽行。能發趣阿耨多羅三
T1579_.30.0749a19: 藐三菩提。而所行極成遲鈍。樂涅槃故。
T1579_.30.0749a20: 不如初心始業菩薩。彼既如是増壽行已。
T1579_.30.0749a21: 留有根身。別作化身。同法者前方便示現。
T1579_.30.0749a22: 於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因縁
T1579_.30.0749a23: 皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已
T1579_.30.0749a24: 般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍
T1579_.30.0749a25: 部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不
T1579_.30.0749a26: 能覩。何況其餘衆生能見。彼於涅槃多樂
T1579_.30.0749a27: 住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩
T1579_.30.0749a28: 薩中。及於習菩提資糧諸聖道中。若放
T1579_.30.0749a29: 逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所
T1579_.30.0749b01: 行能不放逸
T1579_.30.0749b02: 問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅
T1579_.30.0749b03: 三藐三菩提者。何因縁故。一切阿羅漢不皆
T1579_.30.0749b04: 迴向無上菩提。答由彼種*性有差別故。所
T1579_.30.0749b05: 以者何。諸阿羅漢現見種*性有多差別。謂
T1579_.30.0749b06: 或見有諸阿羅漢倶分解脱。或復見有唯慧
T1579_.30.0749b07: 解脱於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故
T1579_.30.0749b08: 當知由彼種*性有差別故。非一切阿羅漢
T1579_.30.0749b09: 皆能迴向無上菩提
T1579_.30.0749b10: 復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨
T1579_.30.0749b11: 求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性
T1579_.30.0749b12: 有差別故。所待衆縁有差別故
T1579_.30.0749b13: 如迴向菩提聲聞由遇縁故。乘無上乘而
T1579_.30.0749b14: 般涅槃如是。菩薩設爲如來及諸菩薩之
T1579_.30.0749b15: 所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般
T1579_.30.0749b16: 涅槃縁。應乘下乘而般涅槃。然無處。無
T1579_.30.0749b17: 容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是
T1579_.30.0749b18:
T1579_.30.0749b19: 復次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅
T1579_.30.0749b20: 三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅
T1579_.30.0749b21: 槃界。而般涅槃
T1579_.30.0749b22: 問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種
T1579_.30.0749b23: *性。當言菩薩種*性。答當言不定種*性。
T1579_.30.0749b24: 譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃
T1579_.30.0749b25: 法性聚中。當知此是不定種*性
T1579_.30.0749b26: 復次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是
T1579_.30.0749b27: 亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘
T1579_.30.0749b28: 依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究
T1579_.30.0749b29: 竟不可思議。數數現作一切有情諸利益
T1579_.30.0749c01: 事。如首楞伽摩三摩地中説幻師喩。若商主
T1579_.30.0749c02: 喩。若船師喩。當知此中道理亦爾。是名最
T1579_.30.0749c03: 極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密。
T1579_.30.0749c04: 勝解行地行菩薩下忍轉時。隨其勝解差
T1579_.30.0749c05: 別而轉。從此轉勝進入増上意樂淨地。如
T1579_.30.0749c06: 是乃至於九地中。展轉増進。勝解清淨。第
T1579_.30.0749c07: 十地中於此勝解最善清淨。於彼如來諸祕
T1579_.30.0749c08: 密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是祕
T1579_.30.0749c09: 密。不可思議不可度量。超過一切度量境
T1579_.30.0749c10: 界。問於法決擇總義云何答
T1579_.30.0749c11:     由品類差別 而建立諸法
T1579_.30.0749c12:     即於彼釋難 分別一行等
T1579_.30.0749c13: 如是應知此中總義。於此地中餘決擇文
T1579_.30.0749c14: 更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量
T1579_.30.0749c15: 決擇差別。我今且略開示少分。由此方
T1579_.30.0749c16: 隅由此所學由此教導。諸有智者餘類應
T1579_.30.0749c17:
T1579_.30.0749c18: 瑜伽師地論卷第八十
T1579_.30.0749c19:
T1579_.30.0749c20:
T1579_.30.0749c21:
T1579_.30.0749c22: 瑜伽師地論卷第八十一
T1579_.30.0749c23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0749c24:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0749c25:   攝釋分之上
T1579_.30.0749c26: 如是已説攝決擇。云何攝釋。總嗢拕南
T1579_.30.0749c27:
T1579_.30.0749c28:     體釋文義法 起義難次師
T1579_.30.0749c29:     説衆聽讃佛 略廣學勝利
T1579_.30.0750a01: 云何爲體。爲契經體。略有二種。一文。二
T1579_.30.0750a02: 義。文是所依。義是能依。如是二種總名一
T1579_.30.0750a03: 切所知境界
T1579_.30.0750a04: 云何爲釋。謂略有五。一者法。二者等起。三
T1579_.30.0750a05: 者義。四者釋難。五者次第
T1579_.30.0750a06: 云何爲文。謂有六種。一者名身。二者句身。
T1579_.30.0750a07: 三者字身。四者語。五者行相。六者機請
T1579_.30.0750a08: 名身者。謂共知増語。此復略説有十二種。一
T1579_.30.0750a09: 者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四
T1579_.30.0750a10: 者異類相應名。五者隨徳名。六者假説名。七
T1579_.30.0750a11: 者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。
T1579_.30.0750a12: 十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假
T1579_.30.0750a13: 立名者。謂於内假立我及有情命者等名。於
T1579_.30.0750a14: 外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色
T1579_.30.0750a15: 等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有
T1579_.30.0750a16: 情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授
T1579_.30.0750a17: 徳友青黄等名。隨徳名者。謂變礙故名色。領
T1579_.30.0750a18: 納故名受。發光故名日。如是等名。假説名
T1579_.30.0750a19: 者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立
T1579_.30.0750a20: 其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違
T1579_.30.0750a21: 是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名
T1579_.30.0750a22: 者。謂其義難了。如達羅弭茶明呪等。略名
T1579_.30.0750a23: 者。謂一字名。廣名者。謂多字名
T1579_.30.0750a24: 句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿
T1579_.30.0750a25: 句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五
T1579_.30.0750a26: 者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究
T1579_.30.0750a27: 竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓
T1579_.30.0750a28: 滿如説
T1579_.30.0750a29:     諸惡者莫作 諸善者奉行
T1579_.30.0750b01:     善調伏自心 是諸佛聖教
T1579_.30.0750b02: 若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則
T1579_.30.0750b03: 義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿
T1579_.30.0750b04: 句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如
T1579_.30.0750b05:
T1579_.30.0750b06:     諸行無常 有起盡法 生必滅故
T1579_.30.0750b07:     彼寂爲樂
T1579_.30.0750b08: 此中爲成諸行無常故。次説言有起盡法。
T1579_.30.0750b09: 前是所成。即所成句。後是能成。即能成
T1579_.30.0750b10: 句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善
T1579_.30.0750b11:
T1579_.30.0750b12: 字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十
T1579_.30.0750b13: 九字
T1579_.30.0750b14: 此中欲爲名首。名爲句首。句必有名。名
T1579_.30.0750b15: 必有字。若唯一字則不成句。又若有字名
T1579_.30.0750b16: 所不攝。唯字無名。問何因縁故施設名等
T1579_.30.0750b17: 三種身耶。答爲令領受諸増語觸所生受
T1579_.30.0750b18: 故。問名是何義。答能令種種共所了知故。
T1579_.30.0750b19: 名爲名。又能令意作種種相故。名爲名。又
T1579_.30.0750b20: 由語言之所呼召故。名爲名。攝受諸名究
T1579_.30.0750b21: 竟顯了不現見義故。名爲句。隨顯名句
T1579_.30.0750b22: 故。名爲文。如世尊説増語増語路。乃至廣
T1579_.30.0750b23: 説此中増語者。謂一切衆同類相應名増語。
T1579_.30.0750b24: 路者謂并衆同類欲能起彼故。詞者。謂彼相
T1579_.30.0750b25: 應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼
T1579_.30.0750b26: 所依處。名爲彼路。施設者。謂一一分別施
T1579_.30.0750b27: 設。建立彼所依處。名爲彼路。欲即是詞。無
T1579_.30.0750b28: 有別欲。此即増語施設之路。又名身等略
T1579_.30.0750b29: 有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽
T1579_.30.0750c01: 羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當
T1579_.30.0750c02: 知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂
T1579_.30.0750c03: 先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委
T1579_.30.0750c04: 分資糧故能説正法。先首語者。趣涅槃宮
T1579_.30.0750c05: 爲先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻
T1579_.30.0750c06: 迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解
T1579_.30.0750c07: 語者。巧辯説故。樂聞語者。引法義故。無依
T1579_.30.0750c08: 語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知
T1579_.30.0750c09: 量説故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種
T1579_.30.0750c10: 語當知略具三徳。一者趣向徳。謂初一種。
T1579_.30.0750c11: 二者自體徳。謂次二種。三者加行徳。謂所餘
T1579_.30.0750c12: 種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又
T1579_.30.0750c13: 依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。
T1579_.30.0750c14: 隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了
T1579_.30.0750c15: 故。清淨資助者。善入衆心故。相稱者。如衆
T1579_.30.0750c16: 會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常
T1579_.30.0750c17: 委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常
T1579_.30.0750c18: 委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故
T1579_.30.0750c19: 行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。縁
T1579_.30.0750c20: 起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應
T1579_.30.0750c21: 語言。或聲聞説。或如來説。或菩薩説。是名
T1579_.30.0750c22: 行相。機請者。謂因機請問而起言説。此復
T1579_.30.0750c23: 根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中
T1579_.30.0750c24: 由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。
T1579_.30.0750c25: 由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地
T1579_.30.0750c26: 已説。由衆差別故。成二種。一者在家衆。二
T1579_.30.0750c27: 者出家衆。由願差別故。成三種。一者聲聞。
T1579_.30.0750c28: 二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別
T1579_.30.0750c29: 故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加
T1579_.30.0751a01: 行差別故。成九種。一已入正法。二未入正
T1579_.30.0751a02: 法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。
T1579_.30.0751a03: 七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。
T1579_.30.0751a04: 成二種。一者人。二者非人。如是六文總有
T1579_.30.0751a05: 四相。説名爲文。一所説相。謂名身等行相爲
T1579_.30.0751a06: 後。二所爲相。謂機請攝二十七種補特伽
T1579_.30.0751a07: 羅。三能説相。謂語。四説者相。謂聲聞菩薩及
T1579_.30.0751a08: 與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。
T1579_.30.0751a09: 不能顯義由能顯義是故名文
T1579_.30.0751a10: 云何爲義。當知略有十種。一者地義。二者
T1579_.30.0751a11: 相義。三者作意等義。四者依處義。五者過
T1579_.30.0751a12: 患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治
T1579_.30.0751a13: 義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。
T1579_.30.0751a14: 一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者
T1579_.30.0751a15: 地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五
T1579_.30.0751a16: 識身地爲初。無餘依地爲後。相義者。當知
T1579_.30.0751a17: 有五種相。一者自相。二者共相。三者假立
T1579_.30.0751a18: 相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所
T1579_.30.0751a19: 成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽
T1579_.30.0751a20: 相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如
T1579_.30.0751a21: 是五相。當知如前處處分別。復有五相。一
T1579_.30.0751a22: 者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。
T1579_.30.0751a23: 四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相
T1579_.30.0751a24: 等五法。如五事中已説。能詮相者。謂即於
T1579_.30.0751a25: 彼依止名等。爲欲隨説自性差別所有語
T1579_.30.0751a26: 言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所
T1579_.30.0751a27: 執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦
T1579_.30.0751a28: 名和合所成。亦名所増益相。亦名虚妄所
T1579_.30.0751a29: 執。亦名言説所顯。亦名文字加行。亦名唯
T1579_.30.0751b01: 有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應
T1579_.30.0751b02: 知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。
T1579_.30.0751b03: 即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂
T1579_.30.0751b04: 諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執
T1579_.30.0751b05: 及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實
T1579_.30.0751b06: 了知遍計所執相及彼習氣解脱。若正分別
T1579_.30.0751b07: 如思所成地。應知其相
T1579_.30.0751b08: 作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲
T1579_.30.0751b09: 聞地已説。復有十智。一者苦智。二者集
T1579_.30.0751b10: 智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類
T1579_.30.0751b11: 智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者
T1579_.30.0751b12: 無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。
T1579_.30.0751b13: 所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意
T1579_.30.0751b14: 地已辯。復有九種遍知。一者欲界繋見苦集
T1579_.30.0751b15: 所斷斷遍知。二者色無色界繋見苦集所斷
T1579_.30.0751b16: 斷遍知。三者欲界繋見滅所斷斷遍知。四
T1579_.30.0751b17: 者色無色界繋見滅所斷斷遍知。五者欲界
T1579_.30.0751b18: 繋見道所斷斷遍知。六者色無色界繋見道
T1579_.30.0751b19: 所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者
T1579_.30.0751b20: 色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩
T1579_.30.0751b21: 呬多地已辯其相。復有三解脱門。謂空無
T1579_.30.0751b22: 願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。
T1579_.30.0751b23: 此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾
T1579_.30.0751b24: 智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾
T1579_.30.0751b25: 解脱門之所解脱。以如是等無量觀門。應
T1579_.30.0751b26: 觀諸法
T1579_.30.0751b27: 依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依
T1579_.30.0751b28: 處。三者補特伽羅依處
T1579_.30.0751b29: 事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者
T1579_.30.0751c01: 得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事
T1579_.30.0751c02: 依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者
T1579_.30.0751c03: 退墮。四者昇進。五者生死。六者涅槃。得方
T1579_.30.0751c04: 便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲
T1579_.30.0751c05: 行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦
T1579_.30.0751c06: 行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分
T1579_.30.0751c07: 行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。
T1579_.30.0751c08: 十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。
T1579_.30.0751c09: 一者令離欲。二者示現。三者教導。四者讃勵。
T1579_.30.0751c10: 五者慶喜
T1579_.30.0751c11: 此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮
T1579_.30.0751c12: 者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂
T1579_.30.0751c13: 自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財
T1579_.30.0751c14: 富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他
T1579_.30.0751c15: 者。謂族姓退減。自在増上退減。薄小宗
T1579_.30.0751c16: 葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大
T1579_.30.0751c17: 色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不
T1579_.30.0751c18: 喜樂。如是等類。名爲退墮。與此相違。隨其
T1579_.30.0751c19: 所應。名爲*昇進。生死者。謂即善趣惡趣退
T1579_.30.0751c20: 墮昇進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃
T1579_.30.0751c21:
T1579_.30.0751c22: 欲行者。謂如十種受用欲中説。離行者。謂即
T1579_.30.0751c23: 於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受
T1579_.30.0751c24: 持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒善有
T1579_.30.0751c25: 漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形
T1579_.30.0751c26: 無衣如是等類。乃至廣説。非苦行者。謂不
T1579_.30.0751c27: 棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂
T1579_.30.0751c28: 受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中
T1579_.30.0751c29: 道如法追求。及正受用衣服等事。順退分
T1579_.30.0752a01: 行者。謂所有行能障壽等諸昇進事。與此相
T1579_.30.0752a02: 違。當知即是順進分行。如鸚鵡經説。雜染
T1579_.30.0752a03: 行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜
T1579_.30.0752a04: 染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。
T1579_.30.0752a05: 謂業雜染有三句。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。
T1579_.30.0752a06: 煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二
T1579_.30.0752a07: 句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。
T1579_.30.0752a08: 生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種
T1579_.30.0752a09: 煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家
T1579_.30.0752a10: 者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家
T1579_.30.0752a11: 者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三
T1579_.30.0752a12: 學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已説。當
T1579_.30.0752a13: 知學等有九根本句。謂増上戒學及増上
T1579_.30.0752a14: 心學。有無貪無瞋無癡。在資糧地及加行
T1579_.30.0752a15: 地増上慧學。有四無顛倒。明及解脱。在見
T1579_.30.0752a16: 地脩地及究竟地。自義行者。謂自利行如
T1579_.30.0752a17: 聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願
T1579_.30.0752a18: 不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。
T1579_.30.0752a19: 謂利他行。如佛菩薩爲欲利益無量衆生。
T1579_.30.0752a20: 爲欲安樂無量衆生。乃至廣説
T1579_.30.0752a21: 令離欲者。謂訶責六種黒品諸行。示現過
T1579_.30.0752a22: 患令離愛欲。示現者。謂爲令受學白品
T1579_.30.0752a23: 行故。示現四種眞實道理。教導者。謂示現
T1579_.30.0752a24: 已得信解者。安置學處令正受行。由已於
T1579_.30.0752a25: 彼得自在故。彼便請言。我於今者當
T1579_.30.0752a26: 所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如
T1579_.30.0752a27: 是如是事。應正作。應隨學。讃勵者。謂彼有
T1579_.30.0752a28: 情若於所知所行所得中心生退屈。爾時
T1579_.30.0752a29: 稱讃策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜
T1579_.30.0752b01: 者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如
T1579_.30.0752b02: 實讃悦令其歡喜
T1579_.30.0752b03: 復次令離欲示現者。或有令離欲而不示
T1579_.30.0752b04: 現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如
T1579_.30.0752b05: 所言不應作者。汝今必定不應復作。或
T1579_.30.0752b06: 怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或
T1579_.30.0752b07: 復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或
T1579_.30.0752b08: 有示現不令離欲。如處中者。示現功徳及
T1579_.30.0752b09: 與過失。而未堪遮令離過失。或有令離
T1579_.30.0752b10: 欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導讃勵
T1579_.30.0752b11: 者。謂初未受學令其受學。既受學已未上
T1579_.30.0752b12: 昇進。令其昇進。慶喜者。若可慶喜而慶喜
T1579_.30.0752b13: 時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決
T1579_.30.0752b14: 定。二者令餘於彼所證功徳生趣證心。三
T1579_.30.0752b15: 者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者
T1579_.30.0752b16: 心處中住。五者令清淨者倍復増長。若有補
T1579_.30.0752b17: 特伽羅慶他善事。當知造作増長。能感悦
T1579_.30.0752b18: 天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悦
T1579_.30.0752b19: 意美妙音聲。一切境界無不悦意。復次欲
T1579_.30.0752b20: 行或有能感善趣。如爲欲故造後善業。或
T1579_.30.0752b21: 有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若
T1579_.30.0752b22: 有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及
T1579_.30.0752b23: 能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃
T1579_.30.0752b24: 資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由
T1579_.30.0752b25: 依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。
T1579_.30.0752b26: 順退分行順進分行。隨其所應。退墮昇進
T1579_.30.0752b27: 雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義
T1579_.30.0752b28: 行唯令自身往善趣。逮昇進證涅槃。他義
T1579_.30.0752b29: 行倶令自他往善趣。逮昇進證涅槃
T1579_.30.0752c01: 如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至
T1579_.30.0752c02: 涅槃爲後。得方便事有十二種。謂十二行。
T1579_.30.0752c03: 悲愍他事有五種。謂由五種悲愍衆生。此
T1579_.30.0752c04: 中由根本事増上力故。依十二行。如其所
T1579_.30.0752c05: 應令他離欲。乃至慶喜
T1579_.30.0752c06: 時依處者。謂略有三種言事。一者過去言
T1579_.30.0752c07: 事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣
T1579_.30.0752c08:
T1579_.30.0752c09: 補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特
T1579_.30.0752c10: 伽羅。應知其相
T1579_.30.0752c11: 即依如是如上所説。若事若時若補特伽
T1579_.30.0752c12: 羅故。諸佛世尊流布聖教。是故説彼名爲
T1579_.30.0752c13: 依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義
T1579_.30.0752c14: 而起毀厭。或法或補特伽羅
T1579_.30.0752c15: 勝利義者。以要言之。於應稱讃義而起
T1579_.30.0752c16: 稱讃。或法或補特伽羅
T1579_.30.0752c17: 所治義者。以要言之。一切雜染行
T1579_.30.0752c18: 能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是
T1579_.30.0752c19: 所治不淨爲能治。瞋是所治慈爲能治。如
T1579_.30.0752c20: 是等盡當知
T1579_.30.0752c21: 略義者。謂宣説諸法同類相應。廣義者。謂
T1579_.30.0752c22: 宣説諸法異類相應。復次説不了義經故。
T1579_.30.0752c23: 説了義經故。復次有二種略義。一者名略。
T1579_.30.0752c24: 二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。
T1579_.30.0752c25: 有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我
T1579_.30.0752c26: 所説法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣
T1579_.30.0752c27: 説如經。當知。此中顯示世尊於契經中文
T1579_.30.0752c28: 廣義略。於伽他中義廣文略
T1579_.30.0752c29: 爲攝十義故。説中間。嗢拕南曰
T1579_.30.0753a01:     諸地相作意 依處徳非徳
T1579_.30.0753a02:     所對治能治 廣略義應知
T1579_.30.0753a03: 復次如是略説佛教體性十種義已。諸説法
T1579_.30.0753a04: 者應依聖教尋求十種若具不具。既自求
T1579_.30.0753a05: 已應爲他説
T1579_.30.0753a06: 如是建立諸經文義體已。諸説法者應以
T1579_.30.0753a07: 五相隨順解釋一切佛經。謂初應略説法
T1579_.30.0753a08: 要。次應宣説等起。次應宣説其義。次應釋
T1579_.30.0753a09: 難。後應辯次第
T1579_.30.0753a10: 法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經
T1579_.30.0753a11: 者。謂貫穿義長行直説。多分攝受意趣體
T1579_.30.0753a12:
T1579_.30.0753a13: 應頌者。謂長行後宣説伽他。又略摽所説不
T1579_.30.0753a14: 了義經
T1579_.30.0753a15: 別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟
T1579_.30.0753a16: 子生處
T1579_.30.0753a17: 諷頌者。謂以句説。或以二句或以三四五
T1579_.30.0753a18: 六句説
T1579_.30.0753a19: 自説者。謂無請而説。爲令弟子得勝解故。
T1579_.30.0753a20: 爲令上品所化有情安住勝理。自然而説。
T1579_.30.0753a21: 如經言世尊今者自然宣説。縁起者。謂有
T1579_.30.0753a22: 請而説。如經言世尊一時依黒鹿子爲諸
T1579_.30.0753a23: 苾芻宣説法要。又依別解脱因起之道。毘
T1579_.30.0753a24: 奈耶攝所有言説。又於是處説如是言。世
T1579_.30.0753a25: 尊依如是如是因縁。依如是如是事。説
T1579_.30.0753a26: 如是如是語
T1579_.30.0753a27: 譬喩者。謂有譬喩經。由譬喩故隱義明了。
T1579_.30.0753a28: 本事者。謂除本生。宣説前際諸所有事
T1579_.30.0753a29: 本生者。謂宣説己身於過去世行菩薩行
T1579_.30.0753b01: 時自本生事
T1579_.30.0753b02: 方廣者。謂説菩薩道。如説七地四菩薩行。
T1579_.30.0753b03: 及説諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種
T1579_.30.0753b04: 清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣説。又
T1579_.30.0753b05: 復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極
T1579_.30.0753b06: 勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名
T1579_.30.0753b07: 方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在
T1579_.30.0753b08: 家者説希奇法。如諸經中因希有事起於
T1579_.30.0753b09: 言説。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理
T1579_.30.0753b10: 迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於
T1579_.30.0753b11: 是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處
T1579_.30.0753b12: 諸聖弟子已見諦迹。依自所證無倒分別
T1579_.30.0753b13: 諸法體相。此亦名爲摩呾理迦。即此摩呾理
T1579_.30.0753b14: 迦亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論
T1579_.30.0753b15: 等皆有摩呾理迦。當知經中循環研*竅諸
T1579_.30.0753b16: 法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理
T1579_.30.0753b17: 迦即不明了。如是契經等十二分聖教。若
T1579_.30.0753b18: 不建立諸法體相。即不明了。若建立已即
T1579_.30.0753b19: 得明了。又無雜亂宣説法相。是故即此摩
T1579_.30.0753b20: 呾理迦。亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理
T1579_.30.0753b21: 迦。所餘解釋諸經義者。亦名論義
T1579_.30.0753b22: 等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依
T1579_.30.0753b23: 處故。隨應當説。謂如是補特伽羅。有如
T1579_.30.0753b24: 是行。爲令離欲乃至慶喜。已説等起。次應
T1579_.30.0753b25: 説義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。
T1579_.30.0753b26: 由四種相當説總義。一者引了義經故。二
T1579_.30.0753b27: 者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復
T1579_.30.0753b28: 二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正
T1579_.30.0753b29: 行果。二者邪行果。由四種相當説別義。一
T1579_.30.0753c01: 者分別差別名。二者分別自體相。三者訓
T1579_.30.0753c02: 釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五
T1579_.30.0753c03: 種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。
T1579_.30.0753c04: 四由法故。五由因果故。義門差別。當知復
T1579_.30.0753c05: 由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三
T1579_.30.0753c06: 者時差別故。四者位差別故。五者補特伽
T1579_.30.0753c07: 羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有
T1579_.30.0753c08: 十色處差別。受自性有三受差別。想自性有
T1579_.30.0753c09: 六想差別。行自性有三行差別。識自性有六
T1579_.30.0753c10: 識差別。如是等類當知諸法自性差別。界
T1579_.30.0753c11: 差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界
T1579_.30.0753c12: 差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時
T1579_.30.0753c13: 差別故。現在時差別故。位差別者。當知有
T1579_.30.0753c14: 二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。
T1579_.30.0753c15: 苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三
T1579_.30.0753c16: 位差別故。聞思三位差別故。増上戒増上
T1579_.30.0753c17: 心増上慧三位差別故。内外二位差別故。所
T1579_.30.0753c18: 取能取二位差別故。所治能治二位差別故。
T1579_.30.0753c19: 現前不現前二位差別故。因果二位差別故。
T1579_.30.0753c20: 補特伽羅差別者。如前所説二十七種補特
T1579_.30.0753c21: 伽羅。應知差別
T1579_.30.0753c22: 釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當
T1579_.30.0753c23: 知此難略由五相。一者爲未了義得顯了
T1579_.30.0753c24: 故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如
T1579_.30.0753c25: 言何故世尊先所説異。今所説異。三者道
T1579_.30.0753c26: 理相違故。如有顯示與四道理相違之義。
T1579_.30.0753c27: 四者不決定顯示故。如言何故世尊於一
T1579_.30.0753c28: 種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究
T1579_.30.0753c29: 竟非現見故。如言内我有何體性有何色
T1579_.30.0754a01: 相。而言常恒無有變易如是正住。如是等
T1579_.30.0754a02: 類難相應知。於此五難隨其次第應當解
T1579_.30.0754a03: 釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難
T1579_.30.0754a04: 顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示
T1579_.30.0754a05: 意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於
T1579_.30.0754a06: 究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。
T1579_.30.0754a07: 或以異教而決判之。或復示現四種道理。
T1579_.30.0754a08: 或復示現因果相應。所謂此言或爲増果。
T1579_.30.0754a09: 或爲増因。又於釋難應設四記。一者一向
T1579_.30.0754a10: 記。謂爲如理來請問者。無倒建立諸法性
T1579_.30.0754a11: 相。二者分別記。謂爲如理或不如理來請問
T1579_.30.0754a12: 者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂爲
T1579_.30.0754a13: 令彼戲論問者自叙己過。四者置記。由四
T1579_.30.0754a14: 因縁默置而記。謂無體性故。甚深等故。此
T1579_.30.0754a15: 廣如前思所成地已説其相。又如有問如
T1579_.30.0754a16: 來滅後爲有無等。此於世俗及勝義諦所有
T1579_.30.0754a17: 理趣。皆不應記。是故説彼名爲置記。此中
T1579_.30.0754a18: 如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世
T1579_.30.0754a19: 俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實
T1579_.30.0754a20: 故。亦不可記如來滅後是有無等
T1579_.30.0754a21: 次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋
T1579_.30.0754a22: 次第。三者能成次第。爲欲顯示此三次第。
T1579_.30.0754a23: 略引聖教。如世尊言我昔出家甚爲盛美。
T1579_.30.0754a24: 第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次
T1579_.30.0754a25: 第。又復説言。我曾處父淨飯王宮。顏容端
T1579_.30.0754a26: 正。乃至廣説。此言顯示盛美解釋次第。又復
T1579_.30.0754a27: 説言爲何義故盛美出家。由見老病死等
T1579_.30.0754a28: 法故。此言顯示能成次第。又復經中略説
T1579_.30.0754a29: 諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如
T1579_.30.0754b01: 是等類。但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此
T1579_.30.0754b02: 受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先説一句。
T1579_.30.0754b03: 後後隨順次第宣説。能成次第復有二種。
T1579_.30.0754b04: 謂或以前句成立後句。或以後句成立前
T1579_.30.0754b05: 句。解釋次第當知亦爾
T1579_.30.0754b06: 師者。謂成就十法。名説法師衆相圓滿。一
T1579_.30.0754b07: 者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了
T1579_.30.0754b08: 故。二者能廣宣説。謂多聞聞持其聞積集故。
T1579_.30.0754b09: 三者具足無畏。謂於刹帝利等勝大衆中。宣
T1579_.30.0754b10: 説正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。
T1579_.30.0754b11: 腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂
T1579_.30.0754b12: 語工圓滿。八支成就。言詞具足。處衆説法
T1579_.30.0754b13: 故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣
T1579_.30.0754b14: 説。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃
T1579_.30.0754b15: 至廣説。五者善方便説。謂二十種善巧方便
T1579_.30.0754b16: 宣説正法故。如以時殷重等。六者具足成
T1579_.30.0754b17: 就法隨法行。謂不唯聽聞以爲究竟。如其
T1579_.30.0754b18: 所説即如是行故。七者威儀具足。謂説法時
T1579_.30.0754b19: 手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。
T1579_.30.0754b20: 進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂
T1579_.30.0754b21: 常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明
T1579_.30.0754b22: 淨。不捨瑜伽。不捨作意心。不捨離内奢
T1579_.30.0754b23: 摩他故。九者無有厭倦。謂爲四衆廣宣妙
T1579_.30.0754b24: 法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶
T1579_.30.0754b25: 責終不反報。若被輕蔑不生忿慼。乃至廣
T1579_.30.0754b26:
T1579_.30.0754b27: 説衆者。謂處五衆宣八種言。何等爲八。一
T1579_.30.0754b28: 者可憙樂言。二者善開發言。三者善釋難
T1579_.30.0754b29: 言。四者善分析言。五者善順入言。六者引
T1579_.30.0754c01: 餘證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五
T1579_.30.0754c02: 衆者。一在家衆。二出家衆。三淨信衆。四邪
T1579_.30.0754c03: 惡衆。五處中衆
T1579_.30.0754c04: 可憙樂言者。當知有五相。一有證因。二有
T1579_.30.0754c05: 譬喩。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。
T1579_.30.0754c06: 善開發言者。開深隱義令麁顯故。辯麁
T1579_.30.0754c07: 顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。
T1579_.30.0754c08: 當知離五種難善成就故。善分析言者。於
T1579_.30.0754c09: 一一法依増一道理。乃至析爲十種。或復
T1579_.30.0754c10: 過此。如依三法説或依四念住。乃至廣
T1579_.30.0754c11: 説。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等
T1579_.30.0754c12: 法。終不引餘外道邪論。引餘證言者。謂引
T1579_.30.0754c13: 餘經成立所説。勝辯才言者。隨自所忍善
T1579_.30.0754c14: 分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯
T1579_.30.0754c15: 示。或依其餘無倒説者所説言教。如理解
T1579_.30.0754c16:
T1579_.30.0754c17: 復次處在家衆。應依毀諸惡行讃諸善行。
T1579_.30.0754c18: 現説正法令其止息及進故。處出家衆。
T1579_.30.0754c19: 應依増上戒等三學。現説正法令速欣樂
T1579_.30.0754c20: 故。處淨信等衆。應依聖教廣大威徳。現説
T1579_.30.0754c21: 正法如其次第令倍増長。令處中信。令
T1579_.30.0754c22: 生淨信故
T1579_.30.0754c23: 瑜伽師地論卷第八十一
T1579_.30.0754c24:
T1579_.30.0754c25:
T1579_.30.0754c26:
T1579_.30.0754c27:
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