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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0690a01: 故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成
T1579_.30.0690a02: 智。修所成智。彼爲勤修聞所成智。亦令此
T1579_.30.0690a03: 智得清淨故求聞正法。若有宣説如來所
T1579_.30.0690a04: 證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。
T1579_.30.0690a05: 廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自
T1579_.30.0690a06: 性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所
T1579_.30.0690a07: 攝。又爲勤修思所成智亦令此智得清淨
T1579_.30.0690a08: 故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集
T1579_.30.0690a09: 會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往
T1579_.30.0690a10: 趣請問諸諦。彼則爲其建立諸諦所有自相
T1579_.30.0690a11: 證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟
T1579_.30.0690a12: 開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令
T1579_.30.0690a13: 不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚
T1579_.30.0690a14: 深義句。以慧通達。廣爲開示空性相應如
T1579_.30.0690a15: 來所説微妙法句。由此因縁彼既證得聞思
T1579_.30.0690a16: 所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令
T1579_.30.0690a17: 此智得清淨故。便於内身住循身觀。乃
T1579_.30.0690a18: 至廣説修四念住皆應了知。如是名爲依
T1579_.30.0690a19: 證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成
T1579_.30.0690a20: 就第二不離正智支
T1579_.30.0690a21: 云何苾芻爲令已生所有善法堅住不忘。廣
T1579_.30.0690a22: 説乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從
T1579_.30.0690a23: 清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名
T1579_.30.0690a24: 曰任持。何以故。以諸苾芻由此因縁身不
T1579_.30.0690a25: 羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退
T1579_.30.0690a26: 増長
T1579_.30.0690a27: 云何苾芻爲令未生一切善法得生起故攝
T1579_.30.0690a28: 受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知
T1579_.30.0690a29: 涅槃所有喜樂。於諸喜樂爲最第一。善修
T1579_.30.0690b01: 聖道離増上慢。若有苾芻能於彼所禮敬
T1579_.30.0690b02: 承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能
T1579_.30.0690b03: 生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉
T1579_.30.0690b04: 時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教
T1579_.30.0690b05: 授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。
T1579_.30.0690b06: 如是四支別分十一。十一與四平等平等
T1579_.30.0690b07: 瑜伽師地論卷第七十
T1579_.30.0690b08:
T1579_.30.0690b09:
T1579_.30.0690b10:
T1579_.30.0690b11:瑜伽師地論卷第七十一
T1579_.30.0690b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0690b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0690b14: 攝決擇分中聲聞地之五
T1579_.30.0690b15: 復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避
T1579_.30.0690b16: 義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發
T1579_.30.0690b17: 義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引
T1579_.30.0690b18: 喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所
T1579_.30.0690b19: 引喜。六念自功徳所引喜。七於諸下劣
T1579_.30.0690b20: 不生知足所引喜。復次有五種法。一教法。
T1579_.30.0690b21: 二行法。三攝受法。四受用法。五證法
T1579_.30.0690b22: 復次具三種徳方能善射。一由弓徳。二由
T1579_.30.0690b23: 箭徳。三由中的徳。弓有二徳。一其性堅牢。
T1579_.30.0690b24: 二善作究竟。箭有一徳。善作究竟。中的有
T1579_.30.0690b25: 三徳。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧｣
T1579_.30.0690b26: 復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三
T1579_.30.0690b27: 不重説教
T1579_.30.0690b28: 復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義
T1579_.30.0690b29: 差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差
T1579_.30.0690c01: 別理趣
T1579_.30.0690c02: 復次夫渉道者須五對治。一焔光對治。二
T1579_.30.0690c03: 艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞
T1579_.30.0690c04: 對治
T1579_.30.0690c05: 復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸
T1579_.30.0690c06: 羅。二不缺尸羅
T1579_.30.0690c07: 復次諸受欲者於現法中有三種義。一追
T1579_.30.0690c08: 尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命
T1579_.30.0690c09: 變壞有二種。一麁變壞。二細變壞。變壞分位
T1579_.30.0690c10: 亦有二種。一麁。二細。復次智有二徳。一正
T1579_.30.0690c11: 行義徳。二自性徳。正行義徳者。謂速疾正行。
T1579_.30.0690c12: 決定正行。微細正行。自性徳者。謂是定地不
T1579_.30.0690c13: 可退轉。是出世間已善修習。於自所行無
T1579_.30.0690c14: 有罣礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他
T1579_.30.0690c15: 類善根
T1579_.30.0690c16: 復次有三顧戀。修四念住能爲對治。一顧
T1579_.30.0690c17: 戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。復次加
T1579_.30.0690c18: 行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。
T1579_.30.0690c19: 現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲
T1579_.30.0690c20: 是相續。又依故地故品故。未修定故。已修
T1579_.30.0690c21: 未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。
T1579_.30.0690c22: 彼障對治故
T1579_.30.0690c23: 復次如説六種現觀。謂思現觀乃至究竟現
T1579_.30.0690c24: 觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀
T1579_.30.0690c25: 者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我
T1579_.30.0690c26: 涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。
T1579_.30.0690c27: 非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如
T1579_.30.0690c28: 法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信
T1579_.30.0690c29: 現觀者。或是異生或非異生。或於現法或
T1579_.30.0691a01: 於現法及後法中。終不妄稱餘是大師。餘
T1579_.30.0691a02: 法善説餘僧正行。問戒現觀有何相。答若有
T1579_.30.0691a03: 成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍
T1579_.30.0691a04: 生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飮米
T1579_.30.0691a05: 等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答
T1579_.30.0691a06: 若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依
T1579_.30.0691a07: 諸妄見而有所作。於自所證而有疑惑。於
T1579_.30.0691a08: 諸生處而有貪染。現行世相計爲清淨。誹
T1579_.30.0691a09: 謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害
T1579_.30.0691a10: 父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問
T1579_.30.0691a11: 現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀
T1579_.30.0691a12: 邊智諦現觀者。終不於彼他所詰問而生
T1579_.30.0691a13: 怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究
T1579_.30.0691a14: 竟現觀者。終不復能犯於五處。亦不復能
T1579_.30.0691a15: 乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行
T1579_.30.0691a16: 習婬欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而
T1579_.30.0691a17: 受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。
T1579_.30.0691a18: 所有苦樂自作他作。自他倶作。非自非他爲
T1579_.30.0691a19: 因而生。如是等類當知是名諸現觀相。問
T1579_.30.0691a20: 思現觀何自性。答上品思所成慧爲自性。或
T1579_.30.0691a21: 此倶行菩提分法爲自性。問信現觀何自性。
T1579_.30.0691a22: 答縁三寶境上品世間出世間清淨信爲自
T1579_.30.0691a23: 性。或此倶行菩提分法爲自性。問戒現觀何
T1579_.30.0691a24: 自性。答聖所愛身語業爲自性。或此倶行菩
T1579_.30.0691a25: 提分法爲自性。問現觀智諦現觀何自性。答
T1579_.30.0691a26: 縁非安立諦境慧爲自性。或此倶行菩提分
T1579_.30.0691a27: 法爲自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答縁
T1579_.30.0691a28: 安立諦境慧爲自性。或此倶行菩提分法爲
T1579_.30.0691a29: 自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等爲
T1579_.30.0691b01: 自性。或此倶行菩提分法爲自性
T1579_.30.0691b02: 問此六現觀幾欲界繋乃至幾不繋。答一唯
T1579_.30.0691b03: 欲界繋。一種一分或欲界繋或色界繋。或無
T1579_.30.0691b04: 色界繋。即此一分及餘三此四是不繋。一通
T1579_.30.0691b05: 繋及不繋
T1579_.30.0691b06: 問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依
T1579_.30.0691b07: 無所有處依可得。答一依非依可得。餘依
T1579_.30.0691b08: 一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。
T1579_.30.0691b09: 問若現觀智諦現觀離衆相故名無分別。云
T1579_.30.0691b10: 何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺
T1579_.30.0691b11: 等全分靜慮眞如而入於定。是故雖依有
T1579_.30.0691b12: 尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。問
T1579_.30.0691b13: 此諸現觀。幾縁世俗諦。幾縁勝義諦。答一
T1579_.30.0691b14: 縁世俗諦及一種一分。一無所縁。二縁安
T1579_.30.0691b15: 立勝義諦及一種一分。一縁非安立勝義諦
T1579_.30.0691b16: 及一種一分
T1579_.30.0691b17: 問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無
T1579_.30.0691b18: 相。一亦有相亦無相
T1579_.30.0691b19: 問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相
T1579_.30.0691b20: 無相。當知有分別無分別亦爾。問此諸現觀。
T1579_.30.0691b21: 幾喜倶行幾樂倶行幾捨倶行。答初唯喜倶
T1579_.30.0691b22: 行。餘通喜樂捨倶行
T1579_.30.0691b23: 問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是
T1579_.30.0691b24: 持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通
T1579_.30.0691b25: 斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對
T1579_.30.0691b26: 治
T1579_.30.0691b27: 問此諸現觀。幾是諸纒制伏對治。幾是隨眠
T1579_.30.0691b28: 永害對治。答三是諸纒制伏對治。一倶對治。
T1579_.30.0691b29: 二倶非對治
T1579_.30.0691c01: 問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對
T1579_.30.0691c02: 治。答一。餘隨順此爲此助伴。非斷對治
T1579_.30.0691c03: 問六現觀得九遍知。謂欲繋見苦集所
T1579_.30.0691c04: 斷煩惱斷故立初遍＊知。色無色繋見苦集
T1579_.30.0691c05: 所斷煩惱斷故立第二遍＊知。欲繋見滅所
T1579_.30.0691c06: 斷煩惱斷故立第三遍＊知。色無色繋見
T1579_.30.0691c07: 滅所斷煩惱斷故立第四遍＊知。欲繋見
T1579_.30.0691c08: 道所斷煩惱斷故立第五遍＊知＊色無色繋
T1579_.30.0691c09: 見道所斷煩惱斷故立第六遍＊知。下分結
T1579_.30.0691c10: 斷故立第七遍＊知。色貪斷故立第八遍＊知。
T1579_.30.0691c11: 無色貪斷故立第九遍＊知。此六現觀誰得
T1579_.30.0691c12: 幾遍＊知果。答一得九遍＊知果。餘不得彼
T1579_.30.0691c13: 果。問此諸現觀能爲煩惱斷對治者。爲生
T1579_.30.0691c14: 已作斷對治耶。爲未生耶。答此非未生。
T1579_.30.0691c15: 雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治
T1579_.30.0691c16: 生時平等平等。即於爾時假施設説對治
T1579_.30.0691c17: 生已諸煩惱斷。問此諸現觀誰得幾果。答一
T1579_.30.0691c18: 得一切四果。一得圓滿沙門果。時餘是得
T1579_.30.0691c19: 一助伴是得前行。問是諸現觀。幾能轉根。
T1579_.30.0691c20: 答除一餘一切
T1579_.30.0691c21: 問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功徳。
T1579_.30.0691c22: 答除一餘一切
T1579_.30.0691c23: 問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當
T1579_.30.0691c24: 言作何業。答思現觀當言能生正行所攝
T1579_.30.0691c25: 清淨品善法爲業。能生無罪歡喜爲業。能
T1579_.30.0691c26: 轉一切所疑爲業。能趣入修功徳爲業。能
T1579_.30.0691c27: 引所餘現觀爲業。能往一切善趣爲業。信
T1579_.30.0691c28: 現觀由意樂故。於三寶中能生不動勝解
T1579_.30.0691c29: 爲業。正行清淨爲業。一分能往善趣爲業。
T1579_.30.0692a01: 戒現觀解脱惡趣衆苦爲業。現觀智諦現
T1579_.30.0692a02: 觀。能得一切沙門果爲業。能引發一切功
T1579_.30.0692a03: 徳清淨爲業。能引所餘現觀爲業。能於善
T1579_.30.0692a04: 趣助感光淨果及異熟爲業。現觀邊智諦
T1579_.30.0692a05: 現觀。能於一切安立諦中。問答善巧爲業。
T1579_.30.0692a06: 速疾通慧爲業。能引此後現觀爲業。究竟
T1579_.30.0692a07: 現觀。能引第一現法樂住爲業。解脱一切
T1579_.30.0692a08: 生死大苦爲業。住持最後身爲業。問思
T1579_.30.0692a09: 現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現
T1579_.30.0692a10: 觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別
T1579_.30.0692a11: 思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道
T1579_.30.0692a12: 思。眞如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等
T1579_.30.0692a13: 思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。
T1579_.30.0692a14: 信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐
T1579_.30.0692a15: 三佛陀及彼法彼僧。如於過去未來現在亦
T1579_.30.0692a16: 爾。又正憶念此世界中及餘十方無量世界
T1579_.30.0692a17: 所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。
T1579_.30.0692a18: 亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無
T1579_.30.0692a19: 量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多
T1579_.30.0692a20: 種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅
T1579_.30.0692a21: 漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智
T1579_.30.0692a22: 諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺
T1579_.30.0692a23: 支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦
T1579_.30.0692a24: 現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。
T1579_.30.0692a25: 問此諸現觀。由如是名由如是言所安
T1579_.30.0692a26: 立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。
T1579_.30.0692a27: 答世俗説故當言是彼自性。第一義故當言
T1579_.30.0692a28: 非彼自性。何以故。一切法義法爾不可説
T1579_.30.0692a29: 故
T1579_.30.0692b01: 問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何
T1579_.30.0692b02: 因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽
T1579_.30.0692b03: 聞正法。相續成熟。如理作意爲因。以所作
T1579_.30.0692b04: 業爲果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此
T1579_.30.0692b05: 中差別者。信現觀亦以餘現觀爲因。戒現
T1579_.30.0692b06: 觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀爲因。
T1579_.30.0692b07: 亦以順決擇分善根爲因。亦以自種姓爲
T1579_.30.0692b08: 因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀爲
T1579_.30.0692b09: 因。究竟現觀亦爾
T1579_.30.0692b10: 問六現觀七作意。謂了相等。爲六現觀攝七
T1579_.30.0692b11: 作意。爲七作意攝六現觀耶。答二現觀非
T1579_.30.0692b12: 作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作
T1579_.30.0692b13: 意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意
T1579_.30.0692b14: 加行究竟作意攝。一現觀＊加行究竟果作
T1579_.30.0692b15: 意攝。餘作意當知是現觀等流攝。非現觀
T1579_.30.0692b16: 攝。謂了相作意勝解作意
T1579_.30.0692b17: 問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答
T1579_.30.0692b18: 非諸現觀攝。當知是現觀等流。問諸思現觀
T1579_.30.0692b19: 亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作
T1579_.30.0692b20: 四句。或有思現觀非信現觀。謂除縁寶決
T1579_.30.0692b21: 定思。諸餘縁決定思。或有信現觀非思現
T1579_.30.0692b22: 觀。謂縁寶聞修所成信。或有思現觀亦信現
T1579_.30.0692b23: 觀。謂縁寶決定思。除上爾所相。是第四句。
T1579_.30.0692b24: 由此道理應知所餘亦應作四句。復有無
T1579_.30.0692b25: 量一行順前句順後句四句等道理。依聲
T1579_.30.0692b26: 聞地決擇道理皆當了知
T1579_.30.0692b27: 復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢汚心相
T1579_.30.0692b28: 續。能與其慳作安足處。是故説彼名爲慳
T1579_.30.0692b29: 垢。云何爲八。一於惠施先不串習。於現法
T1579_.30.0692c01: 中愛重財食。二於身命極重顧戀不顧後
T1579_.30.0692c02: 世。三與慳者恒共止住又隨順彼。四見所
T1579_.30.0692c03: 施田無勝功徳及簡擇福田。五於慈悲先
T1579_.30.0692c04: 不串習。及於彼處不見勝徳。六以諸財寶
T1579_.30.0692c05: 難可積集。數習彼想故生嬾惰及與懈怠。
T1579_.30.0692c06: 七執取於見及謂惠捨有彼雜染。八希求
T1579_.30.0692c07: 財寶而行惠施及迴向於彼
T1579_.30.0692c08: 復次有五種行名爲調善。一感財富行。二
T1579_.30.0692c09: 感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他
T1579_.30.0692c10: 義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行
T1579_.30.0692c11: 者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業
T1579_.30.0692c12: 事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。
T1579_.30.0692c13: 謂菩薩道。爲得彼故應修五想。一於諸欲
T1579_.30.0692c14: 中修不淨想。二於自身命修速滅想。三於
T1579_.30.0692c15: 欲界中修有怖想。四於諸行中修無常想。
T1579_.30.0692c16: 五於諸衆生修哀愍想。復次當釋醍醐喩
T1579_.30.0692c17: 經。云何了知契經乃至論義。謂略由五相。
T1579_.30.0692c18: 一了知假名故。二了知攝受故。三了知次
T1579_.30.0692c19: 第故。四了知聖教故。五了知依處故。云何
T1579_.30.0692c20: 了知假名。謂能了知差別法門名想施設。
T1579_.30.0692c21: 云何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由
T1579_.30.0692c22: 此宣説差別法門。云何了知次第。謂能了
T1579_.30.0692c23: 知從此法門至彼法門。從此句至彼句所
T1579_.30.0692c24: 有次第。云何了知聖教。謂能了知如是法
T1579_.30.0692c25: 門如來所説或弟子説。或在家説或出家説。
T1579_.30.0692c26: 云何了知依處。謂能了知如是法門依自
T1579_.30.0692c27: 利説。如是法門依利他説。如是法門乃至
T1579_.30.0692c28: 爲令天人利益安樂故説。如是名爲略由
T1579_.30.0692c29: 五相了知契經乃至論義。云何了知彼彼語
T1579_.30.0693a01: 義。亦由五相。一了知縁起故。二了知句差
T1579_.30.0693a02: 別故。三了知次第故。四了知道理故。五了
T1579_.30.0693a03: 知略義故。云何了知縁起。謂能了知一分
T1579_.30.0693a04: 所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。
T1579_.30.0693a05: 云何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋
T1579_.30.0693a06: 言詞品類差別。云何了知次第。謂能了知解
T1579_.30.0693a07: 釋次第成立次第圓滿次第。云何了知道理。
T1579_.30.0693a08: 謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道
T1579_.30.0693a09: 理。三作用道理。四法爾道理。云何了知略
T1579_.30.0693a10: 義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處縁起
T1579_.30.0693a11: 處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至
T1579_.30.0693a12: 此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是
T1579_.30.0693a13: 煩惱相應語。此是増上戒等學相應語。復次
T1579_.30.0693a14: 云何知時。謂由五相故。一通達正現在前
T1579_.30.0693a15: 雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達
T1579_.30.0693a16: 不染汚位故。四等起對治作意故。五對治作
T1579_.30.0693a17: 意故
T1579_.30.0693a18: 復次云何知量。謂於所食所飮所噉乃至廣
T1579_.30.0693a19: 説。當知此中略説二種斷隨順性。一任持隨
T1579_.30.0693a20: 順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂於所
T1579_.30.0693a21: 食所飮所噉所甞善知其量。精進隨順性者。
T1579_.30.0693a22: 謂於若行若住乃至廣説。善知其量。此中云
T1579_.30.0693a23: 何於所食等善知其量。謂於受取及受用
T1579_.30.0693a24: 中皆善知量。於受取中善知量者。謂於此
T1579_.30.0693a25: 時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何
T1579_.30.0693a26: 時應受。謂日初分即於此時爲受用故。從
T1579_.30.0693a27: 何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂
T1579_.30.0693a28: 清淨物如來所許。除酒肉等所不應飮不
T1579_.30.0693a29: 應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自
T1579_.30.0693b01: 損或損於他。於受用中善知量者。謂如所
T1579_.30.0693b02: 受於此時中應可受用。於何時中應可受
T1579_.30.0693b03: 用。謂如前説日之初分是受用時。於何處
T1579_.30.0693b04: 所應可受用。謂於好處或居道場或在聚
T1579_.30.0693b05: 落。何所應受用。謂如前説清淨物等。齊何
T1579_.30.0693b06: 應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿
T1579_.30.0693b07: 不順斷。勿令諸界起不平等。云何於勤精
T1579_.30.0693b08: 進善知其量。謂於此時此處此事齊此。應
T1579_.30.0693b09: 勤精進。於何等時應勤精進。謂於應行時
T1579_.30.0693b10: 而行。乃至於應解睡眠時而解睡眠。於
T1579_.30.0693b11: 何處所應勤精進。謂於閑林或在道場。或
T1579_.30.0693b12: 居内院或經行處應修精進。於何等事應
T1579_.30.0693b13: 修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞
T1579_.30.0693b14: 惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精
T1579_.30.0693b15: 進。勿因此故太沈＊太擧
T1579_.30.0693b16: 復次云何善知刹帝利衆。謂善了知刹帝利
T1579_.30.0693b17: 衆如是名如是種。如是＊姓如是食。乃至如
T1579_.30.0693b18: 是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等衆。
T1579_.30.0693b19: 云何善知諸沙門衆。謂能善知彼如是名。
T1579_.30.0693b20: 此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃
T1579_.30.0693b21: 至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。復次
T1579_.30.0693b22: 云何善知我於是中應當往詣乃至應默。
T1579_.30.0693b23: 謂若略説爲此應往乃至應默。及如此應
T1579_.30.0693b24: 往乃至應默。何所爲故詣在家衆乃至應
T1579_.30.0693b25: 默。謂爲乞求資生衆具。或復爲令未信者
T1579_.30.0693b26: 信信者増長。或爲慰問遭重疾病受衆苦
T1579_.30.0693b27: 者。或爲開解諸愁憂者。或爲和好展轉怨
T1579_.30.0693b28: 對互相違者。或爲隨順他所作事。或復爲他
T1579_.30.0693b29: 之所勸請。或爲隨從軌範親教同梵行者。
T1579_.30.0693c01: 或爲經營僧所作事。是故應往乃至應默。
T1579_.30.0693c02: 云何了知應如是往。謂如聲聞地已説其
T1579_.30.0693c03: 相。云何了知應如是住。謂往詣已不應即
T1579_.30.0693c04: 入。至内門側伏慢而住。或無疑慮徐入其
T1579_.30.0693c05: 家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開
T1579_.30.0693c06: 顏。遠離嚬蹙方申愛語。云何了知應如
T1579_.30.0693c07: 是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正
T1579_.30.0693c08: 威儀端嚴而坐。云何了知應如是語。謂善
T1579_.30.0693c09: 了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三
T1579_.30.0693c10: 種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有
T1579_.30.0693c11: 一或飢或渇或身疲倦。或風熱等之所逼惱。
T1579_.30.0693c12: 是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。
T1579_.30.0693c13: 或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。
T1579_.30.0693c14: 謂不應立爲坐者説。除彼重病。如別解脱
T1579_.30.0693c15: 經廣説其相。是第二時。三者其心無有染
T1579_.30.0693c16: 惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心怱
T1579_.30.0693c17: 遽於彼彼事増上勤劬。或荒或亂或復渾濁。
T1579_.30.0693c18: 或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是
T1579_.30.0693c19: 第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如
T1579_.30.0693c20: 量求請。方爲宣説如法。爲説有義利説。由
T1579_.30.0693c21: 三種相當知如量。一不亂不雜而有所説。
T1579_.30.0693c22: 二圓滿文句宣説諸法。三凡所宣説言詞
T1579_.30.0693c23: 不重謂不重説。所有言詞若諸語言無用
T1579_.30.0693c24: 非義尚不少説。何況多説。當知寂靜亦有
T1579_.30.0693c25: 三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。
T1579_.30.0693c26: 威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不
T1579_.30.0693c27: 高擧。支節不動而有所説。言音寂靜者。謂
T1579_.30.0693c28: 有所説聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂
T1579_.30.0693c29: 雖觸惱亦不生憤而有所説。況不觸惱。又
T1579_.30.0694a01: 無染心而有所説。又質直語亦有三種。謂
T1579_.30.0694a02: 如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任
T1579_.30.0694a03: 性而語。或由現法串習＊加行作意而語。
T1579_.30.0694a04: 或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有
T1579_.30.0694a05: 所説。於一切時無有虚誑。若隱若顯所言
T1579_.30.0694a06: 無二。云何了知應默。謂善了知於五時中
T1579_.30.0694a07: 應當默然。一者説者正説語時。若彼聽者故
T1579_.30.0694a08: 作異言現相諠亂。爾時説者宜當默然。二
T1579_.30.0694a09: 者説者正説語時。若彼聽者撥言且止吾不
T1579_.30.0694a10: 欲聞。爾時説者宜當默然。三者説者正説
T1579_.30.0694a11: 語時。若彼聽者於説者所起求過心。發違
T1579_.30.0694a12: 諍言現相乖背。爾時説者宜當默然。四者
T1579_.30.0694a13: 施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默
T1579_.30.0694a14: 然而許可之。五者若有敵論者來現相較
T1579_.30.0694a15: 論。爾時論者宜當默然聽其言説
T1579_.30.0694a16: 復次且由三相應自了知己所有信乃至是
T1579_.30.0694a17: 善男子。一由依處故。二由自性故。三由時
T1579_.30.0694a18: 分故。云何由依處故了知己信。謂如實知
T1579_.30.0694a19: 若事是信之所依處。信縁彼生當知彼事決
T1579_.30.0694a20: 定是我信所依處。云何由自性故了知己
T1579_.30.0694a21: 信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由
T1579_.30.0694a22: 時分故了知己信。謂如實知我於某時已
T1579_.30.0694a23: 得是信。如了知信如是。戒等辯等爲後皆
T1579_.30.0694a24: 當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他
T1579_.30.0694a25: 支。聞是毘鉢舍那支。捨是奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0694a26: 資糧支。内思所成慧及他隨順教授教誡。是
T1579_.30.0694a27: 能攝受奢摩他毘鉢舍那支。依止此故證奢
T1579_.30.0694a28: 摩他毘鉢舍那。及能證得諸沙門果。於自所
T1579_.30.0694a29: 證諸深細義。若有欲加而生疑惑。爲斷疑
T1579_.30.0694b01: 故如自所證爲彼宣説。又爲降伏諸敵論
T1579_.30.0694b02: 者故須有辯。於他身語邪行起時。須有
T1579_.30.0694b03: 忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因縁發
T1579_.30.0694b04: 生不信。一由不正知三寶功徳故。二行外
T1579_.30.0694b05: 道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。
T1579_.30.0694b06: 隨其一種所調伏故
T1579_.30.0694b07: 復次由三因縁不能數往寂靜園林。一放
T1579_.30.0694b08: 逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人
T1579_.30.0694b09: 故
T1579_.30.0694b10: 復次由三因縁爲性不好造詣於他。一性
T1579_.30.0694b11: 無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因
T1579_.30.0694b12: 縁爲性不好親近於他。一性不黠利故。二
T1579_.30.0694b13: 性非福田故。三無極欲樂故。由三因縁爲
T1579_.30.0694b14: 性不好請問於他。一於法不善故。二於義
T1579_.30.0694b15: 不善故。三於二倶不善故。由三因縁不能
T1579_.30.0694b16: 審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纒
T1579_.30.0694b17: 雜染心故。由三因縁爲性不能決定任持。
T1579_.30.0694b18: 一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧
T1579_.30.0694b19: 故。由三因縁爲性不能觀察諸法。一樂著
T1579_.30.0694b20: 戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察
T1579_.30.0694b21: 慧故。由三因縁爲性不能法隨法行。一由
T1579_.30.0694b22: 顧惜身命。二由即彼増上力故樂著利養。
T1579_.30.0694b23: 三由樂著恭敬。由三因縁不樂修行利他
T1579_.30.0694b24: 之行。一性是下劣種＊姓故。二悲微薄故。三
T1579_.30.0694b25: 無勢力故。如是白品與上相違應知其相｣
T1579_.30.0694b26: 復次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可
T1579_.30.0694b27: 得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如
T1579_.30.0694b28: 是等類種種遊觀其事可得。問何因縁故諸
T1579_.30.0694b29: 大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自
T1579_.30.0694c01: 先業報。爲爲除自疑故。爲爲饒益衆生
T1579_.30.0694c02: 故。若爲除自疑者。已得神通不應道理。
T1579_.30.0694c03: 若爲饒益衆生者。當説云何饒益衆生。答
T1579_.30.0694c04: 爲饒益衆生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘
T1579_.30.0694c05: 衆生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿
T1579_.30.0694c06: 世。自説先身所作惡業深生厭悔。因爲説
T1579_.30.0694c07: 法便能領悟。由此因縁速離鬼趣。如是
T1579_.30.0694c08: 説名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼
T1579_.30.0694c09: 所説種種所受不可愛果先世惡業。乃還人
T1579_.30.0694c10: 間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修
T1579_.30.0694c11: 善。如是説名利餘衆生
T1579_.30.0694c12: 復次由六種相當知欲行諸色名麁。云何
T1579_.30.0694c13: 六相説彼名麁。一衆多故麁。二沈重故麁。
T1579_.30.0694c14: 三不淨故麁。四堅強故麁。五變壞故麁。六不
T1579_.30.0694c15: 隨心轉故麁。於此地中餘決擇文更不復
T1579_.30.0694c16: 現。又獨覺地諸決擇文亦不復現
T1579_.30.0694c17: 瑜伽師地論卷第七十一
T1579_.30.0694c18:
T1579_.30.0694c19:
T1579_.30.0694c20:
T1579_.30.0694c21:瑜伽師地論卷第七十二
T1579_.30.0694c22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0694c23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0694c24: 攝決擇分中菩薩地之一
T1579_.30.0694c25: 如是已説聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今
T1579_.30.0694c26: 當説
T1579_.30.0694c27: 謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性
T1579_.30.0694c28: 亦復如是
T1579_.30.0694c29: 復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。
T1579_.30.0695a01: 不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發
T1579_.30.0695a02: 心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果
T1579_.30.0695a03: 發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正
T1579_.30.0695a04: 性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩
T1579_.30.0695a05: 已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等
T1579_.30.0695a06: 所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設
T1579_.30.0695a07: 彼種＊性復退還法所有發心。與此相違當
T1579_.30.0695a08: 知名爲決定發心。不清淨發心者。謂如有
T1579_.30.0695a09: 一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖
T1579_.30.0695a10: 王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或
T1579_.30.0695a11: 爲活命或爲利養恭敬因縁或復矯誑。如
T1579_.30.0695a12: 是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。
T1579_.30.0695a13: 與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發
T1579_.30.0695a14: 心者。謂如有一已發心菩薩。貪瞋癡纒所
T1579_.30.0695a15: 蔽伏故。捨於正行處於邪行。與此相違名
T1579_.30.0695a16: 強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃
T1579_.30.0695a17: 至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來
T1579_.30.0695a18: 地所有發心。如世尊言。我已解脱難行之
T1579_.30.0695a19: 行。我於一切難行之行極善解脱。自正願滿
T1579_.30.0695a20: 亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染汚幾不
T1579_.30.0695a21: 染汚等廣決擇文更不復現。復次有四種心。
T1579_.30.0695a22: 菩薩應當恒常隨護。一聞思所成心。二悲心。
T1579_.30.0695a23: 三資糧心。四修所成心
T1579_.30.0695a24: 復次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一
T1579_.30.0695a25: 於生死正行。二於有情正行。三於自己正
T1579_.30.0695a26: 行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六
T1579_.30.0695a27: 於不應損惱有情正行。七於無間修善
T1579_.30.0695a28: 法正行。八於内心奢摩他正行。九於増上
T1579_.30.0695a29: 慧法毘鉢舍那正行。云何菩薩於生死中
T1579_.30.0695b01: 行於正行。謂如病者於所有病於辛苦樂。
T1579_.30.0695b02: 云何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫
T1579_.30.0695b03: 於有病者。云何菩薩於自體上行於正行。
T1579_.30.0695b04: 謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於
T1579_.30.0695b05: 諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於
T1579_.30.0695b06: 諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行。
T1579_.30.0695b07: 謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不
T1579_.30.0695b08: 應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝
T1579_.30.0695b09: 上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間
T1579_.30.0695b10: 修諸善法中行於正行。謂如求火者施功
T1579_.30.0695b11: 於燧。云何菩薩於内心奢摩他中行於正
T1579_.30.0695b12: 行。謂如其主於能致財可委付者。云何菩
T1579_.30.0695b13: 薩於増上慧法毘鉢舍那中行於正行。謂
T1579_.30.0695b14: 如善幻者於諸幻事。餘決擇文更不復現。
T1579_.30.0695b15: 復次若於五種有情衆中。起邪行時。説名
T1579_.30.0695b16: 無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危
T1579_.30.0695b17: 厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法
T1579_.30.0695b18: 者。言乞求者。略有五種。一求飮食。二求
T1579_.30.0695b19: 衣服。三求房舍。四求病縁醫藥資具。五求
T1579_.30.0695b20: 救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二
T1579_.30.0695b21: 住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來
T1579_.30.0695b22: 拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三
T1579_.30.0695b23: 妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其
T1579_.30.0695b24: 樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二
T1579_.30.0695b25: 愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變
T1579_.30.0695b26: 異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求
T1579_.30.0695b27: 昇進樂。其樂法者亦有五種。一樂説正法。
T1579_.30.0695b28: 二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授
T1579_.30.0695b29: 教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是
T1579_.30.0695c01: 中或作加行故。或不作加行故。或不饒益
T1579_.30.0695c02: 加行故。或中庸加行故。應知其相。復次於
T1579_.30.0695c03: 有情中有五種不堪任性。若諸有情成就
T1579_.30.0695c04: 此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復
T1579_.30.0695c05: 餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼
T1579_.30.0695c06: 不能領受所作義利樂事。又於所作能爲
T1579_.30.0695c07: 障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等爲五。一於
T1579_.30.0695c08: 清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三
T1579_.30.0695c09: 於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果
T1579_.30.0695c10: 成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。
T1579_.30.0695c11: 於清淨無堪任性者。謂如有一本性無
T1579_.30.0695c12: 有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如
T1579_.30.0695c13: 有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造
T1579_.30.0695c14: 作積集。能障正加行業。由此因縁於現法
T1579_.30.0695c15: 中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪
T1579_.30.0695c16: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。
T1579_.30.0695c17: 不作不集能障正加行業由此因縁無有
T1579_.30.0695c18: 功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪
T1579_.30.0695c19: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。
T1579_.30.0695c20: 於此無間造作積集。能障正加行業。由此
T1579_.30.0695c21: 因縁倶無堪能。於攝受饒益無堪任性者。
T1579_.30.0695c22: 謂如有一於此無間造作積集。能感定受
T1579_.30.0695c23: 貧窮匱乏苦惱之業。由此因縁於現法中
T1579_.30.0695c24: 無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違
T1579_.30.0695c25: 當知五種有堪任性
T1579_.30.0695c26: 復次若欲了知眞實義者。當先了知略有
T1579_.30.0695c27: 五事。嗢拕南曰
T1579_.30.0695c28: 總擧別分別 有實世俗事
T1579_.30.0695c29: 若生若異等 相行等色等
T1579_.30.0696a01: 云何五事。一相。二名。三分別。四眞如。五正
T1579_.30.0696a02: 智。何等爲相。謂若略説所有言談安足處事。
T1579_.30.0696a03: 何等爲名。謂即於相所有増語。何等爲分
T1579_.30.0696a04: 別。謂三界行中所有心心所。何等爲眞如。謂
T1579_.30.0696a05: 法無我所顯聖智所行非一切言談安足處
T1579_.30.0696a06: 事。何等爲正智。謂略有二種。一唯出世間正
T1579_.30.0696a07: 智。二世間出世間正智。何等名爲唯出世
T1579_.30.0696a08: 間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達
T1579_.30.0696a09: 眞如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修
T1579_.30.0696a10: 方便。多住如是一切遍行眞如智故。速證
T1579_.30.0696a11: 圓滿所知障淨。何等名爲世間出世間正智。
T1579_.30.0696a12: 謂聲聞獨覺以初正智通達眞如已。由此
T1579_.30.0696a13: 後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令
T1579_.30.0696a14: 心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多
T1579_.30.0696a15: 分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智
T1579_.30.0696a16: 未曾得義名出世間。縁言説相爲境界義
T1579_.30.0696a17: 亦名世間。是故説爲世間出世間。世尊依
T1579_.30.0696a18: 此密意説如是言。我説有世間智。有出世
T1579_.30.0696a19: 間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名
T1579_.30.0696a20: 爲世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二
T1579_.30.0696a21: 正智所攝智。通名世間出世間
T1579_.30.0696a22: 問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。
T1579_.30.0696a23: 問爲如自性差別假立故立如是當言有
T1579_.30.0696a24: 耶。答如是當言無。問爲如分別所行境如
T1579_.30.0696a25: 是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩
T1579_.30.0696a26: 於相有性得善巧故。於諸相中善記爲
T1579_.30.0696a27: 有善記爲無。善記爲亦有亦無。善記爲非
T1579_.30.0696a28: 有非無。彼由如是善記別故。遠離増益損
T1579_.30.0696a29: 減二邊。行於中道善説法界。問此相爲以
T1579_.30.0696b01: 言説義當言是有。爲以離言説義當言
T1579_.30.0696b02: 是有。答倶由二義當言是有。何以故。若如
T1579_.30.0696b03: 語言安立足處。如是以言説義當言是
T1579_.30.0696b04: 有。若如自性差別假立不成就義。如是以
T1579_.30.0696b05: 離言説義當言是有。如相名分別亦爾。問
T1579_.30.0696b06: 眞如正智當言有耶。當言無耶。答當言是
T1579_.30.0696b07: 有。問相當言實有。當言假有。答實有行中
T1579_.30.0696b08: 當言實有。假有行中當言假有。有相諸行
T1579_.30.0696b09: 亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當
T1579_.30.0696b10: 言假有。唯於相中假施設故。問分別當言
T1579_.30.0696b11: 實有。當言假有。答二種倶有。問眞如當言
T1579_.30.0696b12: 實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問
T1579_.30.0696b13: 正智當言實有。當言假有。答當言倶有。
T1579_.30.0696b14: 此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名爲
T1579_.30.0696b15: 智。説之爲假。故有二種。問相當言世俗有。
T1579_.30.0696b16: 當言勝義有。答當言世俗有。由二因縁
T1579_.30.0696b17: 故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世
T1579_.30.0696b18: 俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三
T1579_.30.0696b19: 因縁故。一雜染起故。二施設器故。三言説所
T1579_.30.0696b20: 依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答
T1579_.30.0696b21: 當言世俗有。由四因縁故。一雜染起故。二
T1579_.30.0696b22: 施設器故。三言説隨眠故。四言説隨覺故。問
T1579_.30.0696b23: 眞如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝
T1579_.30.0696b24: 義有。是清淨所縁境性故。問正智當言世
T1579_.30.0696b25: 俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。
T1579_.30.0696b26: 第二正智當言倶有
T1579_.30.0696b27: 問相當言誰所生。答當言相所生及先分
T1579_.30.0696b28: 別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽
T1579_.30.0696b29: 羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分
T1579_.30.0696c01: 別所生及相所生。問眞如當言誰所生。答
T1579_.30.0696c02: 當言無生。問正智當言誰所生。答當言
T1579_.30.0696c03: 由聽聞正法如理作意正智得生
T1579_.30.0696c04: 問相與名當言異。當言不異。答倶不可
T1579_.30.0696c05: 説。何以故。倶有過故。異有何過。名應實
T1579_.30.0696c06: 有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相
T1579_.30.0696c07: 與分別當言異。當言不異。答倶不可説。
T1579_.30.0696c08: 何以故。倶有過故。異有何過。分別應非相
T1579_.30.0696c09: 爲性。不異有何過。離分別外所有諸相應
T1579_.30.0696c10: 以分別爲性。問相與眞如。當言異當言
T1579_.30.0696c11: 不異。答倶不可説。何以故。倶有過故。異有
T1579_.30.0696c12: 何過。諸相之勝義應非即眞如。又修觀者
T1579_.30.0696c13: 應捨諸相別求眞如。又於眞如得正覺
T1579_.30.0696c14: 時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如
T1579_.30.0696c15: 眞如無差別。一切相亦應無差別。又得相
T1579_.30.0696c16: 時應得眞如。又得眞如時亦如得相應不
T1579_.30.0696c17: 清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復
T1579_.30.0696c18: 是有而不可説與彼諸行若異不異。又如
T1579_.30.0696c19: 身心麁重輕安。雖復是有而不可説與彼
T1579_.30.0696c20: 身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖
T1579_.30.0696c21: 有而不可説與彼諸法若異不異。何以故。
T1579_.30.0696c22: 倶有過故。又如虚空遍一切故於諸色處
T1579_.30.0696c23: 雖有虚空而不可説與彼諸色若異不
T1579_.30.0696c24: 異。何以故。倶有過故。異有何過。不遍一
T1579_.30.0696c25: 切故。虚空應無常。不異有何過。離色虚空
T1579_.30.0696c26: 應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。
T1579_.30.0696c27: 聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異
T1579_.30.0696c28: 亦非不異記別道理。如説苾芻取非即蘊
T1579_.30.0696c29: 亦不離蘊。此中欲貪説名爲取。不異有何
T1579_.30.0697a01: 過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何
T1579_.30.0697a02: 過。於諸取中増益常性不清淨過。如相與
T1579_.30.0697a03: 眞如不異非不異道理。名分別正智與眞
T1579_.30.0697a04: 如當知亦爾。問相與正智。當言異當言
T1579_.30.0697a05: 不異。答如與分別倶不可説。問名與分別。
T1579_.30.0697a06: 當言異當言不異。答當言異。問名與正
T1579_.30.0697a07: 智。當言異當言不異。答當言異。問分別
T1579_.30.0697a08: 與正智。當言異當言不異。答當言異。問
T1579_.30.0697a09: 相有何相。答分別所行相。問名有何相。答
T1579_.30.0697a10: 言説所依相。問分別有何相。答相爲所行
T1579_.30.0697a11: 相。問眞如有何相。答正智所行相。問正智
T1579_.30.0697a12: 有何相。答眞如爲所行相
T1579_.30.0697a13: 問相有何行相。答應知此相有種種行相無
T1579_.30.0697a14: 量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心
T1579_.30.0697a15: 相。心所有相。心不相應行相。無爲相。蘊相界
T1579_.30.0697a16: 相處相。縁起相處非處相。根相諦相。念住相
T1579_.30.0697a17: 正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行
T1579_.30.0697a18: 迹相法迹相。奢摩他相毘鉢舍那相。擧相捨
T1579_.30.0697a19: 相縁相依相。地相水相火相風相空相識相。
T1579_.30.0697a20: 此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍
T1579_.30.0697a21: 生相餓鬼相。人相四大王衆天相。三十三天
T1579_.30.0697a22: 相。夜摩天相。覩史多天相。樂化天相。他化自
T1579_.30.0697a23: 在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。
T1579_.30.0697a24: 第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所
T1579_.30.0697a25: 有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非
T1579_.30.0697a26: 有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求
T1579_.30.0697a27: 相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有
T1579_.30.0697a28: 六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大
T1579_.30.0697a29: 相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂
T1579_.30.0697b01: 解了事名分別所有相。云何無相相。謂不
T1579_.30.0697b02: 解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲
T1579_.30.0697b03: 界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分
T1579_.30.0697b04: 別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色
T1579_.30.0697b05: 界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有
T1579_.30.0697b06: 處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相
T1579_.30.0697b07: 相。二名相。三分別相。四眞如相。五正智相。
T1579_.30.0697b08: 復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性
T1579_.30.0697b09: 相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云
T1579_.30.0697b10: 何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本
T1579_.30.0697b11: 性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種
T1579_.30.0697b12: 種無量行相。又若略説有十二種。一假説名。
T1579_.30.0697b13: 二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五
T1579_.30.0697b14: 隨徳名。六假立名。七共所知名。八非共所知
T1579_.30.0697b15: 名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二
T1579_.30.0697b16: 別名。問分別有何行相。答由相名勢力故
T1579_.30.0697b17: 亦有種種無量行相。若略説者當知有七
T1579_.30.0697b18: 種。一有相分別。二無相分別。三於境界任
T1579_.30.0697b19: 運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染汚分
T1579_.30.0697b20: 別。六無染汚分別。問眞如有何行相。答其
T1579_.30.0697b21: 相不可説行相。問正智有何行相。答若出
T1579_.30.0697b22: 世間正智亦有其相。不可説行相。若世間
T1579_.30.0697b23: 出世間正智。有取安立諦行相
T1579_.30.0697b24: 復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩
T1579_.30.0697b25: 迦耶。若有爲若思所造。若縁生如是等是相
T1579_.30.0697b26: 差別。若名若想。若施設若假言説。若世俗若
T1579_.30.0697b27: 假立。若言論如是等是名差別。若分別若思
T1579_.30.0697b28: 惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取
T1579_.30.0697b29: 如是等是分別差別。若眞如若實性。若諦性
T1579_.30.0697c01: 若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無
T1579_.30.0697c02: 相界若法界。若實際如是等是眞如差別。若
T1579_.30.0697c03: 正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。
T1579_.30.0697c04: 若正取如是等是正智差別
T1579_.30.0697c05: 問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相
T1579_.30.0697c06: 應行。幾無爲。答相通五種。名唯心。不相應
T1579_.30.0697c07: 行分別正智。通心及心所有。眞如唯無爲
T1579_.30.0697c08: 問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三
T1579_.30.0697c09: 蘊所攝。相攝不攝。眞如不攝
T1579_.30.0697c10: 問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。
T1579_.30.0697c11: 答一切皆是界處所攝
T1579_.30.0697c12: 問如是五事。幾縁起所攝。幾非縁起所攝。
T1579_.30.0697c13: 答三縁起攝。相攝不攝。眞如不攝。如縁起
T1579_.30.0697c14: 攝。處非處攝及與根攝當知亦爾
T1579_.30.0697c15: 問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦
T1579_.30.0697c16: 有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。
T1579_.30.0697c17: 謂四聖諦。非安立諦者。謂眞如。此中三是安
T1579_.30.0697c18: 立諦所攝。相亦攝亦不攝。眞如唯非安立諦
T1579_.30.0697c19: 所攝。問如是五事。幾因縁所攝。幾等無間
T1579_.30.0697c20: 縁。幾所縁縁。幾増上縁所攝。答相一切縁所
T1579_.30.0697c21: 攝。名等無間縁所不攝。分別正智四縁所
T1579_.30.0697c22: 攝。眞如唯所縁縁攝
T1579_.30.0697c23: 問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經
T1579_.30.0697c24: 依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所
T1579_.30.0697c25: 攝。如相分別亦爾。眞如智所行故義依所攝。
T1579_.30.0697c26: 正智唯智依所攝
T1579_.30.0697c27: 問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。
T1579_.30.0697c28: 分別正智唯無色。名與眞如倶非二種。是
T1579_.30.0697c29: 假有故不可説故。如有色無色。有見無見有
T1579_.30.0698a01: 對無對亦爾
T1579_.30.0698a02: 問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。
T1579_.30.0698a03: 二唯有漏。二唯無漏。眞如漏盡所縁義故名
T1579_.30.0698a04: 無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名
T1579_.30.0698a05: 無漏
T1579_.30.0698a06: 問如是五事。幾有爲幾無爲。答相通二種。
T1579_.30.0698a07: 三唯有爲。眞如唯無爲。諸行寂靜所縁義故。
T1579_.30.0698a08: 非諸行寂靜相義故
T1579_.30.0698a09: 問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。
T1579_.30.0698a10: 二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理
T1579_.30.0698a11: 當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛
T1579_.30.0698a12: 味依耽嗜依出離當知亦爾
T1579_.30.0698a13: 問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。
T1579_.30.0698a14: 眞如是出世間。正智一分唯出世間。一分通
T1579_.30.0698a15: 世間出世間。眞如一切言説戲論寂靜所縁
T1579_.30.0698a16: 義名出世間。非超過言説戲論相義故。如
T1579_.30.0698a17: 世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾
T1579_.30.0698a18: 問如是五事。幾内幾外。答相通二種。名唯
T1579_.30.0698a19: 是外。分別生所攝故通二種。眞如非二種。
T1579_.30.0698a20: 如分別。正智亦爾
T1579_.30.0698a21: 問如是五事。幾麁幾細。答三通二種。眞如
T1579_.30.0698a22: 唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智
T1579_.30.0698a23: 唯細。行細義故
T1579_.30.0698a24: 問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。眞如
T1579_.30.0698a25: 唯勝。清淨所縁義故。非從下劣勝進相義
T1579_.30.0698a26: 故。正智唯勝。眞如爲所行義故
T1579_.30.0698a27: 問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠
T1579_.30.0698a28: 故倶通二種。名分別正智由時遠故皆通
T1579_.30.0698a29: 二種。眞如由二故倶非二種。以無爲故
T1579_.30.0698b01: 問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二
T1579_.30.0698b02: 種。名分別正智無執受。眞如倶非二種
T1579_.30.0698b03: 問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二
T1579_.30.0698b04: 種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼
T1579_.30.0698b05: 同分故
T1579_.30.0698b06: 問如是五事。幾因幾非因。答四是因。眞如
T1579_.30.0698b07: 非因。如因非因。果非果有因非有因。有果
T1579_.30.0698b08: 非有果當知亦爾
T1579_.30.0698b09: 問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通
T1579_.30.0698b10: 二種。名非異熟。分別通二種。眞如倶非二
T1579_.30.0698b11: 種。正智非異熟
T1579_.30.0698b12: 問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相
T1579_.30.0698b13: 通二種。名非有異熟。分別通二種。眞如倶
T1579_.30.0698b14: 非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾
T1579_.30.0698b15: 有所縁幾無所縁。答相通二種。名無所縁。分
T1579_.30.0698b16: 別正智倶有所縁。眞如倶非二種。如有所縁
T1579_.30.0698b17: 無所縁。相應不相應。有行無行。有依無依當
T1579_.30.0698b18: 知亦爾
T1579_.30.0698b19: 問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。眞如
T1579_.30.0698b20: 無上。無爲清淨所縁義故
T1579_.30.0698b21: 問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四
T1579_.30.0698b22: 通三種。眞如非三種
T1579_.30.0698b23: 問如是五事。幾欲界繋幾色界繋。幾無色界
T1579_.30.0698b24: 繋幾不繋。答欲色界繋三無色界繋亦爾。正
T1579_.30.0698b25: 智一種若唯出世間是不繋。若世間出世間
T1579_.30.0698b26: 通繋不繋。眞如倶非二種
T1579_.30.0698b27: 問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分
T1579_.30.0698b28: 別通三種。名唯無記。眞如唯善。清淨善巧所
T1579_.30.0698b29: 縁義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯
T1579_.30.0698c01: 善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所
T1579_.30.0698c02: 成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分
T1579_.30.0698c03: 別是三種是三種境。名是聞思所成是三種
T1579_.30.0698c04: 境。眞如唯是修所成境。正智是修所成是三
T1579_.30.0698c05: 種境
T1579_.30.0698c06: 問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無
T1579_.30.0698c07: 願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三
T1579_.30.0698c08: 種境。名非三種是二種境。分別通三種是
T1579_.30.0698c09: 二種境。眞如非三種是空無相境。正智通
T1579_.30.0698c10: 三種是空所行境。若無差別。總説爲空無
T1579_.30.0698c11: 願無相。當知此中通聞思修所成爲性。若唯
T1579_.30.0698c12: 以三摩地名而宣説者。當知此中唯修所成
T1579_.30.0698c13: 爲性。通世出世。若唯以解脱門名而宣説
T1579_.30.0698c14: 者。當知此中唯出世間修所成爲性
T1579_.30.0698c15: 問如是五事。幾是増上戒増上戒眷屬。幾是
T1579_.30.0698c16: 増上心増上心所行。幾是増上慧増上慧所
T1579_.30.0698c17: 行。答相是増上戒増上戒眷屬。是増上心慧
T1579_.30.0698c18: 亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是増上心慧所
T1579_.30.0698c19: 行。分別是増上心慧亦心慧所行。是増上戒
T1579_.30.0698c20: 眷屬。眞如是増上心慧所行。非三種。正智是
T1579_.30.0698c21: 増上心慧亦心慧所行。是増上戒眷屬
T1579_.30.0698c22: 問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答
T1579_.30.0698c23: 相及分別通三種。名唯非學非無學。眞如亦
T1579_.30.0698c24: 唯非學非無學。是無爲故。正智通學及無學。
T1579_.30.0698c25: 問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答
T1579_.30.0698c26: 相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。
T1579_.30.0698c27: 眞如是不斷。正智亦唯是不斷
T1579_.30.0698c28: 問縁相爲境修幾念住。答四。問縁名爲境
T1579_.30.0698c29: 修幾念住。答一法念住。問縁分別爲境修
T1579_.30.0699a01: 幾念住。答三。謂受心法念住。問縁眞如爲
T1579_.30.0699a02: 境修幾念住。答一法念住。又思惟身相眞
T1579_.30.0699a03: 如。亦修壞縁法念住受心法相。當知亦爾。
T1579_.30.0699a04: 問縁正智爲境修幾念住。答三。如分別説｣
T1579_.30.0699a05: 問縁相爲境。當言能捨已生未生惡不善
T1579_.30.0699a06: 法。當言不能捨耶。答當言伏斷故捨。非
T1579_.30.0699a07: 永害隨眠故捨。如相名分別亦爾。縁眞如
T1579_.30.0699a08: 及正智爲境。當言亦由永害隨眠故捨
T1579_.30.0699a09: 問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮
T1579_.30.0699a10: 定。答思惟欲界所繋及初靜慮所繋相名分
T1579_.30.0699a11: 別。如是思惟下地所繋及第二靜慮地所繋
T1579_.30.0699a12: 相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜
T1579_.30.0699a13: 慮無色如其所應當知亦爾
T1579_.30.0699a14: 問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮
T1579_.30.0699a15: 定。答即思惟欲界所繋及初靜慮地所繋相
T1579_.30.0699a16: 名分別眞如。如是乃至無所有處如其所應
T1579_.30.0699a17: 當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世
T1579_.30.0699a18: 間。問非想非非想處所繋相。當言是相耶。
T1579_.30.0699a19: 答當言無想相。亦名微細相
T1579_.30.0699a20: 問是五事中。信等諸法用何爲自性。以何
T1579_.30.0699a21: 爲所縁。於何爲増上得根名耶。答分別
T1579_.30.0699a22: 爲自性。名相爲所縁。於眞如正智爲増上
T1579_.30.0699a23: 故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位
T1579_.30.0699a24: 中得力名耶。答即信等根非不信等之所
T1579_.30.0699a25: 陵雜。若成不雜法時轉名爲力。如根及力
T1579_.30.0699a26: 如是。若得菩提支名爲覺支。此是世間覺
T1579_.30.0699a27: 支。以分別爲自性。若依菩提支名爲覺支。
T1579_.30.0699a28: 此是出世間覺支。以正智爲自性。眞如
T1579_.30.0699a29: 爲所縁。於覺悟安立諦爲増上。又正見等
T1579_.30.0699b01: 諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以
T1579_.30.0699b02: 正智爲自性。除諸戒支。安立非安立眞如
T1579_.30.0699b03: 爲所縁。於所證得一切漏盡。現法樂住爲
T1579_.30.0699b04: 増上。如諸道支。行迹法迹。奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0699b05: 等當知亦爾。此中行迹依鈍根利根現法樂
T1579_.30.0699b06: 住已得未得差別建立。若諸法迹依能任持
T1579_.30.0699b07: 世俗勝義正法差別建立。謂由任持増上戒
T1579_.30.0699b08: 世俗正法故建立初二。由任持所餘増上
T1579_.30.0699b09: 心増上慧勝義正法故建立後二。又由於
T1579_.30.0699b10: 所縁境不散亂義故。及觀察彼義故。建立
T1579_.30.0699b11: 奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0699b12: 問依能解脱相及麁重二種縛故立八解
T1579_.30.0699b13: 脱於五事中。用誰爲自性。以誰爲所縁。
T1579_.30.0699b14: 於誰爲増上。答用世間出世間正智爲自
T1579_.30.0699b15: 性。初及第二於諸色中以顯色相及眞如
T1579_.30.0699b16: 相爲所縁。第三即諸色中以攝受相及彼眞
T1579_.30.0699b17: 如相爲所縁。次四種各以自相爲所縁。及
T1579_.30.0699b18: 彼眞如爲所縁。最後無所縁。於能引發一
T1579_.30.0699b19: 切聖神通功徳爲増上。又修觀者於諸色
T1579_.30.0699b20: 相及無色相。爲自在障之所障故。爲斷彼
T1579_.30.0699b21: 障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脱。
T1579_.30.0699b22: 後四如第三解脱。由諸色相難可勝故。於
T1579_.30.0699b23: 此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。
T1579_.30.0699b24: 又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意
T1579_.30.0699b25: 思惟諸色眞如相故得勝知見。若諸異生即
T1579_.30.0699b26: 不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種
T1579_.30.0699b27: 想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉
T1579_.30.0699b28: 相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉
T1579_.30.0699b29: 相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最
T1579_.30.0699c01: 後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處
T1579_.30.0699c02: 所縁力應知其相。此中差別者。亦以大種
T1579_.30.0699c03: 相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。又空識無
T1579_.30.0699c04: 邊處相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。若不
T1579_.30.0699c05: 爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得
T1579_.30.0699c06: 成遍滿。由彼所縁眞如之相所縁境界極
T1579_.30.0699c07: 遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令
T1579_.30.0699c08: 諸解脱亦得清淨。又能引發一切衆聖神通
T1579_.30.0699c09: 功徳
T1579_.30.0699c10: 瑜伽師地論卷第七十二
T1579_.30.0699c11:
T1579_.30.0699c12:
T1579_.30.0699c13:
T1579_.30.0699c14:瑜伽師地論卷第七十三
T1579_.30.0699c15: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0699c16: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0699c17: 攝決擇分中菩薩地之二
T1579_.30.0699c18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0699c19: 思擇自性取 薩迦有世間
T1579_.30.0699c20: 眞尋思實智 密意與次第
T1579_.30.0699c21: 問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名
T1579_.30.0699c22: 一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。眞如四非安
T1579_.30.0699c23: 立諦攝。正智縁安立非安立諦境道諦攝。問
T1579_.30.0699c24: 諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有
T1579_.30.0699c25: 相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當
T1579_.30.0699c26: 知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答
T1579_.30.0699c27: 諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。
T1579_.30.0699c28: 問若分別相相一切名相相合相依而分別
T1579_.30.0699c29: 耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別
T1579_.30.0690a02: 智。修所成智。彼爲勤修聞所成智。亦令此
T1579_.30.0690a03: 智得清淨故求聞正法。若有宣説如來所
T1579_.30.0690a04: 證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。
T1579_.30.0690a05: 廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自
T1579_.30.0690a06: 性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所
T1579_.30.0690a07: 攝。又爲勤修思所成智亦令此智得清淨
T1579_.30.0690a08: 故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集
T1579_.30.0690a09: 會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往
T1579_.30.0690a10: 趣請問諸諦。彼則爲其建立諸諦所有自相
T1579_.30.0690a11: 證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟
T1579_.30.0690a12: 開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令
T1579_.30.0690a13: 不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚
T1579_.30.0690a14: 深義句。以慧通達。廣爲開示空性相應如
T1579_.30.0690a15: 來所説微妙法句。由此因縁彼既證得聞思
T1579_.30.0690a16: 所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令
T1579_.30.0690a17: 此智得清淨故。便於内身住循身觀。乃
T1579_.30.0690a18: 至廣説修四念住皆應了知。如是名爲依
T1579_.30.0690a19: 證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成
T1579_.30.0690a20: 就第二不離正智支
T1579_.30.0690a21: 云何苾芻爲令已生所有善法堅住不忘。廣
T1579_.30.0690a22: 説乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從
T1579_.30.0690a23: 清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名
T1579_.30.0690a24: 曰任持。何以故。以諸苾芻由此因縁身不
T1579_.30.0690a25: 羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退
T1579_.30.0690a26: 増長
T1579_.30.0690a27: 云何苾芻爲令未生一切善法得生起故攝
T1579_.30.0690a28: 受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知
T1579_.30.0690a29: 涅槃所有喜樂。於諸喜樂爲最第一。善修
T1579_.30.0690b01: 聖道離増上慢。若有苾芻能於彼所禮敬
T1579_.30.0690b02: 承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能
T1579_.30.0690b03: 生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉
T1579_.30.0690b04: 時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教
T1579_.30.0690b05: 授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。
T1579_.30.0690b06: 如是四支別分十一。十一與四平等平等
T1579_.30.0690b07: 瑜伽師地論卷第七十
T1579_.30.0690b08:
T1579_.30.0690b09:
T1579_.30.0690b10:
T1579_.30.0690b11:
T1579_.30.0690b12: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0690b13: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0690b14: 攝決擇分中聲聞地之五
T1579_.30.0690b15: 復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避
T1579_.30.0690b16: 義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發
T1579_.30.0690b17: 義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引
T1579_.30.0690b18: 喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所
T1579_.30.0690b19: 引喜。六念自功徳所引喜。七於諸下劣
T1579_.30.0690b20: 不生知足所引喜。復次有五種法。一教法。
T1579_.30.0690b21: 二行法。三攝受法。四受用法。五證法
T1579_.30.0690b22: 復次具三種徳方能善射。一由弓徳。二由
T1579_.30.0690b23: 箭徳。三由中的徳。弓有二徳。一其性堅牢。
T1579_.30.0690b24: 二善作究竟。箭有一徳。善作究竟。中的有
T1579_.30.0690b25: 三徳。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧｣
T1579_.30.0690b26: 復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三
T1579_.30.0690b27: 不重説教
T1579_.30.0690b28: 復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義
T1579_.30.0690b29: 差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差
T1579_.30.0690c01: 別理趣
T1579_.30.0690c02: 復次夫渉道者須五對治。一焔光對治。二
T1579_.30.0690c03: 艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞
T1579_.30.0690c04: 對治
T1579_.30.0690c05: 復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸
T1579_.30.0690c06: 羅。二不缺尸羅
T1579_.30.0690c07: 復次諸受欲者於現法中有三種義。一追
T1579_.30.0690c08: 尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命
T1579_.30.0690c09: 變壞有二種。一麁變壞。二細變壞。變壞分位
T1579_.30.0690c10: 亦有二種。一麁。二細。復次智有二徳。一正
T1579_.30.0690c11: 行義徳。二自性徳。正行義徳者。謂速疾正行。
T1579_.30.0690c12: 決定正行。微細正行。自性徳者。謂是定地不
T1579_.30.0690c13: 可退轉。是出世間已善修習。於自所行無
T1579_.30.0690c14: 有罣礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他
T1579_.30.0690c15: 類善根
T1579_.30.0690c16: 復次有三顧戀。修四念住能爲對治。一顧
T1579_.30.0690c17: 戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。復次加
T1579_.30.0690c18: 行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。
T1579_.30.0690c19: 現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲
T1579_.30.0690c20: 是相續。又依故地故品故。未修定故。已修
T1579_.30.0690c21: 未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。
T1579_.30.0690c22: 彼障對治故
T1579_.30.0690c23: 復次如説六種現觀。謂思現觀乃至究竟現
T1579_.30.0690c24: 觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀
T1579_.30.0690c25: 者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我
T1579_.30.0690c26: 涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。
T1579_.30.0690c27: 非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如
T1579_.30.0690c28: 法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信
T1579_.30.0690c29: 現觀者。或是異生或非異生。或於現法或
T1579_.30.0691a01: 於現法及後法中。終不妄稱餘是大師。餘
T1579_.30.0691a02: 法善説餘僧正行。問戒現觀有何相。答若有
T1579_.30.0691a03: 成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍
T1579_.30.0691a04: 生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飮米
T1579_.30.0691a05: 等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答
T1579_.30.0691a06: 若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依
T1579_.30.0691a07: 諸妄見而有所作。於自所證而有疑惑。於
T1579_.30.0691a08: 諸生處而有貪染。現行世相計爲清淨。誹
T1579_.30.0691a09: 謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害
T1579_.30.0691a10: 父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問
T1579_.30.0691a11: 現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀
T1579_.30.0691a12: 邊智諦現觀者。終不於彼他所詰問而生
T1579_.30.0691a13: 怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究
T1579_.30.0691a14: 竟現觀者。終不復能犯於五處。亦不復能
T1579_.30.0691a15: 乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行
T1579_.30.0691a16: 習婬欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而
T1579_.30.0691a17: 受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。
T1579_.30.0691a18: 所有苦樂自作他作。自他倶作。非自非他爲
T1579_.30.0691a19: 因而生。如是等類當知是名諸現觀相。問
T1579_.30.0691a20: 思現觀何自性。答上品思所成慧爲自性。或
T1579_.30.0691a21: 此倶行菩提分法爲自性。問信現觀何自性。
T1579_.30.0691a22: 答縁三寶境上品世間出世間清淨信爲自
T1579_.30.0691a23: 性。或此倶行菩提分法爲自性。問戒現觀何
T1579_.30.0691a24: 自性。答聖所愛身語業爲自性。或此倶行菩
T1579_.30.0691a25: 提分法爲自性。問現觀智諦現觀何自性。答
T1579_.30.0691a26: 縁非安立諦境慧爲自性。或此倶行菩提分
T1579_.30.0691a27: 法爲自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答縁
T1579_.30.0691a28: 安立諦境慧爲自性。或此倶行菩提分法爲
T1579_.30.0691a29: 自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等爲
T1579_.30.0691b01: 自性。或此倶行菩提分法爲自性
T1579_.30.0691b02: 問此六現觀幾欲界繋乃至幾不繋。答一唯
T1579_.30.0691b03: 欲界繋。一種一分或欲界繋或色界繋。或無
T1579_.30.0691b04: 色界繋。即此一分及餘三此四是不繋。一通
T1579_.30.0691b05: 繋及不繋
T1579_.30.0691b06: 問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依
T1579_.30.0691b07: 無所有處依可得。答一依非依可得。餘依
T1579_.30.0691b08: 一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。
T1579_.30.0691b09: 問若現觀智諦現觀離衆相故名無分別。云
T1579_.30.0691b10: 何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺
T1579_.30.0691b11: 等全分靜慮眞如而入於定。是故雖依有
T1579_.30.0691b12: 尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。問
T1579_.30.0691b13: 此諸現觀。幾縁世俗諦。幾縁勝義諦。答一
T1579_.30.0691b14: 縁世俗諦及一種一分。一無所縁。二縁安
T1579_.30.0691b15: 立勝義諦及一種一分。一縁非安立勝義諦
T1579_.30.0691b16: 及一種一分
T1579_.30.0691b17: 問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無
T1579_.30.0691b18: 相。一亦有相亦無相
T1579_.30.0691b19: 問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相
T1579_.30.0691b20: 無相。當知有分別無分別亦爾。問此諸現觀。
T1579_.30.0691b21: 幾喜倶行幾樂倶行幾捨倶行。答初唯喜倶
T1579_.30.0691b22: 行。餘通喜樂捨倶行
T1579_.30.0691b23: 問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是
T1579_.30.0691b24: 持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通
T1579_.30.0691b25: 斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對
T1579_.30.0691b26: 治
T1579_.30.0691b27: 問此諸現觀。幾是諸纒制伏對治。幾是隨眠
T1579_.30.0691b28: 永害對治。答三是諸纒制伏對治。一倶對治。
T1579_.30.0691b29: 二倶非對治
T1579_.30.0691c01: 問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對
T1579_.30.0691c02: 治。答一。餘隨順此爲此助伴。非斷對治
T1579_.30.0691c03: 問六現觀得九遍知。謂欲繋見苦集所
T1579_.30.0691c04: 斷煩惱斷故立初遍＊知。色無色繋見苦集
T1579_.30.0691c05: 所斷煩惱斷故立第二遍＊知。欲繋見滅所
T1579_.30.0691c06: 斷煩惱斷故立第三遍＊知。色無色繋見
T1579_.30.0691c07: 滅所斷煩惱斷故立第四遍＊知。欲繋見
T1579_.30.0691c08: 道所斷煩惱斷故立第五遍＊知＊色無色繋
T1579_.30.0691c09: 見道所斷煩惱斷故立第六遍＊知。下分結
T1579_.30.0691c10: 斷故立第七遍＊知。色貪斷故立第八遍＊知。
T1579_.30.0691c11: 無色貪斷故立第九遍＊知。此六現觀誰得
T1579_.30.0691c12: 幾遍＊知果。答一得九遍＊知果。餘不得彼
T1579_.30.0691c13: 果。問此諸現觀能爲煩惱斷對治者。爲生
T1579_.30.0691c14: 已作斷對治耶。爲未生耶。答此非未生。
T1579_.30.0691c15: 雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治
T1579_.30.0691c16: 生時平等平等。即於爾時假施設説對治
T1579_.30.0691c17: 生已諸煩惱斷。問此諸現觀誰得幾果。答一
T1579_.30.0691c18: 得一切四果。一得圓滿沙門果。時餘是得
T1579_.30.0691c19: 一助伴是得前行。問是諸現觀。幾能轉根。
T1579_.30.0691c20: 答除一餘一切
T1579_.30.0691c21: 問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功徳。
T1579_.30.0691c22: 答除一餘一切
T1579_.30.0691c23: 問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當
T1579_.30.0691c24: 言作何業。答思現觀當言能生正行所攝
T1579_.30.0691c25: 清淨品善法爲業。能生無罪歡喜爲業。能
T1579_.30.0691c26: 轉一切所疑爲業。能趣入修功徳爲業。能
T1579_.30.0691c27: 引所餘現觀爲業。能往一切善趣爲業。信
T1579_.30.0691c28: 現觀由意樂故。於三寶中能生不動勝解
T1579_.30.0691c29: 爲業。正行清淨爲業。一分能往善趣爲業。
T1579_.30.0692a01: 戒現觀解脱惡趣衆苦爲業。現觀智諦現
T1579_.30.0692a02: 觀。能得一切沙門果爲業。能引發一切功
T1579_.30.0692a03: 徳清淨爲業。能引所餘現觀爲業。能於善
T1579_.30.0692a04: 趣助感光淨果及異熟爲業。現觀邊智諦
T1579_.30.0692a05: 現觀。能於一切安立諦中。問答善巧爲業。
T1579_.30.0692a06: 速疾通慧爲業。能引此後現觀爲業。究竟
T1579_.30.0692a07: 現觀。能引第一現法樂住爲業。解脱一切
T1579_.30.0692a08: 生死大苦爲業。住持最後身爲業。問思
T1579_.30.0692a09: 現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現
T1579_.30.0692a10: 觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別
T1579_.30.0692a11: 思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道
T1579_.30.0692a12: 思。眞如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等
T1579_.30.0692a13: 思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。
T1579_.30.0692a14: 信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐
T1579_.30.0692a15: 三佛陀及彼法彼僧。如於過去未來現在亦
T1579_.30.0692a16: 爾。又正憶念此世界中及餘十方無量世界
T1579_.30.0692a17: 所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。
T1579_.30.0692a18: 亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無
T1579_.30.0692a19: 量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多
T1579_.30.0692a20: 種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅
T1579_.30.0692a21: 漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智
T1579_.30.0692a22: 諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺
T1579_.30.0692a23: 支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦
T1579_.30.0692a24: 現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。
T1579_.30.0692a25: 問此諸現觀。由如是名由如是言所安
T1579_.30.0692a26: 立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。
T1579_.30.0692a27: 答世俗説故當言是彼自性。第一義故當言
T1579_.30.0692a28: 非彼自性。何以故。一切法義法爾不可説
T1579_.30.0692a29: 故
T1579_.30.0692b01: 問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何
T1579_.30.0692b02: 因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽
T1579_.30.0692b03: 聞正法。相續成熟。如理作意爲因。以所作
T1579_.30.0692b04: 業爲果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此
T1579_.30.0692b05: 中差別者。信現觀亦以餘現觀爲因。戒現
T1579_.30.0692b06: 觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀爲因。
T1579_.30.0692b07: 亦以順決擇分善根爲因。亦以自種姓爲
T1579_.30.0692b08: 因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀爲
T1579_.30.0692b09: 因。究竟現觀亦爾
T1579_.30.0692b10: 問六現觀七作意。謂了相等。爲六現觀攝七
T1579_.30.0692b11: 作意。爲七作意攝六現觀耶。答二現觀非
T1579_.30.0692b12: 作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作
T1579_.30.0692b13: 意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意
T1579_.30.0692b14: 加行究竟作意攝。一現觀＊加行究竟果作
T1579_.30.0692b15: 意攝。餘作意當知是現觀等流攝。非現觀
T1579_.30.0692b16: 攝。謂了相作意勝解作意
T1579_.30.0692b17: 問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答
T1579_.30.0692b18: 非諸現觀攝。當知是現觀等流。問諸思現觀
T1579_.30.0692b19: 亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作
T1579_.30.0692b20: 四句。或有思現觀非信現觀。謂除縁寶決
T1579_.30.0692b21: 定思。諸餘縁決定思。或有信現觀非思現
T1579_.30.0692b22: 觀。謂縁寶聞修所成信。或有思現觀亦信現
T1579_.30.0692b23: 觀。謂縁寶決定思。除上爾所相。是第四句。
T1579_.30.0692b24: 由此道理應知所餘亦應作四句。復有無
T1579_.30.0692b25: 量一行順前句順後句四句等道理。依聲
T1579_.30.0692b26: 聞地決擇道理皆當了知
T1579_.30.0692b27: 復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢汚心相
T1579_.30.0692b28: 續。能與其慳作安足處。是故説彼名爲慳
T1579_.30.0692b29: 垢。云何爲八。一於惠施先不串習。於現法
T1579_.30.0692c01: 中愛重財食。二於身命極重顧戀不顧後
T1579_.30.0692c02: 世。三與慳者恒共止住又隨順彼。四見所
T1579_.30.0692c03: 施田無勝功徳及簡擇福田。五於慈悲先
T1579_.30.0692c04: 不串習。及於彼處不見勝徳。六以諸財寶
T1579_.30.0692c05: 難可積集。數習彼想故生嬾惰及與懈怠。
T1579_.30.0692c06: 七執取於見及謂惠捨有彼雜染。八希求
T1579_.30.0692c07: 財寶而行惠施及迴向於彼
T1579_.30.0692c08: 復次有五種行名爲調善。一感財富行。二
T1579_.30.0692c09: 感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他
T1579_.30.0692c10: 義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行
T1579_.30.0692c11: 者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業
T1579_.30.0692c12: 事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。
T1579_.30.0692c13: 謂菩薩道。爲得彼故應修五想。一於諸欲
T1579_.30.0692c14: 中修不淨想。二於自身命修速滅想。三於
T1579_.30.0692c15: 欲界中修有怖想。四於諸行中修無常想。
T1579_.30.0692c16: 五於諸衆生修哀愍想。復次當釋醍醐喩
T1579_.30.0692c17: 經。云何了知契經乃至論義。謂略由五相。
T1579_.30.0692c18: 一了知假名故。二了知攝受故。三了知次
T1579_.30.0692c19: 第故。四了知聖教故。五了知依處故。云何
T1579_.30.0692c20: 了知假名。謂能了知差別法門名想施設。
T1579_.30.0692c21: 云何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由
T1579_.30.0692c22: 此宣説差別法門。云何了知次第。謂能了
T1579_.30.0692c23: 知從此法門至彼法門。從此句至彼句所
T1579_.30.0692c24: 有次第。云何了知聖教。謂能了知如是法
T1579_.30.0692c25: 門如來所説或弟子説。或在家説或出家説。
T1579_.30.0692c26: 云何了知依處。謂能了知如是法門依自
T1579_.30.0692c27: 利説。如是法門依利他説。如是法門乃至
T1579_.30.0692c28: 爲令天人利益安樂故説。如是名爲略由
T1579_.30.0692c29: 五相了知契經乃至論義。云何了知彼彼語
T1579_.30.0693a01: 義。亦由五相。一了知縁起故。二了知句差
T1579_.30.0693a02: 別故。三了知次第故。四了知道理故。五了
T1579_.30.0693a03: 知略義故。云何了知縁起。謂能了知一分
T1579_.30.0693a04: 所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。
T1579_.30.0693a05: 云何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋
T1579_.30.0693a06: 言詞品類差別。云何了知次第。謂能了知解
T1579_.30.0693a07: 釋次第成立次第圓滿次第。云何了知道理。
T1579_.30.0693a08: 謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道
T1579_.30.0693a09: 理。三作用道理。四法爾道理。云何了知略
T1579_.30.0693a10: 義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處縁起
T1579_.30.0693a11: 處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至
T1579_.30.0693a12: 此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是
T1579_.30.0693a13: 煩惱相應語。此是増上戒等學相應語。復次
T1579_.30.0693a14: 云何知時。謂由五相故。一通達正現在前
T1579_.30.0693a15: 雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達
T1579_.30.0693a16: 不染汚位故。四等起對治作意故。五對治作
T1579_.30.0693a17: 意故
T1579_.30.0693a18: 復次云何知量。謂於所食所飮所噉乃至廣
T1579_.30.0693a19: 説。當知此中略説二種斷隨順性。一任持隨
T1579_.30.0693a20: 順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂於所
T1579_.30.0693a21: 食所飮所噉所甞善知其量。精進隨順性者。
T1579_.30.0693a22: 謂於若行若住乃至廣説。善知其量。此中云
T1579_.30.0693a23: 何於所食等善知其量。謂於受取及受用
T1579_.30.0693a24: 中皆善知量。於受取中善知量者。謂於此
T1579_.30.0693a25: 時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何
T1579_.30.0693a26: 時應受。謂日初分即於此時爲受用故。從
T1579_.30.0693a27: 何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂
T1579_.30.0693a28: 清淨物如來所許。除酒肉等所不應飮不
T1579_.30.0693a29: 應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自
T1579_.30.0693b01: 損或損於他。於受用中善知量者。謂如所
T1579_.30.0693b02: 受於此時中應可受用。於何時中應可受
T1579_.30.0693b03: 用。謂如前説日之初分是受用時。於何處
T1579_.30.0693b04: 所應可受用。謂於好處或居道場或在聚
T1579_.30.0693b05: 落。何所應受用。謂如前説清淨物等。齊何
T1579_.30.0693b06: 應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿
T1579_.30.0693b07: 不順斷。勿令諸界起不平等。云何於勤精
T1579_.30.0693b08: 進善知其量。謂於此時此處此事齊此。應
T1579_.30.0693b09: 勤精進。於何等時應勤精進。謂於應行時
T1579_.30.0693b10: 而行。乃至於應解睡眠時而解睡眠。於
T1579_.30.0693b11: 何處所應勤精進。謂於閑林或在道場。或
T1579_.30.0693b12: 居内院或經行處應修精進。於何等事應
T1579_.30.0693b13: 修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞
T1579_.30.0693b14: 惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精
T1579_.30.0693b15: 進。勿因此故太沈＊太擧
T1579_.30.0693b16: 復次云何善知刹帝利衆。謂善了知刹帝利
T1579_.30.0693b17: 衆如是名如是種。如是＊姓如是食。乃至如
T1579_.30.0693b18: 是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等衆。
T1579_.30.0693b19: 云何善知諸沙門衆。謂能善知彼如是名。
T1579_.30.0693b20: 此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃
T1579_.30.0693b21: 至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。復次
T1579_.30.0693b22: 云何善知我於是中應當往詣乃至應默。
T1579_.30.0693b23: 謂若略説爲此應往乃至應默。及如此應
T1579_.30.0693b24: 往乃至應默。何所爲故詣在家衆乃至應
T1579_.30.0693b25: 默。謂爲乞求資生衆具。或復爲令未信者
T1579_.30.0693b26: 信信者増長。或爲慰問遭重疾病受衆苦
T1579_.30.0693b27: 者。或爲開解諸愁憂者。或爲和好展轉怨
T1579_.30.0693b28: 對互相違者。或爲隨順他所作事。或復爲他
T1579_.30.0693b29: 之所勸請。或爲隨從軌範親教同梵行者。
T1579_.30.0693c01: 或爲經營僧所作事。是故應往乃至應默。
T1579_.30.0693c02: 云何了知應如是往。謂如聲聞地已説其
T1579_.30.0693c03: 相。云何了知應如是住。謂往詣已不應即
T1579_.30.0693c04: 入。至内門側伏慢而住。或無疑慮徐入其
T1579_.30.0693c05: 家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開
T1579_.30.0693c06: 顏。遠離嚬蹙方申愛語。云何了知應如
T1579_.30.0693c07: 是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正
T1579_.30.0693c08: 威儀端嚴而坐。云何了知應如是語。謂善
T1579_.30.0693c09: 了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三
T1579_.30.0693c10: 種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有
T1579_.30.0693c11: 一或飢或渇或身疲倦。或風熱等之所逼惱。
T1579_.30.0693c12: 是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。
T1579_.30.0693c13: 或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。
T1579_.30.0693c14: 謂不應立爲坐者説。除彼重病。如別解脱
T1579_.30.0693c15: 經廣説其相。是第二時。三者其心無有染
T1579_.30.0693c16: 惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心怱
T1579_.30.0693c17: 遽於彼彼事増上勤劬。或荒或亂或復渾濁。
T1579_.30.0693c18: 或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是
T1579_.30.0693c19: 第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如
T1579_.30.0693c20: 量求請。方爲宣説如法。爲説有義利説。由
T1579_.30.0693c21: 三種相當知如量。一不亂不雜而有所説。
T1579_.30.0693c22: 二圓滿文句宣説諸法。三凡所宣説言詞
T1579_.30.0693c23: 不重謂不重説。所有言詞若諸語言無用
T1579_.30.0693c24: 非義尚不少説。何況多説。當知寂靜亦有
T1579_.30.0693c25: 三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。
T1579_.30.0693c26: 威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不
T1579_.30.0693c27: 高擧。支節不動而有所説。言音寂靜者。謂
T1579_.30.0693c28: 有所説聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂
T1579_.30.0693c29: 雖觸惱亦不生憤而有所説。況不觸惱。又
T1579_.30.0694a01: 無染心而有所説。又質直語亦有三種。謂
T1579_.30.0694a02: 如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任
T1579_.30.0694a03: 性而語。或由現法串習＊加行作意而語。
T1579_.30.0694a04: 或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有
T1579_.30.0694a05: 所説。於一切時無有虚誑。若隱若顯所言
T1579_.30.0694a06: 無二。云何了知應默。謂善了知於五時中
T1579_.30.0694a07: 應當默然。一者説者正説語時。若彼聽者故
T1579_.30.0694a08: 作異言現相諠亂。爾時説者宜當默然。二
T1579_.30.0694a09: 者説者正説語時。若彼聽者撥言且止吾不
T1579_.30.0694a10: 欲聞。爾時説者宜當默然。三者説者正説
T1579_.30.0694a11: 語時。若彼聽者於説者所起求過心。發違
T1579_.30.0694a12: 諍言現相乖背。爾時説者宜當默然。四者
T1579_.30.0694a13: 施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默
T1579_.30.0694a14: 然而許可之。五者若有敵論者來現相較
T1579_.30.0694a15: 論。爾時論者宜當默然聽其言説
T1579_.30.0694a16: 復次且由三相應自了知己所有信乃至是
T1579_.30.0694a17: 善男子。一由依處故。二由自性故。三由時
T1579_.30.0694a18: 分故。云何由依處故了知己信。謂如實知
T1579_.30.0694a19: 若事是信之所依處。信縁彼生當知彼事決
T1579_.30.0694a20: 定是我信所依處。云何由自性故了知己
T1579_.30.0694a21: 信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由
T1579_.30.0694a22: 時分故了知己信。謂如實知我於某時已
T1579_.30.0694a23: 得是信。如了知信如是。戒等辯等爲後皆
T1579_.30.0694a24: 當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他
T1579_.30.0694a25: 支。聞是毘鉢舍那支。捨是奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0694a26: 資糧支。内思所成慧及他隨順教授教誡。是
T1579_.30.0694a27: 能攝受奢摩他毘鉢舍那支。依止此故證奢
T1579_.30.0694a28: 摩他毘鉢舍那。及能證得諸沙門果。於自所
T1579_.30.0694a29: 證諸深細義。若有欲加而生疑惑。爲斷疑
T1579_.30.0694b01: 故如自所證爲彼宣説。又爲降伏諸敵論
T1579_.30.0694b02: 者故須有辯。於他身語邪行起時。須有
T1579_.30.0694b03: 忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因縁發
T1579_.30.0694b04: 生不信。一由不正知三寶功徳故。二行外
T1579_.30.0694b05: 道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。
T1579_.30.0694b06: 隨其一種所調伏故
T1579_.30.0694b07: 復次由三因縁不能數往寂靜園林。一放
T1579_.30.0694b08: 逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人
T1579_.30.0694b09: 故
T1579_.30.0694b10: 復次由三因縁爲性不好造詣於他。一性
T1579_.30.0694b11: 無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因
T1579_.30.0694b12: 縁爲性不好親近於他。一性不黠利故。二
T1579_.30.0694b13: 性非福田故。三無極欲樂故。由三因縁爲
T1579_.30.0694b14: 性不好請問於他。一於法不善故。二於義
T1579_.30.0694b15: 不善故。三於二倶不善故。由三因縁不能
T1579_.30.0694b16: 審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纒
T1579_.30.0694b17: 雜染心故。由三因縁爲性不能決定任持。
T1579_.30.0694b18: 一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧
T1579_.30.0694b19: 故。由三因縁爲性不能觀察諸法。一樂著
T1579_.30.0694b20: 戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察
T1579_.30.0694b21: 慧故。由三因縁爲性不能法隨法行。一由
T1579_.30.0694b22: 顧惜身命。二由即彼増上力故樂著利養。
T1579_.30.0694b23: 三由樂著恭敬。由三因縁不樂修行利他
T1579_.30.0694b24: 之行。一性是下劣種＊姓故。二悲微薄故。三
T1579_.30.0694b25: 無勢力故。如是白品與上相違應知其相｣
T1579_.30.0694b26: 復次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可
T1579_.30.0694b27: 得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如
T1579_.30.0694b28: 是等類種種遊觀其事可得。問何因縁故諸
T1579_.30.0694b29: 大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自
T1579_.30.0694c01: 先業報。爲爲除自疑故。爲爲饒益衆生
T1579_.30.0694c02: 故。若爲除自疑者。已得神通不應道理。
T1579_.30.0694c03: 若爲饒益衆生者。當説云何饒益衆生。答
T1579_.30.0694c04: 爲饒益衆生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘
T1579_.30.0694c05: 衆生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿
T1579_.30.0694c06: 世。自説先身所作惡業深生厭悔。因爲説
T1579_.30.0694c07: 法便能領悟。由此因縁速離鬼趣。如是
T1579_.30.0694c08: 説名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼
T1579_.30.0694c09: 所説種種所受不可愛果先世惡業。乃還人
T1579_.30.0694c10: 間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修
T1579_.30.0694c11: 善。如是説名利餘衆生
T1579_.30.0694c12: 復次由六種相當知欲行諸色名麁。云何
T1579_.30.0694c13: 六相説彼名麁。一衆多故麁。二沈重故麁。
T1579_.30.0694c14: 三不淨故麁。四堅強故麁。五變壞故麁。六不
T1579_.30.0694c15: 隨心轉故麁。於此地中餘決擇文更不復
T1579_.30.0694c16: 現。又獨覺地諸決擇文亦不復現
T1579_.30.0694c17: 瑜伽師地論卷第七十一
T1579_.30.0694c18:
T1579_.30.0694c19:
T1579_.30.0694c20:
T1579_.30.0694c21:
T1579_.30.0694c22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0694c23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0694c24: 攝決擇分中菩薩地之一
T1579_.30.0694c25: 如是已説聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今
T1579_.30.0694c26: 當説
T1579_.30.0694c27: 謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性
T1579_.30.0694c28: 亦復如是
T1579_.30.0694c29: 復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。
T1579_.30.0695a01: 不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發
T1579_.30.0695a02: 心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果
T1579_.30.0695a03: 發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正
T1579_.30.0695a04: 性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩
T1579_.30.0695a05: 已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等
T1579_.30.0695a06: 所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設
T1579_.30.0695a07: 彼種＊性復退還法所有發心。與此相違當
T1579_.30.0695a08: 知名爲決定發心。不清淨發心者。謂如有
T1579_.30.0695a09: 一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖
T1579_.30.0695a10: 王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或
T1579_.30.0695a11: 爲活命或爲利養恭敬因縁或復矯誑。如
T1579_.30.0695a12: 是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。
T1579_.30.0695a13: 與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發
T1579_.30.0695a14: 心者。謂如有一已發心菩薩。貪瞋癡纒所
T1579_.30.0695a15: 蔽伏故。捨於正行處於邪行。與此相違名
T1579_.30.0695a16: 強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃
T1579_.30.0695a17: 至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來
T1579_.30.0695a18: 地所有發心。如世尊言。我已解脱難行之
T1579_.30.0695a19: 行。我於一切難行之行極善解脱。自正願滿
T1579_.30.0695a20: 亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染汚幾不
T1579_.30.0695a21: 染汚等廣決擇文更不復現。復次有四種心。
T1579_.30.0695a22: 菩薩應當恒常隨護。一聞思所成心。二悲心。
T1579_.30.0695a23: 三資糧心。四修所成心
T1579_.30.0695a24: 復次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一
T1579_.30.0695a25: 於生死正行。二於有情正行。三於自己正
T1579_.30.0695a26: 行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六
T1579_.30.0695a27: 於不應損惱有情正行。七於無間修善
T1579_.30.0695a28: 法正行。八於内心奢摩他正行。九於増上
T1579_.30.0695a29: 慧法毘鉢舍那正行。云何菩薩於生死中
T1579_.30.0695b01: 行於正行。謂如病者於所有病於辛苦樂。
T1579_.30.0695b02: 云何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫
T1579_.30.0695b03: 於有病者。云何菩薩於自體上行於正行。
T1579_.30.0695b04: 謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於
T1579_.30.0695b05: 諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於
T1579_.30.0695b06: 諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行。
T1579_.30.0695b07: 謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不
T1579_.30.0695b08: 應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝
T1579_.30.0695b09: 上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間
T1579_.30.0695b10: 修諸善法中行於正行。謂如求火者施功
T1579_.30.0695b11: 於燧。云何菩薩於内心奢摩他中行於正
T1579_.30.0695b12: 行。謂如其主於能致財可委付者。云何菩
T1579_.30.0695b13: 薩於増上慧法毘鉢舍那中行於正行。謂
T1579_.30.0695b14: 如善幻者於諸幻事。餘決擇文更不復現。
T1579_.30.0695b15: 復次若於五種有情衆中。起邪行時。説名
T1579_.30.0695b16: 無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危
T1579_.30.0695b17: 厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法
T1579_.30.0695b18: 者。言乞求者。略有五種。一求飮食。二求
T1579_.30.0695b19: 衣服。三求房舍。四求病縁醫藥資具。五求
T1579_.30.0695b20: 救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二
T1579_.30.0695b21: 住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來
T1579_.30.0695b22: 拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三
T1579_.30.0695b23: 妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其
T1579_.30.0695b24: 樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二
T1579_.30.0695b25: 愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變
T1579_.30.0695b26: 異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求
T1579_.30.0695b27: 昇進樂。其樂法者亦有五種。一樂説正法。
T1579_.30.0695b28: 二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授
T1579_.30.0695b29: 教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是
T1579_.30.0695c01: 中或作加行故。或不作加行故。或不饒益
T1579_.30.0695c02: 加行故。或中庸加行故。應知其相。復次於
T1579_.30.0695c03: 有情中有五種不堪任性。若諸有情成就
T1579_.30.0695c04: 此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復
T1579_.30.0695c05: 餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼
T1579_.30.0695c06: 不能領受所作義利樂事。又於所作能爲
T1579_.30.0695c07: 障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等爲五。一於
T1579_.30.0695c08: 清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三
T1579_.30.0695c09: 於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果
T1579_.30.0695c10: 成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。
T1579_.30.0695c11: 於清淨無堪任性者。謂如有一本性無
T1579_.30.0695c12: 有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如
T1579_.30.0695c13: 有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造
T1579_.30.0695c14: 作積集。能障正加行業。由此因縁於現法
T1579_.30.0695c15: 中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪
T1579_.30.0695c16: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。
T1579_.30.0695c17: 不作不集能障正加行業由此因縁無有
T1579_.30.0695c18: 功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪
T1579_.30.0695c19: 任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。
T1579_.30.0695c20: 於此無間造作積集。能障正加行業。由此
T1579_.30.0695c21: 因縁倶無堪能。於攝受饒益無堪任性者。
T1579_.30.0695c22: 謂如有一於此無間造作積集。能感定受
T1579_.30.0695c23: 貧窮匱乏苦惱之業。由此因縁於現法中
T1579_.30.0695c24: 無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違
T1579_.30.0695c25: 當知五種有堪任性
T1579_.30.0695c26: 復次若欲了知眞實義者。當先了知略有
T1579_.30.0695c27: 五事。嗢拕南曰
T1579_.30.0695c28: 總擧別分別 有實世俗事
T1579_.30.0695c29: 若生若異等 相行等色等
T1579_.30.0696a01: 云何五事。一相。二名。三分別。四眞如。五正
T1579_.30.0696a02: 智。何等爲相。謂若略説所有言談安足處事。
T1579_.30.0696a03: 何等爲名。謂即於相所有増語。何等爲分
T1579_.30.0696a04: 別。謂三界行中所有心心所。何等爲眞如。謂
T1579_.30.0696a05: 法無我所顯聖智所行非一切言談安足處
T1579_.30.0696a06: 事。何等爲正智。謂略有二種。一唯出世間正
T1579_.30.0696a07: 智。二世間出世間正智。何等名爲唯出世
T1579_.30.0696a08: 間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達
T1579_.30.0696a09: 眞如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修
T1579_.30.0696a10: 方便。多住如是一切遍行眞如智故。速證
T1579_.30.0696a11: 圓滿所知障淨。何等名爲世間出世間正智。
T1579_.30.0696a12: 謂聲聞獨覺以初正智通達眞如已。由此
T1579_.30.0696a13: 後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令
T1579_.30.0696a14: 心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多
T1579_.30.0696a15: 分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智
T1579_.30.0696a16: 未曾得義名出世間。縁言説相爲境界義
T1579_.30.0696a17: 亦名世間。是故説爲世間出世間。世尊依
T1579_.30.0696a18: 此密意説如是言。我説有世間智。有出世
T1579_.30.0696a19: 間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名
T1579_.30.0696a20: 爲世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二
T1579_.30.0696a21: 正智所攝智。通名世間出世間
T1579_.30.0696a22: 問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。
T1579_.30.0696a23: 問爲如自性差別假立故立如是當言有
T1579_.30.0696a24: 耶。答如是當言無。問爲如分別所行境如
T1579_.30.0696a25: 是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩
T1579_.30.0696a26: 於相有性得善巧故。於諸相中善記爲
T1579_.30.0696a27: 有善記爲無。善記爲亦有亦無。善記爲非
T1579_.30.0696a28: 有非無。彼由如是善記別故。遠離増益損
T1579_.30.0696a29: 減二邊。行於中道善説法界。問此相爲以
T1579_.30.0696b01: 言説義當言是有。爲以離言説義當言
T1579_.30.0696b02: 是有。答倶由二義當言是有。何以故。若如
T1579_.30.0696b03: 語言安立足處。如是以言説義當言是
T1579_.30.0696b04: 有。若如自性差別假立不成就義。如是以
T1579_.30.0696b05: 離言説義當言是有。如相名分別亦爾。問
T1579_.30.0696b06: 眞如正智當言有耶。當言無耶。答當言是
T1579_.30.0696b07: 有。問相當言實有。當言假有。答實有行中
T1579_.30.0696b08: 當言實有。假有行中當言假有。有相諸行
T1579_.30.0696b09: 亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當
T1579_.30.0696b10: 言假有。唯於相中假施設故。問分別當言
T1579_.30.0696b11: 實有。當言假有。答二種倶有。問眞如當言
T1579_.30.0696b12: 實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問
T1579_.30.0696b13: 正智當言實有。當言假有。答當言倶有。
T1579_.30.0696b14: 此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名爲
T1579_.30.0696b15: 智。説之爲假。故有二種。問相當言世俗有。
T1579_.30.0696b16: 當言勝義有。答當言世俗有。由二因縁
T1579_.30.0696b17: 故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世
T1579_.30.0696b18: 俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三
T1579_.30.0696b19: 因縁故。一雜染起故。二施設器故。三言説所
T1579_.30.0696b20: 依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答
T1579_.30.0696b21: 當言世俗有。由四因縁故。一雜染起故。二
T1579_.30.0696b22: 施設器故。三言説隨眠故。四言説隨覺故。問
T1579_.30.0696b23: 眞如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝
T1579_.30.0696b24: 義有。是清淨所縁境性故。問正智當言世
T1579_.30.0696b25: 俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。
T1579_.30.0696b26: 第二正智當言倶有
T1579_.30.0696b27: 問相當言誰所生。答當言相所生及先分
T1579_.30.0696b28: 別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽
T1579_.30.0696b29: 羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分
T1579_.30.0696c01: 別所生及相所生。問眞如當言誰所生。答
T1579_.30.0696c02: 當言無生。問正智當言誰所生。答當言
T1579_.30.0696c03: 由聽聞正法如理作意正智得生
T1579_.30.0696c04: 問相與名當言異。當言不異。答倶不可
T1579_.30.0696c05: 説。何以故。倶有過故。異有何過。名應實
T1579_.30.0696c06: 有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相
T1579_.30.0696c07: 與分別當言異。當言不異。答倶不可説。
T1579_.30.0696c08: 何以故。倶有過故。異有何過。分別應非相
T1579_.30.0696c09: 爲性。不異有何過。離分別外所有諸相應
T1579_.30.0696c10: 以分別爲性。問相與眞如。當言異當言
T1579_.30.0696c11: 不異。答倶不可説。何以故。倶有過故。異有
T1579_.30.0696c12: 何過。諸相之勝義應非即眞如。又修觀者
T1579_.30.0696c13: 應捨諸相別求眞如。又於眞如得正覺
T1579_.30.0696c14: 時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如
T1579_.30.0696c15: 眞如無差別。一切相亦應無差別。又得相
T1579_.30.0696c16: 時應得眞如。又得眞如時亦如得相應不
T1579_.30.0696c17: 清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復
T1579_.30.0696c18: 是有而不可説與彼諸行若異不異。又如
T1579_.30.0696c19: 身心麁重輕安。雖復是有而不可説與彼
T1579_.30.0696c20: 身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖
T1579_.30.0696c21: 有而不可説與彼諸法若異不異。何以故。
T1579_.30.0696c22: 倶有過故。又如虚空遍一切故於諸色處
T1579_.30.0696c23: 雖有虚空而不可説與彼諸色若異不
T1579_.30.0696c24: 異。何以故。倶有過故。異有何過。不遍一
T1579_.30.0696c25: 切故。虚空應無常。不異有何過。離色虚空
T1579_.30.0696c26: 應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。
T1579_.30.0696c27: 聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異
T1579_.30.0696c28: 亦非不異記別道理。如説苾芻取非即蘊
T1579_.30.0696c29: 亦不離蘊。此中欲貪説名爲取。不異有何
T1579_.30.0697a01: 過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何
T1579_.30.0697a02: 過。於諸取中増益常性不清淨過。如相與
T1579_.30.0697a03: 眞如不異非不異道理。名分別正智與眞
T1579_.30.0697a04: 如當知亦爾。問相與正智。當言異當言
T1579_.30.0697a05: 不異。答如與分別倶不可説。問名與分別。
T1579_.30.0697a06: 當言異當言不異。答當言異。問名與正
T1579_.30.0697a07: 智。當言異當言不異。答當言異。問分別
T1579_.30.0697a08: 與正智。當言異當言不異。答當言異。問
T1579_.30.0697a09: 相有何相。答分別所行相。問名有何相。答
T1579_.30.0697a10: 言説所依相。問分別有何相。答相爲所行
T1579_.30.0697a11: 相。問眞如有何相。答正智所行相。問正智
T1579_.30.0697a12: 有何相。答眞如爲所行相
T1579_.30.0697a13: 問相有何行相。答應知此相有種種行相無
T1579_.30.0697a14: 量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心
T1579_.30.0697a15: 相。心所有相。心不相應行相。無爲相。蘊相界
T1579_.30.0697a16: 相處相。縁起相處非處相。根相諦相。念住相
T1579_.30.0697a17: 正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行
T1579_.30.0697a18: 迹相法迹相。奢摩他相毘鉢舍那相。擧相捨
T1579_.30.0697a19: 相縁相依相。地相水相火相風相空相識相。
T1579_.30.0697a20: 此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍
T1579_.30.0697a21: 生相餓鬼相。人相四大王衆天相。三十三天
T1579_.30.0697a22: 相。夜摩天相。覩史多天相。樂化天相。他化自
T1579_.30.0697a23: 在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。
T1579_.30.0697a24: 第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所
T1579_.30.0697a25: 有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非
T1579_.30.0697a26: 有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求
T1579_.30.0697a27: 相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有
T1579_.30.0697a28: 六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大
T1579_.30.0697a29: 相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂
T1579_.30.0697b01: 解了事名分別所有相。云何無相相。謂不
T1579_.30.0697b02: 解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲
T1579_.30.0697b03: 界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分
T1579_.30.0697b04: 別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色
T1579_.30.0697b05: 界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有
T1579_.30.0697b06: 處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相
T1579_.30.0697b07: 相。二名相。三分別相。四眞如相。五正智相。
T1579_.30.0697b08: 復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性
T1579_.30.0697b09: 相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云
T1579_.30.0697b10: 何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本
T1579_.30.0697b11: 性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種
T1579_.30.0697b12: 種無量行相。又若略説有十二種。一假説名。
T1579_.30.0697b13: 二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五
T1579_.30.0697b14: 隨徳名。六假立名。七共所知名。八非共所知
T1579_.30.0697b15: 名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二
T1579_.30.0697b16: 別名。問分別有何行相。答由相名勢力故
T1579_.30.0697b17: 亦有種種無量行相。若略説者當知有七
T1579_.30.0697b18: 種。一有相分別。二無相分別。三於境界任
T1579_.30.0697b19: 運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染汚分
T1579_.30.0697b20: 別。六無染汚分別。問眞如有何行相。答其
T1579_.30.0697b21: 相不可説行相。問正智有何行相。答若出
T1579_.30.0697b22: 世間正智亦有其相。不可説行相。若世間
T1579_.30.0697b23: 出世間正智。有取安立諦行相
T1579_.30.0697b24: 復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩
T1579_.30.0697b25: 迦耶。若有爲若思所造。若縁生如是等是相
T1579_.30.0697b26: 差別。若名若想。若施設若假言説。若世俗若
T1579_.30.0697b27: 假立。若言論如是等是名差別。若分別若思
T1579_.30.0697b28: 惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取
T1579_.30.0697b29: 如是等是分別差別。若眞如若實性。若諦性
T1579_.30.0697c01: 若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無
T1579_.30.0697c02: 相界若法界。若實際如是等是眞如差別。若
T1579_.30.0697c03: 正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。
T1579_.30.0697c04: 若正取如是等是正智差別
T1579_.30.0697c05: 問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相
T1579_.30.0697c06: 應行。幾無爲。答相通五種。名唯心。不相應
T1579_.30.0697c07: 行分別正智。通心及心所有。眞如唯無爲
T1579_.30.0697c08: 問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三
T1579_.30.0697c09: 蘊所攝。相攝不攝。眞如不攝
T1579_.30.0697c10: 問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。
T1579_.30.0697c11: 答一切皆是界處所攝
T1579_.30.0697c12: 問如是五事。幾縁起所攝。幾非縁起所攝。
T1579_.30.0697c13: 答三縁起攝。相攝不攝。眞如不攝。如縁起
T1579_.30.0697c14: 攝。處非處攝及與根攝當知亦爾
T1579_.30.0697c15: 問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦
T1579_.30.0697c16: 有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。
T1579_.30.0697c17: 謂四聖諦。非安立諦者。謂眞如。此中三是安
T1579_.30.0697c18: 立諦所攝。相亦攝亦不攝。眞如唯非安立諦
T1579_.30.0697c19: 所攝。問如是五事。幾因縁所攝。幾等無間
T1579_.30.0697c20: 縁。幾所縁縁。幾増上縁所攝。答相一切縁所
T1579_.30.0697c21: 攝。名等無間縁所不攝。分別正智四縁所
T1579_.30.0697c22: 攝。眞如唯所縁縁攝
T1579_.30.0697c23: 問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經
T1579_.30.0697c24: 依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所
T1579_.30.0697c25: 攝。如相分別亦爾。眞如智所行故義依所攝。
T1579_.30.0697c26: 正智唯智依所攝
T1579_.30.0697c27: 問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。
T1579_.30.0697c28: 分別正智唯無色。名與眞如倶非二種。是
T1579_.30.0697c29: 假有故不可説故。如有色無色。有見無見有
T1579_.30.0698a01: 對無對亦爾
T1579_.30.0698a02: 問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。
T1579_.30.0698a03: 二唯有漏。二唯無漏。眞如漏盡所縁義故名
T1579_.30.0698a04: 無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名
T1579_.30.0698a05: 無漏
T1579_.30.0698a06: 問如是五事。幾有爲幾無爲。答相通二種。
T1579_.30.0698a07: 三唯有爲。眞如唯無爲。諸行寂靜所縁義故。
T1579_.30.0698a08: 非諸行寂靜相義故
T1579_.30.0698a09: 問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。
T1579_.30.0698a10: 二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理
T1579_.30.0698a11: 當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛
T1579_.30.0698a12: 味依耽嗜依出離當知亦爾
T1579_.30.0698a13: 問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。
T1579_.30.0698a14: 眞如是出世間。正智一分唯出世間。一分通
T1579_.30.0698a15: 世間出世間。眞如一切言説戲論寂靜所縁
T1579_.30.0698a16: 義名出世間。非超過言説戲論相義故。如
T1579_.30.0698a17: 世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾
T1579_.30.0698a18: 問如是五事。幾内幾外。答相通二種。名唯
T1579_.30.0698a19: 是外。分別生所攝故通二種。眞如非二種。
T1579_.30.0698a20: 如分別。正智亦爾
T1579_.30.0698a21: 問如是五事。幾麁幾細。答三通二種。眞如
T1579_.30.0698a22: 唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智
T1579_.30.0698a23: 唯細。行細義故
T1579_.30.0698a24: 問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。眞如
T1579_.30.0698a25: 唯勝。清淨所縁義故。非從下劣勝進相義
T1579_.30.0698a26: 故。正智唯勝。眞如爲所行義故
T1579_.30.0698a27: 問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠
T1579_.30.0698a28: 故倶通二種。名分別正智由時遠故皆通
T1579_.30.0698a29: 二種。眞如由二故倶非二種。以無爲故
T1579_.30.0698b01: 問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二
T1579_.30.0698b02: 種。名分別正智無執受。眞如倶非二種
T1579_.30.0698b03: 問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二
T1579_.30.0698b04: 種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼
T1579_.30.0698b05: 同分故
T1579_.30.0698b06: 問如是五事。幾因幾非因。答四是因。眞如
T1579_.30.0698b07: 非因。如因非因。果非果有因非有因。有果
T1579_.30.0698b08: 非有果當知亦爾
T1579_.30.0698b09: 問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通
T1579_.30.0698b10: 二種。名非異熟。分別通二種。眞如倶非二
T1579_.30.0698b11: 種。正智非異熟
T1579_.30.0698b12: 問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相
T1579_.30.0698b13: 通二種。名非有異熟。分別通二種。眞如倶
T1579_.30.0698b14: 非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾
T1579_.30.0698b15: 有所縁幾無所縁。答相通二種。名無所縁。分
T1579_.30.0698b16: 別正智倶有所縁。眞如倶非二種。如有所縁
T1579_.30.0698b17: 無所縁。相應不相應。有行無行。有依無依當
T1579_.30.0698b18: 知亦爾
T1579_.30.0698b19: 問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。眞如
T1579_.30.0698b20: 無上。無爲清淨所縁義故
T1579_.30.0698b21: 問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四
T1579_.30.0698b22: 通三種。眞如非三種
T1579_.30.0698b23: 問如是五事。幾欲界繋幾色界繋。幾無色界
T1579_.30.0698b24: 繋幾不繋。答欲色界繋三無色界繋亦爾。正
T1579_.30.0698b25: 智一種若唯出世間是不繋。若世間出世間
T1579_.30.0698b26: 通繋不繋。眞如倶非二種
T1579_.30.0698b27: 問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分
T1579_.30.0698b28: 別通三種。名唯無記。眞如唯善。清淨善巧所
T1579_.30.0698b29: 縁義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯
T1579_.30.0698c01: 善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所
T1579_.30.0698c02: 成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分
T1579_.30.0698c03: 別是三種是三種境。名是聞思所成是三種
T1579_.30.0698c04: 境。眞如唯是修所成境。正智是修所成是三
T1579_.30.0698c05: 種境
T1579_.30.0698c06: 問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無
T1579_.30.0698c07: 願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三
T1579_.30.0698c08: 種境。名非三種是二種境。分別通三種是
T1579_.30.0698c09: 二種境。眞如非三種是空無相境。正智通
T1579_.30.0698c10: 三種是空所行境。若無差別。總説爲空無
T1579_.30.0698c11: 願無相。當知此中通聞思修所成爲性。若唯
T1579_.30.0698c12: 以三摩地名而宣説者。當知此中唯修所成
T1579_.30.0698c13: 爲性。通世出世。若唯以解脱門名而宣説
T1579_.30.0698c14: 者。當知此中唯出世間修所成爲性
T1579_.30.0698c15: 問如是五事。幾是増上戒増上戒眷屬。幾是
T1579_.30.0698c16: 増上心増上心所行。幾是増上慧増上慧所
T1579_.30.0698c17: 行。答相是増上戒増上戒眷屬。是増上心慧
T1579_.30.0698c18: 亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是増上心慧所
T1579_.30.0698c19: 行。分別是増上心慧亦心慧所行。是増上戒
T1579_.30.0698c20: 眷屬。眞如是増上心慧所行。非三種。正智是
T1579_.30.0698c21: 増上心慧亦心慧所行。是増上戒眷屬
T1579_.30.0698c22: 問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答
T1579_.30.0698c23: 相及分別通三種。名唯非學非無學。眞如亦
T1579_.30.0698c24: 唯非學非無學。是無爲故。正智通學及無學。
T1579_.30.0698c25: 問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答
T1579_.30.0698c26: 相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。
T1579_.30.0698c27: 眞如是不斷。正智亦唯是不斷
T1579_.30.0698c28: 問縁相爲境修幾念住。答四。問縁名爲境
T1579_.30.0698c29: 修幾念住。答一法念住。問縁分別爲境修
T1579_.30.0699a01: 幾念住。答三。謂受心法念住。問縁眞如爲
T1579_.30.0699a02: 境修幾念住。答一法念住。又思惟身相眞
T1579_.30.0699a03: 如。亦修壞縁法念住受心法相。當知亦爾。
T1579_.30.0699a04: 問縁正智爲境修幾念住。答三。如分別説｣
T1579_.30.0699a05: 問縁相爲境。當言能捨已生未生惡不善
T1579_.30.0699a06: 法。當言不能捨耶。答當言伏斷故捨。非
T1579_.30.0699a07: 永害隨眠故捨。如相名分別亦爾。縁眞如
T1579_.30.0699a08: 及正智爲境。當言亦由永害隨眠故捨
T1579_.30.0699a09: 問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮
T1579_.30.0699a10: 定。答思惟欲界所繋及初靜慮所繋相名分
T1579_.30.0699a11: 別。如是思惟下地所繋及第二靜慮地所繋
T1579_.30.0699a12: 相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜
T1579_.30.0699a13: 慮無色如其所應當知亦爾
T1579_.30.0699a14: 問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮
T1579_.30.0699a15: 定。答即思惟欲界所繋及初靜慮地所繋相
T1579_.30.0699a16: 名分別眞如。如是乃至無所有處如其所應
T1579_.30.0699a17: 當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世
T1579_.30.0699a18: 間。問非想非非想處所繋相。當言是相耶。
T1579_.30.0699a19: 答當言無想相。亦名微細相
T1579_.30.0699a20: 問是五事中。信等諸法用何爲自性。以何
T1579_.30.0699a21: 爲所縁。於何爲増上得根名耶。答分別
T1579_.30.0699a22: 爲自性。名相爲所縁。於眞如正智爲増上
T1579_.30.0699a23: 故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位
T1579_.30.0699a24: 中得力名耶。答即信等根非不信等之所
T1579_.30.0699a25: 陵雜。若成不雜法時轉名爲力。如根及力
T1579_.30.0699a26: 如是。若得菩提支名爲覺支。此是世間覺
T1579_.30.0699a27: 支。以分別爲自性。若依菩提支名爲覺支。
T1579_.30.0699a28: 此是出世間覺支。以正智爲自性。眞如
T1579_.30.0699a29: 爲所縁。於覺悟安立諦爲増上。又正見等
T1579_.30.0699b01: 諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以
T1579_.30.0699b02: 正智爲自性。除諸戒支。安立非安立眞如
T1579_.30.0699b03: 爲所縁。於所證得一切漏盡。現法樂住爲
T1579_.30.0699b04: 増上。如諸道支。行迹法迹。奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0699b05: 等當知亦爾。此中行迹依鈍根利根現法樂
T1579_.30.0699b06: 住已得未得差別建立。若諸法迹依能任持
T1579_.30.0699b07: 世俗勝義正法差別建立。謂由任持増上戒
T1579_.30.0699b08: 世俗正法故建立初二。由任持所餘増上
T1579_.30.0699b09: 心増上慧勝義正法故建立後二。又由於
T1579_.30.0699b10: 所縁境不散亂義故。及觀察彼義故。建立
T1579_.30.0699b11: 奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0699b12: 問依能解脱相及麁重二種縛故立八解
T1579_.30.0699b13: 脱於五事中。用誰爲自性。以誰爲所縁。
T1579_.30.0699b14: 於誰爲増上。答用世間出世間正智爲自
T1579_.30.0699b15: 性。初及第二於諸色中以顯色相及眞如
T1579_.30.0699b16: 相爲所縁。第三即諸色中以攝受相及彼眞
T1579_.30.0699b17: 如相爲所縁。次四種各以自相爲所縁。及
T1579_.30.0699b18: 彼眞如爲所縁。最後無所縁。於能引發一
T1579_.30.0699b19: 切聖神通功徳爲増上。又修觀者於諸色
T1579_.30.0699b20: 相及無色相。爲自在障之所障故。爲斷彼
T1579_.30.0699b21: 障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脱。
T1579_.30.0699b22: 後四如第三解脱。由諸色相難可勝故。於
T1579_.30.0699b23: 此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。
T1579_.30.0699b24: 又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意
T1579_.30.0699b25: 思惟諸色眞如相故得勝知見。若諸異生即
T1579_.30.0699b26: 不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種
T1579_.30.0699b27: 想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉
T1579_.30.0699b28: 相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉
T1579_.30.0699b29: 相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最
T1579_.30.0699c01: 後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處
T1579_.30.0699c02: 所縁力應知其相。此中差別者。亦以大種
T1579_.30.0699c03: 相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。又空識無
T1579_.30.0699c04: 邊處相爲所縁。及彼眞如相爲所縁。若不
T1579_.30.0699c05: 爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得
T1579_.30.0699c06: 成遍滿。由彼所縁眞如之相所縁境界極
T1579_.30.0699c07: 遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令
T1579_.30.0699c08: 諸解脱亦得清淨。又能引發一切衆聖神通
T1579_.30.0699c09: 功徳
T1579_.30.0699c10: 瑜伽師地論卷第七十二
T1579_.30.0699c11:
T1579_.30.0699c12:
T1579_.30.0699c13:
T1579_.30.0699c14:
T1579_.30.0699c15: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0699c16: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0699c17: 攝決擇分中菩薩地之二
T1579_.30.0699c18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0699c19: 思擇自性取 薩迦有世間
T1579_.30.0699c20: 眞尋思實智 密意與次第
T1579_.30.0699c21: 問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名
T1579_.30.0699c22: 一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。眞如四非安
T1579_.30.0699c23: 立諦攝。正智縁安立非安立諦境道諦攝。問
T1579_.30.0699c24: 諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有
T1579_.30.0699c25: 相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當
T1579_.30.0699c26: 知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答
T1579_.30.0699c27: 諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。
T1579_.30.0699c28: 問若分別相相一切名相相合相依而分別
T1579_.30.0699c29: 耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別
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