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T1579_.30.0678a01: 犯名爲輕罪。復次諸持律者。應以五相觀
T1579_.30.0678a02: 察所犯然後斷罪。何等爲五。謂一向雜染
T1579_.30.0678a03: 故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生
T1579_.30.0678a04: 不生故。非一向現行故。此中一向雜染所
T1579_.30.0678a05: 犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯
T1579_.30.0678a06: 者如其所應當爲顯示令速悔除。又佛世
T1579_.30.0678a07: 尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪
T1579_.30.0678a08: 學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此
T1579_.30.0678a09: 過失。由觀此失而制立故。如其所犯應
T1579_.30.0678a10: 爲顯示對治之法。若有不犯如是過失。不
T1579_.30.0678a11: 應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。
T1579_.30.0678a12: 如是名爲總略宣説觀察所犯。復次於毘
T1579_.30.0678a13: 奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修
T1579_.30.0678a14: 加行。云何依止七處於六處中應修加行。
T1579_.30.0678a15: 謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣
T1579_.30.0678a16: 服。依止乞食。依止臥具。依止病縁醫藥什
T1579_.30.0678a17: 物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。
T1579_.30.0678a18: 應修加行。此中法者。謂別解脱經及廣分
T1579_.30.0678a19: 別。學者。謂増上戒學増上心學増上慧學。教
T1579_.30.0678a20: 授教誡者。謂依増上戒學教授教誡。依増
T1579_.30.0678a21: 上心學教授教誡。依増上慧學教授教誡。
T1579_.30.0678a22: 等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法
T1579_.30.0678a23: 供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供
T1579_.30.0678a24: 養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧
T1579_.30.0678a25: 相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處
T1579_.30.0678a26: 善巧
T1579_.30.0678a27: 復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承
T1579_.30.0678a28: 受受。三委寄受。四捨施受。五爲他受。由二
T1579_.30.0678a29: 因縁令屬己受不得清淨。一生染著故。
T1579_.30.0678b01: 二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b02: 縁令承受受不得清淨。一非處受故。二非
T1579_.30.0678b03: 量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b04: 縁令委寄受不得清淨。一不觀察人而委
T1579_.30.0678b05: 寄故。二於不淨物心繋著故。與此相違乃
T1579_.30.0678b06: 得清淨。由二因縁令捨施受不得清淨。一
T1579_.30.0678b07: 於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施
T1579_.30.0678b08: 故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功徳
T1579_.30.0678b09: 田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b10: 縁令爲他受不得清淨。一非宿交。又不
T1579_.30.0678b11: 告白。及性不識故。二有染心故。與此相違
T1579_.30.0678b12: 乃得清淨
T1579_.30.0678b13: 復次毘奈耶中由五因縁所受用事不得
T1579_.30.0678b14: 清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用
T1579_.30.0678b15: 故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂
T1579_.30.0678b16: 依僞斗僞秤僞函繋縛撾打若斫若殺及
T1579_.30.0678b17: 摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不
T1579_.30.0678b18: 端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪
T1579_.30.0678b19: 狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶
T1579_.30.0678b20: 及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。
T1579_.30.0678b21: 謂大小便利洟唾所汚膿血肪膏。此等塗
T1579_.30.0678b22: 染。復有所餘如是等類。若受用者名不清
T1579_.30.0678b23: 淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受
T1579_.30.0678b24: 用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮
T1579_.30.0678b25: 鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不
T1579_.30.0678b26: 捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不
T1579_.30.0678b27: 清淨。不作淨者。謂五種淨。何等爲五。一受
T1579_.30.0678b28: 得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分
T1579_.30.0678b29: 別淨。與此相違所有受用名爲清淨
T1579_.30.0678c01: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0678c02:
T1579_.30.0678c03:
T1579_.30.0678c04:
T1579_.30.0678c05: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0678c06:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0678c07: 　三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0678c08:   攝決擇分中聲聞地之三
T1579_.30.0678c09: 復次應知毘奈耶由五種制立爲最甚深。
T1579_.30.0678c10: 云何名爲五種制立。一學制立。二犯制立。三
T1579_.30.0678c11: 出離制立。四止息制立。五羯磨制立
T1579_.30.0678c12: 復次略由五處應知學制立爲最甚深。一
T1579_.30.0678c13: 自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失
T1579_.30.0678c14: 故。四顯現憙樂鄙業過失故。五彼二過失行
T1579_.30.0678c15: 不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢
T1579_.30.0678c16: 力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如
T1579_.30.0678c17: 是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若
T1579_.30.0678c18: 時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令
T1579_.30.0678c19: 不自在。爾時即依如是所化不自在學行。
T1579_.30.0678c20: 制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀
T1579_.30.0678c21: 諸性罪定不應行。制立隨護尸羅學處。顯
T1579_.30.0678c22: 現憙樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。
T1579_.30.0678c23: 是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂
T1579_.30.0678c24: 佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀
T1579_.30.0678c25: 不自在過失現行制立學處
T1579_.30.0678c26: 復次略由五處應知犯制立爲最甚深。云
T1579_.30.0678c27: 何爲犯。謂能障礙所有善法令不得生。當
T1579_.30.0678c28: 知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三
T1579_.30.0678c29: 輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈
T1579_.30.0679a01: 怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如
T1579_.30.0679a02: 有一或由貪纒或由瞋纒。或由癡纒。或
T1579_.30.0679a03: 由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染汚。彼
T1579_.30.0679a04: 既生起如是煩惱隨煩惱纒。堅著不捨。輕
T1579_.30.0679a05: 慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中
T1579_.30.0679a06: 不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所
T1579_.30.0679a07: 犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學
T1579_.30.0679a08: 中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染
T1579_.30.0679a09: 汚惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除
T1579_.30.0679a10: 遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有
T1579_.30.0679a11: 一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡
T1579_.30.0679a12: 喜故不生適悦。如是乃至心不得定心。不
T1579_.30.0679a13: 定故無如實知。無如實觀。由此因縁名
T1579_.30.0679a14: 所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及
T1579_.30.0679a15: 隨煩惱。爲性執著。性執著故復爲有罪障
T1579_.30.0679a16: 之所觸。爲有罪障之所觸故。於諸學中
T1579_.30.0679a17: 不深恭敬。憙樂所犯。憙樂犯故便爲輕慢
T1579_.30.0679a18: 障之所觸。爲輕慢障之所觸故。生染汚
T1579_.30.0679a19: 悔不能除遣。所生悔故便爲惡作障之所
T1579_.30.0679a20: 觸。爲惡作障之所觸故變悔轉増。由此因
T1579_.30.0679a21: 縁廣説乃至心不得定。心不定故便爲所
T1579_.30.0679a22: 知障之所觸。如是名爲障生次第。與此相
T1579_.30.0679a23: 違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有
T1579_.30.0679a24: 罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障
T1579_.30.0679a25: 復次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況
T1579_.30.0679a26: 能無犯。云何名爲意樂毀壞。謂略有五種。
T1579_.30.0679a27: 一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。
T1579_.30.0679a28: 三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。
T1579_.30.0679a29: 五於等持無引發欲。復次意樂具足者。尚
T1579_.30.0679b01: 無有犯。況出所犯。云何名爲意樂具足。
T1579_.30.0679b02: 當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。
T1579_.30.0679b03: 二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯
T1579_.30.0679b04: 欲四於惡作有除遣欲。五於等持有引發
T1579_.30.0679b05: 欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我説能
T1579_.30.0679b06: 出非治罰故
T1579_.30.0679b07: 復次應由十處思求所犯。謂由別解脱法
T1579_.30.0679b08: 故。由廣分別毘奈耶故。五犯聚中由犯自
T1579_.30.0679b09: 相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。
T1579_.30.0679b10: 事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。
T1579_.30.0679b11: 時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘
T1579_.30.0679b12: 有殘相故。由初業者非初業者現所行故。
T1579_.30.0679b13: 由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯
T1579_.30.0679b14: 者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師爲
T1579_.30.0679b15: 欲止。當所犯集僧衆故。由僧衆集已制
T1579_.30.0679b16: 立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開
T1579_.30.0679b17: 聽。令得究竟無惱害故
T1579_.30.0679b18: 復次略由五處應知出離制立爲最甚深。
T1579_.30.0679b19: 謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。
T1579_.30.0679b20: 無計出離故。説悔出離故。無染出難者。謂如
T1579_.30.0679b21: 有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善
T1579_.30.0679b22: 法増不善法減。由此因縁便不染汚。由此
T1579_.30.0679b23: 無染即是出離。是故説爲無染出離。逼惱出
T1579_.30.0679b24: 離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其
T1579_.30.0679b25: 性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即
T1579_.30.0679b26: 是出離。是故説爲逼惱出離。障難出離者。謂
T1579_.30.0679b27: 若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯
T1579_.30.0679b28: 法中隨有所行。由此障難即是出離。是故
T1579_.30.0679b29: 説爲障難出離。無計出離者。謂若有一遊
T1579_.30.0679c01: 於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障
T1579_.30.0679c02: 難之法而現在前。隨其所有應受用事求
T1579_.30.0679c03: 受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。
T1579_.30.0679c04: 於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計
T1579_.30.0679c05: 即是出離。是故説爲無計出離。説悔出離者。
T1579_.30.0679c06: 謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。
T1579_.30.0679c07: 遂於有智同梵行所。以毘奈耶祕密之法。發
T1579_.30.0679c08: 露陳説。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂
T1579_.30.0679c09: 除性罪
T1579_.30.0679c10: 復次略由五處應知止息制立爲最甚深。
T1579_.30.0679c11: 一清淨故。二防破壞故。三爲引接廣大義
T1579_.30.0679c12: 利補特伽羅令入法故。四爲令聖教轉増
T1579_.30.0679c13: 盛故。五爲遮防難存活故。清淨故者。謂有
T1579_.30.0679c14: 清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨
T1579_.30.0679c15: 故。僧便於彼小及隨小所有學處皆爲止息。
T1579_.30.0679c16: 防破壞故者。謂於僧中。一分苾芻。於有犯
T1579_.30.0679c17: 中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾
T1579_.30.0679c18: 芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯
T1579_.30.0679c19: 想。由此因縁發起種種鬪訟違諍。由此令
T1579_.30.0679c20: 僧不得安樂。爲欲靜息此諍事故。僧衆
T1579_.30.0679c21: 和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止
T1579_.30.0679c22: 息。爲欲引接廣大義利補特伽羅令入法
T1579_.30.0679c23: 者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教
T1579_.30.0679c24: 中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入
T1579_.30.0679c25: 法。爲欲引接令得入故。僧衆和合白四羯
T1579_.30.0679c26: 磨。於小隨小所有學處皆爲止息。爲令聖
T1579_.30.0679c27: 教轉増盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。
T1579_.30.0679c28: 無量有情於小隨小衆多學處不樂修學。
T1579_.30.0679c29: 未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。
T1579_.30.0680a01: 由此聖教漸漸衰退不得増盛。由此因縁
T1579_.30.0680a02: 僧衆和合。爲令聖教得増盛故白四羯磨。
T1579_.30.0680a03: 於小隨小所有學處皆悉止息。爲欲遮防
T1579_.30.0680a04: 難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。
T1579_.30.0680a05: 由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活
T1579_.30.0680a06: 爲欲息此難存活事。僧衆和合白四羯磨。
T1579_.30.0680a07: 止息學處
T1579_.30.0680a08: 復次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知
T1579_.30.0680a09: 羯磨制立爲最甚深。何等名爲十種羯磨。一
T1579_.30.0680a10: 受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意
T1579_.30.0680a11: 羯磨。五趣向羯磨。六恣擧羯磨。七治罰羯磨。
T1579_.30.0680a12: 八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何
T1579_.30.0680a13: 五種補特伽羅。一良慧喩補特伽羅。二鸚鵡
T1579_.30.0680a14: 喩補特伽羅。三炬燭喩補特伽羅。四電光喩
T1579_.30.0680a15: 補特伽羅。五書畫喩補特伽羅。云何良慧喩
T1579_.30.0680a16: 補特伽羅。謂如有一於上所説十羯磨中。
T1579_.30.0680a17: 唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音
T1579_.30.0680a18: 聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依
T1579_.30.0680a19: 義發起語言行於此義。云何鸚鵡喩補特
T1579_.30.0680a20: 伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨
T1579_.30.0680a21: 文轉不隨於義。不能依義發異言詞。云
T1579_.30.0680a22: 何炬燭喩補特伽羅。謂如有一依少羯磨
T1579_.30.0680a23: 便多増益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。
T1579_.30.0680a24: 云何電光喩補特伽羅。謂如有一或一時間
T1579_.30.0680a25: 於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間
T1579_.30.0680a26: 都不現見。譬如電光。云何書畫喩補特伽
T1579_.30.0680a27: 羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是
T1579_.30.0680a28: 轉不増不減。如書晝者
T1579_.30.0680a29: 復有五種僞毘奈耶。一僞制立學處。二僞制
T1579_.30.0680b01: 立所犯。三僞制立出離。四僞制立止息。五僞
T1579_.30.0680b02: 制立羯磨。云何僞制立學處。謂如有一制
T1579_.30.0680b03: 立學處。不入契經。不現於律。違背法性。
T1579_.30.0680b04: 違背法性者。謂能増長諸不善法。及能損
T1579_.30.0680b05: 減所有善法。云何僞制立所犯。謂如有一
T1579_.30.0680b06: 於有犯中立爲無犯。於無犯中立爲有犯。
T1579_.30.0680b07: 云何僞制立出離。謂如有一於不出離立
T1579_.30.0680b08: 爲出離。於出離中立不出離。云何僞制立
T1579_.30.0680b09: 止息。謂如有一於不應止息制立止息。
T1579_.30.0680b10: 應止息中立不止息。云何僞制立羯磨。謂
T1579_.30.0680b11: 如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中
T1579_.30.0680b12: 立非法羯磨
T1579_.30.0680b13: 復次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣説
T1579_.30.0680b14: 顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞
T1579_.30.0680b15: 正命。當知此言非清淨説。云何十事。一於
T1579_.30.0680b16: 佛寶欲爲損害或欲劫奪。如於佛寶二
T1579_.30.0680b17: 於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故
T1579_.30.0680b18: 壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸
T1579_.30.0680b19: 増長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞
T1579_.30.0680b20: 見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令
T1579_.30.0680b21: 彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲
T1579_.30.0680b22: 安置諸善法處。七爲護他心。勿使他人作
T1579_.30.0680b23: 如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞
T1579_.30.0680b24: 命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造
T1579_.30.0680b25: 寺。主啓白僧衆作如是言。我不忍許諸
T1579_.30.0680b26: 有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若
T1579_.30.0680b27: 見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧衆
T1579_.30.0680b28: 同聞此言。九若有見他由時因縁内懷嫌
T1579_.30.0680b29: 恨欲起無義或聞或疑。十僧衆於此壞戒
T1579_.30.0680c01: 壞見壞軌壞命汚染他家行惡法者。無
T1579_.30.0680c02: 有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一縁。所
T1579_.30.0680c03: 謂向他説彼不清淨事。若因嫉妬。或因憎
T1579_.30.0680c04: 恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此
T1579_.30.0680c05: 縁故向他説者。當知是名不清淨説
T1579_.30.0680c06: 復次毘奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喩
T1579_.30.0680c07: 事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合
T1579_.30.0680c08: 事。五譬喩事。本生事者。謂説前生菩薩行
T1579_.30.0680c09: 事。本事事者。謂説前世諸相應事。影像事
T1579_.30.0680c10: 者。謂説乳酪生酥熟＊酥醍醐等喩。影顯最
T1579_.30.0680c11: 勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅
T1579_.30.0680c12: 喩。影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影
T1579_.30.0680c13: 像種類皆應了知。假合事者。謂大王喩或良
T1579_.30.0680c14: 醫喩。如是等類餘無量喩。隨順染汚及清淨
T1579_.30.0680c15: 品。復有現見世間譬喩。或依雜染品。或依
T1579_.30.0680c16: 清淨品。由彼少分共相應故假合而説。譬喩
T1579_.30.0680c17: 事者。謂説廣長衆多譬喩。如長譬喩及餘
T1579_.30.0680c18: 無量如是等類
T1579_.30.0680c19: 復次由五種相建立所知諸法差別。何等爲
T1579_.30.0680c20: 五。一由事故。二由品業差別故。三由智依
T1579_.30.0680c21: 處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差
T1579_.30.0680c22: 別故。云何由事故。謂略説一切有爲無爲
T1579_.30.0680c23: 名所知事
T1579_.30.0680c24: 云何由品業差別故。謂即此事復有五品所
T1579_.30.0680c25: 知差別及此五品所知作業。何等爲五。謂此
T1579_.30.0680c26: 所知或有假立故名所知。或有勝義故名
T1579_.30.0680c27: 所知。或有所作究竟故名所知。或有他心
T1579_.30.0680c28: 淨不淨行故名所知。或有一切種別故名
T1579_.30.0680c29: 所知。若世俗智能知假立所知。知假立故
T1579_.30.0681a01: 如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣
T1579_.30.0681a02: 説乃至縁生法等一分應遠離一分應修習。
T1579_.30.0681a03: 又能了知世俗言説遊行世間。隨因隨縁
T1579_.30.0681a04: 而起衆行法智類智。苦智集智。滅智道智。能
T1579_.30.0681a05: 知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法
T1579_.30.0681a06: 斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作
T1579_.30.0681a07: 究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中
T1579_.30.0681a08: 離増上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。
T1579_.30.0681a09: 由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。
T1579_.30.0681a10: 十力智能知一切種別所知。由知此故能正
T1579_.30.0681a11: 於他起一切種教誡教授。能斷一切有情
T1579_.30.0681a12: 疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脱
T1579_.30.0681a13: 中。有大勢力能作一切有情利益及安樂
T1579_.30.0681a14: 事。如是名爲五品所知及五種業
T1579_.30.0681a15: 云何由智依處差別故。謂有二種。一自利
T1579_.30.0681a16: 行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷
T1579_.30.0681a17: 勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應
T1579_.30.0681a18: 知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所
T1579_.30.0681a19: 有他心智。若於一切種別所知中。所有十力
T1579_.30.0681a20: 智。如是二智。應知依利他行依處。如是名
T1579_.30.0681a21: 爲智依處差別
T1579_.30.0681a22: 云何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或
T1579_.30.0681a23: 無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂於
T1579_.30.0681a24: 已斷一切無學身中可得。此及所餘總名
T1579_.30.0681a25: 俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世
T1579_.30.0681a26: 間。亦唯無漏。盡無生智當知唯於漏盡中
T1579_.30.0681a27: 生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永
T1579_.30.0681a28: 盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出
T1579_.30.0681a29: 世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世
T1579_.30.0681b01: 間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生
T1579_.30.0681b02: 他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中
T1579_.30.0681b03: 者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因
T1579_.30.0681b04: 縁故清淨身中諸世俗智。説名無漏。答由彼
T1579_.30.0681b05: 身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心
T1579_.30.0681b06: 智現所行境。此他心智非染汚性。非餘染
T1579_.30.0681b07: 汚現所行境。又彼自性不與一切煩惱相
T1579_.30.0681b08: 應。是故此智由隨眠故。由所縁故。由相
T1579_.30.0681b09: 應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是
T1579_.30.0681b10: 未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此
T1579_.30.0681b11: 一切種智皆帶戲論而現行故
T1579_.30.0681b12: 云何由攝餘智差別故。謂神通智。解脱門
T1579_.30.0681b13: 智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一
T1579_.30.0681b14: 切種不共佛法等智。隨其所應當知皆爲
T1579_.30.0681b15: 如前所説諸智所攝。謂五神通。皆世俗智
T1579_.30.0681b16: 攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。
T1579_.30.0681b17: 若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。
T1579_.30.0681b18: 盡及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空
T1579_.30.0681b19: 解脱門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。
T1579_.30.0681b20: 滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脱門
T1579_.30.0681b21: 智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無
T1579_.30.0681b22: 生智。無相解脱門智。五智所攝。謂法智類智。
T1579_.30.0681b23: 滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十
T1579_.30.0681b24: 力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無
T1579_.30.0681b25: 漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡
T1579_.30.0681b26: 當知。諸解脱門建立相。如本地分已説。不
T1579_.30.0681b27: 共佛法及無礙解等。如菩薩地已説
T1579_.30.0681b28: 復次云何神境。云何神境智。云何神境智作
T1579_.30.0681b29: 證。謂從一種變作多種。如是廣説乃至梵
T1579_.30.0681c01: 世身自在轉。是名神境。由神境智於此神
T1579_.30.0681c02: 境領受示現。是故説此名爲神境。若智具
T1579_.30.0681c03: 大威徳。修所成是修果。名神境智。由此智
T1579_.30.0681c04: 於彼境能領受能示現。是故説此名神境
T1579_.30.0681c05: 智。即此智種子。由生縁所攝受故。勢力増
T1579_.30.0681c06: 長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝
T1579_.30.0681c07: 爲一。名神境智作證
T1579_.30.0681c08: 云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂
T1579_.30.0681c09: 若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳
T1579_.30.0681c10: 識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。
T1579_.30.0681c11: 如是一切總攝爲一等如前説
T1579_.30.0681c12: 復次由此道理餘一切通所作問詞。如前
T1579_.30.0681c13: 應知。所有釋詞隨其所應我今當説。謂諸
T1579_.30.0681c14: 他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具
T1579_.30.0681c15: 大威徳修所成。是修果縁彼爲境智。名心
T1579_.30.0681c16: 差別智。此智作證如前應知。如是一切總
T1579_.30.0681c17: 攝爲一等如前説。若於過去生自體差別
T1579_.30.0681c18: 明了記憶。名宿住隨念。若智具大威徳修
T1579_.30.0681c19: 所成。是修果依止於念與念相應此方得
T1579_.30.0681c20: 轉。是故説名宿住隨念智。餘如前説。若諸
T1579_.30.0681c21: 有情好惡色等種種差別。從彼別別有情衆
T1579_.30.0681c22: 沒。於此別別有情衆生。説名死生。若修果
T1579_.30.0681c23: 眼所攝清淨色以爲依止。縁死生境。識相應
T1579_.30.0681c24: 智。名死生智。餘如前説。若一切結無餘永
T1579_.30.0681c25: 斷。名爲漏盡。即於此中世間盡智及無生
T1579_.30.0681c26: 智。名漏盡智。所餘一切如前應知
T1579_.30.0681c27: 復次諸具神通修觀行者。若遇其時便能
T1579_.30.0681c28: 示現。或復安住或行他利。或於是中能善
T1579_.30.0681c29: 問記。是故名爲具神通者。復次前三通是
T1579_.30.0682a01: 通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世
T1579_.30.0682a02: 愚故。又初神通能迴異類。令他於己發生
T1579_.30.0682a03: 尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶
T1579_.30.0682a04: 責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨
T1579_.30.0682a05: 心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能
T1579_.30.0682a06: 令遠離常邊斷邊。能無顛倒離増上慢。依
T1579_.30.0682a07: 於漏盡宣説中道。即於此中能善教授
T1579_.30.0682a08: 復次觀察三種義勢力故。倶分解脱利根阿
T1579_.30.0682a09: 羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾於彼
T1579_.30.0682a10: 無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂
T1579_.30.0682a11: 發起勝願。由此因縁縁彼爲境。猛利意樂。
T1579_.30.0682a12: 數數熏修。彼既證得阿羅漢已。由彼爲因
T1579_.30.0682a13: 由彼爲縁。即於是中心樂趣入。是故今者
T1579_.30.0682a14: 住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情
T1579_.30.0682a15: 起無量諍。於彼發起種種惱害瞋恨等事。
T1579_.30.0682a16: 今既證得阿羅漢果。於昔所行愚夫之行。
T1579_.30.0682a17: 生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。
T1579_.30.0682a18: 自既證得阿羅漢果。欲令無量衆生造作順
T1579_.30.0682a19: 現法受可愛果業。又欲令彼於現法中受
T1579_.30.0682a20: 可愛果。是故方便住無諍定。由此因縁熏
T1579_.30.0682a21: 修邊際第四靜慮以爲依止。發生無諍想三
T1579_.30.0682a22: 摩地防護他心。於自所起一切威儀。終不
T1579_.30.0682a23: 令他起煩惱諍。是故説此名爲無諍。如是
T1579_.30.0682a24: 爲欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住
T1579_.30.0682a25: 之處。周遍於此村邑聚落諸衆生心次第觀
T1579_.30.0682a26: 察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一衆生
T1579_.30.0682a27: 未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑
T1579_.30.0682a28: 如是聚落。如是衢路如是家屬。如是衆生
T1579_.30.0682a29: 當於我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。
T1579_.30.0682b01: 即便隱避令彼衆生皆不得見。彼若了知
T1579_.30.0682b02: 不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方
T1579_.30.0682b03: 便令彼得見。彼若了知由隨順故令不
T1579_.30.0682b04: 起諍。即便觀察所隨順事爲淨不淨。若
T1579_.30.0682b05: 清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或復
T1579_.30.0682b06: 觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀
T1579_.30.0682b07: 察已不與相見。又審觀察若因如是語言
T1579_.30.0682b08: 如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。
T1579_.30.0682b09: 如是説法如是勸導。令他相續起煩惱諍
T1579_.30.0682b10: 即便遠離。如是語言廣説乃至如是勸導。
T1579_.30.0682b11: 彼由多分住如是住行如是行。是故説名
T1579_.30.0682b12: 住無諍者
T1579_.30.0682b13: 云何願智。謂倶分解脱利根阿羅漢苾芻熏
T1579_.30.0682b14: 修邊際第四靜慮爲依止故。若聲聞乘隨聲
T1579_.30.0682b15: 聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境
T1579_.30.0682b16: 界起如是願。願我當知如是如是所知
T1579_.30.0682b17: 境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入
T1579_.30.0682b18: 定已隨先所願一切了知。若諸如來遍於
T1579_.30.0682b19: 一切所知境界智無障礙
T1579_.30.0682b20: 復次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者
T1579_.30.0682b21: 何。有諸衆生勝利益事。由起煩惱倶時成
T1579_.30.0682b22: 辦。如來於此勝利益事不能棄捨
T1579_.30.0682b23: 復次如熏修邊際第四靜慮以爲依止引
T1579_.30.0682b24: 發無諍及與願智。當知如來所有一切不共
T1579_.30.0682b25: 佛法妙智亦爾。餘神通等一切靜慮以爲依
T1579_.30.0682b26: 止皆能引發
T1579_.30.0682b27: 復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能
T1579_.30.0682b28: 入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定
T1579_.30.0682b29: 中奢摩他道勝。毘鉢舍那道劣。非毘鉢舍那
T1579_.30.0682c01: 劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無
T1579_.30.0682c02: 色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生
T1579_.30.0682c03: 厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於
T1579_.30.0682c04: 彼處一切厭心少分亦無
T1579_.30.0682c05: 復次當説世俗智及出世無漏智初中後際
T1579_.30.0682c06: 生起差別。謂世俗智初異生位起如先説五
T1579_.30.0682c07: 染汚見及與貪等相應邪智是染汚等諸世
T1579_.30.0682c08: 俗智應斷。應知爲欲生起彼對治故。復起
T1579_.30.0682c09: 世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智
T1579_.30.0682c10: 攝。以此正見爲依止故。次起聞思所成妙
T1579_.30.0682c11: 慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智
T1579_.30.0682c12: 攝。以此爲依。次於順決擇分方便道中。由
T1579_.30.0682c13: 修所成慧於諸念住勤修觀行。亦善有漏
T1579_.30.0682c14: 世俗智攝。以此爲依。次起見道方便順決
T1579_.30.0682c15: 擇分倶行修所成慧。於諸念住勤修觀行。
T1579_.30.0682c16: 亦善有漏世俗智攝。以此爲依。次起世第
T1579_.30.0682c17: 一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗
T1579_.30.0682c18: 智攝。如是名爲初異生地諸世俗智生起次
T1579_.30.0682c19: 第。又即以彼世第一法所攝俗智爲依止
T1579_.30.0682c20: 故能入見道。昇見道時即先所修善世俗
T1579_.30.0682c21: 智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名爲
T1579_.30.0682c22: 修。此則名爲諦現觀邊諸世俗智。出見道
T1579_.30.0682c23: 已生起此智。證見所斷諸法解脱。昔來於
T1579_.30.0682c24: 彼曾未解脱。由此生故是諸聖者於見所
T1579_.30.0682c25: 斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。
T1579_.30.0682c26: 乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證
T1579_.30.0682c27: 得預流果。又能了知我今已斷如是如是
T1579_.30.0682c28: 所有煩惱。又隨所欲應可爲他所記別者
T1579_.30.0682c29: 當爲建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖
T1579_.30.0683a01: 諦現觀。以無倒慧而正建立。復於此上隨
T1579_.30.0683a02: 其所應未離欲處。以世間道漸次修習能
T1579_.30.0683a03: 離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此
T1579_.30.0683a04: 諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸
T1579_.30.0683a05: 欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能
T1579_.30.0683a06: 損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出
T1579_.30.0683a07: 世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世
T1579_.30.0683a08: 間。不應一向名爲世間。又修此智略有四
T1579_.30.0683a09: 道。一方便道。二無間道。三解脱道。四勝進
T1579_.30.0683a10: 道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。
T1579_.30.0683a11: 隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。
T1579_.30.0683a12: 能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次
T1579_.30.0683a13: 後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或
T1579_.30.0683a14: 有無間爲斷餘品修方便道。此於前品
T1579_.30.0683a15: 名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間
T1579_.30.0683a16: 不修方便。但於前品生如足想。不求勝
T1579_.30.0683a17: 進或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀
T1579_.30.0683a18: 察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此
T1579_.30.0683a19: 道唯名勝進。除未至定所餘一切近分地中
T1579_.30.0683a20: 唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是
T1579_.30.0683a21: 初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖
T1579_.30.0683a22: 弟子從此以上。但依根本修出世智不依
T1579_.30.0683a23: 近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。
T1579_.30.0683a24: 彼處作意與出世間聖智作意不同分故。
T1579_.30.0683a25: 但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所
T1579_.30.0683a26: 攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當
T1579_.30.0683a27: 知皆名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切
T1579_.30.0683a28: 清淨無漏解脱。一切結縛煩惱盡智。無生智
T1579_.30.0683a29: 及餘一切神通等功徳所攝諸世俗智。皆是
T1579_.30.0683b01: 後際世俗智攝
T1579_.30.0683b02: 復次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解
T1579_.30.0683b03: 行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際
T1579_.30.0683b04: 者。謂勝解行地。中際者。謂從増上意樂清淨
T1579_.30.0683b05: 地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸
T1579_.30.0683b06: 菩薩於諸地中起二種行。謂有戲論想差別
T1579_.30.0683b07: 行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此
T1579_.30.0683b08: 故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩
T1579_.30.0683b09: 有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞
T1579_.30.0683b10: 獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應
T1579_.30.0683b11: 知亦爾。由諸菩薩所有功徳皆依十力種
T1579_.30.0683b12: 性而轉。聲聞獨覺則不如是
T1579_.30.0683b13: 復次如是已説初中後際諸世俗智。初中後
T1579_.30.0683b14: 際諸出世智。次我當説。謂見道修道無學道。
T1579_.30.0683b15: 若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智
T1579_.30.0683b16: 品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類
T1579_.30.0683b17: 智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若
T1579_.30.0683b18: 有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取
T1579_.30.0683b19: 相者。即能了別。若不爾者不能了別。所餘
T1579_.30.0683b20: 諸智或在毘鉢舍那品。或在奢摩他品。法智
T1579_.30.0683b21: 類智二品所攝。又於見道初智生時。諸餘智
T1579_.30.0683b22: 因由能生縁所攝受故。皆得増長一切見
T1579_.30.0683b23: 道。即此刹那皆名爲得。於此得已後時漸
T1579_.30.0683b24: 漸次第現前。當知見道是勝進道。於修道
T1579_.30.0683b25: 中若有修習出世間道而離欲者。應知如
T1579_.30.0683b26: 前方便道等。皆是出世。若於苦等諸聖諦中。
T1579_.30.0683b27: 有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而
T1579_.30.0683b28: 現行者。是出世智。爲於諸諦以有相想
T1579_.30.0683b29: 善取相故。爲如先時所見所知修習種種
T1579_.30.0683c01: 微妙智故。爲以世間諸善厭行令心厭故。
T1579_.30.0683c02: 爲受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間
T1579_.30.0683c03: 離欲之道而離諸欲。無學地中即如所説
T1579_.30.0683c04: 出世間智。解脱修道所斷惑故極善清淨。又
T1579_.30.0683c05: 出世智。能爲一切世間功徳所依持處。能令
T1579_.30.0683c06: 一切上地下地所有功徳皆自在轉。如是名
T1579_.30.0683c07: 爲初中後際出世間智次第生起
T1579_.30.0683c08: 復次諸神境智或加行得或生得。加行得者。
T1579_.30.0683c09: 如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所
T1579_.30.0683c10: 有修果。生得者。謂生色界由先修習爲因
T1579_.30.0683c11: 縁故。後於此中生便即得。又有欲界諸天
T1579_.30.0683c12: 及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生
T1579_.30.0683c13: 趣如飛禽等。攝受如是衆同分故如得神
T1579_.30.0683c14: 通。鬼趣一分亦復如是。又有呪術藥草威徳
T1579_.30.0683c15: 亦如神通。如作幻惑厭祷起屍半起屍等。
T1579_.30.0683c16: 即由如是差別道理。餘四神通所有差別。
T1579_.30.0683c17: 隨其所應當知亦爾
T1579_.30.0683c18: 復次云何所識法。謂一切法皆是所識。諸識
T1579_.30.0683c19: 能識。由五種相諸識差別。如其所應建立
T1579_.30.0683c20: 所識。何等爲五。一依縁差別故。二欣慼差別
T1579_.30.0683c21: 故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生
T1579_.30.0683c22: 差別故。云何依縁差別。謂由所依所縁差別。
T1579_.30.0683c23: 建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。餘
T1579_.30.0683c24: 識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至
T1579_.30.0683c25: 意法以爲境界
T1579_.30.0683c26: 云何欣慼差別。謂苦受相應識名慼。此能了
T1579_.30.0683c27: 別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。
T1579_.30.0683c28: 此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受
T1579_.30.0683c29: 相應識名非欣非慼。此能了別隨順捨受
T1579_.30.0684a01: 非二諸法。云何勝劣差別。謂不善法及有覆
T1579_.30.0684a02: 無記法相應識名劣。此能了別諸染汚識所
T1579_.30.0684a03: 行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善
T1579_.30.0684a04: 識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。
T1579_.30.0684a05: 此能了別自所行法
T1579_.30.0684a06: 云何心法差別。謂有心＊法遍諸心起。復
T1579_.30.0684a07: 有心＊法遍善心起。所餘心＊法應知如前
T1579_.30.0684a08: 有漏法中已説其相。遍諸心起復有五種。
T1579_.30.0684a09: 謂作意觸受想思。如前意地已説其相。遍
T1579_.30.0684a10: 善心起復有十種。謂慚愧無貪。無瞋無癡。
T1579_.30.0684a11: 信精進。不放逸不害捨。如是十法若定地若
T1579_.30.0684a12: 不定地善心皆有。定地心中更増輕安不放
T1579_.30.0684a13: 逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境
T1579_.30.0684a14: 法。云何障治生差別。謂所治障有十五心。何
T1579_.30.0684a15: 等十五。謂欲界繋總有五心。見苦見集見滅
T1579_.30.0684a16: 見道及修所斷。如欲界繋總有五心。色無色
T1579_.30.0684a17: 界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏
T1579_.30.0684a18: 學無學心。如是所治及能治識。隨其所應
T1579_.30.0684a19: 各能了別自所行法
T1579_.30.0684a20: 復次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色
T1579_.30.0684a21: 界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下
T1579_.30.0684a22: 地生。欲界生行者。從欲界繋若善若染汚。若
T1579_.30.0684a23: 無覆無記心無間。遍欲界繋一切心生。是
T1579_.30.0684a24: 名欲界識生差別。如欲界繋如是。色無色
T1579_.30.0684a25: 界繋自地三心無間。皆生自地三心。若先未
T1579_.30.0684a26: 起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無
T1579_.30.0684a27: 間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。
T1579_.30.0684a28: 第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善
T1579_.30.0684a29: 心無間。第一有地善心得生。必從色界善
T1579_.30.0684b01: 心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若
T1579_.30.0684b02: 先已起靜慮無色。即於彼地不退失者。彼
T1579_.30.0684b03: 從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及
T1579_.30.0684b04: 學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。
T1579_.30.0684b05: 於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心
T1579_.30.0684b06: 無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界
T1579_.30.0684b07: 無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變
T1579_.30.0684b08: 化心即從色界善心無間此欲界無記心生。
T1579_.30.0684b09: 又説此心爲欲界者。當知是彼影像類故。
T1579_.30.0684b10: 非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心
T1579_.30.0684b11: 無記心無間上地染汚心生。謂生初靜慮乃
T1579_.30.0684b12: 至有頂。以一切處結生相續皆染汚心方
T1579_.30.0684b13: 得或故。如是應知往上地生諸識決定
T1579_.30.0684b14: 於自所行生起差別。又諸異生退先所得
T1579_.30.0684b15: 世間靜慮無色定時。由染汚心現前故退。
T1579_.30.0684b16: 此下地染汚心從上地善心染汚心無間生。
T1579_.30.0684b17: 又從上地沒生下地時。從一切上地善心
T1579_.30.0684b18: 染汚心無記心無間唯有下地染汚心生。如
T1579_.30.0684b19: 是應知。還下地生諸識。決定於自所行
T1579_.30.0684b20: 生起差別。如是障治生差別故。諸識決定於
T1579_.30.0684b21: 自所行了別所識諸法差別
T1579_.30.0684b22: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0684b23:
T1579_.30.0684b24:
T1579_.30.0684b25:
T1579_.30.0684b26:
T1579_.30.0684b27:
T1579_.30.0684b28:
T1579_.30.0684b29:
T1579_.30.0684c01:
T1579_.30.0684c02:
T1579_.30.0684c03: 瑜伽師地論卷第七十
T1579_.30.0684c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0684c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0684c06:   攝決擇分中聲聞地之四
T1579_.30.0684c07: 復次諸智光明有五勝利。一能於所知滅
T1579_.30.0684c08: 一切闇。二能以世間出世間功徳適悦攝
T1579_.30.0684c09: 受所依止身。三能正觀見所未見義。四能
T1579_.30.0684c10: 於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。
T1579_.30.0684c11: 復次由十五種徳差別故。諸智光明勝外光
T1579_.30.0684c12: 明。何等十五。謂外光明以色爲性。諸智光
T1579_.30.0684c13: 明以慧爲性又外光明能害外翳。諸智光
T1579_.30.0684c14: 明能害内翳。如是非常所愛常所愛。不可
T1579_.30.0684c15: 分布與諸有情。可分布與諸有情。出已還
T1579_.30.0684c16: 沒出已不沒。有色無色麁細。有闇相違無闇
T1579_.30.0684c17: 相違動不動。不能作一切有情義利。能作
T1579_.30.0684c18: 一切有情義利。引諸衆生趣曾所趣。引諸
T1579_.30.0684c19: 衆生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能
T1579_.30.0684c20: 開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱
T1579_.30.0684c21: 覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起
T1579_.30.0684c22: 無量照明。違害於見不違害見。當知亦
T1579_.30.0684c23: 爾
T1579_.30.0684c24: 復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三
T1579_.30.0684c25: 害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不
T1579_.30.0684c26: 能擾故。二不爲諸相所動亂故。三任運
T1579_.30.0684c27: 於内常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。
T1579_.30.0684c28: 二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向
T1579_.30.0684c29: 梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門
T1579_.30.0685a01: 亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅
T1579_.30.0685a02: 門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。復次由四
T1579_.30.0685a03: 因縁令尸羅壞。尸羅壞故依止尸羅所應
T1579_.30.0685a04: 生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故。
T1579_.30.0685a05: 於有餘罪不悔除故。於諸所犯不憶念
T1579_.30.0685a06: 故。於無犯中執有犯故。於有犯中執無
T1579_.30.0685a07: 犯故。由四因縁名戒具足。與上相違應
T1579_.30.0685a08: 知其相
T1579_.30.0685a09: 復次由二因縁令所受戒清淨具足。一助伴
T1579_.30.0685a10: 清淨故。二自性清淨故。云何名爲助伴清淨。
T1579_.30.0685a11: 謂見清淨軌清淨命清淨。云何自性清淨。謂
T1579_.30.0685a12: 恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因縁令
T1579_.30.0685a13: 所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨
T1579_.30.0685a14: 故。三行清淨故。云何意樂清淨。謂爲解脱
T1579_.30.0685a15: 修行梵行不爲生天。云何命清淨。謂如法
T1579_.30.0685a16: 乞求以自活命。云何名爲如法乞求。謂如所
T1579_.30.0685a17: 應求如所從求而乞求故。云何名爲如所
T1579_.30.0685a18: 應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺説而有
T1579_.30.0685a19: 所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而
T1579_.30.0685a20: 有所求。亦不以利而悕於利。云何名爲如
T1579_.30.0685a21: 所從求。謂除五種不應行處而有所求。云何
T1579_.30.0685a22: 行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住繋
T1579_.30.0685a23: 念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如
T1579_.30.0685a24: 法悔除。誓於當來堅牢防護
T1579_.30.0685a25: 復次若有苾芻欲勤加行密護根門。應
T1579_.30.0685a26: 以四相了知妄念過失。及以四相了知不
T1579_.30.0685a27: 如理作意。云何四相了知妄念過失。一闕念。
T1579_.30.0685a28: 二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂於密護
T1579_.30.0685a29: 諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂
T1579_.30.0685b01: 於彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作
T1579_.30.0685b02: 非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖
T1579_.30.0685b03: 修習亦多修習。然或有時不正了知而有所
T1579_.30.0685b04: 行。亂念者。謂即於彼非雜染中生雜染想。
T1579_.30.0685b05: 雜染中生非雜染想
T1579_.30.0685b06: 云何以四相了知不如理作意。一是煩惱
T1579_.30.0685b07: 生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯
T1579_.30.0685b08: 亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取於相執
T1579_.30.0685b09: 取隨好。由此因縁於是處所。惡不善法隨
T1579_.30.0685b10: 心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不
T1579_.30.0685b11: 善法倶現前行。毀壞羞恥者。謂如有一於
T1579_.30.0685b12: 應羞恥而不羞恥。又即於彼惡不善法現
T1579_.30.0685b13: 在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼
T1579_.30.0685b14: 無羞恥故。或犯所犯罪或思捨所學
T1579_.30.0685b15: 復次於食知量勤修行者。斷除八處乃名
T1579_.30.0685b16: 具足於食知量。何等爲八。一耽著飮食。二
T1579_.30.0685b17: 耽著自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非
T1579_.30.0685b18: 無病。七命不清淨。八多營事業
T1579_.30.0685b19: 復次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃
T1579_.30.0685b20: 得名爲常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何
T1579_.30.0685b21: 等爲八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥
T1579_.30.0685b22: 睡眠爲樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染
T1579_.30.0685b23: 對治。五非時而覺。六虚棄而覺。七非時而眠。
T1579_.30.0685b24: 八虚棄而眠。復次依六出離應知建立諸
T1579_.30.0685b25: 出離地。何等爲六。一不隨順出離。二闕出
T1579_.30.0685b26: 離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。
T1579_.30.0685b27: 六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一
T1579_.30.0685b28: 趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四
T1579_.30.0685b29: 障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種
T1579_.30.0685c01: 縁。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證
T1579_.30.0685c02: 皆隱沒故。四施主臥具闕
T1579_.30.0685c03: 復次由四種力生善法欲。一由縁力。二由
T1579_.30.0685c04: 因力。三由智力。四由行力
T1579_.30.0685c05: 復次由四圓滿故於善説法毘奈耶中出家
T1579_.30.0685c06: 圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不
T1579_.30.0685c07: 染汚故。二業圓滿。謂如佛説法善隨順故。
T1579_.30.0685c08: 三意樂圓滿。四住處圓滿
T1579_.30.0685c09: 復次由五因縁應知尸羅律儀圓滿。一不
T1579_.30.0685c10: 墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿
T1579_.30.0685c11: 缺故。五不知足故
T1579_.30.0685c12: 復次依二種對治應知四種根律儀。二種
T1579_.30.0685c13: 對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。
T1579_.30.0685c14: 一境界護。二煩惱護。三纒護。四隨眠護。境界
T1579_.30.0685c15: 護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守於諸
T1579_.30.0685c16: 境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而遊
T1579_.30.0685c17: 行時。於諸境界遠離貪憂故。即分別此不
T1579_.30.0685c18: 取其相。乃至心不流逸者。若於爾時執
T1579_.30.0685c19: 取彼相復起隨覺。執取隨好則便於彼修
T1579_.30.0685c20: 防護行。以修習力守護眼根。是名纒護。證
T1579_.30.0685c21: 眼根護。是隨眠護
T1579_.30.0685c22: 復次由五因縁當知於食知量圓滿。一依
T1579_.30.0685c23: 止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。
T1579_.30.0685c24: 四依處故。五分別故。此中舊受者飢所起。苦
T1579_.30.0685c25: 受者食所起。撫育者増梵行故。力者能害
T1579_.30.0685c26: 所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。
T1579_.30.0685c27: 安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無
T1579_.30.0685c28: 間殷重二加行故精進圓滿。殷重＊加行者。
T1579_.30.0685c29: 謂行坐時而成辦故。於第一第二第四蓋中
T1579_.30.0686a01: 宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜倶
T1579_.30.0686a02: 時。無間＊加行者。謂於晝日夜初後分應常
T1579_.30.0686a03: 覺悟。於夜中分正習睡眠。爲離師子相
T1579_.30.0686a04: 似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至
T1579_.30.0686a05: 思惟起想正習睡眠
T1579_.30.0686a06: 復次應於五處知量正知而住。一於行處。
T1579_.30.0686a07: 二於觀處。三於攝受利養恭敬處。四於受
T1579_.30.0686a08: 用資具處。五於善品加行處。由初處故終
T1579_.30.0686a09: 不遊行非所行處。亦不曛暮而出遊行。
T1579_.30.0686a10: 由第二故先不作意而觀視者速攝其根。
T1579_.30.0686a11: 若先作意而觀視者善住其念。由第三故若
T1579_.30.0686a12: 有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。
T1579_.30.0686a13: 由第四故受用衣鉢及與飮食皆知其量。
T1579_.30.0686a14: 由第五故若居寂靜。於晝日分經行宴坐。
T1579_.30.0686a15: 若行若住若坐若覺善知其量。於其夜分所
T1579_.30.0686a16: 習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇。
T1579_.30.0686a17: 若語若默亦善知量。爲令二種所依調適
T1579_.30.0686a18: 除遣睡眠及諸勞倦亦善知量
T1579_.30.0686a19: 復次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸
T1579_.30.0686a20: 斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通
T1579_.30.0686a21: 達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲
T1579_.30.0686a22: 精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進
T1579_.30.0686a23: 支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨
T1579_.30.0686a24: 信心信上解脱。以其輕安止息所有身心
T1579_.30.0686a25: 麁重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。
T1579_.30.0686a26: 由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故
T1579_.30.0686a27: 通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。
T1579_.30.0686a28: 謂思及捨。何以故。由思故策沈下心。由捨
T1579_.30.0686a29: 故若心掉擧攝持於内
T1579_.30.0686b01: 復次有四種法。於所得定爲増上縁。一審
T1579_.30.0686b02: 諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足
T1579_.30.0686b03: 多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心
T1579_.30.0686b04: 聽聞正法。由此因此縁得心一境性。得正
T1579_.30.0686b05: 教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇
T1579_.30.0686b06: 猛精進而住無間。常委於菩提分精勤方
T1579_.30.0686b07: 便修習而住。由此因此縁得心一境性。宿
T1579_.30.0686b08: 世＊串習者。謂於宿世隣近生中。於諸靜慮
T1579_.30.0686b09: 及諸等至數已證入。由此因此縁得心一
T1579_.30.0686b10: 境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即
T1579_.30.0686b11: 於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察。由
T1579_.30.0686b12: 此因此縁得心一境性
T1579_.30.0686b13: 復次有七種法。爲欲證得三摩地者應正
T1579_.30.0686b14: 了知。一内定退因。二外定退因。三内定退。四
T1579_.30.0686b15: 外定退。五内定退及因對治。六外定退及因
T1579_.30.0686b16: 對治。七彼二對治依持。内定退因者。謂懈
T1579_.30.0686b17: 怠。外定退因者。謂掉擧。内定退者。謂惛沈睡
T1579_.30.0686b18: 眠。外定退者。謂於五妙欲散亂。内定退及
T1579_.30.0686b19: 因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因
T1579_.30.0686b20: 對治者。謂即於身觀察不淨。彼二對治依持
T1579_.30.0686b21: 者。謂光明想
T1579_.30.0686b22: 云何於身觀集法住。謂觀此身從過去世及
T1579_.30.0686b23: 諸飮食現在而生。云何於身觀滅法住謂
T1579_.30.0686b24: 觀此身於當來世是死滅法。云何於身觀
T1579_.30.0686b25: 集滅法住。謂觀此身於現在世由飮食縁
T1579_.30.0686b26: 増長久住必當破壞。於有身者。謂於此身
T1579_.30.0686b27: 善住其念於眞如身。或唯出世間智者。謂
T1579_.30.0686b28: 由於内奢摩他道。或唯出世間見者。謂由
T1579_.30.0686b29: 毘鉢舍那道。或唯憶念者。謂由此後所得出
T1579_.30.0686c01: 世間道
T1579_.30.0686c02: 云何於身無所依住。謂依諸定修習念住。
T1579_.30.0686c03: 即於彼定無有愛味。乃至無有住著。云
T1579_.30.0686c04: 何於世間無所取執。謂於四顛倒已永斷
T1579_.30.0686c05: 滅。永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我
T1579_.30.0686c06: 常
T1579_.30.0686c07: 復次依上施設建立五種補特伽羅。云何
T1579_.30.0686c08: 爲五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷
T1579_.30.0686c09: 見迹行者。三欣樂解脱見趣行者。四到究竟
T1579_.30.0686c10: 見趣行者。五到究竟見迹行者。云何欣樂喜
T1579_.30.0686c11: 樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂
T1579_.30.0686c12: 欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂
T1579_.30.0686c13: 無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生
T1579_.30.0686c14: 喜樂差別故。云何欣樂障斷見迹行補特
T1579_.30.0686c15: 伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣
T1579_.30.0686c16: 樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽
T1579_.30.0686c17: 羅。於現法樂住未得已得。於一切種有想
T1579_.30.0686c18: 等至未得已得。謂於依止及於觀察。所知
T1579_.30.0686c19: 有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。於一切
T1579_.30.0686c20: 勝處未勝已得。及於一切遍處未得已得。
T1579_.30.0686c21: 云何欣樂解脱見趣行補特伽羅。謂諸外道
T1579_.30.0686c22: 起如是見。我爲非有。我所爲非有。我當無
T1579_.30.0686c23: 有。我所當無有。彼於此見未得已得
T1579_.30.0686c24: 云何到究竟見趣行補特伽羅。謂於非想非
T1579_.30.0686c25: 非想處未得已得。云何到究竟見迹行補特
T1579_.30.0686c26: 伽羅。謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如
T1579_.30.0686c27: 是名爲依止施設建立五種補特伽羅
T1579_.30.0686c28: 復次鄔波索迦有三種徳。一清淨。二能造作。
T1579_.30.0686c29: 三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證
T1579_.30.0687a01: 清淨。意樂清淨者。謂於佛寶等遠離疑惑。
T1579_.30.0687a02: 不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓
T1579_.30.0687a03: 滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世
T1579_.30.0687a04: 清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。
T1579_.30.0687a05: 能引發同法不同法者智故。名能引發。復
T1579_.30.0687a06: 次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。
T1579_.30.0687a07: 又外道法是顛倒説。所有禁戒非可現見。
T1579_.30.0687a08: 依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱
T1579_.30.0687a09: 非究竟。不能趣究竟不能出離故。共
T1579_.30.0687a10: 諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼
T1579_.30.0687a11: 相違。是眞善説是可現見。乃至智者自内
T1579_.30.0687a12: 所證
T1579_.30.0687a13: 復次諸欲得捨次第謂當宣説。先所應作由
T1579_.30.0687a14: 此故得。謂由布施持戒。於此可得謂在天
T1579_.30.0687a15: 上。由此受用謂由愛味。由此故捨謂由過
T1579_.30.0687a16: 患。如此差別捨於事欲及煩惱欲。謂由出
T1579_.30.0687a17: 離遠離功徳。又若顯示清淨品法。謂應稱
T1579_.30.0687a18: 讃四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世
T1579_.30.0687a19: 間故
T1579_.30.0687a20: 復次由三因縁同梵行者。應當和合驅擯
T1579_.30.0687a21: 犯戒。一爲護他故。二彼不堪爲上法器故。
T1579_.30.0687a22: 三彼能令僧無威徳故
T1579_.30.0687a23: 復次由四因縁令於尸羅深生愛樂。一由
T1579_.30.0687a24: 師教遠離二邊制立所學故。二由自内非
T1579_.30.0687a25: 極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易
T1579_.30.0687a26: 共住故。四由加行不住懈怠故
T1579_.30.0687a27: 復次有四種觀察尸羅。一由共住信知是
T1579_.30.0687a28: 有。二於厄難信知堅牢。三由世務信知
T1579_.30.0687a29: 無缺。四由言論決擇信知無戀見不壞故｣
T1579_.30.0687b01: 云何心趣遠離。謂於住時處憒閙者。云何
T1579_.30.0687b02: 心趣出離。謂於聚落而遊行者。云何心趣涅
T1579_.30.0687b03: 槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。
T1579_.30.0687b04: 謂依遠煩惱説趣遠離。依出生死説趣
T1579_.30.0687b05: 出離。依入涅槃宮説趣涅槃。一切受并相
T1579_.30.0687b06: 續滅。故名爲無影。名爲寂滅。三苦永離故
T1579_.30.0687b07: 名爲寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名爲清涼。
T1579_.30.0687b08: 得無上迹故名爲眞梵
T1579_.30.0687b09: 復次由三過故不能無倒聽聞正法。一散
T1579_.30.0687b10: 亂故。二愚癡故。三不恭敬故。復次有五種
T1579_.30.0687b11: 相爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受
T1579_.30.0687b12: 義心。四善攝受義心。五恭敬心
T1579_.30.0687b13: 復次於善説法毘奈耶中。略有五種大師功
T1579_.30.0687b14: 徳。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙
T1579_.30.0687b15: 門婆羅門師。何等爲五。一於諸戒行終無
T1579_.30.0687b16: 誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善
T1579_.30.0687b17: 建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善
T1579_.30.0687b18: 斷。五教授出離
T1579_.30.0687b19: 復次由三因縁唯有此道能得出離。謂無
T1579_.30.0687b20: 我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。
T1579_.30.0687b21: 三現於解脱無怖畏故
T1579_.30.0687b22: 復次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行
T1579_.30.0687b23: 歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡
T1579_.30.0687b24: 喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三
T1579_.30.0687b25: 歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提
T1579_.30.0687b26: 樂
T1579_.30.0687b27: 復次由二因縁佛世尊法名爲善説。一言詞
T1579_.30.0687b28: 文句皆清美故。二易可通達故。由二因縁
T1579_.30.0687b29: 易可通達。一若文若義易覺了故。二出離
T1579_.30.0687c01: 等覺故。由二因縁名爲出離。一往善趣出
T1579_.30.0687c02: 離故。二趣三菩提出離故。由二因縁趣三
T1579_.30.0687c03: 菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因
T1579_.30.0687c04: 縁不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波
T1579_.30.0687c05: 故。由二因縁有窣堵波。一證堅住故。二有
T1579_.30.0687c06: 可依故。由二因縁名有可依。一依智不
T1579_.30.0687c07: 依識故。二大師是如來應正等覺故。由二
T1579_.30.0687c08: 因縁大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。
T1579_.30.0687c09: 二邪行不可得故。復次有四種能障斷法。
T1579_.30.0687c10: 一無厭離。二智未熟。三散亂。四沈下。應知
T1579_.30.0687c11: 慧眼於作惡者説名爲盲。於作福者説
T1579_.30.0687c12: 名有垢。於諸外道説名有翳
T1579_.30.0687c13: 復次修法念住者。應正了知十一種雜染
T1579_.30.0687c14: 法。一貪。二瞋。三癡。四聚。五散。六沈。七掉。
T1579_.30.0687c15: 八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一増上
T1579_.30.0687c16: 慢
T1579_.30.0687c17: 復次由四因縁出世間道用世間道以爲
T1579_.30.0687c18: 助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患
T1579_.30.0687c19: 朽壞故。四法力滋潤故。復次由四種相當知
T1579_.30.0687c20: 如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見
T1579_.30.0687c21: 住造能感一切趣業有情故。二現見住種
T1579_.30.0687c22: 種無量生處有情故。三現見有中有死生
T1579_.30.0687c23: 有情故。四現見無中有死生有情故。復次
T1579_.30.0687c24: 爲證諸法爲達諸法勤修行者。有七漸
T1579_.30.0687c25: 次能證諸法能達諸法。謂於説法者恭敬
T1579_.30.0687c26: 承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法
T1579_.30.0687c27: 行。法隨法行故爲住其心攝正方便攝正方
T1579_.30.0687c28: 便故發勤精進。發勤精進故遠離内外不平
T1579_.30.0687c29: 等心起處方便。法財二種障得清淨。障清
T1579_.30.0688a01: 淨故於三摩地不生愛味離増上慢
T1579_.30.0688a02: 復次爲對治九種所治故。應修四種念住。
T1579_.30.0688a03: 一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沈下。
T1579_.30.0688a04: 五不堪撃難。六於劣喜足。七忘失教授。八毀
T1579_.30.0688a05: 犯禁戒。九棄捨善軛
T1579_.30.0688a06: 復次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二
T1579_.30.0688a07: 貪著利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕
T1579_.30.0688a08: 蔑過失。五増上慢過失。諸在家者當知亦有
T1579_.30.0688a09: 五種過失。一貪著過失。二習近能障諸欲過
T1579_.30.0688a10: 失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善
T1579_.30.0688a11: 行過失
T1579_.30.0688a12: 復次愚夫有四種相。一不作善作。二作於
T1579_.30.0688a13: 惡作。三二種雜作。四雖復一向作於善作
T1579_.30.0688a14: 而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。
T1579_.30.0688a15: 一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四
T1579_.30.0688a16: 所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。
T1579_.30.0688a17: 二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又
T1579_.30.0688a18: 有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三
T1579_.30.0688a19: 設施功勞多分無果。四由此因縁多生愁
T1579_.30.0688a20: 嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣
T1579_.30.0688a21: 復次五法相似。生死大海得大海名。一處所
T1579_.30.0688a22: 無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。
T1579_.30.0688a23: 四不可飮相似故。五大寶所依相似故
T1579_.30.0688a24: 復次由五因縁於諸財施法施爲勝。一者
T1579_.30.0688a25: 財施於他身中發起惡行。法施決定起諸
T1579_.30.0688a26: 善行。二者財施於他身中發起煩惱。法施
T1579_.30.0688a27: 能令對治煩惱。三者財施於他身中無間
T1579_.30.0688a28: 引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安
T1579_.30.0688a29: 樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲
T1579_.30.0688b01: 得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財
T1579_.30.0688b02: 施施而有盡。法施施而無盡
T1579_.30.0688b03: 復次應令五心隨己自在而轉。不應令己
T1579_.30.0688b04: 隨彼諸心自在而轉。何等爲五。一惡行方
T1579_.30.0688b05: 便心於惡行中猛利趣入。二善行方便心於
T1579_.30.0688b06: 善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心於
T1579_.30.0688b07: 非法兇暴追求欲中猛利趣入。四受用諸
T1579_.30.0688b08: 欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知
T1579_.30.0688b09: 出離趣入受用。五出離遠離方便心於出離
T1579_.30.0688b10: 遠離中速疾退轉。於諸欲中或於靜慮諸
T1579_.30.0688b11: 愛味中速疾趣入
T1579_.30.0688b12: 復次由五種相諸煩惱魅。甚於鬼魅。一者
T1579_.30.0688b13: 若爲一鬼所魅。唯即爲此一鬼所魅。若
T1579_.30.0688b14: 爲一煩惱所魅。必爲無量煩惱所魅二者
T1579_.30.0688b15: 若爲鬼魅所魅。或以呪術或以縛害或以
T1579_.30.0688b16: 資具或以衆藥易可治療。若爲煩惱魅
T1579_.30.0688b17: 之所魅不可治療。三者若爲鬼魅所魅。當
T1579_.30.0688b18: 於魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若
T1579_.30.0688b19: 爲煩惱＊魅之所魅。當於魅時難可識別。
T1579_.30.0688b20: 世聰慧者尚不能了。四者若爲鬼魅所魅。
T1579_.30.0688b21: 此魅是客易可摧伏。非是倶生。不即由
T1579_.30.0688b22: 彼成其自性。若爲煩惱＊魅之所魅。此魅
T1579_.30.0688b23: 非客難可摧伏。而是倶生。即由彼故成其
T1579_.30.0688b24: 自性。五者若爲鬼魅所魅。不與一切餘有
T1579_.30.0688b25: 情共。若爲煩惱＊魅之所魅。必與一切餘
T1579_.30.0688b26: 有情共
T1579_.30.0688b27: 復次或有苾芻不如理思虚妄計度。諦故實
T1579_.30.0688b28: 故建立有我。當知此計略有五種虚誑過
T1579_.30.0688b29: 失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄
T1579_.30.0688c01: 見。三者設不順彼而轉。然與外道共爲同
T1579_.30.0688c02: 法。四者若隨外道教轉。便爲修行不出離
T1579_.30.0688c03: 道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成
T1579_.30.0688c04: 畏法。又二因縁故。一於諦現觀因縁起邪
T1579_.30.0688c05: 行故。二於諦現觀起邪行故
T1579_.30.0688c06: 復次依止欲行福行展轉同居行。有六種
T1579_.30.0688c07: 愛恚雜染四種依處五種對治。云何六種愛
T1579_.30.0688c08: 恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二
T1579_.30.0688c09: 怨憎瞋。由此於怨諸有情所發起憎恚。三
T1579_.30.0688c10: 順教貪。由此於他承受其教不得自在
T1579_.30.0688c11: 苦有情所廣行種種惱害逼迫。四増上瞋。
T1579_.30.0688c12: 由此於彼増上安樂増上歡喜諸有情所。不
T1579_.30.0688c13: 欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種
T1579_.30.0688c14: 嫉妬不忍變異不樂。第五第六有功徳貪有
T1579_.30.0688c15: 過失瞋。由此因縁心不平等。於僧衆中雖
T1579_.30.0688c16: 行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若
T1579_.30.0688c17: 作不作若惡所作。内懷憂苦不安隱住。云
T1579_.30.0688c18: 何四種依處。謂初境界爲依處。餘有情爲依
T1579_.30.0688c19: 處。又初二依處各起一分雜染。所餘依處各
T1579_.30.0688c20: 起倶分雜染。云何五種對治。一不淨。二慈。
T1579_.30.0688c21: 三悲。四喜。五捨。復有異門六種愛恚雜染五
T1579_.30.0688c22: 種對治。何等爲六。一事貪。二事瞋。三貪瞋
T1579_.30.0688c23: 癡雜染貪。四不貪不瞋不癡不雜染瞋。五不
T1579_.30.0688c24: 貪不瞋不癡不雜染貪。六貪瞋癡雜染瞋。云
T1579_.30.0688c25: 何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜
T1579_.30.0688c26: 染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜
T1579_.30.0688c27: 染不雜染無顛倒心棄捨貪瞋作意
T1579_.30.0688c28: 復次有四種特補伽羅。應知出家得五種功
T1579_.30.0688c29: 徳。云何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。
T1579_.30.0689a01: 三已熟者。四未熟者。云何應知出家得五
T1579_.30.0689a02: 種功徳。謂自依補特伽羅由出家故。棄捨
T1579_.30.0689a03: 王等所共財寶。依止不共清淨尸羅。是名
T1579_.30.0689a04: 獲得最初功徳。依他補特伽羅由出家故。
T1579_.30.0689a05: 棄捨屬他隨他而轉不自在事。獲得自依
T1579_.30.0689a06: 不隨於他自在轉事。是名獲得第二功徳。
T1579_.30.0689a07: 已熟補特伽羅由出家故。若無餘結即便
T1579_.30.0689a08: 獲得一切苦邊。是名獲得第三功徳。若有
T1579_.30.0689a09: 餘結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四
T1579_.30.0689a10: 功徳。未熟補特伽羅由出家故。於現法中
T1579_.30.0689a11: 解脱無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順
T1579_.30.0689a12: 解脱分廣大善根。能令當來相續成熟。是名
T1579_.30.0689a13: 獲得第五功徳
T1579_.30.0689a14: 復次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏
T1579_.30.0689a15: 行。云何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。云何九種
T1579_.30.0689a16: 相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行
T1579_.30.0689a17: 法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因
T1579_.30.0689a18: 所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常
T1579_.30.0689a19: 法故。五於無常中苦法故。六於苦中無我
T1579_.30.0689a20: 法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。
T1579_.30.0689a21: 九即由如是變壞苦性。諸有智者取爲非
T1579_.30.0689a22: 出離法故
T1579_.30.0689a23: 復次若有苾芻成就四支爲衆主者。乃
T1579_.30.0689a24: 能無倒教誡攝御所有徒衆。修行自利利他
T1579_.30.0689a25: 正行。云何四支。一解脱隨煩惱。二不離正
T1579_.30.0689a26: 智。三爲令一切已生善法堅住不忘修習圓
T1579_.30.0689a27: 滿倍増廣故攝受任持。四爲令一切未生善
T1579_.30.0689a28: 法得生起故攝受任持
T1579_.30.0689a29: 云何苾芻解脱隨煩惱。謂解脱五種隨煩惱
T1579_.30.0689b01: 故。何等爲五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三
T1579_.30.0689b02: 憶先所受分別倶行不正作意。四耽著未來
T1579_.30.0689b03: 所有境界發起貪憂。五於法慳悋。若諸愚
T1579_.30.0689b04: 夫於四大種造色自相不如實知。謂之爲
T1579_.30.0689b05: 己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。
T1579_.30.0689b06: 於唯形色謂戲笑等。於唯身語所有動作
T1579_.30.0689b07: 起有情想倶行作意。由此因縁起邪分別
T1579_.30.0689b08: 妄計。爲我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及
T1579_.30.0689b09: 兄弟等。由此分別妄計因縁。發生種種居家
T1579_.30.0689b10: 思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有
T1579_.30.0689b11: 情想故。能解脱初隨煩惱。所以者何。從久
T1579_.30.0689b12: 遠來由見種種各別色形建立安布。或時
T1579_.30.0689b13: 與他而共集會。如是見已便謂爲我父母妻
T1579_.30.0689b14: 子廣説。乃至是我朋友宰官親屬。或謂爲他。
T1579_.30.0689b15: 非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫
T1579_.30.0689b16: 不如實知愚夫之相及智者相。由不如實
T1579_.30.0689b17: 知故。惡思所思惡説所説惡作所作。凡
T1579_.30.0689b18: 所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨尸羅
T1579_.30.0689b19: 正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼
T1579_.30.0689b20: 相違。故能解脱第二隨煩惱。又諸愚夫於非
T1579_.30.0689b21: 如理不能如實知非如理。於其如理不
T1579_.30.0689b22: 能如實知是如理。於先所受隨順欲貪
T1579_.30.0689b23: 可意諸法。不正作意起欲尋思。堅著不捨不
T1579_.30.0689b24: 棄不吐。於隨順恚不可意法起恚尋思。
T1579_.30.0689b25: 於隨順害不可意法起害尋思。餘如前説。
T1579_.30.0689b26: 諸有智者於其如理能如實知此是如理。
T1579_.30.0689b27: 於非如理能如實知此非如理。於先所受
T1579_.30.0689b28: 如前所説差別諸法。或不追憶或正思惟
T1579_.30.0689b29: 或不失念。於彼所縁不起欲尋乃至害尋。
T1579_.30.0689c01: 設復生起而不堅著。廣説如前。故能解脱
T1579_.30.0689c02: 第三隨煩惱。又諸愚夫於根護功徳不如
T1579_.30.0689c03: 實知。不護過患不如實知。於現在世現前
T1579_.30.0689c04: 別境發生愛恚雜染。其心於諸可意色等境
T1579_.30.0689c05: 界悕慕欲見。於不可愛色等境界心生厭
T1579_.30.0689c06: 逆。於可意境心生悕慕。是名爲貪。懷此
T1579_.30.0689c07: 貪者若彼境界變壞之時心便下慼。是名爲
T1579_.30.0689c08: 憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相
T1579_.30.0689c09: 違。故能解脱第四隨煩惱。又諸愚夫於諸貪
T1579_.30.0689c10: 欲不正法中。不能如實知其過患。常爲餘
T1579_.30.0689c11: 四慳所漂溺復起法慳。諸有智者於彼過
T1579_.30.0689c12: 患能如實知。於餘四慳尚不生起。設起尋
T1579_.30.0689c13: 捨終不堅著。況起法慳。彼既如是遠離法
T1579_.30.0689c14: 慳。若遇樂法補特伽羅。即爲宣説大師所説
T1579_.30.0689c15: 素呾纜。毘奈耶。摩＊呾理迦相應聖教。令其
T1579_.30.0689c16: 受持。廣爲無間分別開示終不隱祕。故能解
T1579_.30.0689c17: 脱第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脱隨
T1579_.30.0689c18: 煩惱支。云何苾芻不離正智。謂有四智。何
T1579_.30.0689c19: 等爲四。謂依最初離染相續通達八聖支
T1579_.30.0689c20: 道立第一智。依證成辦八聖支道立餘三
T1579_.30.0689c21: 智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯於諸
T1579_.30.0689c22: 佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道。非諸外
T1579_.30.0689c23: 道異論法中有如是道。若於是處有八聖
T1579_.30.0689c24: 支道。即於是處有沙門果。有諸沙門及沙
T1579_.30.0689c25: 門義所謂涅槃。我今爲證沙門果沙門沙門
T1579_.30.0689c26: 義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如
T1579_.30.0689c27: 是行於八聖支道中所有智。是名依通達
T1579_.30.0689c28: 八聖支道立第一智。即以此智爲依止爲
T1579_.30.0689c29: 建立。爲欲證得成辦如所通達八聖支道
T1579_.30.0690a01: 故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成
T1579_.30.0690a02: 智。修所成智。彼爲勤修聞所成智。亦令此
T1579_.30.0690a03: 智得清淨故求聞正法。若有宣説如來所
T1579_.30.0690a04: 證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。
T1579_.30.0690a05: 廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自
T1579_.30.0690a06: 性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所
T1579_.30.0690a07: 攝。又爲勤修思所成智亦令此智得清淨
T1579_.30.0690a08: 故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集
T1579_.30.0690a09: 會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往
T1579_.30.0690a10: 趣請問諸諦。彼則爲其建立諸諦所有自相
T1579_.30.0690a11: 證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟
T1579_.30.0690a12: 開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令
T1579_.30.0690a13: 不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚
T1579_.30.0690a14: 深義句。以慧通達。廣爲開示空性相應如
T1579_.30.0690a15: 來所説微妙法句。由此因縁彼既證得聞思
T1579_.30.0690a16: 所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令
T1579_.30.0690a17: 此智得清淨故。便於内身住循身觀。乃
T1579_.30.0690a18: 至廣説修四念住皆應了知。如是名爲依
T1579_.30.0690a19: 證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成
T1579_.30.0690a20: 就第二不離正智支
T1579_.30.0690a21: 云何苾芻爲令已生所有善法堅住不忘。廣
T1579_.30.0690a22: 説乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從
T1579_.30.0690a23: 清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名
T1579_.30.0690a24: 曰任持。何以故。以諸苾芻由此因縁身不
T1579_.30.0690a25: 羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退
T1579_.30.0690a26: 増長
T1579_.30.0690a27: 云何苾芻爲令未生一切善法得生起故攝
T1579_.30.0690a28: 受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知
T1579_.30.0690a29: 涅槃所有喜樂。於諸喜樂爲最第一。善修
T1579_.30.0690b01: 聖道離増上慢。若有苾芻能於彼所禮敬
T1579_.30.0690b02: 承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能
T1579_.30.0690b03: 生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉
T1579_.30.0690b04: 時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教
T1579_.30.0690b05: 授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。
T1579_.30.0690b06: 如是四支別分十一。十一與四平等平等
T1579_.30.0690b07: 瑜伽師地論卷第七十
T1579_.30.0690b08:
T1579_.30.0690b09:
T1579_.30.0690b10:
T1579_.30.0690b11: 瑜伽師地論卷第七十一
T1579_.30.0690b12:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0690b13: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0690b14:   攝決擇分中聲聞地之五
T1579_.30.0690b15: 復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避
T1579_.30.0690b16: 義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發
T1579_.30.0690b17: 義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引
T1579_.30.0690b18: 喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所
T1579_.30.0690b19: 引喜。六念自功徳所引喜。七於諸下劣
T1579_.30.0690b20: 不生知足所引喜。復次有五種法。一教法。
T1579_.30.0690b21: 二行法。三攝受法。四受用法。五證法
T1579_.30.0690b22: 復次具三種徳方能善射。一由弓徳。二由
T1579_.30.0690b23: 箭徳。三由中的徳。弓有二徳。一其性堅牢。
T1579_.30.0690b24: 二善作究竟。箭有一徳。善作究竟。中的有
T1579_.30.0690b25: 三徳。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧｣
T1579_.30.0690b26: 復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三
T1579_.30.0690b27: 不重説教
T1579_.30.0690b28: 復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義
T1579_.30.0690b29: 差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差
T1579_.30.0690c01: 別理趣
T1579_.30.0690c02: 復次夫渉道者須五對治。一焔光對治。二
T1579_.30.0690c03: 艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞
T1579_.30.0690c04: 對治
T1579_.30.0690c05: 復次尸羅有二種相。能往善趣。一攝受尸
T1579_.30.0690c06: 羅。二不缺尸羅
T1579_.30.0690c07: 復次諸受欲者於現法中有三種義。一追
T1579_.30.0690c08: 尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命
T1579_.30.0690c09: 變壞有二種。一麁變壞。二細變壞。變壞分位
T1579_.30.0690c10: 亦有二種。一麁。二細。復次智有二徳。一正
T1579_.30.0690c11: 行義徳。二自性徳。正行義徳者。謂速疾正行。
T1579_.30.0690c12: 決定正行。微細正行。自性徳者。謂是定地不
T1579_.30.0690c13: 可退轉。是出世間已善修習。於自所行無
T1579_.30.0690c14: 有罣礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他
T1579_.30.0690c15: 類善根
T1579_.30.0690c16: 復次有三顧戀。修四念住能爲對治。一顧
T1579_.30.0690c17: 戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。復次加
T1579_.30.0690c18: 行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。
T1579_.30.0690c19: 現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲
T1579_.30.0690c20: 是相續。又依故地故品故。未修定故。已修
T1579_.30.0690c21: 未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。
T1579_.30.0690c22: 彼障對治故
T1579_.30.0690c23: 復次如説六種現觀。謂思現觀乃至究竟現
T1579_.30.0690c24: 觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀
T1579_.30.0690c25: 者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我
T1579_.30.0690c26: 涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。
T1579_.30.0690c27: 非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如
T1579_.30.0690c28: 法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信
T1579_.30.0690c29: 現觀者。或是異生或非異生。或於現法或

Footnote:

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