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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0674a01:
T1579_.30.0674a02:
T1579_.30.0674a03: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0674a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0674a05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0674a06:   攝決擇分中聲聞地之二
T1579_.30.0674a07: 問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅
T1579_.30.0674a08: 耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然
T1579_.30.0674a09: 滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂
T1579_.30.0674a10:
T1579_.30.0674a11: 問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一
T1579_.30.0674a12: 煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅
T1579_.30.0674a13: 。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無
T1579_.30.0674a14: 後有。云何是常。若常時有。何不一切有情
T1579_.30.0674a15: 一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行
T1579_.30.0674a16: 相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無
T1579_.30.0674a17: 滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若
T1579_.30.0674a18: 得一切麁重永息滅者。彼般涅槃。若
T1579_.30.0674a19: 證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情
T1579_.30.0674a20: 類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所
T1579_.30.0674a21: 。復次若有離四種過失滅諦。是
T1579_.30.0674a22: 正説。何等名爲四種過失。一増益過失。
T1579_.30.0674a23: 二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減
T1579_.30.0674a24: 過失。若言諸行盡滅有異者。是増益過失。
T1579_.30.0674a25: 異者是自相邪分別過失。言亦有異
T1579_.30.0674a26: 亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無
T1579_.30.0674a27: 者。是損減過失。問若唯一切出世間五非
T1579_.30.0674a28: 取蘊皆道諦攝。何因縁故唯説正見先八
T1579_.30.0674a29: 聖支道而爲道諦。答依三學故作是説
T1579_.30.0674b01: 有學者於時時間増上戒學而起
T1579_.30.0674b02: 時時間増上心學而起。於
T1579_.30.0674b03: 時間増上慧學而起。又此八聖支
T1579_.30.0674b04: 道三蘊所攝。是故唯此説名道諦
T1579_.30.0674b05: 問何因縁故正語正業正命説爲戒蘊。答二
T1579_.30.0674b06: 因縁故。一依正受用法故。二依正受用財
T1579_.30.0674b07: 故。謂正語正業戒爲根本戒爲所依。方能
T1579_.30.0674b08: 用一切正法。是故説名依受用法。由
T1579_.30.0674b09: 故不矯詐等邪命法衣服等。此
T1579_.30.0674b10: 根本此爲依處正受用財。是故説名
T1579_.30.0674b11: 依受用財。又於是處世尊説爲増上清淨意
T1579_.30.0674b12: 現行性。此中依止貪等犯戒思。依止矯
T1579_.30.0674b13: 詐等。起邪追求衣服等思。若離此事
T1579_.30.0674b14: 是名増上清淨意現行性。問何因縁故正見
T1579_.30.0674b15: 正思惟正精進説爲慧蘊。答由此慧蘊
T1579_.30.0674b16: 三種作業此三法方得究竟。謂通
T1579_.30.0674b17: 諸法眞義。是初業。通達諸法眞義已。即於
T1579_.30.0674b18: 眞義他宣説施設建立分別開示令其易
T1579_.30.0674b19: 了。是第二業。爲餘結法隨法行。是第三
T1579_.30.0674b20: 業。如是三業由正見正思惟正精進故。如
T1579_.30.0674b21: 其次第而得究竟
T1579_.30.0674b22: 問何因縁故正念正定説爲定蘊。答二因縁
T1579_.30.0674b23: 故。一由自性故。二由所依故。由自性者。
T1579_.30.0674b24: 謂三摩地。由所依者。四因縁故。念於此定
T1579_.30.0674b25: 能作所依。一繋所縁故。謂於四念住
T1579_.30.0674b26: 其心。二隨順定故。謂由此念。於護根
T1579_.30.0674b27: 正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨
T1579_.30.0674b28: 順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋
T1579_.30.0674b29: 。對治作意中。能斷諸蓋。四極多習相作意
T1579_.30.0674c01: 故。謂遠離者於止擧捨相無間殷重加行中
T1579_.30.0674c02: 能多習。是故此念爲定所依
T1579_.30.0674c03: 復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。
T1579_.30.0674c04: 乃至無我見。結見。離繋見。能離結見。於
T1579_.30.0674c05: 種行其次第四種見。謂於諸煩惱纒
T1579_.30.0674c06: 倶行行中。於煩惱隨眠倶行行中。於愛味倶
T1579_.30.0674c07: 行行中。於過患倶行行中。次第觀爲
T1579_.30.0674c08: 癰如箭如障。若於諸行觀爲生滅。名
T1579_.30.0674c09: 無常見。觀爲三苦之所隨逐。名爲苦見。觀
T1579_.30.0674c10: 彼遠離餘我我所。名爲空見。觀彼諸行體
T1579_.30.0674c11: 性非我及我所相。名無我見。如是八種。是
T1579_.30.0674c12: 苦諦正見。若於集諦觀爲因集生縁。名
T1579_.30.0674c13: 結見。由彼集諦於苦諦中雜染結故。
T1579_.30.0674c14: 若於滅諦滅靜妙離。名離繋見。由彼滅
T1579_.30.0674c15: 諦一切煩惱及依離繋故。若於道諦
T1579_.30.0674c16: 道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟
T1579_.30.0674c17: 能離結縛顯故
T1579_.30.0674c18: 問若先起無常苦空無我見。後方起病如
T1579_.30.0674c19: 癰如箭如障見。何縁此中先説如病等見
T1579_.30.0674c20: 答此中依已得道補特伽羅説彼爲先。何以
T1579_.30.0674c21: 故。已得聖道諸有學者。由増上意樂。於
T1579_.30.0674c22: 諸取蘊。觀爲病乃至如障。如是觀已爲
T1579_.30.0674c23: 餘結。復起上位清淨無常見乃至無我
T1579_.30.0674c24: 。當知此中略有二種無常等見。一是如
T1579_.30.0674c25: 病等見。所依不清淨見。以此爲先此爲
T1579_.30.0674c26: 。爲得所未得故。二是如病等見。能
T1579_.30.0674c27: 清淨見。已得病等見。復令増長。及爲
T1579_.30.0674c28: 心善解脱故。如是十一正見中空行無
T1579_.30.0674c29: 我行見名爲空行。餘行見名無願行。一行見
T1579_.30.0675a01: 無相行。謂於滅諦離繋行見
T1579_.30.0675a02: 復次於道中。一切出世間道縁四諦
T1579_.30.0675a03: 境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。
T1579_.30.0675a04: 諸有學已見迹者。先由法智類智
T1579_.30.0675a05: 不現一切行中現觀。已後於
T1579_.30.0675a06: 切行。總爲一團一分一聚。以無常等行
T1579_.30.0675a07: 第觀察。而不別此是欲行。此是色行。此
T1579_.30.0675a08: 無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於
T1579_.30.0675a09: 道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地
T1579_.30.0675a10: 上地一切煩惱
T1579_.30.0675a11: 復次彼諸聖者。於道中出世道
T1579_.30.0675a12: 進時。多分以無相行數數作意思惟無相
T1579_.30.0675a13: 何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷
T1579_.30.0675a14: 煩惱
T1579_.30.0675a15: 復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來
T1579_.30.0675a16: 力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所
T1579_.30.0675a17: 得其性清淨道所建立。由此因縁皆道諦
T1579_.30.0675a18: 攝。問一切四諦皆應遍知。何縁但説苦諦是
T1579_.30.0675a19: 遍知。答由苦諦二種相遍知
T1579_.30.0675a20: 故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知
T1579_.30.0675a21: 。謂以因等行集諦自相。以滅等行
T1579_.30.0675a22: 滅諦自相。以道等行道諦自相。是故唯
T1579_.30.0675a23: 苦諦是應遍知
T1579_.30.0675a24: 問苦諦亦應永斷。何縁唯説集諦是應
T1579_.30.0675a25: 。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯
T1579_.30.0675a26: 集諦是應永斷
T1579_.30.0675a27: 復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。
T1579_.30.0675a28: 二斷現觀。智現觀者。謂隨次第諸諦中
T1579_.30.0675a29: 別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生
T1579_.30.0675b01: 依止故。證得所有煩惱斷滅
T1579_.30.0675b02: 復次略有五種發起正精進因縁。一宣
T1579_.30.0675b03: 正法。二行共住。三察懈怠過失精進
T1579_.30.0675b04: 功徳。四由思擇力相續成熟。五知證得
T1579_.30.0675b05: 前後差別
T1579_.30.0675b06: 復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷
T1579_.30.0675b07: 作證。二於種子永斷作證。當知離繋亦有
T1579_.30.0675b08: 二種。一於諸煩惱品別離繋。二於煩惱事
T1579_.30.0675b09: 相屬離繋
T1579_.30.0675b10: 問如世尊言。汝等苾芻勿諂誑。此中如
T1579_.30.0675b11: 來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻
T1579_.30.0675b12: 諂。答觀諂曲者十二過患故。一諂曲因
T1579_.30.0675b13: 縁不得眞實智慧。二退失名譽。三退
T1579_.30.0675b14: 失他信。四退失功徳増長。五退失於智者
T1579_.30.0675b15: 聞正法教誡教授。六諸惡増長。七令
T1579_.30.0675b16: 心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心
T1579_.30.0675b17: 常懷苦惱安隱住。九慮後苦法。十非
T1579_.30.0675b18: 法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡
T1579_.30.0675b19: 那落迦
T1579_.30.0675b20: 復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八
T1579_.30.0675b21: 行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四
T1579_.30.0675b22: 結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注
T1579_.30.0675b23: 諂行。八現悲諂行。云何七事。一言説事。二詰
T1579_.30.0675b24: 問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六
T1579_.30.0675b25: 所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲
T1579_.30.0675b26: 者。與諸世間隨起言説。於非義中示現爲
T1579_.30.0675b27: 義。以相迷惑。或於義中現非義。如
T1579_.30.0675b28: 義非義。於有非有知亦爾。又於
T1579_.30.0675b29: 諂曲起諸惡行中。若他詰問諂者。則便
T1579_.30.0675c01: 藏實罪不實徳。又諍論者將欲
T1579_.30.0675c02: 功徳過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又
T1579_.30.0675c03: 諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即
T1579_.30.0675c04: 卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂
T1579_.30.0675c05: 曲者若見&MT05814;直可其利。内與委信
T1579_.30.0675c06: 者等。而外現已極可委信行住中虚詐
T1579_.30.0675c07: 集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友
T1579_.30.0675c08: 朋未來廣大所作事中。先詐爲伴。後所作
T1579_.30.0675c09: 事現在前時。矯現種種方便推注。謂
T1579_.30.0675c10: 防自劬勞。又諂曲者隨遭一種苦惱事
T1579_.30.0675c11: 已。於彼怨對所遭苦事。實無是重憂重
T1579_.30.0675c12: 。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦
T1579_.30.0675c13: 乃至悶絶
T1579_.30.0675c14: 復次麁語聲聞。尚不諸諦中教誡
T1579_.30.0675c15: 教授。況當能得眞諦現觀或復清淨。又有
T1579_.30.0675c16: 九種麁語聲聞麁語之相。若有就如
T1579_.30.0675c17: 者。當知此名與語麁語聲聞。何等
T1579_.30.0675c18: 九。謂能擧罪補特伽羅正詰問時。以
T1579_.30.0675c19: 美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託
T1579_.30.0675c20: 餘事方便而答。是名初相。又以謬言
T1579_.30.0675c21: 餘論。方便推遣所詰問。是第二相。又瞋
T1579_.30.0675c22: 恚纒擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚
T1579_.30.0675c23: 纒發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起
T1579_.30.0675c24: 。彼既説我。我當何故而不彼。是第五
T1579_.30.0675c25: 相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結
T1579_.30.0675c26: 相續不捨。是第七相。又多發起報怨之
T1579_.30.0675c27: 。是第八相。又他顯説能擧罪者若實不實
T1579_.30.0675c28: 諸功徳時。不信解非撥毀罵。是第九相。
T1579_.30.0675c29: 此中略有二種擧罪補特伽羅。一共所尊重。
T1579_.30.0676a01: 二非共尊重。當知此中初二種相。依初能
T1579_.30.0676a02: 擧補特伽羅。餘七種相。依第二能擧補特伽
T1579_.30.0676a03:
T1579_.30.0676a04: 復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之
T1579_.30.0676a05: 。今當決擇。嗢拕南曰
T1579_.30.0676a06:     攝制立尸羅 無逸障學觀
T1579_.30.0676a07:     依攝受受用 甚深説喩事
T1579_.30.0676a08: 略有七處。攝毘奈耶及別解脱。何等爲七。
T1579_.30.0676a09: 一教勅。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六
T1579_.30.0676a10: 無犯。七出罪
T1579_.30.0676a11: 云何教勅。謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻。捨
T1579_.30.0676a12: 不善法長善法。當知是名略説一切教
T1579_.30.0676a13: 勅之相。若廣分別無量無邊
T1579_.30.0676a14: 云何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能
T1579_.30.0676a15: 染汚現受用資生因縁。云何制止。謂
T1579_.30.0676a16: 佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違
T1579_.30.0676a17: 罪法
T1579_.30.0676a18: 云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身
T1579_.30.0676a19: 業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則
T1579_.30.0676a20: 壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十
T1579_.30.0676a21: 二護非處疑慮。十三婬。十四鉢。十五衣。十六
T1579_.30.0676a22: 食。十七臥具。十八病縁醫藥及餘資具。不善
T1579_.30.0676a23: 者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意
T1579_.30.0676a24: 業處。隨其所應一切五犯聚中
T1579_.30.0676a25: 。如是所餘犯處。亦於五犯聚中其所
T1579_.30.0676a26: 其相。云何有犯。謂若略説有五犯
T1579_.30.0676a27: 。何故於此五犯聚中諸違犯。謂五因
T1579_.30.0676a28: 故。一因縁故。二發起故。三事故。四方便故。
T1579_.30.0676a29: 五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩
T1579_.30.0676b01: 呾理迦中我當廣説
T1579_.30.0676b02: 復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤
T1579_.30.0676b03: 策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。
T1579_.30.0676b04: 七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。
T1579_.30.0676b05: 何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小
T1579_.30.0676b06: 及隨小一切學處悉皆止息。又定不
T1579_.30.0676b07: 汚罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。
T1579_.30.0676b08: 三心亂。四苦受所
T1579_.30.0676b09: 云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。
T1579_.30.0676b10: 三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故
T1579_.30.0676b11: 者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有
T1579_.30.0676b12: 違犯不染汚罪。由自他者。謂諸異生染
T1579_.30.0676b13: 不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依得苾
T1579_.30.0676b14: 芻尼依。或轉捨苾芻尼依得苾芻依。爾
T1579_.30.0676b15: 時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉
T1579_.30.0676b16: 無形。依捨故者。謂命終已。復次略有十種
T1579_.30.0676b17: 立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝
T1579_.30.0676b18: 受清淨。四外清淨。五内清淨。六具分清淨。七
T1579_.30.0676b19: 愛敬清淨。八伏對治清淨。九隨眠斷對治
T1579_.30.0676b20: 清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有
T1579_.30.0676b21: 因縁立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。
T1579_.30.0676b22: 遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。
T1579_.30.0676b23: 同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。
T1579_.30.0676b24: 煩惱離繋清淨。任持正法清淨
T1579_.30.0676b25: 復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。
T1579_.30.0676b26: 二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。
T1579_.30.0676b27: 五放逸過失。六増上慢過失。七隨眠不清淨
T1579_.30.0676b28: 過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十
T1579_.30.0676b29: 邪禁過失
T1579_.30.0676c01: 復有十種尸羅功徳。一和合尸羅。二無間尸
T1579_.30.0676c02: 羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸
T1579_.30.0676c03: 羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸
T1579_.30.0676c04: 羅。九不共尸羅。十無上尸羅
T1579_.30.0676c05: 復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時
T1579_.30.0676c06: 放逸。何等爲十。一依犯時。二依定時。三依
T1579_.30.0676c07: 生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用
T1579_.30.0676c08: 利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。
T1579_.30.0676c09: 九依遠離時。十依通達究竟時
T1579_.30.0676c10: 云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不
T1579_.30.0676c11: 。謂有苾芻就五支所攝不放逸即前
T1579_.30.0676c12: 際倶行等。如前廣説。如是名爲毘奈耶
T1579_.30.0676c13: 勤學苾芻於初時中不放逸
T1579_.30.0676c14: 云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不
T1579_.30.0676c15: 放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生
T1579_.30.0676c16: 欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除
T1579_.30.0676c17: 吐彼。由五蓋能染汚心乃至能令
T1579_.30.0676c18: 涅槃。爲斷故於時時間止相。於
T1579_.30.0676c19: 時時間擧相。於時時間捨相
T1579_.30.0676c20: 彼於是止擧捨相善巧已。由下劣心
T1579_.30.0676c21: 恐下劣便正擧。由掉擧心恐掉擧
T1579_.30.0676c22: 便内止。心得平等便上捨。又於已得
T1579_.30.0676c23: 三摩地中。不愛味顧戀。無
T1579_.30.0676c24: 無著而住。如是名爲毘奈耶勤學苾
T1579_.30.0676c25: 芻第二時中不放逸。云何於毘奈耶勤學
T1579_.30.0676c26: 苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻
T1579_.30.0676c27: 命終時其心猛利。發起如是正加行心
T1579_.30.0676c28: 謂我今者應佛縁法縁僧正
T1579_.30.0676c29: 。應善善心而死。彼遂發起如
T1579_.30.0677a01: 是善守護心。正念現前。以於佛法僧
T1579_.30.0677a02: 正念及縁諸善善心而死。彼由佛縁
T1579_.30.0677a03: 僧所有正念。及由善所有善心而命
T1579_.30.0677a04: 終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於
T1579_.30.0677a05: 後世。如是名爲毘奈耶勤學苾芻第三
T1579_.30.0677a06: 時中不放逸
T1579_.30.0677a07: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時
T1579_.30.0677a08: 中應不放逸。謂有苾芻村邑聚落
T1579_.30.0677a09: 。彼即於此村邑聚落。廣説如乞食清淨
T1579_.30.0677a10: 。如是名爲毘奈耶勤學苾芻第四時
T1579_.30.0677a11: 不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依
T1579_.30.0677a12: 於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻
T1579_.30.0677a13: 鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看
T1579_.30.0677a14: 侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無
T1579_.30.0677a15: 縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落
T1579_.30.0677a16: 不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作
T1579_.30.0677a17: 緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間
T1579_.30.0677a18: 毘奈耶所有軌則。如是名爲毘奈耶
T1579_.30.0677a19: 勤學苾芻第五時中不放逸
T1579_.30.0677a20: 云何於毘奈耶勤學苾芻用利養恭
T1579_.30.0677a21: 第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨
T1579_.30.0677a22: 利養恭敬。於獲得染不著。不
T1579_.30.0677a23: 湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深
T1579_.30.0677a24: 過患。善知出離而受用之。隨其所得利
T1579_.30.0677a25: 養恭敬能自制伏。不得利養恭敬
T1579_.30.0677a26: 憍傲。如是名爲毘奈耶勤學苾芻第
T1579_.30.0677a27: 六時中不放逸
T1579_.30.0677a28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依多聞第七
T1579_.30.0677a29: 時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有
T1579_.30.0677b01: 諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間
T1579_.30.0677b02: 多聞。於佛所説所有甚深。相似甚深空性
T1579_.30.0677b03: 應縁性縁起。若順若逆一切經典。恭敬受
T1579_.30.0677b04: 持。令究竟。非諸法存所得
T1579_.30.0677b05: 勝利。名究竟。非諸法免脱論難
T1579_.30.0677b06: 獲勝利。名究竟。非利養恭敬
T1579_.30.0677b07: 乃至但爲自得調伏。自得寂靜。自得涅槃
T1579_.30.0677b08: 自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法
T1579_.30.0677b09: 善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名爲
T1579_.30.0677b10: 毘奈耶勤學苾芻第七時中不放逸
T1579_.30.0677b11: 云何於毘奈耶勤學苾芻依正法第八
T1579_.30.0677b12: 時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如
T1579_.30.0677b13: 聞如其所受如其所得。所有諸法思
T1579_.30.0677b14: 其義稱量觀察。思思離思。於
T1579_.30.0677b15: 其少分但生信解。於其少分慧觀察。凡
T1579_.30.0677b16: 思惟但依於義於文。如實了
T1579_.30.0677b17: 黒説大説。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。
T1579_.30.0677b18: 思惟要當究竟。於其中間終無退
T1579_.30.0677b19: 。如是名爲毘奈耶勤學苾芻第八時
T1579_.30.0677b20: 不放逸
T1579_.30.0677b21: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時
T1579_.30.0677b22: 中應不放逸。謂有苾芻。不在家及出家
T1579_.30.0677b23: 共相雜住。不其喜其憂。廣説乃
T1579_.30.0677b24: 至於生起世事業中。終不其究竟隨
T1579_.30.0677b25: 。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑
T1579_.30.0677b26: 散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名爲
T1579_.30.0677b27: 毘奈耶勤學苾芻第九時中不放逸
T1579_.30.0677b28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十
T1579_.30.0677b29: 時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。
T1579_.30.0677c01: 非有。如實知非有。於有上實知
T1579_.30.0677c02: 。於無上實知無上。由彼於有非有有
T1579_.30.0677c03: 上無上實知故。於得不得想
T1579_.30.0677c04: 證不證想。離増上慢。非増上
T1579_.30.0677c05: 。所攝持故自記所解。如是名爲毘奈
T1579_.30.0677c06: 學苾芻第十時中不放逸
T1579_.30.0677c07: 復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依
T1579_.30.0677c08: 障。業障。不自在障。意樂障者。謂或爲王威
T1579_.30.0677c09: 逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或
T1579_.30.0677c10: 盲聾或扇擇迦或半擇迦。或爲疥癩禿攣躄
T1579_.30.0677c11: 等種種惡疾切其身。如是等。業障者。謂
T1579_.30.0677c12: 母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所
T1579_.30.0677c13: 聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若
T1579_.30.0677c14: 蘭所得。若有辯答。如是等。復次略有五處
T1579_.30.0677c15: 諸出家者於毘奈耶決定應學。何等爲五。
T1579_.30.0677c16: 謂應知有犯無犯若重若輕及略所説別
T1579_.30.0677c17: 解脱經。有犯無犯如前已説。由六種差別所
T1579_.30.0677c18: 重。一制立差別。謂於學處而制立
T1579_.30.0677c19: 故。二事差別。謂雖同是波逸底迦然殺生
T1579_.30.0677c20: 等所有性罪於餘遮罪差別故。三穿穴
T1579_.30.0677c21: 差別。謂如一數數犯故。四煩惱差別。謂
T1579_.30.0677c22: 一用其猛利貪瞋癡纒而毀犯故。五
T1579_.30.0677c23: 智差別。謂如一善品微少智慧狹劣。雖
T1579_.30.0677c24: 等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成
T1579_.30.0677c25: 重障。非此相違所犯者。如小水流少草
T1579_.30.0677c26: 能偃。於彼細草不漂沒。如大水流聚積
T1579_.30.0677c27: 草木亦不偃。此中道理當知亦爾。六時
T1579_.30.0677c28: 差別。謂如一於其所犯速疾如
T1579_.30.0677c29: 悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所
T1579_.30.0678a01: 犯名爲輕罪。復次諸持律者。應五相
T1579_.30.0678a02: 察所犯然後斷罪。何等爲五。謂一向雜染
T1579_.30.0678a03: 故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生
T1579_.30.0678a04: 不生故。非一向現行故。此中一向雜染所
T1579_.30.0678a05: 犯。謂諸性罪應當一向教令犯。若毀犯
T1579_.30.0678a06: 者如其所應爲顯示令速悔除。又佛世
T1579_.30.0678a07: 尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪
T1579_.30.0678a08: 學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時
T1579_.30.0678a09: 過失。由此失而制立故。如其所犯
T1579_.30.0678a10: 爲顯示對治之法。若有是過失。不
T1579_.30.0678a11: 此斷其有犯。亦不對治之法
T1579_.30.0678a12: 是名爲總略宣説觀察所犯。復次於
T1579_.30.0678a13: 奈耶勤學苾芻。依止七處六處中
T1579_.30.0678a14: 加行。云何依止七處六處中加行
T1579_.30.0678a15: 謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣
T1579_.30.0678a16: 。依止乞食。依止臥具。依止病縁醫藥什
T1579_.30.0678a17: 。於法於學教授教誡等持供養不放逸中
T1579_.30.0678a18: 加行。此中法者。謂別解脱經及廣分
T1579_.30.0678a19: 別。學者。謂増上戒學増上心學増上慧學。教
T1579_.30.0678a20: 授教誡者。謂依増上戒學教授教誡。依
T1579_.30.0678a21: 上心學教授教誡。依増上慧學教授教誡。
T1579_.30.0678a22: 等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法
T1579_.30.0678a23: 供養。財供養者。謂由一種可愛樂。法供
T1579_.30.0678a24: 養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧
T1579_.30.0678a25: 相續無間勤加行。謂蘊善巧乃至處非處
T1579_.30.0678a26: 善巧
T1579_.30.0678a27: 復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承
T1579_.30.0678a28: 受受。三委寄受。四捨施受。五爲他受。由
T1579_.30.0678a29: 因縁己受不清淨。一生染著故。
T1579_.30.0678b01: 二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b02: 承受受不清淨。一非處受故。二非
T1579_.30.0678b03: 量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b04: 委寄受不清淨。一不察人而委
T1579_.30.0678b05: 寄故。二於不淨物心繋著故。與此相違乃
T1579_.30.0678b06: 清淨。由二因縁捨施受不清淨。一
T1579_.30.0678b07: 鄙惡田而捨施故。二非悕望而捨施
T1579_.30.0678b08: 故。除三種田知所餘名鄙惡田。謂功徳
T1579_.30.0678b09: 田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b10: 爲他受不清淨。一非宿交又不
T1579_.30.0678b11: 告白。及性不識故。二有染心故。與此相違
T1579_.30.0678b12: 乃得清淨
T1579_.30.0678b13: 復次毘奈耶中由五因縁受用事不
T1579_.30.0678b14: 清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用
T1579_.30.0678b15: 故。四非攝屬故。五不淨故。性有罪者。謂
T1579_.30.0678b16: 斗僞秤僞函繋縛撾打若斫若殺及
T1579_.30.0678b17: 摣撮等獲財物而受用之。名不清淨。不
T1579_.30.0678b18: 端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪
T1579_.30.0678b19: 狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶
T1579_.30.0678b20: 及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。
T1579_.30.0678b21: 謂大小便利洟唾所汚膿血肪膏。此等塗
T1579_.30.0678b22: 染。復有所餘如是等類。若受用者名不清
T1579_.30.0678b23: 。如世尊言。便利等器皆不清淨。不
T1579_.30.0678b24: 。非攝屬者。謂或僧祇物。若不差。不
T1579_.30.0678b25: 鉢中。亦不鉢。或別人物不與不捨亦不
T1579_.30.0678b26: 捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名
T1579_.30.0678b27: 清淨。不作淨者。謂五種淨。何等爲五。一受
T1579_.30.0678b28: 得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分
T1579_.30.0678b29: 別淨。與此相違所有受用名爲清淨
T1579_.30.0678c01: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0678c02:
T1579_.30.0678c03:
T1579_.30.0678c04:
T1579_.30.0678c05: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0678c06:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0678c07:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0678c08:   攝決擇分中聲聞地之三
T1579_.30.0678c09: 復次應知毘奈耶由五種制立最甚深
T1579_.30.0678c10: 云何名爲五種制立。一學制立。二犯制立。三
T1579_.30.0678c11: 出離制立。四止息制立。五羯磨制立
T1579_.30.0678c12: 復次略由五處學制立爲最甚深。一
T1579_.30.0678c13: 自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失
T1579_.30.0678c14: 故。四顯現憙樂鄙業過失故。五彼二過失行
T1579_.30.0678c15: 行故。言自在者。若時所化不煩惱勢
T1579_.30.0678c16: 而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依
T1579_.30.0678c17: 是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若
T1579_.30.0678c18: 時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令
T1579_.30.0678c19: 不自在。爾時即依是所化不自在學行
T1579_.30.0678c20: 立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀
T1579_.30.0678c21: 諸性罪定不行。制立隨護尸羅學處。顯
T1579_.30.0678c22: 現憙樂鄙業過失者。謂觀能障善品
T1579_.30.0678c23: 是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂
T1579_.30.0678c24: 佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀
T1579_.30.0678c25: 不自在過失現行立學處
T1579_.30.0678c26: 復次略由五處犯制立爲最甚深。云
T1579_.30.0678c27: 何爲犯。謂能障礙所有善法生。當
T1579_.30.0678c28: 知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三
T1579_.30.0678c29: 輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈
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