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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0668a01: 若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。
T1579_.30.0668a02: 於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。
T1579_.30.0668a03: 若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當
T1579_.30.0668a04: 知是名由自性故善法強盛。與此相違五
T1579_.30.0668a05: 因縁故。當知是名不善強盛。又由五相建
T1579_.30.0668a06: 立無記諸法差別。何等爲五。一異熟生無記。
T1579_.30.0668a07: 二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。
T1579_.30.0668a08: 五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長
T1579_.30.0668a09: 養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除
T1579_.30.0668a10: 善染汚色處聲處
T1579_.30.0668a11: 復次云何學法。謂或預流或一來或不還有
T1579_.30.0668a12: 學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是
T1579_.30.0668a13: 名學法。何以故。依止此法於時時中。精進
T1579_.30.0668a14: 修學増上戒學増上心學増上慧學故。云何
T1579_.30.0668a15: 無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有爲法。
T1579_.30.0668a16: 若世間善法。是名無學法。云何非學非無學
T1579_.30.0668a17: 法謂除先所説學無學法。所餘預流乃至阿
T1579_.30.0668a18: 羅漢法。若墮一切異生相續。若彼増上所
T1579_.30.0668a19: 有諸法。當知是名非學非無學法
T1579_.30.0668a20: 復次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及
T1579_.30.0668a21: 依諸見起貪瞋慢。若相應無明。若於諸諦
T1579_.30.0668a22: 不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。
T1579_.30.0668a23: 是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切
T1579_.30.0668a24: 善有漏法。一切無覆無記法。除先所説諸染
T1579_.30.0668a25: 汚法。餘染汚法。是名修道所斷法。云何非所
T1579_.30.0668a26: 斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續
T1579_.30.0668a27: 中所有諸法。此中若出世法於一切時自性
T1579_.30.0668a28: 淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非
T1579_.30.0668a29: 所斷
T1579_.30.0668b01: 復次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是
T1579_.30.0668b02: 甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂
T1579_.30.0668b03: 自性絶諸戲論過語言道。諸法自性皆絶
T1579_.30.0668b04: 戲論過語言道。然由言説爲依止故。方乃
T1579_.30.0668b05: 可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深
T1579_.30.0668b06: 難見。如是所説差別建立有色無色法。有見
T1579_.30.0668b07: 無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍
T1579_.30.0668b08: 法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世
T1579_.30.0668b09: 間法墮非墮法。有爲無爲法。所知所識所縁
T1579_.30.0668b10: 法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有
T1579_.30.0668b11: 果無果法。縁生法内法。名色所攝法。執受非
T1579_.30.0668b12: 執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。
T1579_.30.0668b13: 應修法。有上無上法。去來今法。欲界繋色界
T1579_.30.0668b14: 繋無色界繋法。善不善無記法。學無學非學
T1579_.30.0668b15: 非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。
T1579_.30.0668b16: 深難見法。若有善思所應思者。應當如理
T1579_.30.0668b17: 精勤方便思惟簡擇如是諸法。於此地中
T1579_.30.0668b18: 餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0668b19: 瑜伽師地論卷第六十六
T1579_.30.0668b20:
T1579_.30.0668b21:
T1579_.30.0668b22:
T1579_.30.0668b23: 瑜伽師地論卷第六十七
T1579_.30.0668b24:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0668b25:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0668b26:   攝決擇分中修所成慧地
T1579_.30.0668b27: 如是已説思所成慧地決擇。修所成慧地決
T1579_.30.0668b28: 擇我今當説。當知略有十六種修。謂聲聞
T1579_.30.0668b29: 乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事
T1579_.30.0668c01: 邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對
T1579_.30.0668c02: 治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已
T1579_.30.0668c03: 成辦修。非修所成法修。修所成法修
T1579_.30.0668c04: 云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞
T1579_.30.0668c05: 住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證
T1579_.30.0668c06: 入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益
T1579_.30.0668c07: 事。由安立諦作意門。内觀眞如。縁有量有
T1579_.30.0668c08: 分別法爲境。爲盡貪愛。由厭離欲解脱
T1579_.30.0668c09: 行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修
T1579_.30.0668c10: 云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住
T1579_.30.0668c11: 菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入
T1579_.30.0668c12: 正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非
T1579_.30.0668c13: 安立諦作意門。内觀眞如。縁無量無分別
T1579_.30.0668c14: 法爲境。大悲増上力故。爲盡自他所有貪
T1579_.30.0668c15: 愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由
T1579_.30.0668c16: 趣向無上足跡因縁。行相修習作意。是名
T1579_.30.0668c17: 大乘相應作意修
T1579_.30.0668c18: 云何影像修。謂或於有分別毘鉢舍那品三
T1579_.30.0668c19: 摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或
T1579_.30.0668c20: 於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知
T1579_.30.0668c21: 事同分作意思惟故。諸所有修名影像修
T1579_.30.0668c22: 云何事邊際修。謂於過去未來現在内外麁
T1579_.30.0668c23: 細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於眞如
T1579_.30.0668c24: 作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有
T1579_.30.0668c25: 性故。諸所有修名事邊際修
T1579_.30.0668c26: 云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸
T1579_.30.0668c27: 等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作
T1579_.30.0668c28: 成辦修
T1579_.30.0668c29: 云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常
T1579_.30.0669a01: 想。乃至或修死想。彼所有餘不現前想。或
T1579_.30.0669a02: 自地攝。或下地攝。及彼所引諸餘功徳。或是
T1579_.30.0669a03: 世間或出世間。皆能修彼令其増盛清淨
T1579_.30.0669a04: 當生於彼獲得自在成就。是名得修」
T1579_.30.0669a05: 云何習修。謂如有一即於彼彼無常等諸善
T1579_.30.0669a06: 想作意思惟。或於善法由習修故皆現修
T1579_.30.0669a07: 習。是名修習
T1579_.30.0669a08: 云何除去修。謂如有一由三摩地所行影像
T1579_.30.0669a09: 諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄於自
T1579_.30.0669a10: 性諸相。又如有一用彼細楔遣於麁楔。如
T1579_.30.0669a11: 是行者。以輕安身除麁重身。餘如前説。是
T1579_.30.0669a12: 名除去修。云何對治修。謂於厭患對治。或
T1579_.30.0669a13: 斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸
T1579_.30.0669a14: 所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切
T1579_.30.0669a15: 世間善道。除諸無量及餘行者遊戲神通所
T1579_.30.0669a16: 引作意。斷對治者。謂縁眞如爲境作意。持
T1579_.30.0669a17: 對治者。謂此後得世出世道若解脱道。遠分
T1579_.30.0669a18: 對治者。謂煩惱斷已於對治道更多修習。或
T1579_.30.0669a19: 多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道
T1579_.30.0669a20: 名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依
T1579_.30.0669a21: 名持對治。世間修道名遠分對治
T1579_.30.0669a22: 云何少分修。謂於無常想等。隨一善法。作
T1579_.30.0669a23: 意思惟諸所有修。名少分修
T1579_.30.0669a24: 云何遍行修。謂於諸法一味眞如。作意思惟
T1579_.30.0669a25: 諸所有修。名遍行修
T1579_.30.0669a26: 云何動轉修。謂於無相修方便修時。時時有
T1579_.30.0669a27: 相間隔而修。名動轉修
T1579_.30.0669a28: 云何有伽行修。謂即於彼方便修時。由有
T1579_.30.0669a29: 加行相間隔而修。名有加行修。云何成辦修。
T1579_.30.0669b01: 謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切
T1579_.30.0669b02: 所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名
T1579_.30.0669b03: 成辦修。云何非修所成法修。謂不定地諸施
T1579_.30.0669b04: 戒等所有善法修。名非修所成法修。云何修
T1579_.30.0669b05: 所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。
T1579_.30.0669b06: 於此地中餘決擇文更不復現
T1579_.30.0669b07:   攝決擇分中聲聞地之一
T1579_.30.0669b08: 如是已説修所成慧地決擇。聲聞地決擇我
T1579_.30.0669b09: 今當説。如本地分説。住無種性補特伽
T1579_.30.0669b10: 羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生
T1579_.30.0669b11: 疑惑
T1579_.30.0669b12: 云何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。
T1579_.30.0669b13: 汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下
T1579_.30.0669b14: 劣界性。勝妙界性。爲有耶爲無耶。若言有
T1579_.30.0669b15: 者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應
T1579_.30.0669b16: 道理。若言無者。經言諸有情類有種種界
T1579_.30.0669b17: 性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。復
T1579_.30.0669b18: 有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙
T1579_.30.0669b19: 界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法
T1579_.30.0669b20: 何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼
T1579_.30.0669b21: 言。汝何所欲。諸無根者爲是有情爲非有
T1579_.30.0669b22: 情。若是有情。外無根物應是有情。然不應
T1579_.30.0669b23: 道理。若非有情。而言何不許有無根有情
T1579_.30.0669b24: 者。不應道理。如是詰已。復有難言如作
T1579_.30.0669b25: 刹帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。
T1579_.30.0669b26: 如是乃至作戍陀羅已或時乃至作刹帝利。
T1579_.30.0669b27: 又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天
T1579_.30.0669b28: 已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無
T1579_.30.0669b29: 般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應
T1579_.30.0669c01: 詰彼言。汝何所欲。諸刹帝利乃至戍陀羅。
T1579_.30.0669c02: 及那落迦乃至諸天。爲有一切界耶。爲獨
T1579_.30.0669c03: 有一界耶。若有一切界者。喩不相似不
T1579_.30.0669c04: 應道理。若獨有一界者。先是刹帝利。或於
T1579_.30.0669c05: 一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一
T1579_.30.0669c06: 時乃至爲天。不應道理。如是詰已。復有
T1579_.30.0669c07: 難言如刹帝利等具一切界。如是無般涅
T1579_.30.0669c08: 槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。
T1579_.30.0669c09: 汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法
T1579_.30.0669c10: 界。此二界爲互相違耶。爲不相違耶。若互
T1579_.30.0669c11: 相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法
T1579_.30.0669c12: 界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅
T1579_.30.0669c13: 是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應
T1579_.30.0669c14: 道理。如是詰已。復有難言如現見有一地
T1579_.30.0669c15: 方所於一時間無金種性。或於一時有金
T1579_.30.0669c16: 種性。於一時間無有末尼眞珠瑠璃等種
T1579_.30.0669c17: 性。或於一時有彼種性。於一時間無鹽種
T1579_.30.0669c18: 性。或於一時有彼種性。於一時間無種種
T1579_.30.0669c19: 相界種性。或於一時有彼種性。如是先是
T1579_.30.0669c20: 無般涅槃法種性。何故不於一時成有般
T1579_.30.0669c21: 涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼
T1579_.30.0669c22: 地方所先無此種性。後有此種性。或先有
T1579_.30.0669c23: 此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種
T1579_.30.0669c24: 性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後
T1579_.30.0669c25: 無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。
T1579_.30.0669c26: 若言爾者。順解脱分善根應空無果。又若
T1579_.30.0669c27: 爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言
T1579_.30.0669c28: 無般涅槃法者。先住無種性已後住有種
T1579_.30.0669c29: 性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種
T1579_.30.0670a01: 性已後住無種性。如地方所者。不應道
T1579_.30.0670a02: 理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣
T1579_.30.0670a03: 界者。安住如是下劣界中。爲即於此生轉
T1579_.30.0670a04: 成般涅槃法。爲於後生耶。若言即於此生
T1579_.30.0670a05: 者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中爲
T1579_.30.0670a06: 能起順解脱分善根耶。爲不能耶。若言能
T1579_.30.0670a07: 者。彼遇佛法僧已。於現法中能起順解脱
T1579_.30.0670a08: 分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若
T1579_.30.0670a09: 言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中不
T1579_.30.0670a10: 能起順解脱分善根。而言轉成般涅槃法
T1579_.30.0670a11: 者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。
T1579_.30.0670a12: 汝意云何。彼爲先積集善根故於後生中
T1579_.30.0670a13: 遇佛法僧。能起順解脱分善根耶。爲先不
T1579_.30.0670a14: 積集善根耶。若言先積集善根者。彼即
T1579_.30.0670a15: 於此生中遇佛法僧。能起善根。而言於後
T1579_.30.0670a16: 生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼
T1579_.30.0670a17: 因應空無果。若言先不積集善根者。是
T1579_.30.0670a18: 則前後相似。倶未積集善根。而言於後生
T1579_.30.0670a19: 中方成般涅槃法非即此生中者。不應道
T1579_.30.0670a20:
T1579_.30.0670a21: 復次略有十種聲聞。何等爲十。謂清淨界聲
T1579_.30.0670a22: 聞。已遇縁聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲
T1579_.30.0670a23: 聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼
T1579_.30.0670a24: 聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲
T1579_.30.0670a25: 聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法
T1579_.30.0670a26: 者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多
T1579_.30.0670a27: 有衆苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有
T1579_.30.0670a28: 情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知
T1579_.30.0670a29: 即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相云
T1579_.30.0670b01: 何可知。謂諸聲聞於當來世法末時生。多
T1579_.30.0670b02: 分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不
T1579_.30.0670b03: 正法並皆増盛。爲慳嫉等諸隨煩惱纒擾其
T1579_.30.0670b04: 心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽慳。法慳。無不
T1579_.30.0670b05: 具足。諂誑矯詐恒現在前。廣説乃至爲活命
T1579_.30.0670b06: 故而求出家非爲涅槃。多諸掉動。高擧輕
T1579_.30.0670b07: 躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷
T1579_.30.0670b08: 亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間
T1579_.30.0670b09: 斷。憂苦雖多不生厭患。樂多衆會。棄阿練
T1579_.30.0670b10: 若邊際臥具。來入衆中習近村側。所有臥
T1579_.30.0670b11: 具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠
T1579_.30.0670b12: 衆。喜樂猥雜。自擧縱逸。不能善修身戒心
T1579_.30.0670b13: 慧。於佛世尊所説甚深與空相應隨順縁
T1579_.30.0670b14: 性縁起縁生所有經典。並皆棄捨。於世聰慧
T1579_.30.0670b15: 所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典
T1579_.30.0670b16: 恭敬受持深生歡喜。於似正法非正法中
T1579_.30.0670b17: 妄生法想。於正法中起非法想。又即於彼
T1579_.30.0670b18: 愛樂顯現宣説開示。誹謗正法及毘奈耶。
T1579_.30.0670b19: 於説正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。
T1579_.30.0670b20: 多犯尸羅習諸惡法。内實腐敗外現賢善。
T1579_.30.0670b21: 廣説乃至實非梵行自稱梵行。無餘有餘二
T1579_.30.0670b22: 篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既
T1579_.30.0670b23: 毀犯已多不如法發露對治。或爲他知而行
T1579_.30.0670b24: 發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施
T1579_.30.0670b25: 食家。於諸在家所爲所作能引無義多事業
T1579_.30.0670b26: 中。好善營造。於諸在家白衣者所。多起親
T1579_.30.0670b27: 愛尊重恭敬愍念之心。非於同法修梵行
T1579_.30.0670b28: 所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互
T1579_.30.0670b29: 起謀略之心。好爲種種鬪訟違諍。多樂蓄
T1579_.30.0670c01: 積家産資具。假存法式以之爲勝。凡所度
T1579_.30.0670c02: 人出家受戒。一切皆以有染汚心爲充供
T1579_.30.0670c03: 事。然作是言。我今但爲憐愍因縁。度其出
T1579_.30.0670c04: 家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供
T1579_.30.0670c05: 侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悦意攝受。
T1579_.30.0670c06: 餘不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悦意
T1579_.30.0670c07: 受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等
T1579_.30.0670c08: 物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親
T1579_.30.0670c09: 屬。雖少欲等功徳具足。仍生輕蔑而不採
T1579_.30.0670c10: 録。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯
T1579_.30.0670c11: 戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所聽
T1579_.30.0670c12: 受皆爲聲譽讃誦因縁。或復多爲利養恭敬。
T1579_.30.0670c13: 都不自爲調伏身心。如是等類諸雜染法皆
T1579_.30.0670c14: 悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教
T1579_.30.0670c15: 沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡
T1579_.30.0670c16: 趣生那落迦。若有成就與此相違不染汚
T1579_.30.0670c17: 法。當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初
T1579_.30.0670c18: 出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一
T1579_.30.0670c19: 類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善
T1579_.30.0670c20: 趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未
T1579_.30.0670c21: 得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脱
T1579_.30.0670c22: 阿羅漢名清淨眼。若具三明倶分解脱名
T1579_.30.0670c23: 極清淨眼
T1579_.30.0670c24: 復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。於現
T1579_.30.0670c25: 法中而不能證勝過人法。或有聲聞。於現
T1579_.30.0670c26: 法中有力能得勝過人法。沙門果證由放
T1579_.30.0670c27: 逸故而不能證
T1579_.30.0670c28: 復次當釋月喩經中具戒具徳柔和善法諸
T1579_.30.0670c29: 句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸
T1579_.30.0671a01: 有情若得見者由身語意生無量福。何等
T1579_.30.0671a02: 爲四。謂住具足尸羅。守別解脱律儀。廣説
T1579_.30.0671a03: 如經。是名初法。復爲少欲喜足廣説乃至
T1579_.30.0671a04: 諸漏永盡作證讃美。是第二法。復有柔和
T1579_.30.0671a05: 易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻
T1579_.30.0671a06: 喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。
T1579_.30.0671a07: 又有不耽利益。不著恭敬。憐愍於他。覆
T1579_.30.0671a08: 藏己善。發露己惡。雖復實有種種功徳而
T1579_.30.0671a09: 不欲求令他知有。謂欲令他知我成就
T1579_.30.0671a10: 如是功徳。是第四法
T1579_.30.0671a11: 復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨
T1579_.30.0671a12: 煩惱然後當往。何等爲三。一結親友家隨
T1579_.30.0671a13: 煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法
T1579_.30.0671a14: 施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親
T1579_.30.0671a15: 友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應
T1579_.30.0671a16: 數往。於可愛事若不如理。執取其相暫生
T1579_.30.0671a17: 貪愛即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行
T1579_.30.0671a18: 追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以
T1579_.30.0671a19: 身觸所不應觸。亦不坐於所不應坐。終
T1579_.30.0671a20: 不食於所不應食。亦終不飮所不應飮。
T1579_.30.0671a21: 又不應受所不應受。又以隨順遠離心。
T1579_.30.0671a22: 趣向遠離心隣亞遠離心。尋思諸善猶如
T1579_.30.0671a23: 山岳難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊
T1579_.30.0671a24: 所履清淨泉池。諸淨信家倍令増長。又由
T1579_.30.0671a25: 六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往
T1579_.30.0671a26: 他家於有情事不染不著。如有情事。於
T1579_.30.0671a27: 利養事。於恭敬事。當知亦爾。又於無利不
T1579_.30.0671a28: 生憂苦。如於無利。於不恭敬當知亦爾。
T1579_.30.0671a29: 又於自他諸利養中其心平等。於己所得
T1579_.30.0671b01: 利養恭敬不自讃美。於他所得利養恭敬
T1579_.30.0671b02: 終不毀呰。又由六相應斷有染心而行法
T1579_.30.0671b03: 施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他於己
T1579_.30.0671b04: 淨信。又於出離法如實了知。又於他所應
T1579_.30.0671b05: 起三種純善意樂。何等爲三。謂引發樂故
T1579_.30.0671b06: 除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。
T1579_.30.0671b07: 爲生等苦所苦惱者令脱苦故。若已解脱
T1579_.30.0671b08: 者。即於諸法妙善法性爲縁素呾纜毘奈
T1579_.30.0671b09: 耶摩*呾理迦所攝俗正法中。爲令受持讀
T1579_.30.0671b10: 誦正法久住。是故宣説。當知初隨煩惱斷
T1579_.30.0671b11: 故。無猥雜住以爲究竟。第二隨煩惱斷故。正
T1579_.30.0671b12: 受用財以爲究竟。第三隨煩惱斷故。正受用
T1579_.30.0671b13: 法以爲究竟
T1579_.30.0671b14: 復次當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染
T1579_.30.0671b15: 淨方便善巧。略於三處應遍了知。謂於雜
T1579_.30.0671b16: 染清淨所依中由雜染清淨所依故。於雜
T1579_.30.0671b17: 染中由雜染故。於清淨中由清淨故。云
T1579_.30.0671b18: 何雜染清淨所依。謂即此身有色麁重。廣説
T1579_.30.0671b19: 如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染
T1579_.30.0671b20: 所依。亦是聰明有大智慧趣於明者淨清
T1579_.30.0671b21: 所依。云何雜染。謂諸愚夫爲欲造作淨不
T1579_.30.0671b22: 淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨
T1579_.30.0671b23: 業。由此因縁於五趣生死中。感愛非愛有
T1579_.30.0671b24: 惱無惱自體令生。云何清淨。謂二種學清淨
T1579_.30.0671b25: 品中最爲殊勝第一學者。謂眞如智以爲依
T1579_.30.0671b26: 止能有所作。第二學者。謂爲煩惱皆得離
T1579_.30.0671b27: 繋。復次即此清淨略由五因之所顯示。何等
T1579_.30.0671b28: 爲五。一正説者。二正行者。三正行。四増上心
T1579_.30.0671b29: 學所治隨煩惱斷。五増上慧學所治隨煩惱
T1579_.30.0671c01: 斷。此中如來是正説者。根熟聲聞是正行者。
T1579_.30.0671c02: 亦名聰慧者。諦智所攝名爲正行。據能斷
T1579_.30.0671c03: 煩惱義。是無上對治故。略有五法名増上
T1579_.30.0671c04: 心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二
T1579_.30.0671c05: 於教授教誡不堪忍者所有忿惱。三於利
T1579_.30.0671c06: 養恭敬深貪著者所有慳嫉。四於先所用所
T1579_.30.0671c07: 受境界發起邪念。五順捨所學分別貪愛。
T1579_.30.0671c08: 略有三法名増上慧所治隨煩惱。初於世
T1579_.30.0671c09: 俗理門不了法義者所有無明。次已了法
T1579_.30.0671c10: 義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷。
T1579_.30.0671c11: 後已見諦迹諸有學者修道所攝慧所對治
T1579_.30.0671c12: 所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故。
T1579_.30.0671c13: 當知證得最善清淨増上心學増上慧學阿
T1579_.30.0671c14: 羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。復次
T1579_.30.0671c15: 於此雜染清淨所依諸聲聞衆。略由三相應
T1579_.30.0671c16: 遍了知。一由自性故。二由因縁故。三由過
T1579_.30.0671c17: 患故。由自性者。謂此人身所有自性由
T1579_.30.0671c18: 種相之所顯示。由有色故顯餘一切身之
T1579_.30.0671c19: 共相。由麁重故顯其各別身之自相。由不
T1579_.30.0671c20: 清淨故顯與天身不同分相。由因縁者
T1579_.30.0671c21: 略有三種。謂一切身共相因縁即四大種。各
T1579_.30.0671c22: 別自相人身。因縁復有二種。一者未生令生
T1579_.30.0671c23: 因縁。所謂父母不淨和合。二者已生令住因
T1579_.30.0671c24: 縁。謂糜飯等之所長養。由過患者復有二
T1579_.30.0671c25: 種。謂無常性及與苦性。若於寒時爲治寒
T1579_.30.0671c26: 苦。追求覆障以爲對治。若於熱時爲治
T1579_.30.0671c27: 熱苦。追求沐浴以爲對治。渉路作業有劬
T1579_.30.0671c28: 勞者。爲治勞苦求按摩等以爲對治。當
T1579_.30.0671c29: 知此類名爲苦性。手塊杖等之所觸對破
T1579_.30.0672a01: 壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋
T1579_.30.0672a02: 於地故。或火燒故。或爲種種傍生諸蟲所
T1579_.30.0672a03: 食噉故。或即於彼爲諸風日所暴燥故。皆
T1579_.30.0672a04: 是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會
T1579_.30.0672a05: 今乖名爲離散。散已變壞最後都盡名爲磨
T1579_.30.0672a06:
T1579_.30.0672a07: 復次因思所縁。如説名映於一切無有過
T1579_.30.0672a08: 名者由此名一法皆隨自在行。此言有何
T1579_.30.0672a09: 義。謂若略説。觀清淨因故。觀自相故。觀
T1579_.30.0672a10: 雜染因故。及爲顯示補特伽羅無我及法
T1579_.30.0672a11: 無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。
T1579_.30.0672a12: 能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知
T1579_.30.0672a13: 法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切
T1579_.30.0672a14: 彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相
T1579_.30.0672a15: 事定不可得。若過世俗言名遍計所執自
T1579_.30.0672a16: 性相事亦不可得。若於二種倶不了知。則
T1579_.30.0672a17: 便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有
T1579_.30.0672a18: 雜染。無不因此増上力故。依此密意薄伽
T1579_.30.0672a19: 梵説
T1579_.30.0672a20:     執法自性故 執我性而轉
T1579_.30.0672a21:     覺此故覺彼 由覺故還滅
T1579_.30.0672a22: 復次有四聖諦。世尊爲諸聲聞説是淨煩
T1579_.30.0672a23: 惱所縁境界。謂苦諦等。如前已説。問若眞實
T1579_.30.0672a24: 無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸
T1579_.30.0672a25: 邪論等。非眞非實並是顛倒。云何諦攝。若
T1579_.30.0672a26: 不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。
T1579_.30.0672a27: 答雖非眞實亦是顛倒。然説苦集二諦所
T1579_.30.0672a28: 攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪
T1579_.30.0672a29: 性相。是眞是實皆不顛倒。是苦性故是苦因
T1579_.30.0672b01:
T1579_.30.0672b02: 復次由二相故顯無常義。一依大乘道理
T1579_.30.0672b03: 相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅
T1579_.30.0672b04: 壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣
T1579_.30.0672b05: 麁重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由
T1579_.30.0672b06: 二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相
T1579_.30.0672b07: 義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無
T1579_.30.0672b08: 我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅
T1579_.30.0672b09: 自性無我相義。諸法自性無我相
T1579_.30.0672b10: 復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通
T1579_.30.0672b11: 達。謂有爲界通達。無爲界通達。復次由五因
T1579_.30.0672b12: 縁。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆
T1579_.30.0672b13: 爲麁重所攝受故。二由法性。謂是生等苦
T1579_.30.0672b14: 法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由
T1579_.30.0672b15: 因。謂是増長行因故。五由執著。謂是顛倒
T1579_.30.0672b16: 所縁事故
T1579_.30.0672b17: 復次由五因縁。若苦即無我。一離苦諸行
T1579_.30.0672b18: 我不可得故。二彼苦諸行依衆縁故。三無
T1579_.30.0672b19: 作用故。四有刹那生常隨轉故。五展轉相
T1579_.30.0672b20: 依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。
T1579_.30.0672b21: 是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。
T1579_.30.0672b22: 是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不
T1579_.30.0672b23: 可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦
T1579_.30.0672b24: 所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣説。
T1579_.30.0672b25: 謂除苦苦所攝諸行。所餘壞苦。行苦所攝諸
T1579_.30.0672b26: 行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂
T1579_.30.0672b27: 生苦老苦。廣説乃至總略五取蘊苦。此中幾
T1579_.30.0672b28: 相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦
T1579_.30.0672b29: 性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別
T1579_.30.0672c01: 離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛
T1579_.30.0672c02: 變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性
T1579_.30.0672c03: 問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆
T1579_.30.0672c04: 無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非
T1579_.30.0672c05: 苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變
T1579_.30.0672c06: 時當生壞苦。道能解脱一切雜染品麁重故。
T1579_.30.0672c07: 能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝」
T1579_.30.0672c08: 問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常
T1579_.30.0672c09: 苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無
T1579_.30.0672c10: 常苦。謂於此中苦集諦具四種。道諦有三。
T1579_.30.0672c11: 滅諦有二。非無常非苦
T1579_.30.0672c12: 問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常
T1579_.30.0672c13: 故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故
T1579_.30.0672c14: 是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是
T1579_.30.0672c15: 苦損惱性故。苦所揉故
T1579_.30.0672c16: 若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。
T1579_.30.0672c17: 答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集
T1579_.30.0672c18: 諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若
T1579_.30.0672c19: 無記。一切世間法一切異生身中所有果異
T1579_.30.0672c20: 熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若
T1579_.30.0672c21: 樂。若不苦不樂倶行無記諸行。當知唯是苦
T1579_.30.0672c22: 諦所攝
T1579_.30.0672c23: 問若厭患後有。能背後有。引出世道世間
T1579_.30.0672c24: 諸法。彼何因縁集諦所攝。答雖彼自性厭背
T1579_.30.0672c25: 後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是
T1579_.30.0672c26: 集諦所攝
T1579_.30.0672c27: 問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。
T1579_.30.0672c28: 何縁世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發
T1579_.30.0672c29: 業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五
T1579_.30.0673a01: 種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後
T1579_.30.0673a02: 有愛。若喜貪倶行愛若彼彼喜樂愛名遍諸
T1579_.30.0673a03: 事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一縁後
T1579_.30.0673a04: 有境。二是後有因。喜貪倶行愛者。謂於已得
T1579_.30.0673a05: 可意境界。或於正受用中所有不相離久
T1579_.30.0673a06: 住愛。彼彼喜樂愛者。謂於未得所求境界。
T1579_.30.0673a07: 或爲和合。或爲不離。或爲増益諸所有
T1579_.30.0673a08: 愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪倶行彼彼
T1579_.30.0673a09: 喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有
T1579_.30.0673a10: 非喜貪倶行非彼彼喜樂。謂於上解脱悕
T1579_.30.0673a11: 求欲證。或有順後有喜貪倶行彼彼喜樂而
T1579_.30.0673a12: 非是愛。謂與順後有喜貪倶行彼彼喜樂愛。
T1579_.30.0673a13: 及餘煩惱相應所有受想思無明等。即此三
T1579_.30.0673a14: 愛是第三句。除上爾所相是第四句
T1579_.30.0673a15: 問若順後有愛是喜貪倶行愛耶。設喜貪倶
T1579_.30.0673a16: 行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪倶行愛。亦是
T1579_.30.0673a17: 順後有愛。或有順後有愛非喜貪倶行愛。謂
T1579_.30.0673a18: 染汚憂倶行愛。或別離愛或不和合愛。問若
T1579_.30.0673a19: 順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂
T1579_.30.0673a20: 愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順
T1579_.30.0673a21: 後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂
T1579_.30.0673a22: 縁後有境愛。及喜貪倶行愛
T1579_.30.0673a23: 問若喜貪倶行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼
T1579_.30.0673a24: 喜樂愛亦喜貪倶行愛耶。答應作四句。謂
T1579_.30.0673a25: 於已得可愛境界或於正受用中所有愛是
T1579_.30.0673a26: 初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛
T1579_.30.0673a27: 是第二句。即於此當得決定中所有愛是第
T1579_.30.0673a28: 三句。除上爾所相。是第四句
T1579_.30.0673a29: 問若成就欲界繋受亦成就色界繋受耶。
T1579_.30.0673b01: 設成就色界繋受亦成就欲界繋受耶。答
T1579_.30.0673b02: 應作四句。或成就欲界繋非色界繋。謂生
T1579_.30.0673b03: 欲界未得色界彼對治。或成就色界繋非
T1579_.30.0673b04: 欲界繋。謂生色界。或成就欲界繋亦色界
T1579_.30.0673b05: 繋。謂生欲界已得色界彼對治。或倶不成
T1579_.30.0673b06: 就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。
T1579_.30.0673b07: 所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界繋
T1579_.30.0673b08: 望色界繋作四句。如是欲界繋望無色界
T1579_.30.0673b09: 繋。欲界繋望不繋。色界繋望無色界繋。色
T1579_.30.0673b10: 界繋望不繋。無色界繋望不繋。如其所應
T1579_.30.0673b11: 皆作四句
T1579_.30.0673b12: 問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過
T1579_.30.0673b13: 患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或
T1579_.30.0673b14: 有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味
T1579_.30.0673b15: 觸能不染汚現行。若於彼不作功力。無罪
T1579_.30.0673b16: 安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲
T1579_.30.0673b17: 非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可
T1579_.30.0673b18: 樂不可欣不能悦意。及煩惱欲。或有妙欲
T1579_.30.0673b19: 亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不
T1579_.30.0673b20: 能不染汚現行。一向可愛乃至悦意。或有
T1579_.30.0673b21: 非妙欲亦非過忠過失相應欲。謂一切色無
T1579_.30.0673b22: 色界繋煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過
T1579_.30.0673b23: 失相應欲故。説如是言。妄分別貪是士夫
T1579_.30.0673b24:
T1579_.30.0673b25: 復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。
T1579_.30.0673b26: 此復二種。謂於已得未得所受用處差別故。
T1579_.30.0673b27: 又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛
T1579_.30.0673b28: 無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜於
T1579_.30.0673b29: 已得所受用事。欣於未得所受用事。諸所
T1579_.30.0673c01: 有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離
T1579_.30.0673c02: 欲界。欲悕求色界後有者。喜於已得色界
T1579_.30.0673c03: 等至。欣於未得勝上等至。諸所有愛。是名
T1579_.30.0673c04: 色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知
T1579_.30.0673c05: 亦爾。即此後有愛。常見斷見爲依止故。建
T1579_.30.0673c06: 立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事
T1579_.30.0673c07: 云何此愛生時普能發起十五無義。一令隨
T1579_.30.0673c08: 眠堅固。二由纒故染惱一切心心所法。三令
T1579_.30.0673c09: 心相續於所縁境顛倒而轉。四發起取所攝
T1579_.30.0673c10: 所餘煩惱。五能安立自類相續。六能隨順
T1579_.30.0673c11: 生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善
T1579_.30.0673c12: 法令其増廣。八能障礙未生善法令不得
T1579_.30.0673c13: 生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍
T1579_.30.0673c14: 増長益廣大。十令行惡行故結集一切諸
T1579_.30.0673c15: 惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等
T1579_.30.0673c16: 苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有
T1579_.30.0673c17: 情愛樂生死邪執所有功徳勝利。十四如於
T1579_.30.0673c18: 生死於境界亦爾。十五能令有情思爲自
T1579_.30.0673c19: 害思爲害他。廣説如經。乃至受愛所生心
T1579_.30.0673c20: 諸憂苦
T1579_.30.0673c21: 瑜伽師地論卷第六十七
T1579_.30.0673c22:
T1579_.30.0673c23:
T1579_.30.0673c24:
T1579_.30.0673c25:
T1579_.30.0673c26:
T1579_.30.0673c27:
T1579_.30.0673c28:
T1579_.30.0673c29:
T1579_.30.0674a01:
T1579_.30.0674a02:
T1579_.30.0674a03: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0674a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0674a05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0674a06:   攝決擇分中聲聞地之二
T1579_.30.0674a07: 問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅
T1579_.30.0674a08: 耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然
T1579_.30.0674a09: 滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂
T1579_.30.0674a10:
T1579_.30.0674a11: 問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一
T1579_.30.0674a12: 煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依
T1579_.30.0674a13: 諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無
T1579_.30.0674a14: 後有。云何是常。若常時有。何不一切有情
T1579_.30.0674a15: 於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行
T1579_.30.0674a16: 相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生
T1579_.30.0674a17: 相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若
T1579_.30.0674a18: 有證得一切麁重永息滅者。彼般涅槃。若
T1579_.30.0674a19: 未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情
T1579_.30.0674a20: 類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所
T1579_.30.0674a21: 顯。復次若有遠離四種過失説滅諦者。是
T1579_.30.0674a22: 名正説。何等名爲四種過失。一増益過失。
T1579_.30.0674a23: 二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減
T1579_.30.0674a24: 過失。若言諸行盡滅有異者。是増益過失。
T1579_.30.0674a25: 言無異者是自相邪分別過失。言亦有異
T1579_.30.0674a26: 亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無
T1579_.30.0674a27: 異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非
T1579_.30.0674a28: 取蘊皆道諦攝。何因縁故唯説正見爲先八
T1579_.30.0674a29: 聖支道而爲道諦。答依三學故作如是説
T1579_.30.0674b01: 由有學者於時時間依増上戒學而起修
T1579_.30.0674b02: 學於時時間依増上心學而起修學。於時
T1579_.30.0674b03: 時間依増上慧學而起修學。又此八聖支
T1579_.30.0674b04: 道三蘊所攝。是故唯此説名道諦
T1579_.30.0674b05: 問何因縁故正語正業正命説爲戒蘊。答二
T1579_.30.0674b06: 因縁故。一依正受用法故。二依正受用財
T1579_.30.0674b07: 故。謂正語正業戒爲根本戒爲所依。方能
T1579_.30.0674b08: 受用一切正法。是故説名依受用法。由正
T1579_.30.0674b09: 命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此
T1579_.30.0674b10: 爲根本此爲依處。正受用財。是故説名
T1579_.30.0674b11: 依受用財。又於是處世尊説爲増上清淨意
T1579_.30.0674b12: 現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯
T1579_.30.0674b13: 詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知
T1579_.30.0674b14: 是名増上清淨意現行性。問何因縁故正見
T1579_.30.0674b15: 正思惟正精進説爲慧蘊。答由此慧蘊略
T1579_.30.0674b16: 有三種作業因此三法方得究竟。謂通達
T1579_.30.0674b17: 諸法眞義。是初業。通達諸法眞義已。即於
T1579_.30.0674b18: 眞義爲他宣説施設建立分別開示令其易
T1579_.30.0674b19: 了。是第二業。爲斷餘結法隨法行。是第三
T1579_.30.0674b20: 業。如是三業由正見正思惟正精進故。如
T1579_.30.0674b21: 其次第而得究竟
T1579_.30.0674b22: 問何因縁故正念正定説爲定蘊。答二因縁
T1579_.30.0674b23: 故。一由自性故。二由所依故。由自性者。
T1579_.30.0674b24: 謂三摩地。由所依者。四因縁故。念於此定
T1579_.30.0674b25: 能作所依。一繋所縁故。謂於四念住繋攝
T1579_.30.0674b26: 其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根
T1579_.30.0674b27: 門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨
T1579_.30.0674b28: 順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋
T1579_.30.0674b29: 。對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意
T1579_.30.0674c01: 故。謂遠離者於止擧捨相無間殷重加行中
T1579_.30.0674c02: 能多修習。是故此念爲定所依
T1579_.30.0674c03: 復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。
T1579_.30.0674c04: 乃至無我見。結見。離繋見。能離結見。於四
T1579_.30.0674c05: 種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纒
T1579_.30.0674c06: 倶行行中。於煩惱隨眠倶行行中。於愛味倶
T1579_.30.0674c07: 行行中。於過患倶行行中。次第觀爲如病
T1579_.30.0674c08: 如癰如箭如障。若於諸行觀爲生滅。名
T1579_.30.0674c09: 無常見。觀爲三苦之所隨逐。名爲苦見。觀
T1579_.30.0674c10: 彼遠離餘我我所。名爲空見。觀彼諸行體
T1579_.30.0674c11: 性非我及我所相。名無我見。如是八種。是
T1579_.30.0674c12: 縁苦諦正見。若於集諦觀爲因集生縁。名
T1579_.30.0674c13: 爲結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。
T1579_.30.0674c14: 若於滅諦觀滅靜妙離。名離繋見。由彼
T1579_.30.0674c15: 諦一切煩惱及依離繋所顯故。若於道諦
T1579_.30.0674c16: 觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟
T1579_.30.0674c17: 能離結縛所顯故
T1579_.30.0674c18: 問若先起無常苦空無我見。後方起如病如
T1579_.30.0674c19: 癰如箭如障見。何縁此中先説如病等見。
T1579_.30.0674c20: 答此中依已得道補特伽羅説彼爲先。何以
T1579_.30.0674c21: 故。已得聖道諸有學者。由増上意樂。於
T1579_.30.0674c22: 諸取蘊。觀爲如病乃至如障。如是觀已爲
T1579_.30.0674c23: 斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我
T1579_.30.0674c24: 見。當知此中略有二種無常等見。一是如
T1579_.30.0674c25: 病等見。所依不清淨見。以此爲先此爲引
T1579_.30.0674c26: 導。爲欲獲得所未得故。二是如病等見。能
T1579_.30.0674c27: 依清淨見。已得如病等見。復令増長。及爲
T1579_.30.0674c28: 得心善解脱故。如是十一正見中空行無
T1579_.30.0674c29: 我行見名爲空行。餘行見名無願行。一行見
T1579_.30.0675a01: 名無相行。謂於滅諦離繋行見
T1579_.30.0675a02: 復次於修道中。一切出世間道縁四諦爲
T1579_.30.0675a03: 境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。
T1579_.30.0675a04: 由諸有學已見迹者。先由法智類智於現
T1579_.30.0675a05: 不現一切行中起現觀。已後於修道攝一
T1579_.30.0675a06: 切行。總爲一團一分一聚。以無常等行次
T1579_.30.0675a07: 第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此
T1579_.30.0675a08: 無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於
T1579_.30.0675a09: 修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地
T1579_.30.0675a10: 上地一切煩惱
T1579_.30.0675a11: 復次彼諸聖者。於修道中由出世道而
T1579_.30.0675a12: 進時。多分以無相行數數作意思惟無相。
T1579_.30.0675a13: 何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷
T1579_.30.0675a14: 煩惱故
T1579_.30.0675a15: 復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來
T1579_.30.0675a16: 力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所
T1579_.30.0675a17: 得其性清淨道所建立。由此因縁皆道諦
T1579_.30.0675a18: 攝。問一切四諦皆應遍知。何縁但説苦諦是
T1579_.30.0675a19: 應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知
T1579_.30.0675a20: 故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自
T1579_.30.0675a21: 相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知
T1579_.30.0675a22: 滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯
T1579_.30.0675a23: 説苦諦是應遍知
T1579_.30.0675a24: 問苦諦亦應永斷。何縁唯説集諦是應永
T1579_.30.0675a25: 斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯
T1579_.30.0675a26: 説集諦是應永斷
T1579_.30.0675a27: 復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。
T1579_.30.0675a28: 二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中
T1579_.30.0675a29: 別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生
T1579_.30.0675b01: 爲依止故。證得所有煩惱斷滅
T1579_.30.0675b02: 復次略有五種發起正精進因縁。一宣説
T1579_.30.0675b03: 正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進
T1579_.30.0675b04: 功徳。四由思擇力相續成熟。五知所證得
T1579_.30.0675b05: 前後差別
T1579_.30.0675b06: 復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷
T1579_.30.0675b07: 作證。二於種子永斷作證。當知離繋亦有
T1579_.30.0675b08: 二種。一於諸煩惱品別離繋。二於煩惱事
T1579_.30.0675b09: 相屬離繋
T1579_.30.0675b10: 問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如
T1579_.30.0675b11: 來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行
T1579_.30.0675b12: 諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因
T1579_.30.0675b13: 縁不能證得眞實智慧。二退失名譽。三退
T1579_.30.0675b14: 失他信。四退失功徳増長。五退失於智者
T1579_.30.0675b15: 邊聽聞正法教誡教授。六諸惡増長。七令
T1579_.30.0675b16: 心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心
T1579_.30.0675b17: 常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖
T1579_.30.0675b18: 法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡
T1579_.30.0675b19: 趣生那落迦
T1579_.30.0675b20: 復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八
T1579_.30.0675b21: 行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四
T1579_.30.0675b22: 結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注
T1579_.30.0675b23: 諂行。八現悲諂行。云何七事。一言説事。二詰
T1579_.30.0675b24: 問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六
T1579_.30.0675b25: 所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲
T1579_.30.0675b26: 者。與諸世間隨起言説。於非義中示現爲
T1579_.30.0675b27: 義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於
T1579_.30.0675b28: 義非義。於有非有當知亦爾。又於現行
T1579_.30.0675b29: 諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便
T1579_.30.0675c01: 覆藏實罪顯不實徳。又諍論者將欲推其
T1579_.30.0675c02: 功徳過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又
T1579_.30.0675c03: 諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即
T1579_.30.0675c04: 以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂
T1579_.30.0675c05: 曲者若見&MT05814;直可規其利。内與不可委信
T1579_.30.0675c06: 者等。而外現已極可委信謂行住中虚詐
T1579_.30.0675c07: 積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友
T1579_.30.0675c08: 朋未來廣大所作事中。先詐爲伴。後所作
T1579_.30.0675c09: 事現在前時。矯現種種方便推注。謂爲遮
T1579_.30.0675c10: 防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事
T1579_.30.0675c11: 已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重
T1579_.30.0675c12: 苦。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦
T1579_.30.0675c13: 惱乃至悶絶
T1579_.30.0675c14: 復次麁語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡
T1579_.30.0675c15: 教授。況當能得眞諦現觀或復清淨。又有
T1579_.30.0675c16: 九種麁語聲聞麁語之相。若有成就如是
T1579_.30.0675c17: 相者。當知此名不可與語麁語聲聞。何等
T1579_.30.0675c18: 爲九。謂能擧罪補特伽羅正詰問時。以不
T1579_.30.0675c19: 美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託
T1579_.30.0675c20: 餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設
T1579_.30.0675c21: 餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋
T1579_.30.0675c22: 恚纒擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚
T1579_.30.0675c23: 纒發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高
T1579_.30.0675c24: 心。彼既説我。我當何故而不説彼。是第五
T1579_.30.0675c25: 相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨
T1579_.30.0675c26: 心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之
T1579_.30.0675c27: 心。是第八相。又他顯説能擧罪者若實不實
T1579_.30.0675c28: 諸功徳時。不生信解非撥毀罵。是第九相。
T1579_.30.0675c29: 此中略有二種擧罪補特伽羅。一共所尊重。
T1579_.30.0676a01: 二非共尊重。當知此中初二種相。依初能
T1579_.30.0676a02: 擧補特伽羅。餘七種相。依第二能擧補特伽
T1579_.30.0676a03:
T1579_.30.0676a04: 復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之
T1579_.30.0676a05: 相。今當決擇。嗢拕南曰
T1579_.30.0676a06:     攝制立尸羅 無逸障學觀
T1579_.30.0676a07:     依攝受受用 甚深説喩事
T1579_.30.0676a08: 略有七處。攝毘奈耶及別解脱。何等爲七。
T1579_.30.0676a09: 一教勅。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六
T1579_.30.0676a10: 無犯。七出罪
T1579_.30.0676a11: 云何教勅。謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻。捨
T1579_.30.0676a12: 不善法増長善法。當知是名略説一切教
T1579_.30.0676a13: 勅之相。若廣分別無量無邊
T1579_.30.0676a14: 云何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能
T1579_.30.0676a15: 無染汚現所受用資生因縁。云何制止。謂
T1579_.30.0676a16: 佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無
T1579_.30.0676a17: 罪法
T1579_.30.0676a18: 云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身
T1579_.30.0676a19: 業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則
T1579_.30.0676a20: 壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十
T1579_.30.0676a21: 二護非處疑慮。十三婬。十四鉢。十五衣。十六
T1579_.30.0676a22: 食。十七臥具。十八病縁醫藥及餘資具。不善
T1579_.30.0676a23: 者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意
T1579_.30.0676a24: 業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其
T1579_.30.0676a25: 相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所
T1579_.30.0676a26: 應當知其相。云何有犯。謂若略説有五犯
T1579_.30.0676a27: 聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因
T1579_.30.0676a28: 故。一因縁故。二發起故。三事故。四方便故。
T1579_.30.0676a29: 五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩
T1579_.30.0676b01: 呾理迦中我當廣説
T1579_.30.0676b02: 復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤
T1579_.30.0676b03: 策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。
T1579_.30.0676b04: 七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。
T1579_.30.0676b05: 何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小
T1579_.30.0676b06: 及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染
T1579_.30.0676b07: 汚罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。
T1579_.30.0676b08: 三心亂。四苦受所逼
T1579_.30.0676b09: 云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。
T1579_.30.0676b10: 三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故
T1579_.30.0676b11: 者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有
T1579_.30.0676b12: 所違犯不染汚罪。由自他者。謂諸異生染
T1579_.30.0676b13: 不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依轉得苾
T1579_.30.0676b14: 芻尼依。或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依。爾
T1579_.30.0676b15: 時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉
T1579_.30.0676b16: 無形。依捨故者。謂命終已。復次略有十種
T1579_.30.0676b17: 制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝
T1579_.30.0676b18: 受清淨。四外清淨。五内清淨。六具分清淨。七
T1579_.30.0676b19: 愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治
T1579_.30.0676b20: 修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有
T1579_.30.0676b21: 因縁制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。
T1579_.30.0676b22: 遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。
T1579_.30.0676b23: 同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。
T1579_.30.0676b24: 煩惱離繋清淨。任持正法清淨
T1579_.30.0676b25: 復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。
T1579_.30.0676b26: 二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。
T1579_.30.0676b27: 五放逸過失。六増上慢過失。七隨眠不清淨
T1579_.30.0676b28: 過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十
T1579_.30.0676b29: 邪禁過失
T1579_.30.0676c01: 復有十種尸羅功徳。一和合尸羅。二無間尸
T1579_.30.0676c02: 羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸
T1579_.30.0676c03: 羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸
T1579_.30.0676c04: 羅。九不共尸羅。十無上尸羅
T1579_.30.0676c05: 復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時應不
T1579_.30.0676c06: 放逸。何等爲十。一依犯時。二依定時。三依
T1579_.30.0676c07: 生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用
T1579_.30.0676c08: 利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。
T1579_.30.0676c09: 九依遠離時。十依通達究竟時
T1579_.30.0676c10: 云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放
T1579_.30.0676c11: 逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前
T1579_.30.0676c12: 際倶行等。如前廣説。如是名爲於毘奈耶
T1579_.30.0676c13: 勤學苾芻於初時中修不放逸
T1579_.30.0676c14: 云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不
T1579_.30.0676c15: 放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生貪
T1579_.30.0676c16: 欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣
T1579_.30.0676c17: 變吐彼。由五蓋能染汚心乃至能令不得
T1579_.30.0676c18: 涅槃。爲欲斷故於時時間應修止相。於
T1579_.30.0676c19: 時時間應修擧相。於時時間應修捨相。
T1579_.30.0676c20: 彼於如是止擧捨相得善巧已。由下劣心
T1579_.30.0676c21: 慮恐下劣便正修擧。由掉擧心慮恐掉擧
T1579_.30.0676c22: 便修内止。心得平等便修上捨。又於已得
T1579_.30.0676c23: 三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪
T1579_.30.0676c24: 染無著而住。如是名爲於毘奈耶勤學苾
T1579_.30.0676c25: 芻第二時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學
T1579_.30.0676c26: 苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。
T1579_.30.0676c27: 臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。
T1579_.30.0676c28: 謂我今者應以縁佛縁法縁僧正命而
T1579_.30.0676c29: 死。應以縁善善心而死。彼遂發起如是
T1579_.30.0677a01: 如是善守護心。正念現前。以縁於佛法僧
T1579_.30.0677a02: 正念及縁諸善善心而死。彼由縁佛縁法
T1579_.30.0677a03: 僧所有正念。及由縁善所有善心而命
T1579_.30.0677a04: 終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於
T1579_.30.0677a05: 後世。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第三
T1579_.30.0677a06: 時中修不放逸
T1579_.30.0677a07: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時
T1579_.30.0677a08: 中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而
T1579_.30.0677a09: 住。彼即於此村邑聚落。廣説如乞食清淨
T1579_.30.0677a10: 經。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第四時
T1579_.30.0677a11: 中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依
T1579_.30.0677a12: 於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於
T1579_.30.0677a13: 鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看
T1579_.30.0677a14: 侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無
T1579_.30.0677a15: 縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落
T1579_.30.0677a16: 不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作
T1579_.30.0677a17: 不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。
T1579_.30.0677a18: 順毘奈耶所有軌則。如是名爲於毘奈耶
T1579_.30.0677a19: 勤學苾芻第五時中修不放逸
T1579_.30.0677a20: 云何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭
T1579_.30.0677a21: 敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲
T1579_.30.0677a22: 得利養恭敬。於所獲得不染不著。不耽
T1579_.30.0677a23: 不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深
T1579_.30.0677a24: 見過患。善知出離而受用之。隨其所得利
T1579_.30.0677a25: 養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心
T1579_.30.0677a26: 住憍傲。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第
T1579_.30.0677a27: 六時中修不放逸
T1579_.30.0677a28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七
T1579_.30.0677a29: 時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有
T1579_.30.0677b01: 諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應
T1579_.30.0677b02: 多聞。於佛所説所有甚深。相似甚深空性
T1579_.30.0677b03: 相應縁性縁起。若順若逆一切經典。恭敬受
T1579_.30.0677b04: 持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲
T1579_.30.0677b05: 勝利。名得究竟。非觀諸法免脱論難所
T1579_.30.0677b06: 獲勝利。名得究竟。非爲利養非爲恭敬。
T1579_.30.0677b07: 乃至但爲自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。
T1579_.30.0677b08: 自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法
T1579_.30.0677b09: 善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名爲於
T1579_.30.0677b10: 毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸
T1579_.30.0677b11: 云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八
T1579_.30.0677b12: 時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如其
T1579_.30.0677b13: 所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟
T1579_.30.0677b14: 其義稱量觀察。思所應思離不應思。於
T1579_.30.0677b15: 其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡
T1579_.30.0677b16: 所思惟但依於義不依於文。如實了知
T1579_.30.0677b17: 黒説大説。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。
T1579_.30.0677b18: 隨所思惟要當究竟。於其中間終無退
T1579_.30.0677b19: 屈。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第八時
T1579_.30.0677b20: 中修不放逸
T1579_.30.0677b21: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時
T1579_.30.0677b22: 中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家
T1579_.30.0677b23: 衆共相雜住。不同其喜不同其憂。廣説乃
T1579_.30.0677b24: 至於所生起世事業中。終不許其究竟隨
T1579_.30.0677b25: 轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑
T1579_.30.0677b26: 散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名爲
T1579_.30.0677b27: 於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸
T1579_.30.0677b28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十
T1579_.30.0677b29: 時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。
T1579_.30.0677c01: 於非有。如實知非有。於有上如實知有
T1579_.30.0677c02: 上。於無上如實知無上。由彼於有非有有
T1579_.30.0677c03: 上無上如實知故。於所未得不生得想。
T1579_.30.0677c04: 於所未證不生證想。離増上慢。非増上
T1579_.30.0677c05: 慢。所攝持故自記所解。如是名爲於毘奈
T1579_.30.0677c06: 耶勤學苾芻第十時中修不放逸
T1579_.30.0677c07: 復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依
T1579_.30.0677c08: 障。業障。不自在障。意樂障者。謂或爲王威
T1579_.30.0677c09: 所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或
T1579_.30.0677c10: 盲聾或扇擇迦或半擇迦。或爲疥癩禿攣躄
T1579_.30.0677c11: 等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂
T1579_.30.0677c12: 害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所
T1579_.30.0677c13: 不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若
T1579_.30.0677c14: 蘭所得。若有辯答。如是等。復次略有五處。
T1579_.30.0677c15: 諸出家者於毘奈耶決定應學。何等爲五。
T1579_.30.0677c16: 謂應學知有犯無犯若重若輕及略所説別
T1579_.30.0677c17: 解脱經。有犯無犯如前已説。由六種差別所
T1579_.30.0677c18: 犯成重。一制立差別。謂於學處而制立
T1579_.30.0677c19: 故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生
T1579_.30.0677c20: 等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴
T1579_.30.0677c21: 差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂
T1579_.30.0677c22: 如有一用其猛利貪瞋癡纒而毀犯故。五
T1579_.30.0677c23: 智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖
T1579_.30.0677c24: 等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極
T1579_.30.0677c25: 重障。非此相違有所犯者。如小水流少草
T1579_.30.0677c26: 能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積
T1579_.30.0677c27: 草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時
T1579_.30.0677c28: 差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法
T1579_.30.0677c29: 悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所
T1579_.30.0678a01: 犯名爲輕罪。復次諸持律者。應以五相觀
T1579_.30.0678a02: 察所犯然後斷罪。何等爲五。謂一向雜染
T1579_.30.0678a03: 故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生
T1579_.30.0678a04: 不生故。非一向現行故。此中一向雜染所
T1579_.30.0678a05: 犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯
T1579_.30.0678a06: 者如其所應當爲顯示令速悔除。又佛世
T1579_.30.0678a07: 尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪
T1579_.30.0678a08: 學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此
T1579_.30.0678a09: 過失。由觀此失而制立故。如其所犯應
T1579_.30.0678a10: 爲顯示對治之法。若有不犯如是過失。不
T1579_.30.0678a11: 應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。
T1579_.30.0678a12: 如是名爲總略宣説觀察所犯。復次於毘
T1579_.30.0678a13: 奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修
T1579_.30.0678a14: 加行。云何依止七處於六處中應修加行。
T1579_.30.0678a15: 謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣
T1579_.30.0678a16: 服。依止乞食。依止臥具。依止病縁醫藥什
T1579_.30.0678a17: 物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。
T1579_.30.0678a18: 應修加行。此中法者。謂別解脱經及廣分
T1579_.30.0678a19: 別。學者。謂増上戒學増上心學増上慧學。教
T1579_.30.0678a20: 授教誡者。謂依増上戒學教授教誡。依増
T1579_.30.0678a21: 上心學教授教誡。依増上慧學教授教誡。
T1579_.30.0678a22: 等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法
T1579_.30.0678a23: 供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供
T1579_.30.0678a24: 養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧
T1579_.30.0678a25: 相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處
T1579_.30.0678a26: 善巧
T1579_.30.0678a27: 復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承
T1579_.30.0678a28: 受受。三委寄受。四捨施受。五爲他受。由二
T1579_.30.0678a29: 因縁令屬己受不得清淨。一生染著故。
T1579_.30.0678b01: 二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b02: 縁令承受受不得清淨。一非處受故。二非
T1579_.30.0678b03: 量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b04: 縁令委寄受不得清淨。一不觀察人而委
T1579_.30.0678b05: 寄故。二於不淨物心繋著故。與此相違乃
T1579_.30.0678b06: 得清淨。由二因縁令捨施受不得清淨。一
T1579_.30.0678b07: 於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施
T1579_.30.0678b08: 故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功徳
T1579_.30.0678b09: 田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b10: 縁令爲他受不得清淨。一非宿交。又不
T1579_.30.0678b11: 告白。及性不識故。二有染心故。與此相違
T1579_.30.0678b12: 乃得清淨
T1579_.30.0678b13: 復次毘奈耶中由五因縁所受用事不得
T1579_.30.0678b14: 清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用
T1579_.30.0678b15: 故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂
T1579_.30.0678b16: 依僞斗僞秤僞函繋縛撾打若斫若殺及
T1579_.30.0678b17: 摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不
T1579_.30.0678b18: 端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪
T1579_.30.0678b19: 狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶
T1579_.30.0678b20: 及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。
T1579_.30.0678b21: 謂大小便利洟唾所汚膿血肪膏。此等塗
T1579_.30.0678b22: 染。復有所餘如是等類。若受用者名不清
T1579_.30.0678b23: 淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受
T1579_.30.0678b24: 用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮
T1579_.30.0678b25: 鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不
T1579_.30.0678b26: 捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不
T1579_.30.0678b27: 清淨。不作淨者。謂五種淨。何等爲五。一受
T1579_.30.0678b28: 得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分
T1579_.30.0678b29: 別淨。與此相違所有受用名爲清淨
T1579_.30.0678c01: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0678c02:
T1579_.30.0678c03:
T1579_.30.0678c04:
T1579_.30.0678c05: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0678c06:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0678c07:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0678c08:   攝決擇分中聲聞地之三
T1579_.30.0678c09: 復次應知毘奈耶由五種制立爲最甚深。
T1579_.30.0678c10: 云何名爲五種制立。一學制立。二犯制立。三
T1579_.30.0678c11: 出離制立。四止息制立。五羯磨制立
T1579_.30.0678c12: 復次略由五處應知學制立爲最甚深。一
T1579_.30.0678c13: 自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失
T1579_.30.0678c14: 故。四顯現憙樂鄙業過失故。五彼二過失行
T1579_.30.0678c15: 不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢
T1579_.30.0678c16: 力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如
T1579_.30.0678c17: 是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若
T1579_.30.0678c18: 時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令
T1579_.30.0678c19: 不自在。爾時即依如是所化不自在學行。
T1579_.30.0678c20: 制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀
T1579_.30.0678c21: 諸性罪定不應行。制立隨護尸羅學處。顯
T1579_.30.0678c22: 現憙樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。
T1579_.30.0678c23: 是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂
T1579_.30.0678c24: 佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀
T1579_.30.0678c25: 不自在過失現行制立學處
T1579_.30.0678c26: 復次略由五處應知犯制立爲最甚深。云
T1579_.30.0678c27: 何爲犯。謂能障礙所有善法令不得生。當
T1579_.30.0678c28: 知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三
T1579_.30.0678c29: 輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈
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