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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0663a01: 是不善無記作意當知亦爾。欲界繋善染汚
T1579_.30.0663a02: 無記作意。縁一切三界諸法。色界繋善作意。
T1579_.30.0663a03: 亦縁一切三界諸法。無色界中若定若生外
T1579_.30.0663a04: 道異生無色界繋善作意。唯縁自地一切法。
T1579_.30.0663a05: 非下地。若毘鉢舍那行菩薩未得自在。及
T1579_.30.0663a06: 有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無
T1579_.30.0663a07: 色界繋善作意。亦縁下地一切法。若諸菩薩
T1579_.30.0663a08: 已得自在。決定不於無色界生。由觀於
T1579_.30.0663a09: 彼不能現起利衆生事因此成熟廣大
T1579_.30.0663a10: 佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名
T1579_.30.0663a11: 墮界作意所縁諸法。復次因思所縁如説
T1579_.30.0663a12:     名映於一切 無有過名者
T1579_.30.0663a13:     由此名一法 皆隨自在行
T1579_.30.0663a14: 此言有何義謂若略説。觀察清淨因故。觀
T1579_.30.0663a15: 察自相故。觀察雜染因故。又爲顯示補特
T1579_.30.0663a16: 伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅
T1579_.30.0663a17: 無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自
T1579_.30.0663a18: 境界相。是故説名能映一切。顯示法無我
T1579_.30.0663a19: 者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言
T1579_.30.0663a20: 名。能除一切彼所依相。是故説名能映一
T1579_.30.0663a21: 切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可
T1579_.30.0663a22: 得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不
T1579_.30.0663a23: 可得。若於此二不善了知。則便一切自
T1579_.30.0663a24: 境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸
T1579_.30.0663a25: 雜染皆彼増上力所生故。又佛世尊依此密
T1579_.30.0663a26: 意説如是言
T1579_.30.0663a27:     執法自性故 執我性而轉
T1579_.30.0663a28:     覺此故覺彼 由覺故還滅
T1579_.30.0663a29: 繋屬瑜伽作意略有四種所縁。一遍滿所縁。
T1579_.30.0663b01: 二淨行所縁。三善巧所縁。四淨煩惱今縁。是
T1579_.30.0663b02: 諸所縁如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱
T1579_.30.0663b03: 所縁者。謂世尊説四聖諦及眞如
T1579_.30.0663b04: 瑜伽師地論卷第六十五
T1579_.30.0663b05:
T1579_.30.0663b06:
T1579_.30.0663b07:
T1579_.30.0663b08: 瑜伽師地論卷第六十六
T1579_.30.0663b09:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0663b10:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0663b11:   攝決擇分中思所成慧地之二
T1579_.30.0663b12: 復次如佛世尊説三苦性。此中云何爲行苦
T1579_.30.0663b13: 性。謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中。
T1579_.30.0663b14: 能隨順生一切煩惱及與衆苦所有安立。一
T1579_.30.0663b15: 切遍行麁重所攝。亦名麁重。是行苦性。依
T1579_.30.0663b16: 此行苦。佛世尊説略五取蘊皆名爲苦。又
T1579_.30.0663b17: 此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不
T1579_.30.0663b18: 苦不樂受中。然於不苦不樂受中。此麁重
T1579_.30.0663b19: 性分明顯現。是故但説不苦不樂受由行苦
T1579_.30.0663b20: 故苦。於樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。
T1579_.30.0663b21: 此麁重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸
T1579_.30.0663b22: 封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二
T1579_.30.0663b23: 倶離。於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯
T1579_.30.0663b24: 現。如是於業煩惱所生諸行。所有安立麁
T1579_.30.0663b25: 重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷
T1579_.30.0663b26: 觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受
T1579_.30.0663b27: 如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。
T1579_.30.0663b28: 是故説彼貪所隨増。於苦受中多生憎恚。
T1579_.30.0663b29: 是故説彼瞋所隨増。於非苦樂之所顯現
T1579_.30.0663c01: 麁重所攝所有安立行自體中。於無常性計
T1579_.30.0663c02: 常顛倒。於衆苦性計樂顛倒。於不淨性計
T1579_.30.0663c03: 淨顛倒。於無我性計我顛倒。是故説彼不
T1579_.30.0663c04: 苦不樂受無明所隨増。又諸愚夫於樂受中
T1579_.30.0663c05: 多生染著。由是因縁於現法中。行身惡行
T1579_.30.0663c06: 行語惡行行意惡行。身壞命終廣説乃至
T1579_.30.0663c07: 生那落迦。又由後有愛故能感當來生等
T1579_.30.0663c08: 衆苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等
T1579_.30.0663c09: 苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲觸衆
T1579_.30.0663c10: 苦事。便生種種愁惱怨歎乃至迷亂。由此因
T1579_.30.0663c11: 縁行三惡行墮諸惡趣。如是苦受瞋所依
T1579_.30.0663c12: 故。能感現法後法衆苦。又於不苦不樂受
T1579_.30.0663c13: 中多生如上顛倒之心。於二種苦。謂依樂
T1579_.30.0663c14: 受貪所生苦。及依苦受瞋所生苦。生不捨
T1579_.30.0663c15: 思起不捨行。是故雖有衆多煩惱及隨煩
T1579_.30.0663c16: 惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。
T1579_.30.0663c17: 依此密意佛世尊説。應觀樂受是衆苦法。
T1579_.30.0663c18: 應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性
T1579_.30.0663c19: 是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸
T1579_.30.0663c20: 次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖
T1579_.30.0663c21: 諦事。一切聖賢聖智觀已。於第一有最極
T1579_.30.0663c22: 寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦
T1579_.30.0663c23:
T1579_.30.0663c24: 復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道
T1579_.30.0663c25: 理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示
T1579_.30.0663c26:
T1579_.30.0663c27: 復次此煩惱品麁重永滅。是有餘依涅槃増
T1579_.30.0663c28: 上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因
T1579_.30.0663c29: 受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無餘依涅
T1579_.30.0664a01: 槃増上所立滅諦。復次若能證解第一義諦
T1579_.30.0664a02: 所有正見。及正見爲先一切聖道。是名道
T1579_.30.0664a03:
T1579_.30.0664a04: 復次欲令於苦遍知於集永斷。於滅作證
T1579_.30.0664a05: 於道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當
T1579_.30.0664a06: 知其相無量無邊。又令了知苦諦麁相以
T1579_.30.0664a07: 爲依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生
T1579_.30.0664a08: 等衆苦。後方顯示五取蘊苦
T1579_.30.0664a09: 復次由五相故建立任持諸法差別。何等
T1579_.30.0664a10: 爲五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五
T1579_.30.0664a11: 命根若麁段食。於欲界五趣中皆現可得。
T1579_.30.0664a12: 此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食及
T1579_.30.0664a13: 命。遍三界中皆現可得。由於諸行假立有
T1579_.30.0664a14: 情。是故世尊説此諸法*任持有情令住不
T1579_.30.0664a15: 壞。問有七因縁*任持諸行令住不壞。何
T1579_.30.0664a16: 故世尊但説有情由食而住。何等爲七。一
T1579_.30.0664a17: 生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有
T1579_.30.0664a18: 無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。
T1579_.30.0664a19: 由彼勢力増諸壽行。或住一劫或住劫餘。
T1579_.30.0664a20: 五因縁和合。是諸行住因。謂善不善無記諸
T1579_.30.0664a21: 法。乃至因縁猶未散壞。於爾所時相續而
T1579_.30.0664a22: 住無有斷絶。六由善不善無記作意引發
T1579_.30.0664a23: 先業。能牽諸行念住不絶。所謂外分共不
T1579_.30.0664a24: 共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由
T1579_.30.0664a25: 此能令諸行生時無障因縁。諸行生已相似
T1579_.30.0664a26: 相續而住。遠離相違敗壞因縁。若不爾者便
T1579_.30.0664a27: 應滅壞。答雖由如是七種因縁諸行得住。
T1579_.30.0664a28: 然此四食是諸行住多分因縁。由種種門能
T1579_.30.0664a29: 令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續
T1579_.30.0664b01: 而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨
T1579_.30.0664b02: 覺。非所餘法。又此諸食能令羸損諸根大種
T1579_.30.0664b03: 皆得増益。又令疾病亦得除愈。非所餘法。
T1579_.30.0664b04: 又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。
T1579_.30.0664b05: 又此諸食令易入道。能修身等四種念住。
T1579_.30.0664b06: 謂一切有情食所住故。是故由此五種因縁。
T1579_.30.0664b07: 世尊但説一切有情由食而住。何縁復説
T1579_.30.0664b08: 依止命根諸行得住。謂有是處曾無飮食
T1579_.30.0664b09: 有所闕乏。非求飮食有所艱難。於彼處
T1579_.30.0664b10: 所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而
T1579_.30.0664b11: 住。是故世尊依彼處所説諸有情由命根
T1579_.30.0664b12: 故諸行得住
T1579_.30.0664b13: 復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。
T1579_.30.0664b14: 由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃
T1579_.30.0664b15: 爲損減。色等餘法無有長養損減消變。是
T1579_.30.0664b16: 故説彼非段食性。若諸段物於呑咽時。令
T1579_.30.0664b17: 心歡喜諸根悦豫。當於爾時不名段食。但
T1579_.30.0664b18: 名觸食。若受用已安隱消變。増長喜樂。於
T1579_.30.0664b19: 消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸
T1579_.30.0664b20: 根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於
T1579_.30.0664b21: 呑咽時。不生歡喜亦不能令諸根悦豫。
T1579_.30.0664b22: 當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變
T1579_.30.0664b23: 増長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變
T1579_.30.0664b24: 不長安樂。彼雖熟變亦不名食
T1579_.30.0664b25: 問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。
T1579_.30.0664b26: 答如其所應當作四句。或有段物而非是
T1579_.30.0664b27: 食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是
T1579_.30.0664b28: 食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸
T1579_.30.0664b29: 根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物
T1579_.30.0664c01: 能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。
T1579_.30.0664c02: 謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。
T1579_.30.0664c03: 如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四
T1579_.30.0664c04:
T1579_.30.0664c05: 復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆
T1579_.30.0664c06: 應了知。略説有異熟法。謂漏及有漏。彼要
T1579_.30.0664c07: 有力不被損害受用未盡。當知是名有異
T1579_.30.0664c08: 熟法。於諸漏中若不善者説名有力。有覆
T1579_.30.0664c09: 無記説名無力。於有漏中若善不善説名
T1579_.30.0664c10: 有力。餘名無力。若漏有漏爲世出世二離欲
T1579_.30.0664c11: 道之所斷者。名被損害。與此相違名不損
T1579_.30.0664c12: 害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已
T1579_.30.0664c13: 盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世
T1579_.30.0664c14: 當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前
T1579_.30.0664c15: 者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如
T1579_.30.0664c16: 其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非
T1579_.30.0664c17: 先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記
T1579_.30.0664c18: 有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成
T1579_.30.0664c19: 熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心
T1579_.30.0664c20: 是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。
T1579_.30.0664c21: 從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除
T1579_.30.0664c22: 善染汚。及除加行無記之心。所餘皆名自性
T1579_.30.0664c23: 住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加
T1579_.30.0664c24: 行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟
T1579_.30.0664c25: 於一切處。當言唯是無覆無記。若從一切
T1579_.30.0664c26: 種子異熟。除其已斷未得之法。餘自種子爲
T1579_.30.0664c27: 因所生。若善不善或復無記。如是一切當
T1579_.30.0664c28: 知皆名異熟生法
T1579_.30.0664c29: 復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。
T1579_.30.0665a01: 於三界中當知唯有非苦樂受。除初相續
T1579_.30.0665a02: 心。應知此受於一切處異熟所攝。餘苦樂
T1579_.30.0665a03: 受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所
T1579_.30.0665a04: 攝。即隨此因此縁爲因縁故。從異熟生
T1579_.30.0665a05: 生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦
T1579_.30.0665a06: 憂相續如生那落迦如是。若生一分餓
T1579_.30.0665a07: 鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界
T1579_.30.0665a08: 天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦
T1579_.30.0665a09: 憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受眼續
T1579_.30.0665a10: 生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受
T1579_.30.0665a11: 相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。
T1579_.30.0665a12: 若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。
T1579_.30.0665a13: 是故當知即此受於彼名異熟生廣大喜
T1579_.30.0665a14: 樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。
T1579_.30.0665a15: 亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛
T1579_.30.0665a16: 異熟
T1579_.30.0665a17: 復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一
T1579_.30.0665a18: 向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一
T1579_.30.0665a19: 向可意。黒黒異熟業當知與此相違。黒白倶
T1579_.30.0665a20: 異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果
T1579_.30.0665a21: 當知亦有二種異熟生受。又黒白業由生類
T1579_.30.0665a22: 差別建立。謂於是處黒白倶有。即此處業
T1579_.30.0665a23: 總立黒白。又由事差別建立。謂如有一隨
T1579_.30.0665a24: 於一事於一時間起利益心而現在前。即
T1579_.30.0665a25: 於此事復於一時不利益心而現在前。或
T1579_.30.0665a26: 奪他物而行惠施。如是當知由事差別之
T1579_.30.0665a27: 所建立。又由自性建立如是黒白倶業。謂
T1579_.30.0665a28: 如有一隨於一所許作利益。即由餘事
T1579_.30.0665a29: 復於其所作不利益。譬如有一於極暴虐
T1579_.30.0665b01: 作惡人所。發生瞋恚倶行之思。不喜彼
T1579_.30.0665b02: 惡。當知此思瞋倶行故。墮黒分中。不喜樂
T1579_.30.0665b03: 彼惡倶行故。墮白分中。是故此業説名黒
T1579_.30.0665b04: 白。如是所餘種類亦爾。復次若善不善無記
T1579_.30.0665b05: 諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能
T1579_.30.0665b06: 生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩
T1579_.30.0665b07: 惱。於三界中異熟果熟。此異熟果由業煩
T1579_.30.0665b08: 惱引發因故。名有因法。又由三處正現
T1579_.30.0665b09: 在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有
T1579_.30.0665b10: 因法。濕和合故生濕生中。卵&T021400;藏故生卵
T1579_.30.0665b11: &T021400;中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至
T1579_.30.0665b12: 意法。爲増上縁同事因故。名有因法。又有
T1579_.30.0665b13: 倶生諸心心所。互爲展轉同事因故。名有
T1579_.30.0665b14: 因法。又不善法由近惡友聞非正法不正
T1579_.30.0665b15: 思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違
T1579_.30.0665b16: 三種引發因故。一切善法名有因法。又染汚
T1579_.30.0665b17: 住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引
T1579_.30.0665b18: 發因故名有因法。又不染汚住生正精進。
T1579_.30.0665b19: 有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有
T1579_.30.0665b20: 因法。又世間道趣於離欲。及能引發靜慮
T1579_.30.0665b21: 無色。彼由引發因故名有因法。又現法中
T1579_.30.0665b22: 靜慮無色等至爲依。如其所應往生上地。
T1579_.30.0665b23: 彼由引發因故名有因法。又世間法引出
T1579_.30.0665b24: 世法。彼由引發因故名有因法。又出世法
T1579_.30.0665b25: 聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因
T1579_.30.0665b26: 故。名有因法。由如是等所説諸相。當知建
T1579_.30.0665b27: 立有因諸法
T1579_.30.0665b28: 復次此中能生生起因法。彼由各別等流果
T1579_.30.0665b29: 故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各
T1579_.30.0665c01: 別異熟果故。名有果法。若有三處正現在
T1579_.30.0665c02: 前。若濕和合正現在前。若卵&T021400;藏。若眼色等。
T1579_.30.0665c03: 若彼倶生諸心心所。若近惡友等。若近善
T1579_.30.0665c04: 友等。二種三法如是一切。皆由各別増上
T1579_.30.0665c05: 果故。名有果法。若現法中由染汚住生邪
T1579_.30.0665c06: 精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染
T1579_.30.0665c07: 汚住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是
T1579_.30.0665c08: 一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣
T1579_.30.0665c09: 世間離欲生道。彼由離繋増上果故。名有
T1579_.30.0665c10: 果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世
T1579_.30.0665c11: 聖道。彼由離繋増上果故。名有果法。謂由
T1579_.30.0665c12: 究竟離繋果故。名有果法。若世間道非由
T1579_.30.0665c13: 究竟離繋果故。名有果法。當知是名二道
T1579_.30.0665c14: 差別。由如是等所説相故。當知建立有果
T1579_.30.0665c15: 諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異
T1579_.30.0665c16: 熟果。若増上果。若士用果。若離繋果。與此
T1579_.30.0665c17: 相違應知建立非有因法非有果法
T1579_.30.0665c18: 復次縁生法者。謂無主宰無作者法。如前
T1579_.30.0665c19: 意地決擇縁起善巧中已廣分別
T1579_.30.0665c20: 復次略由五因當知建立内法差別。由此
T1579_.30.0665c21: 因故説名爲内。何等爲五。謂假名故。妄執
T1579_.30.0665c22: 故。増上故。攝受種子故。事故。若於是處假
T1579_.30.0665c23: 想建立如是種類。謂立爲我或立有情。彼
T1579_.30.0665c24: 如是名如是生類。廣説乃至如是壽量。如
T1579_.30.0665c25: 是名爲由假名故説名内法。若於是處
T1579_.30.0665c26: 妄起如是種類執著。謂計爲我或起我慢。
T1579_.30.0665c27: 如是名爲由妄執故説名内法。若由此法
T1579_.30.0665c28: 増上力故。外色聲等處差別生爲所受用。如
T1579_.30.0665c29: 是名爲由増上故説名内法。若能攝受善
T1579_.30.0666a01: 不善無記諸法種子。如是名爲攝受種子
T1579_.30.0666a02: 故説名内法。若五種清淨色若心意識。如是
T1579_.30.0666a03: 名爲由事故説名内法。又有假名建立餘
T1579_.30.0666a04: 法爲内可得。何以故。於内可得外處所
T1579_.30.0666a05: 攝亦名内故
T1579_.30.0666a06: 復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼
T1579_.30.0666a07: 處増長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊
T1579_.30.0666a08: 説名爲色。其餘四蘊由種種名施設勢力。
T1579_.30.0666a09: 由種種名施設爲依。多分於其彼彼所縁
T1579_.30.0666a10: 流轉趣向。是故如是四無色蘊説之爲名」
T1579_.30.0666a11: 復次略由五相建立執受諸法差別。何等爲
T1579_.30.0666a12: 五。謂初唯色説名執受。當知此言遮心
T1579_.30.0666a13: 所等。彼非執受故。又於色中所有内根。根
T1579_.30.0666a14: 所依屬説名執受。當知此言遮外不屬根
T1579_.30.0666a15: 色。彼非執受故。又心心所任持不捨説名
T1579_.30.0666a16: 執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等。及遮
T1579_.30.0666a17: 死後所有内身。彼非執受故。又執受色由
T1579_.30.0666a18: 四因縁之所變異故。名執受。何等爲四。
T1579_.30.0666a19: 一由外色所逼觸故。二由内界相違平等
T1579_.30.0666a20: 所引發故。三由貪瞋等諸煩惱纒多現行
T1579_.30.0666a21: 故。四由審慮所縁境故。謂由外色能損惱
T1579_.30.0666a22: 者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生
T1579_.30.0666a23: 惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受
T1579_.30.0666a24: 色。即便生樂安隱饒益。若有内界更互相
T1579_.30.0666a25: 違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等
T1579_.30.0666a26: 煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所
T1579_.30.0666a27: 縁境故。或正審慮所縁境故。便起輕安喜樂
T1579_.30.0666a28: 攝受。又爲損害或爲饒益。故名變異。如是
T1579_.30.0666a29: 若色若内若心心所任持不捨。若如是縁令
T1579_.30.0666b01: 成變異。是名執受諸法差別。與此相違當
T1579_.30.0666b02: 知是名非執受法
T1579_.30.0666b03: 復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色
T1579_.30.0666b04: 法。問如四大種由自種子方得生起。造色
T1579_.30.0666b05: 亦爾。何故説言諸所造色大種所造。答若諸
T1579_.30.0666b06: 色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色
T1579_.30.0666b07: 種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾
T1579_.30.0666b08: 時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故説
T1579_.30.0666b09: 造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方
T1579_.30.0666b10: 所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大
T1579_.30.0666b11: 種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯
T1579_.30.0666b12: 界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。
T1579_.30.0666b13: 謂從自種子所生大種。又諸大種與所造
T1579_.30.0666b14: 色。倶時而有互不相離。由彼種類因所成
T1579_.30.0666b15: 故。如一味團更相渉入遍一切處。非如麨
T1579_.30.0666b16: 末尼等聚。又於一向堅色聚中。唯有地
T1579_.30.0666b17: 界能作業用。若於欲界亦有色香味界作
T1579_.30.0666b18: 業。於色界中但有色界能作業用。餘水火
T1579_.30.0666b19: 風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異
T1579_.30.0666b20: 縁方能作業。如是於水火風名想聚中。如
T1579_.30.0666b21: 其所應次第亦爾。内色聚中一切地等諸界
T1579_.30.0666b22: 作業皆具可得。謂髮毛等種種差別。廣説如
T1579_.30.0666b23: 經。當知於外得有各別地等諸聚。彼若値
T1579_.30.0666b24: 遇如是如是衆縁差別。即便能作如是如
T1579_.30.0666b25: 是果法生因。譬如善巧鑚彼乾木即便生
T1579_.30.0666b26: 火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。復次
T1579_.30.0666b27: 如五識身相應地説觸處所攝澁滑等性。當
T1579_.30.0666b28: 知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位
T1579_.30.0666b29: 差別。如其所應於四大種。假名施設澁滑
T1579_.30.0666c01: 等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸
T1579_.30.0666c02: 謂外處若四大種若四大種所造有色無見有
T1579_.30.0666c03: 對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造
T1579_.30.0666c04: 色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色
T1579_.30.0666c05: 者。謂諸大種造澁滑等。由如是因如是縁
T1579_.30.0666c06: 故。此諸大種各各差別變異而生。於彼
T1579_.30.0666c07: 説澁滑性等種種差別。異類差別造色者。
T1579_.30.0666c08: 謂眼耳等五内色處四。外色處法處一分。唯
T1579_.30.0666c09: 除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。説
T1579_.30.0666c10: 如是言。若四大種所造。問世尊説有無見
T1579_.30.0666c11: 無對色。當言何等大種所造。答若彼定心
T1579_.30.0666c12: 思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界
T1579_.30.0666c13: 大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影
T1579_.30.0666c14: 像生起。當言色界大種所造。於此大種所
T1579_.30.0666c15: 造色法。餘決擇文更不復現
T1579_.30.0666c16: 復次云何有法。謂一切世間法説名有法。問
T1579_.30.0666c17: 阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以
T1579_.30.0666c18: 何因縁説名無漏。答墮三有故名有所攝。
T1579_.30.0666c19: 諸漏隨眠永解脱故説名無漏。問如世尊言
T1579_.30.0666c20: 云何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此
T1579_.30.0666c21: 何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法
T1579_.30.0666c22: 及與意識。説如是言。此中世尊説多種有。
T1579_.30.0666c23: 謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧
T1579_.30.0666c24: 地佛教所應知處。復次云何有上法。謂除涅
T1579_.30.0666c25: 槃餘一切法。由五因縁當知涅槃是無上
T1579_.30.0666c26: 法。何等爲五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅
T1579_.30.0666c27: 故。三離怖畏災横疾疫大安隱故。四無上現
T1579_.30.0666c28: 法樂住所縁故。謂無相住故。五常住究竟安
T1579_.30.0666c29: 義樂義不虚誑故。如是五因非於餘處總
T1579_.30.0667a01: 集可得。唯於涅槃一切可得。是故涅槃名
T1579_.30.0667a02: 無上法
T1579_.30.0667a03: 復次云何應修法。謂一切善有爲法。此中應
T1579_.30.0667a04: 知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四
T1579_.30.0667a05: 對治修。此中未生善法爲欲生故作意修
T1579_.30.0667a06: 習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣
T1579_.30.0667a07: 説。是名習修。已生不善法爲欲斷故作意
T1579_.30.0667a08: 修習。名除去修。未生不善法爲不生故。於
T1579_.30.0667a09: 厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知
T1579_.30.0667a10: 此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對
T1579_.30.0667a11: 治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名
T1579_.30.0667a12: 斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。
T1579_.30.0667a13: 從此已上即此一切七種作意。墮於勝
T1579_.30.0667a14: 上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種
T1579_.30.0667a15: 修一切總説爲二種修。謂防護受持修。及作
T1579_.30.0667a16: 意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受
T1579_.30.0667a17: 持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總
T1579_.30.0667a18: 名作意思惟修。此中初作意修名爲修心。第
T1579_.30.0667a19: 二作意修名爲修慧
T1579_.30.0667a20: 復次云何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無
T1579_.30.0667a21: 間爲縁爲生餘法。除阿羅漢最後心心所
T1579_.30.0667a22: 熏習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼
T1579_.30.0667a23: 愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。
T1579_.30.0667a24: 或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。
T1579_.30.0667a25: 唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。
T1579_.30.0667a26: 此過去法略由五相當知建立其事差別。
T1579_.30.0667a27: 何等爲五。謂或有法刹那過去。謂於刹那一
T1579_.30.0667a28: 切行中。刹那已後所有諸行。又或有法死沒
T1579_.30.0667a29: 過去。謂彼彼有情從彼彼有情衆同分沒。廣
T1579_.30.0667b01: 説乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器
T1579_.30.0667b02: 世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法
T1579_.30.0667b03: 退失過去。謂如有一於先所得諸善功徳
T1579_.30.0667b04: 安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。
T1579_.30.0667b05: 謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。復
T1579_.30.0667b06: 次云何未來法。謂因未受自性未受。待縁
T1579_.30.0667b07: 當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由
T1579_.30.0667b08: 五相建立差別。謂刹那未來。一生未來。成
T1579_.30.0667b09: 劫未來。現行未來。應得未來
T1579_.30.0667b10: 復次云何現在法。謂因已受用自性受用未
T1579_.30.0667b11: 盡。刹那已後決定壞滅一切雜染所顯。一
T1579_.30.0667b12: 分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂刹那
T1579_.30.0667b13: 現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現
T1579_.30.0667b14: 在。謂阿羅漢最後心心所等
T1579_.30.0667b15: 復次云何欲界繋法。謂於欲界若生。若長
T1579_.30.0667b16: 未離欲界欲。心不在定。於此位中所有諸
T1579_.30.0667b17: 法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名
T1579_.30.0667b18: 欲界繋法。復次云何色界繋法。謂生欲界
T1579_.30.0667b19: 能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色
T1579_.30.0667b20: 界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間
T1579_.30.0667b21: 意地諸法。由作意故已行正行當行。是名
T1579_.30.0667b22: 色界繋法。或生色界未離彼欲。未發上加
T1579_.30.0667b23: 行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行
T1579_.30.0667b24: 當行。如是亦名色界繋法。如色界繋法如
T1579_.30.0667b25: 是。無色界繋法隨其所應當知亦爾
T1579_.30.0667b26: 復次云何善法。謂若略説。二因縁故一切善
T1579_.30.0667b27: 法説名爲善。謂自性無倒。亦能對治顛倒
T1579_.30.0667b28: 法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無
T1579_.30.0667b29: 倒於所縁轉。又能對治於所縁轉顛倒染
T1579_.30.0667c01: 法。能往善趣證涅槃。故名爲安隱。與此相
T1579_.30.0667c02: 違二因縁故當知不善。謂自性顛倒故及不
T1579_.30.0667c03: 安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒
T1579_.30.0667c04: 諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知
T1579_.30.0667c05: 建立善法差別。一感當來可愛果故。二對
T1579_.30.0667c06: 治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支
T1579_.30.0667c07: 道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。
T1579_.30.0667c08: 所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住
T1579_.30.0667c09: 聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已
T1579_.30.0667c10: 離欲。爲哀愍他聲聞菩薩及與如來所有
T1579_.30.0667c11: 種種利他善行。又由五相建立不善諸法差
T1579_.30.0667c12: 別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果
T1579_.30.0667c13: 故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。
T1579_.30.0667c14: 諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。
T1579_.30.0667c15: 由五因縁善法強盛。何等爲五。一加行故。
T1579_.30.0667c16: 二宿習故。三攝受勝功徳故。四田事處故。
T1579_.30.0667c17: 五自性故。謂諸善法無間加行殷重*加行
T1579_.30.0667c18: 之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或
T1579_.30.0667c19: 於是處勸他令作。以無量門慶慰讃美。
T1579_.30.0667c20: 同法者深心歡喜。當知是名由加行故
T1579_.30.0667c21: 善法強盛。又諸善法曾餘生中若修若習若
T1579_.30.0667c22: 多修習。由是因縁彼今生中。性於善法心
T1579_.30.0667c23: 能趣入。於諸不善違背而住。當如是名
T1579_.30.0667c24: 由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。
T1579_.30.0667c25: 由世間離欲者及見聖迹者。若於解脱或
T1579_.30.0667c26: 於無上正等菩提。深心迴向離諸見趣。當
T1579_.30.0667c27: 知是名攝受勝功徳故善法強盛。又諸善
T1579_.30.0667c28: 法於大福田。以勝妙事施尊重處之所生
T1579_.30.0667c29: 起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法
T1579_.30.0668a01: 若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。
T1579_.30.0668a02: 於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。
T1579_.30.0668a03: 若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當
T1579_.30.0668a04: 知是名由自性故善法強盛。與此相違五
T1579_.30.0668a05: 因縁故。當知是名不善強盛。又由五相建
T1579_.30.0668a06: 立無記諸法差別。何等爲五。一異熟生無記。
T1579_.30.0668a07: 二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。
T1579_.30.0668a08: 五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長
T1579_.30.0668a09: 養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除
T1579_.30.0668a10: 善染汚色處聲處
T1579_.30.0668a11: 復次云何學法。謂或預流或一來或不還有
T1579_.30.0668a12: 學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是
T1579_.30.0668a13: 名學法。何以故。依止此法於時時中。精進
T1579_.30.0668a14: 修學増上戒學増上心學増上慧學故。云何
T1579_.30.0668a15: 無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有爲法。
T1579_.30.0668a16: 若世間善法。是名無學法。云何非學非無學
T1579_.30.0668a17: 法謂除先所説學無學法。所餘預流乃至阿
T1579_.30.0668a18: 羅漢法。若墮一切異生相續。若彼増上所
T1579_.30.0668a19: 有諸法。當知是名非學非無學法
T1579_.30.0668a20: 復次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及
T1579_.30.0668a21: 依諸見起貪瞋慢。若相應無明。若於諸諦
T1579_.30.0668a22: 不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。
T1579_.30.0668a23: 是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切
T1579_.30.0668a24: 善有漏法。一切無覆無記法。除先所説諸染
T1579_.30.0668a25: 汚法。餘染汚法。是名修道所斷法。云何非所
T1579_.30.0668a26: 斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續
T1579_.30.0668a27: 中所有諸法。此中若出世法於一切時自性
T1579_.30.0668a28: 淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非
T1579_.30.0668a29: 所斷
T1579_.30.0668b01: 復次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是
T1579_.30.0668b02: 甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂
T1579_.30.0668b03: 自性絶諸戲論過語言道。諸法自性皆絶
T1579_.30.0668b04: 戲論過語言道。然由言説爲依止故。方乃
T1579_.30.0668b05: 可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深
T1579_.30.0668b06: 難見。如是所説差別建立有色無色法。有見
T1579_.30.0668b07: 無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍
T1579_.30.0668b08: 法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世
T1579_.30.0668b09: 間法墮非墮法。有爲無爲法。所知所識所縁
T1579_.30.0668b10: 法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有
T1579_.30.0668b11: 果無果法。縁生法内法。名色所攝法。執受非
T1579_.30.0668b12: 執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。
T1579_.30.0668b13: 應修法。有上無上法。去來今法。欲界繋色界
T1579_.30.0668b14: 繋無色界繋法。善不善無記法。學無學非學
T1579_.30.0668b15: 非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。
T1579_.30.0668b16: 深難見法。若有善思所應思者。應當如理
T1579_.30.0668b17: 精勤方便思惟簡擇如是諸法。於此地中
T1579_.30.0668b18: 餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0668b19: 瑜伽師地論卷第六十六
T1579_.30.0668b20:
T1579_.30.0668b21:
T1579_.30.0668b22:
T1579_.30.0668b23: 瑜伽師地論卷第六十七
T1579_.30.0668b24:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0668b25:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0668b26:   攝決擇分中修所成慧地
T1579_.30.0668b27: 如是已説思所成慧地決擇。修所成慧地決
T1579_.30.0668b28: 擇我今當説。當知略有十六種修。謂聲聞
T1579_.30.0668b29: 乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事
T1579_.30.0668c01: 邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對
T1579_.30.0668c02: 治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已
T1579_.30.0668c03: 成辦修。非修所成法修。修所成法修
T1579_.30.0668c04: 云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞
T1579_.30.0668c05: 住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證
T1579_.30.0668c06: 入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益
T1579_.30.0668c07: 事。由安立諦作意門。内觀眞如。縁有量有
T1579_.30.0668c08: 分別法爲境。爲盡貪愛。由厭離欲解脱
T1579_.30.0668c09: 行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修
T1579_.30.0668c10: 云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住
T1579_.30.0668c11: 菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入
T1579_.30.0668c12: 正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非
T1579_.30.0668c13: 安立諦作意門。内觀眞如。縁無量無分別
T1579_.30.0668c14: 法爲境。大悲増上力故。爲盡自他所有貪
T1579_.30.0668c15: 愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由
T1579_.30.0668c16: 趣向無上足跡因縁。行相修習作意。是名
T1579_.30.0668c17: 大乘相應作意修
T1579_.30.0668c18: 云何影像修。謂或於有分別毘鉢舍那品三
T1579_.30.0668c19: 摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或
T1579_.30.0668c20: 於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知
T1579_.30.0668c21: 事同分作意思惟故。諸所有修名影像修
T1579_.30.0668c22: 云何事邊際修。謂於過去未來現在内外麁
T1579_.30.0668c23: 細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於眞如
T1579_.30.0668c24: 作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有
T1579_.30.0668c25: 性故。諸所有修名事邊際修
T1579_.30.0668c26: 云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸
T1579_.30.0668c27: 等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作
T1579_.30.0668c28: 成辦修
T1579_.30.0668c29: 云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常
T1579_.30.0669a01: 想。乃至或修死想。彼所有餘不現前想。或
T1579_.30.0669a02: 自地攝。或下地攝。及彼所引諸餘功徳。或是
T1579_.30.0669a03: 世間或出世間。皆能修彼令其増盛清淨
T1579_.30.0669a04: 當生於彼獲得自在成就。是名得修」
T1579_.30.0669a05: 云何習修。謂如有一即於彼彼無常等諸善
T1579_.30.0669a06: 想作意思惟。或於善法由習修故皆現修
T1579_.30.0669a07: 習。是名修習
T1579_.30.0669a08: 云何除去修。謂如有一由三摩地所行影像
T1579_.30.0669a09: 諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄於自
T1579_.30.0669a10: 性諸相。又如有一用彼細楔遣於麁楔。如
T1579_.30.0669a11: 是行者。以輕安身除麁重身。餘如前説。是
T1579_.30.0669a12: 名除去修。云何對治修。謂於厭患對治。或
T1579_.30.0669a13: 斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸
T1579_.30.0669a14: 所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切
T1579_.30.0669a15: 世間善道。除諸無量及餘行者遊戲神通所
T1579_.30.0669a16: 引作意。斷對治者。謂縁眞如爲境作意。持
T1579_.30.0669a17: 對治者。謂此後得世出世道若解脱道。遠分
T1579_.30.0669a18: 對治者。謂煩惱斷已於對治道更多修習。或
T1579_.30.0669a19: 多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道
T1579_.30.0669a20: 名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依
T1579_.30.0669a21: 名持對治。世間修道名遠分對治
T1579_.30.0669a22: 云何少分修。謂於無常想等。隨一善法。作
T1579_.30.0669a23: 意思惟諸所有修。名少分修
T1579_.30.0669a24: 云何遍行修。謂於諸法一味眞如。作意思惟
T1579_.30.0669a25: 諸所有修。名遍行修
T1579_.30.0669a26: 云何動轉修。謂於無相修方便修時。時時有
T1579_.30.0669a27: 相間隔而修。名動轉修
T1579_.30.0669a28: 云何有伽行修。謂即於彼方便修時。由有
T1579_.30.0669a29: 加行相間隔而修。名有加行修。云何成辦修。
T1579_.30.0669b01: 謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切
T1579_.30.0669b02: 所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名
T1579_.30.0669b03: 成辦修。云何非修所成法修。謂不定地諸施
T1579_.30.0669b04: 戒等所有善法修。名非修所成法修。云何修
T1579_.30.0669b05: 所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。
T1579_.30.0669b06: 於此地中餘決擇文更不復現
T1579_.30.0669b07:   攝決擇分中聲聞地之一
T1579_.30.0669b08: 如是已説修所成慧地決擇。聲聞地決擇我
T1579_.30.0669b09: 今當説。如本地分説。住無種性補特伽
T1579_.30.0669b10: 羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生
T1579_.30.0669b11: 疑惑
T1579_.30.0669b12: 云何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。
T1579_.30.0669b13: 汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下
T1579_.30.0669b14: 劣界性。勝妙界性。爲有耶爲無耶。若言有
T1579_.30.0669b15: 者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應
T1579_.30.0669b16: 道理。若言無者。經言諸有情類有種種界
T1579_.30.0669b17: 性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。復
T1579_.30.0669b18: 有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙
T1579_.30.0669b19: 界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法
T1579_.30.0669b20: 何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼
T1579_.30.0669b21: 言。汝何所欲。諸無根者爲是有情爲非有
T1579_.30.0669b22: 情。若是有情。外無根物應是有情。然不應
T1579_.30.0669b23: 道理。若非有情。而言何不許有無根有情
T1579_.30.0669b24: 者。不應道理。如是詰已。復有難言如作
T1579_.30.0669b25: 刹帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。
T1579_.30.0669b26: 如是乃至作戍陀羅已或時乃至作刹帝利。
T1579_.30.0669b27: 又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天
T1579_.30.0669b28: 已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無
T1579_.30.0669b29: 般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應
T1579_.30.0669c01: 詰彼言。汝何所欲。諸刹帝利乃至戍陀羅。
T1579_.30.0669c02: 及那落迦乃至諸天。爲有一切界耶。爲獨
T1579_.30.0669c03: 有一界耶。若有一切界者。喩不相似不
T1579_.30.0669c04: 應道理。若獨有一界者。先是刹帝利。或於
T1579_.30.0669c05: 一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一
T1579_.30.0669c06: 時乃至爲天。不應道理。如是詰已。復有
T1579_.30.0669c07: 難言如刹帝利等具一切界。如是無般涅
T1579_.30.0669c08: 槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。
T1579_.30.0669c09: 汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法
T1579_.30.0669c10: 界。此二界爲互相違耶。爲不相違耶。若互
T1579_.30.0669c11: 相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法
T1579_.30.0669c12: 界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅
T1579_.30.0669c13: 是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應
T1579_.30.0669c14: 道理。如是詰已。復有難言如現見有一地
T1579_.30.0669c15: 方所於一時間無金種性。或於一時有金
T1579_.30.0669c16: 種性。於一時間無有末尼眞珠瑠璃等種
T1579_.30.0669c17: 性。或於一時有彼種性。於一時間無鹽種
T1579_.30.0669c18: 性。或於一時有彼種性。於一時間無種種
T1579_.30.0669c19: 相界種性。或於一時有彼種性。如是先是
T1579_.30.0669c20: 無般涅槃法種性。何故不於一時成有般
T1579_.30.0669c21: 涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼
T1579_.30.0669c22: 地方所先無此種性。後有此種性。或先有
T1579_.30.0669c23: 此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種
T1579_.30.0669c24: 性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後
T1579_.30.0669c25: 無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。
T1579_.30.0669c26: 若言爾者。順解脱分善根應空無果。又若
T1579_.30.0669c27: 爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言
T1579_.30.0669c28: 無般涅槃法者。先住無種性已後住有種
T1579_.30.0669c29: 性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種
T1579_.30.0670a01: 性已後住無種性。如地方所者。不應道
T1579_.30.0670a02: 理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣
T1579_.30.0670a03: 界者。安住如是下劣界中。爲即於此生轉
T1579_.30.0670a04: 成般涅槃法。爲於後生耶。若言即於此生
T1579_.30.0670a05: 者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中爲
T1579_.30.0670a06: 能起順解脱分善根耶。爲不能耶。若言能
T1579_.30.0670a07: 者。彼遇佛法僧已。於現法中能起順解脱
T1579_.30.0670a08: 分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若
T1579_.30.0670a09: 言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中不
T1579_.30.0670a10: 能起順解脱分善根。而言轉成般涅槃法
T1579_.30.0670a11: 者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。
T1579_.30.0670a12: 汝意云何。彼爲先積集善根故於後生中
T1579_.30.0670a13: 遇佛法僧。能起順解脱分善根耶。爲先不
T1579_.30.0670a14: 積集善根耶。若言先積集善根者。彼即
T1579_.30.0670a15: 於此生中遇佛法僧。能起善根。而言於後
T1579_.30.0670a16: 生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼
T1579_.30.0670a17: 因應空無果。若言先不積集善根者。是
T1579_.30.0670a18: 則前後相似。倶未積集善根。而言於後生
T1579_.30.0670a19: 中方成般涅槃法非即此生中者。不應道
T1579_.30.0670a20:
T1579_.30.0670a21: 復次略有十種聲聞。何等爲十。謂清淨界聲
T1579_.30.0670a22: 聞。已遇縁聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲
T1579_.30.0670a23: 聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼
T1579_.30.0670a24: 聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲
T1579_.30.0670a25: 聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法
T1579_.30.0670a26: 者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多
T1579_.30.0670a27: 有衆苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有
T1579_.30.0670a28: 情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知
T1579_.30.0670a29: 即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相云
T1579_.30.0670b01: 何可知。謂諸聲聞於當來世法末時生。多
T1579_.30.0670b02: 分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不
T1579_.30.0670b03: 正法並皆増盛。爲慳嫉等諸隨煩惱纒擾其
T1579_.30.0670b04: 心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽慳。法慳。無不
T1579_.30.0670b05: 具足。諂誑矯詐恒現在前。廣説乃至爲活命
T1579_.30.0670b06: 故而求出家非爲涅槃。多諸掉動。高擧輕
T1579_.30.0670b07: 躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷
T1579_.30.0670b08: 亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間
T1579_.30.0670b09: 斷。憂苦雖多不生厭患。樂多衆會。棄阿練
T1579_.30.0670b10: 若邊際臥具。來入衆中習近村側。所有臥
T1579_.30.0670b11: 具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠
T1579_.30.0670b12: 衆。喜樂猥雜。自擧縱逸。不能善修身戒心
T1579_.30.0670b13: 慧。於佛世尊所説甚深與空相應隨順縁
T1579_.30.0670b14: 性縁起縁生所有經典。並皆棄捨。於世聰慧
T1579_.30.0670b15: 所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典
T1579_.30.0670b16: 恭敬受持深生歡喜。於似正法非正法中
T1579_.30.0670b17: 妄生法想。於正法中起非法想。又即於彼
T1579_.30.0670b18: 愛樂顯現宣説開示。誹謗正法及毘奈耶。
T1579_.30.0670b19: 於説正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。
T1579_.30.0670b20: 多犯尸羅習諸惡法。内實腐敗外現賢善。
T1579_.30.0670b21: 廣説乃至實非梵行自稱梵行。無餘有餘二
T1579_.30.0670b22: 篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既
T1579_.30.0670b23: 毀犯已多不如法發露對治。或爲他知而行
T1579_.30.0670b24: 發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施
T1579_.30.0670b25: 食家。於諸在家所爲所作能引無義多事業
T1579_.30.0670b26: 中。好善營造。於諸在家白衣者所。多起親
T1579_.30.0670b27: 愛尊重恭敬愍念之心。非於同法修梵行
T1579_.30.0670b28: 所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互
T1579_.30.0670b29: 起謀略之心。好爲種種鬪訟違諍。多樂蓄
T1579_.30.0670c01: 積家産資具。假存法式以之爲勝。凡所度
T1579_.30.0670c02: 人出家受戒。一切皆以有染汚心爲充供
T1579_.30.0670c03: 事。然作是言。我今但爲憐愍因縁。度其出
T1579_.30.0670c04: 家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供
T1579_.30.0670c05: 侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悦意攝受。
T1579_.30.0670c06: 餘不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悦意
T1579_.30.0670c07: 受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等
T1579_.30.0670c08: 物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親
T1579_.30.0670c09: 屬。雖少欲等功徳具足。仍生輕蔑而不採
T1579_.30.0670c10: 録。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯
T1579_.30.0670c11: 戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所聽
T1579_.30.0670c12: 受皆爲聲譽讃誦因縁。或復多爲利養恭敬。
T1579_.30.0670c13: 都不自爲調伏身心。如是等類諸雜染法皆
T1579_.30.0670c14: 悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教
T1579_.30.0670c15: 沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡
T1579_.30.0670c16: 趣生那落迦。若有成就與此相違不染汚
T1579_.30.0670c17: 法。當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初
T1579_.30.0670c18: 出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一
T1579_.30.0670c19: 類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善
T1579_.30.0670c20: 趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未
T1579_.30.0670c21: 得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脱
T1579_.30.0670c22: 阿羅漢名清淨眼。若具三明倶分解脱名
T1579_.30.0670c23: 極清淨眼
T1579_.30.0670c24: 復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。於現
T1579_.30.0670c25: 法中而不能證勝過人法。或有聲聞。於現
T1579_.30.0670c26: 法中有力能得勝過人法。沙門果證由放
T1579_.30.0670c27: 逸故而不能證
T1579_.30.0670c28: 復次當釋月喩經中具戒具徳柔和善法諸
T1579_.30.0670c29: 句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸
T1579_.30.0671a01: 有情若得見者由身語意生無量福。何等
T1579_.30.0671a02: 爲四。謂住具足尸羅。守別解脱律儀。廣説
T1579_.30.0671a03: 如經。是名初法。復爲少欲喜足廣説乃至
T1579_.30.0671a04: 諸漏永盡作證讃美。是第二法。復有柔和
T1579_.30.0671a05: 易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻
T1579_.30.0671a06: 喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。
T1579_.30.0671a07: 又有不耽利益。不著恭敬。憐愍於他。覆
T1579_.30.0671a08: 藏己善。發露己惡。雖復實有種種功徳而
T1579_.30.0671a09: 不欲求令他知有。謂欲令他知我成就
T1579_.30.0671a10: 如是功徳。是第四法
T1579_.30.0671a11: 復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨
T1579_.30.0671a12: 煩惱然後當往。何等爲三。一結親友家隨
T1579_.30.0671a13: 煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法
T1579_.30.0671a14: 施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親
T1579_.30.0671a15: 友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應
T1579_.30.0671a16: 數往。於可愛事若不如理。執取其相暫生
T1579_.30.0671a17: 貪愛即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行
T1579_.30.0671a18: 追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以
T1579_.30.0671a19: 身觸所不應觸。亦不坐於所不應坐。終
T1579_.30.0671a20: 不食於所不應食。亦終不飮所不應飮。
T1579_.30.0671a21: 又不應受所不應受。又以隨順遠離心。
T1579_.30.0671a22: 趣向遠離心隣亞遠離心。尋思諸善猶如
T1579_.30.0671a23: 山岳難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊
T1579_.30.0671a24: 所履清淨泉池。諸淨信家倍令増長。又由
T1579_.30.0671a25: 六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往
T1579_.30.0671a26: 他家於有情事不染不著。如有情事。於
T1579_.30.0671a27: 利養事。於恭敬事。當知亦爾。又於無利不
T1579_.30.0671a28: 生憂苦。如於無利。於不恭敬當知亦爾。
T1579_.30.0671a29: 又於自他諸利養中其心平等。於己所得
T1579_.30.0671b01: 利養恭敬不自讃美。於他所得利養恭敬
T1579_.30.0671b02: 終不毀呰。又由六相應斷有染心而行法
T1579_.30.0671b03: 施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他於己
T1579_.30.0671b04: 淨信。又於出離法如實了知。又於他所應
T1579_.30.0671b05: 起三種純善意樂。何等爲三。謂引發樂故
T1579_.30.0671b06: 除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。
T1579_.30.0671b07: 爲生等苦所苦惱者令脱苦故。若已解脱
T1579_.30.0671b08: 者。即於諸法妙善法性爲縁素呾纜毘奈
T1579_.30.0671b09: 耶摩*呾理迦所攝俗正法中。爲令受持讀
T1579_.30.0671b10: 誦正法久住。是故宣説。當知初隨煩惱斷
T1579_.30.0671b11: 故。無猥雜住以爲究竟。第二隨煩惱斷故。正
T1579_.30.0671b12: 受用財以爲究竟。第三隨煩惱斷故。正受用
T1579_.30.0671b13: 法以爲究竟
T1579_.30.0671b14: 復次當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染
T1579_.30.0671b15: 淨方便善巧。略於三處應遍了知。謂於雜
T1579_.30.0671b16: 染清淨所依中由雜染清淨所依故。於雜
T1579_.30.0671b17: 染中由雜染故。於清淨中由清淨故。云
T1579_.30.0671b18: 何雜染清淨所依。謂即此身有色麁重。廣説
T1579_.30.0671b19: 如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染
T1579_.30.0671b20: 所依。亦是聰明有大智慧趣於明者淨清
T1579_.30.0671b21: 所依。云何雜染。謂諸愚夫爲欲造作淨不
T1579_.30.0671b22: 淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨
T1579_.30.0671b23: 業。由此因縁於五趣生死中。感愛非愛有
T1579_.30.0671b24: 惱無惱自體令生。云何清淨。謂二種學清淨
T1579_.30.0671b25: 品中最爲殊勝第一學者。謂眞如智以爲依
T1579_.30.0671b26: 止能有所作。第二學者。謂爲煩惱皆得離
T1579_.30.0671b27: 繋。復次即此清淨略由五因之所顯示。何等
T1579_.30.0671b28: 爲五。一正説者。二正行者。三正行。四増上心
T1579_.30.0671b29: 學所治隨煩惱斷。五増上慧學所治隨煩惱
T1579_.30.0671c01: 斷。此中如來是正説者。根熟聲聞是正行者。
T1579_.30.0671c02: 亦名聰慧者。諦智所攝名爲正行。據能斷
T1579_.30.0671c03: 煩惱義。是無上對治故。略有五法名増上
T1579_.30.0671c04: 心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二
T1579_.30.0671c05: 於教授教誡不堪忍者所有忿惱。三於利
T1579_.30.0671c06: 養恭敬深貪著者所有慳嫉。四於先所用所
T1579_.30.0671c07: 受境界發起邪念。五順捨所學分別貪愛。
T1579_.30.0671c08: 略有三法名増上慧所治隨煩惱。初於世
T1579_.30.0671c09: 俗理門不了法義者所有無明。次已了法
T1579_.30.0671c10: 義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷。
T1579_.30.0671c11: 後已見諦迹諸有學者修道所攝慧所對治
T1579_.30.0671c12: 所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故。
T1579_.30.0671c13: 當知證得最善清淨増上心學増上慧學阿
T1579_.30.0671c14: 羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。復次
T1579_.30.0671c15: 於此雜染清淨所依諸聲聞衆。略由三相應
T1579_.30.0671c16: 遍了知。一由自性故。二由因縁故。三由過
T1579_.30.0671c17: 患故。由自性者。謂此人身所有自性由
T1579_.30.0671c18: 種相之所顯示。由有色故顯餘一切身之
T1579_.30.0671c19: 共相。由麁重故顯其各別身之自相。由不
T1579_.30.0671c20: 清淨故顯與天身不同分相。由因縁者
T1579_.30.0671c21: 略有三種。謂一切身共相因縁即四大種。各
T1579_.30.0671c22: 別自相人身。因縁復有二種。一者未生令生
T1579_.30.0671c23: 因縁。所謂父母不淨和合。二者已生令住因
T1579_.30.0671c24: 縁。謂糜飯等之所長養。由過患者復有二
T1579_.30.0671c25: 種。謂無常性及與苦性。若於寒時爲治寒
T1579_.30.0671c26: 苦。追求覆障以爲對治。若於熱時爲治
T1579_.30.0671c27: 熱苦。追求沐浴以爲對治。渉路作業有劬
T1579_.30.0671c28: 勞者。爲治勞苦求按摩等以爲對治。當
T1579_.30.0671c29: 知此類名爲苦性。手塊杖等之所觸對破
T1579_.30.0672a01: 壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋
T1579_.30.0672a02: 於地故。或火燒故。或爲種種傍生諸蟲所
T1579_.30.0672a03: 食噉故。或即於彼爲諸風日所暴燥故。皆
T1579_.30.0672a04: 是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會
T1579_.30.0672a05: 今乖名爲離散。散已變壞最後都盡名爲磨
T1579_.30.0672a06:
T1579_.30.0672a07: 復次因思所縁。如説名映於一切無有過
T1579_.30.0672a08: 名者由此名一法皆隨自在行。此言有何
T1579_.30.0672a09: 義。謂若略説。觀清淨因故。觀自相故。觀
T1579_.30.0672a10: 雜染因故。及爲顯示補特伽羅無我及法
T1579_.30.0672a11: 無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。
T1579_.30.0672a12: 能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知
T1579_.30.0672a13: 法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切
T1579_.30.0672a14: 彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相
T1579_.30.0672a15: 事定不可得。若過世俗言名遍計所執自
T1579_.30.0672a16: 性相事亦不可得。若於二種倶不了知。則
T1579_.30.0672a17: 便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有
T1579_.30.0672a18: 雜染。無不因此増上力故。依此密意薄伽
T1579_.30.0672a19: 梵説
T1579_.30.0672a20:     執法自性故 執我性而轉
T1579_.30.0672a21:     覺此故覺彼 由覺故還滅
T1579_.30.0672a22: 復次有四聖諦。世尊爲諸聲聞説是淨煩
T1579_.30.0672a23: 惱所縁境界。謂苦諦等。如前已説。問若眞實
T1579_.30.0672a24: 無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸
T1579_.30.0672a25: 邪論等。非眞非實並是顛倒。云何諦攝。若
T1579_.30.0672a26: 不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。
T1579_.30.0672a27: 答雖非眞實亦是顛倒。然説苦集二諦所
T1579_.30.0672a28: 攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪
T1579_.30.0672a29: 性相。是眞是實皆不顛倒。是苦性故是苦因
T1579_.30.0672b01:
T1579_.30.0672b02: 復次由二相故顯無常義。一依大乘道理
T1579_.30.0672b03: 相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅
T1579_.30.0672b04: 壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣
T1579_.30.0672b05: 麁重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由
T1579_.30.0672b06: 二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相
T1579_.30.0672b07: 義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無
T1579_.30.0672b08: 我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅
T1579_.30.0672b09: 自性無我相義。諸法自性無我相
T1579_.30.0672b10: 復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通
T1579_.30.0672b11: 達。謂有爲界通達。無爲界通達。復次由五因
T1579_.30.0672b12: 縁。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆
T1579_.30.0672b13: 爲麁重所攝受故。二由法性。謂是生等苦
T1579_.30.0672b14: 法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由
T1579_.30.0672b15: 因。謂是増長行因故。五由執著。謂是顛倒
T1579_.30.0672b16: 所縁事故
T1579_.30.0672b17: 復次由五因縁。若苦即無我。一離苦諸行
T1579_.30.0672b18: 我不可得故。二彼苦諸行依衆縁故。三無
T1579_.30.0672b19: 作用故。四有刹那生常隨轉故。五展轉相
T1579_.30.0672b20: 依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。
T1579_.30.0672b21: 是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。
T1579_.30.0672b22: 是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不
T1579_.30.0672b23: 可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦
T1579_.30.0672b24: 所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣説。
T1579_.30.0672b25: 謂除苦苦所攝諸行。所餘壞苦。行苦所攝諸
T1579_.30.0672b26: 行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂
T1579_.30.0672b27: 生苦老苦。廣説乃至總略五取蘊苦。此中幾
T1579_.30.0672b28: 相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦
T1579_.30.0672b29: 性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別
T1579_.30.0672c01: 離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛
T1579_.30.0672c02: 變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性
T1579_.30.0672c03: 問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆
T1579_.30.0672c04: 無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非
T1579_.30.0672c05: 苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變
T1579_.30.0672c06: 時當生壞苦。道能解脱一切雜染品麁重故。
T1579_.30.0672c07: 能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝」
T1579_.30.0672c08: 問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常
T1579_.30.0672c09: 苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無
T1579_.30.0672c10: 常苦。謂於此中苦集諦具四種。道諦有三。
T1579_.30.0672c11: 滅諦有二。非無常非苦
T1579_.30.0672c12: 問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常
T1579_.30.0672c13: 故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故
T1579_.30.0672c14: 是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是
T1579_.30.0672c15: 苦損惱性故。苦所揉故
T1579_.30.0672c16: 若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。
T1579_.30.0672c17: 答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集
T1579_.30.0672c18: 諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若
T1579_.30.0672c19: 無記。一切世間法一切異生身中所有果異
T1579_.30.0672c20: 熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若
T1579_.30.0672c21: 樂。若不苦不樂倶行無記諸行。當知唯是苦
T1579_.30.0672c22: 諦所攝
T1579_.30.0672c23: 問若厭患後有。能背後有。引出世道世間
T1579_.30.0672c24: 諸法。彼何因縁集諦所攝。答雖彼自性厭背
T1579_.30.0672c25: 後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是
T1579_.30.0672c26: 集諦所攝
T1579_.30.0672c27: 問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。
T1579_.30.0672c28: 何縁世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發
T1579_.30.0672c29: 業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五
T1579_.30.0673a01: 種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後
T1579_.30.0673a02: 有愛。若喜貪倶行愛若彼彼喜樂愛名遍諸
T1579_.30.0673a03: 事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一縁後
T1579_.30.0673a04: 有境。二是後有因。喜貪倶行愛者。謂於已得
T1579_.30.0673a05: 可意境界。或於正受用中所有不相離久
T1579_.30.0673a06: 住愛。彼彼喜樂愛者。謂於未得所求境界。
T1579_.30.0673a07: 或爲和合。或爲不離。或爲増益諸所有
T1579_.30.0673a08: 愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪倶行彼彼
T1579_.30.0673a09: 喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有
T1579_.30.0673a10: 非喜貪倶行非彼彼喜樂。謂於上解脱悕
T1579_.30.0673a11: 求欲證。或有順後有喜貪倶行彼彼喜樂而
T1579_.30.0673a12: 非是愛。謂與順後有喜貪倶行彼彼喜樂愛。
T1579_.30.0673a13: 及餘煩惱相應所有受想思無明等。即此三
T1579_.30.0673a14: 愛是第三句。除上爾所相是第四句
T1579_.30.0673a15: 問若順後有愛是喜貪倶行愛耶。設喜貪倶
T1579_.30.0673a16: 行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪倶行愛。亦是
T1579_.30.0673a17: 順後有愛。或有順後有愛非喜貪倶行愛。謂
T1579_.30.0673a18: 染汚憂倶行愛。或別離愛或不和合愛。問若
T1579_.30.0673a19: 順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂
T1579_.30.0673a20: 愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順
T1579_.30.0673a21: 後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂
T1579_.30.0673a22: 縁後有境愛。及喜貪倶行愛
T1579_.30.0673a23: 問若喜貪倶行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼
T1579_.30.0673a24: 喜樂愛亦喜貪倶行愛耶。答應作四句。謂
T1579_.30.0673a25: 於已得可愛境界或於正受用中所有愛是
T1579_.30.0673a26: 初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛
T1579_.30.0673a27: 是第二句。即於此當得決定中所有愛是第
T1579_.30.0673a28: 三句。除上爾所相。是第四句
T1579_.30.0673a29: 問若成就欲界繋受亦成就色界繋受耶。
T1579_.30.0673b01: 設成就色界繋受亦成就欲界繋受耶。答
T1579_.30.0673b02: 應作四句。或成就欲界繋非色界繋。謂生
T1579_.30.0673b03: 欲界未得色界彼對治。或成就色界繋非
T1579_.30.0673b04: 欲界繋。謂生色界。或成就欲界繋亦色界
T1579_.30.0673b05: 繋。謂生欲界已得色界彼對治。或倶不成
T1579_.30.0673b06: 就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。
T1579_.30.0673b07: 所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界繋
T1579_.30.0673b08: 望色界繋作四句。如是欲界繋望無色界
T1579_.30.0673b09: 繋。欲界繋望不繋。色界繋望無色界繋。色
T1579_.30.0673b10: 界繋望不繋。無色界繋望不繋。如其所應
T1579_.30.0673b11: 皆作四句
T1579_.30.0673b12: 問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過
T1579_.30.0673b13: 患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或
T1579_.30.0673b14: 有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味
T1579_.30.0673b15: 觸能不染汚現行。若於彼不作功力。無罪
T1579_.30.0673b16: 安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲
T1579_.30.0673b17: 非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可
T1579_.30.0673b18: 樂不可欣不能悦意。及煩惱欲。或有妙欲
T1579_.30.0673b19: 亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不
T1579_.30.0673b20: 能不染汚現行。一向可愛乃至悦意。或有
T1579_.30.0673b21: 非妙欲亦非過忠過失相應欲。謂一切色無
T1579_.30.0673b22: 色界繋煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過
T1579_.30.0673b23: 失相應欲故。説如是言。妄分別貪是士夫
T1579_.30.0673b24:
T1579_.30.0673b25: 復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。
T1579_.30.0673b26: 此復二種。謂於已得未得所受用處差別故。
T1579_.30.0673b27: 又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛
T1579_.30.0673b28: 無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜於
T1579_.30.0673b29: 已得所受用事。欣於未得所受用事。諸所
T1579_.30.0673c01: 有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離
T1579_.30.0673c02: 欲界。欲悕求色界後有者。喜於已得色界
T1579_.30.0673c03: 等至。欣於未得勝上等至。諸所有愛。是名
T1579_.30.0673c04: 色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知
T1579_.30.0673c05: 亦爾。即此後有愛。常見斷見爲依止故。建
T1579_.30.0673c06: 立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事
T1579_.30.0673c07: 云何此愛生時普能發起十五無義。一令隨
T1579_.30.0673c08: 眠堅固。二由纒故染惱一切心心所法。三令
T1579_.30.0673c09: 心相續於所縁境顛倒而轉。四發起取所攝
T1579_.30.0673c10: 所餘煩惱。五能安立自類相續。六能隨順
T1579_.30.0673c11: 生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善
T1579_.30.0673c12: 法令其増廣。八能障礙未生善法令不得
T1579_.30.0673c13: 生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍
T1579_.30.0673c14: 増長益廣大。十令行惡行故結集一切諸
T1579_.30.0673c15: 惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等
T1579_.30.0673c16: 苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有
T1579_.30.0673c17: 情愛樂生死邪執所有功徳勝利。十四如於
T1579_.30.0673c18: 生死於境界亦爾。十五能令有情思爲自
T1579_.30.0673c19: 害思爲害他。廣説如經。乃至受愛所生心
T1579_.30.0673c20: 諸憂苦
T1579_.30.0673c21: 瑜伽師地論卷第六十七
T1579_.30.0673c22:
T1579_.30.0673c23:
T1579_.30.0673c24:
T1579_.30.0673c25:
T1579_.30.0673c26:
T1579_.30.0673c27:
T1579_.30.0673c28:
T1579_.30.0673c29:
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