大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1579_.30.0638a01: 能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0638a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0638a18:   攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13:
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
T1579_.30.0639a01: 不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。
T1579_.30.0639a02: 餘論未終發言間絶。不敬不憚而興諫諍。
T1579_.30.0639a03: 不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。
T1579_.30.0639a04: 如是名王所作不思不順儀則
T1579_.30.0639a05: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世
T1579_.30.0639a06: 亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當
T1579_.30.0639a07: 來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解
T1579_.30.0639a08: 故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡
T1579_.30.0639a09: 行。不能時時布施修福受齋學戒。如是
T1579_.30.0639a10: 名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作
T1579_.30.0639a11: 恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官
T1579_.30.0639a12: 等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差
T1579_.30.0639a13: 別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於
T1579_.30.0639a14: 所非忠信想。無*伎藝所生*伎藝想。有
T1579_.30.0639a15: *伎藝所無*伎藝想。於惡慧所生善慧想。
T1579_.30.0639a16: 於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1579_.30.0639a17: 故。於非忠信無有*伎藝惡慧臣所。敬重
T1579_.30.0639a18: 愛養。忠信*伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸
T1579_.30.0639a19: 臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其
T1579_.30.0639a20: 無勢無力無勇遂不敬愛。不賜爵祿不
T1579_.30.0639a21: 酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王
T1579_.30.0639a22: 不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專
T1579_.30.0639a23: 行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽
T1579_.30.0639a24: 著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作
T1579_.30.0639a25: 所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專
T1579_.30.0639a26: 行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖
T1579_.30.0639a27: 有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可
T1579_.30.0639a28: 歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過
T1579_.30.0639a29: 失。餘九是王自性過失
T1579_.30.0639b01: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。
T1579_.30.0639b02: 略有十種。王若成就如是功徳。雖無大府
T1579_.30.0639b03: 庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲
T1579_.30.0639b04: 十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。
T1579_.30.0639b05: 四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所
T1579_.30.0639b06: 作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別
T1579_.30.0639b07: 知所作恩。十不自縱任不行放逸
T1579_.30.0639b08: 云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似
T1579_.30.0639b09: 王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王
T1579_.30.0639b10: 種姓尊高
T1579_.30.0639b11: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲
T1579_.30.0639b12: 作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。
T1579_.30.0639b13: 於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣
T1579_.30.0639b14: 布無礙。如是名王得大自在。云何名王性
T1579_.30.0639b15: 不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖
T1579_.30.0639b16: 行増上不如意事。性能容忍不現擯黜。不
T1579_.30.0639b17: 發麁言亦不咆勃。廣説乃至不生憤發。亦
T1579_.30.0639b18: 不背面而作前事。亦不内意祕匿忿纒。亦
T1579_.30.0639b19: 不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不
T1579_.30.0639b20: 背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性
T1579_.30.0639b21: 不暴惡
T1579_.30.0639b22: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0639b23: 雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿
T1579_.30.0639b24: 奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕
T1579_.30.0639b25: 重而行黜罰。如是名王憤發輕微
T1579_.30.0639b26: 云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正
T1579_.30.0639b27: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1579_.30.0639b28: 時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿
T1579_.30.0639b29: 勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可
T1579_.30.0639c01: 供奉不難承事。如是名王恩惠猛利
T1579_.30.0639c02: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0639c03: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情
T1579_.30.0639c04: 無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0639c05: 進言議。由此因縁國務財寶名稱善法皆悉
T1579_.30.0639c06: 増盛。如是名王受正直言
T1579_.30.0639c07: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性
T1579_.30.0639c08: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群
T1579_.30.0639c09: 臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1579_.30.0639c10: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不
T1579_.30.0639c11: 驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正
T1579_.30.0639c12: 賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審
T1579_.30.0639c13: 思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能
T1579_.30.0639c14: 善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。
T1579_.30.0639c15: 終不發言間絶餘論。要待言終恭敬畏憚
T1579_.30.0639c16: 而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住
T1579_.30.0639c17: 王之教命。如是名王所作諦思善順儀則
T1579_.30.0639c18: 云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。
T1579_.30.0639c19: 由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果。能
T1579_.30.0639c20: 善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情
T1579_.30.0639c21: 作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受
T1579_.30.0639c22: 齋學戒。如是名王顧戀善法
T1579_.30.0639c23: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。
T1579_.30.0639c24: 於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能
T1579_.30.0639c25: 善了知忠信*伎藝智慧差別。若諸群臣忠信
T1579_.30.0639c26: *伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其
T1579_.30.0639c27: 無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正
T1579_.30.0639c28: 攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍
T1579_.30.0639c29: 衞。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷
T1579_.30.0640a01: 敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是
T1579_.30.0640a02: 名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱
T1579_.30.0640a03: 任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈
T1579_.30.0640a04: 沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方
T1579_.30.0640a05: 便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱
T1579_.30.0640a06: 任不行放逸。若王成就如是功徳。雖無大
T1579_.30.0640a07: 府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王
T1579_.30.0640a08: 當知。如是十種王之功徳。初一名爲種姓
T1579_.30.0640a09: 功徳。餘九名爲自性功徳。云何名爲王衰損
T1579_.30.0640a10: 門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善
T1579_.30.0640a11: 觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩
T1579_.30.0640a12: 妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專
T1579_.30.0640a13: 行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如
T1579_.30.0640a14: 是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善
T1579_.30.0640a15: 觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能
T1579_.30.0640a16: 究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信
T1579_.30.0640a17: *伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜
T1579_.30.0640a18: 爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以
T1579_.30.0640a19: 軟言現爲慰*諭。然此群臣所付財寶多有
T1579_.30.0640a20: 損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼
T1579_.30.0640a21: 破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯
T1579_.30.0640a22: 行惡策動&MT01802;王政。如是名王不善觀察而
T1579_.30.0640a23: 攝群臣
T1579_.30.0640a24: 云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱
T1579_.30.0640a25: 有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1579_.30.0640a26: 審究察。性能思擇能審思擇忠信*伎藝智
T1579_.30.0640a27: 慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具
T1579_.30.0640a28: 賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現
T1579_.30.0640a29: 相慰*諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣
T1579_.30.0640b01: 説乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行
T1579_.30.0640b02: 寵愛。廣説乃至數以軟言而相慰*諭。時群
T1579_.30.0640b03: 臣等共相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我
T1579_.30.0640b04: 等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有
T1579_.30.0640b05: 忠信*伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善
T1579_.30.0640b06: 觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時
T1579_.30.0640b07: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640b08: 於應和好所作所成機務等事。而不時時
T1579_.30.0640b09: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640b10: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640b11: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640b12: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640b13: 朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處
T1579_.30.0640b14: 空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶
T1579_.30.0640b15: 方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行
T1579_.30.0640b16: 放逸不思機務
T1579_.30.0640b17: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1579_.30.0640b18: 營事業拙營事業。不持事業不觀事業。
T1579_.30.0640b19: 不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳
T1579_.30.0640b20: 優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。
T1579_.30.0640b21: 非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不
T1579_.30.0640b22: 守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有
T1579_.30.0640b23: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0640b24: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0640b25: 門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0640b26: 善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0640b27: 祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如説修
T1579_.30.0640b28: 行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是
T1579_.30.0640b29: 名王專行放逸不修法行。若有國王。成就
T1579_.30.0640c01: 如是五衰損門。當知此王退失現法後法義
T1579_.30.0640c02: 利。謂前四門退現法利。最後一門退後法
T1579_.30.0640c03:
T1579_.30.0640c04: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1579_.30.0640c05: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二
T1579_.30.0640c06: 能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無
T1579_.30.0640c07: 放逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1579_.30.0640c08: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。
T1579_.30.0640c09: 於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能
T1579_.30.0640c10: 審思擇。忠信*伎藝智慧差別。攝爲親侍。如
T1579_.30.0640c11: 是名王能善觀察攝受群臣
T1579_.30.0640c12: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。
T1579_.30.0640c13: 於諸群臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。
T1579_.30.0640c14: 隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處
T1579_.30.0640c15: 而相委任。數以軟言現相慰*諭。彼於一時。
T1579_.30.0640c16: 王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即
T1579_.30.0640c17: 便罄竭顯示忠信*伎藝智慧。如是名王能
T1579_.30.0640c18: 善以時行恩妙行
T1579_.30.0640c19: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640c20: 於應和好所作所成機務等事。能於時時
T1579_.30.0640c21: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640c22: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640c23: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640c24: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640c25: 朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空
T1579_.30.0640c26: 閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶方
T1579_.30.0640c27: 便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放
T1579_.30.0640c28: 逸專思機務
T1579_.30.0640c29: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1579_.30.0641a01: 營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善
T1579_.30.0641a02: 禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓
T1579_.30.0641a03: 樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦
T1579_.30.0641a04: 不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善
T1579_.30.0641a05: 守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有
T1579_.30.0641a06: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0641a07: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0641a08: 門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0641a09: 善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0641a10: 祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如説修
T1579_.30.0641a11: 行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名
T1579_.30.0641a12: 王無有放逸專修法行。若有國王成就如
T1579_.30.0641a13: 是五方便門。當知此王不退現法後法義
T1579_.30.0641a14: 利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門
T1579_.30.0641a15: 不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。
T1579_.30.0641a16: 大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可
T1579_.30.0641a17: 欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自
T1579_.30.0641a18: 在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往
T1579_.30.0641a19: 善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意
T1579_.30.0641a20: 之法
T1579_.30.0641a21: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種
T1579_.30.0641a22: 能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世
T1579_.30.0641a23: 間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
T1579_.30.0641a24: 勤修法行
T1579_.30.0641a25: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足
T1579_.30.0641a26: 於財寶門。爲性謹愼不邪貪著。如其所應
T1579_.30.0641a27: 積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。
T1579_.30.0641a28: 成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨
T1579_.30.0641a29: 力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔
T1579_.30.0641b01: 和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間
T1579_.30.0641b02: 隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業
T1579_.30.0641b03: 惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。
T1579_.30.0641b04: 即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時
T1579_.30.0641b05: 如理治罰。如是名王以正化法恩養世
T1579_.30.0641b06: 間。由王受行如是恩養世間法故。遂感
T1579_.30.0641b07: 世間之所敬愛
T1579_.30.0641b08: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰
T1579_.30.0641b09: 武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者
T1579_.30.0641b10: 而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂
T1579_.30.0641b11: 博弈戲等。又善觀察應與不應
於僚
T1579_.30.0641b12: 庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養
T1579_.30.0641b13: 之。如是名王英勇具足。由王受行如是英
T1579_.30.0641b14: 勇具足法故。遂能感得自在増上
T1579_.30.0641b15: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好
T1579_.30.0641b16: 所作所成機務等事。如前乃至於應攝受
T1579_.30.0641b17: 大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和
T1579_.30.0641b18: 好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善
T1579_.30.0641b19: 權方便。由王受行如是善權方便法故。遂
T1579_.30.0641b20: 能摧伏所有怨敵
T1579_.30.0641b21: 云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量
T1579_.30.0641b22: 府庫増減。不奢不悋平等自處。清正受用衆
T1579_.30.0641b23: 雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與
T1579_.30.0641b24: 諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏
T1579_.30.0641b25: 伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。
T1579_.30.0641b26: 無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不
T1579_.30.0641b27: 宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而
T1579_.30.0641b28: 利。皆不應食。應共食者正現在前。不應
T1579_.30.0641b29: 獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受
T1579_.30.0641c01: 境界。由王受行如是正受境界法故。遂能
T1579_.30.0641c02: 善巧攝養自身
T1579_.30.0641c03: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信
T1579_.30.0641c04: 戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。
T1579_.30.0641c05: 信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果
T1579_.30.0641c06: 與異熟。如是名王具足淨信
T1579_.30.0641c07: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生
T1579_.30.0641c08: 及不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如
T1579_.30.0641c09: 是名王具足淨戒
T1579_.30.0641c10: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義
T1579_.30.0641c11: 於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善
T1579_.30.0641c12: 聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是
T1579_.30.0641c13: 名王具足淨聞
T1579_.30.0641c14: 云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢
T1579_.30.0641c15: 所纒衆中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家
T1579_.30.0641c16: 常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。
T1579_.30.0641c17: 於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨」
T1579_.30.0641c18: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知
T1579_.30.0641c19: 善不善法有罪無罪修與不與勝劣黒白。
T1579_.30.0641c20: 於廣分別諸縁生法亦如實知。縱令失念
T1579_.30.0641c21: 生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無
T1579_.30.0641c22: 慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是
T1579_.30.0641c23: 名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王
T1579_.30.0641c24: 受行此法行故。能往善趣。如是五種能
T1579_.30.0641c25: 引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有
T1579_.30.0641c26: 利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一
T1579_.30.0641c27: 種能引發王後法利益
T1579_.30.0641c28: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1579_.30.0641c29: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引
T1579_.30.0642a01: 發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失
T1579_.30.0642a02: 宜當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜
T1579_.30.0642a03: 當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜
T1579_.30.0642a04: 當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大
T1579_.30.0642a05: 王若能如是修學。當獲一切利益安樂
T1579_.30.0642a06: 復次如説生苦。乃至略説五取蘊苦。云何
T1579_.30.0642a07: 生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。
T1579_.30.0642a08: 麁重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不
T1579_.30.0642a09: 隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂
T1579_.30.0642a10: 生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵
T1579_.30.0642a11: 生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所
T1579_.30.0642a12: 隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行
T1579_.30.0642a13: 爲煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。
T1579_.30.0642a14: 由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重
T1579_.30.0642a15: 所隨故苦
T1579_.30.0642a16: 云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之
T1579_.30.0642a17: 所依故
T1579_.30.0642a18: 云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛
T1579_.30.0642a19: 於瞋境瞋。於癡境癡。由是因縁住不寂
T1579_.30.0642a20: 靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故
T1579_.30.0642a21:
T1579_.30.0642a22: 云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者
T1579_.30.0642a23: 皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終
T1579_.30.0642a24: 極。如是等事非其所愛。由此因縁唯受衆
T1579_.30.0642a25: 苦。是以不隨所欲離別法故説生爲苦
T1579_.30.0642a26: 云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退
T1579_.30.0642a27: 故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根
T1579_.30.0642a28: 衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故」
T1579_.30.0642a29: 云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞
T1579_.30.0642b01: 故。二憂苦増長多住故。三於可意境不喜
T1579_.30.0642b02: 受用故。四於不可意境非其所欲強受用
T1579_.30.0642b03: 故。五能令命根速離壞故
T1579_.30.0642b04: 云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所
T1579_.30.0642b05: 愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離
T1579_.30.0642b06: 別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。
T1579_.30.0642b07: 五於命終時備受種種極重憂苦故
T1579_.30.0642b08: 云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與
T1579_.30.0642b09: 彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡
T1579_.30.0642b10: 名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依
T1579_.30.0642b11: 止故。五越正法惡趣怖畏所依止故
T1579_.30.0642b12: 云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不
T1579_.30.0642b13: 與彼會生愁惱故。由此因縁生愁歎故。
T1579_.30.0642b14: 由此因縁身擾惱故。念彼衆徳思戀因縁
T1579_.30.0642b15: 意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離
T1579_.30.0642b16: 苦。求不得苦當知亦爾
T1579_.30.0642b17: 云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦
T1579_.30.0642b18: 器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行
T1579_.30.0642b19: 苦性故
T1579_.30.0642b20: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自
T1579_.30.0642b21: 利行無利他行。名爲下士。有自利行無利
T1579_.30.0642b22: 他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自
T1579_.30.0642b23: 利行有利他行。名爲上士。復有四種補特
T1579_.30.0642b24: 伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而
T1579_.30.0642b25: 非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡
T1579_.30.0642b26: 亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。
T1579_.30.0642b27: 由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡
T1579_.30.0642b28: 行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡
T1579_.30.0642b29: 故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫
T1579_.30.0642c01: 故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡
T1579_.30.0642c02: 行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。
T1579_.30.0642c03: 是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。
T1579_.30.0642c04: 是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡
T1579_.30.0642c05: 亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡
T1579_.30.0642c06: 亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂
T1579_.30.0642c07: 惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非
T1579_.30.0642c08: 行惡亦非樂惡。是名上士
T1579_.30.0642c09: 復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。
T1579_.30.0642c10: 初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0642c11: 種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事
T1579_.30.0642c12: 爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自
T1579_.30.0642c13: 存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行
T1579_.30.0642c14: 善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他
T1579_.30.0642c15: 事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名
T1579_.30.0642c16: 上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用
T1579_.30.0642c17: 圓滿。功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少
T1579_.30.0642c18: 病有大宗葉。成就倶生聰利之慧。是王名
T1579_.30.0642c19: 爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持
T1579_.30.0642c20: 故。恒常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓
T1579_.30.0642c21: 滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正
T1579_.30.0642c22: 法名爲大王。與内宮王子群臣英傑豪貴國
T1579_.30.0642c23: 人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名
T1579_.30.0642c24: 爲功徳圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果
T1579_.30.0642c25: 報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功徳圓
T1579_.30.0642c26: 滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有
T1579_.30.0642c27: 國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有
T1579_.30.0642c28: 果報圓滿或士用圓滿。或倶圓滿。名爲中士。
T1579_.30.0642c29: 若三圓滿無不具足。名爲上士
T1579_.30.0643a01: 復有三臣。一有忠信無*伎能智慧。二有忠
T1579_.30.0643a02: 信*伎能無智慧。三具忠信*伎能智慧。初名
T1579_.30.0643a03: 下士。次名中士。後名上士。若不忠信無
T1579_.30.0643a04: 有*伎能亦無智慧當知此臣下中之下。
T1579_.30.0643a05: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1579_.30.0643a06: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非
T1579_.30.0643a07: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是
T1579_.30.0643a08: 所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所
T1579_.30.0643a09: 宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所
T1579_.30.0643a10: 宜。是第四語。若有宣説非愛似非愛非愛
T1579_.30.0643a11: 似愛語者。是下士。若有宣説愛似非愛語
T1579_.30.0643a12: 者。是中士。若有宣説愛似愛語者。是上士」
T1579_.30.0643a13: 復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪
T1579_.30.0643a14: 積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。
T1579_.30.0643a15: 廣説乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。
T1579_.30.0643a16: 或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。
T1579_.30.0643a17: 能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不
T1579_.30.0643a18: 於沙門婆羅門所修*殖福田。或有受欲
T1579_.30.0643a19: 一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂
T1579_.30.0643a20: 正養己身。廣説乃至能於沙門婆羅門所
T1579_.30.0643a21: 修*殖福田。此三種中初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643a22: 後名上士
T1579_.30.0643a23: 復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃
T1579_.30.0643a24: 至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思
T1579_.30.0643a25: 擇而食。不染不著。亦不饕餐呑吸迷悶堅
T1579_.30.0643a26: 住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未
T1579_.30.0643a27: 斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣
T1579_.30.0643a28: 説乃至深見過患善知出離。又於此食已
T1579_.30.0643a29: 斷已知。初名下士。次名中士。後名上士」
T1579_.30.0643b01: 復依施物説有三人。一者有人所施之物。
T1579_.30.0643b02: 但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人
T1579_.30.0643b03: 所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人
T1579_.30.0643b04: 所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。
T1579_.30.0643b05: 次名中士。後名上士。又依施田説有三人。
T1579_.30.0643b06: 一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人
T1579_.30.0643b07: 於貧苦田而行惠施。三者有人於具功徳
T1579_.30.0643b08: 最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643b09: 後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。
T1579_.30.0643b10: 施於有恩名爲中士。施於貧苦具徳勝田
T1579_.30.0643b11: 名爲上士。又依施心説有三人。一者有人
T1579_.30.0643b12: 將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。
T1579_.30.0643b13: 惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。
T1579_.30.0643b14: 施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施
T1579_.30.0643b15: 時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643b16: 名上士
T1579_.30.0643b17: 復於受持戒福業事。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b18: 但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不
T1579_.30.0643b19: 勸他離亦不讃美。見同法者心不歡喜。
T1579_.30.0643b20: 是名下士。二者有人離一切分一切時離。
T1579_.30.0643b21: 唯自遠離不勸他人亦不讃美。見同法者
T1579_.30.0643b22: 心不歡喜。是名中士。三者有人一切倶現。
T1579_.30.0643b23: 是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。
T1579_.30.0643b24: 一者有人住惡説法毘奈耶中。受持禁戒。
T1579_.30.0643b25: 二者有人住善説法毘奈耶中。受持禁戒
T1579_.30.0643b26: 而有缺漏。三者有人即住於此受持禁
T1579_.30.0643b27: 戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上
T1579_.30.0643b28: 士。又於受持戒心。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b29: 爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故
T1579_.30.0643c01: 受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。
T1579_.30.0643c02: 初名下士。次名中士。後名上士。又於受持
T1579_.30.0643c03: 別解脱律儀。説有三人。一者有人唯能受
T1579_.30.0643c04: 持近住律議。二者有人亦能受持近事律儀。
T1579_.30.0643c05: 三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。
T1579_.30.0643c06: 次名中士。後名上士。又於受持苾芻律
T1579_.30.0643c07: 儀。説有三人。一者有人唯能成就受具足
T1579_.30.0643c08: 支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心
T1579_.30.0643c09: 支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有
T1579_.30.0643c10: 人成前三支。無後一支。三者有人具成四
T1579_.30.0643c11: 支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0643c12: 人。一者有人唯成別解脱律儀。二者有人
T1579_.30.0643c13: 成別解脱靜慮律儀。三者有人成別解脱靜
T1579_.30.0643c14: 慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643c15: 名上士。又有三人。一者有人唯能成就非
T1579_.30.0643c16: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦
T1579_.30.0643c17: 能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
T1579_.30.0643c18: 亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下
T1579_.30.0643c19: 士。次名中士。後名上士
T1579_.30.0643c20: 復依修習思惟方便。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643c21: 唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。
T1579_.30.0643c22: 設得無間要作功用方能運轉。三者有人
T1579_.30.0643c23: 已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643c24: 後名上士。又依己得修差別故。建立三人。
T1579_.30.0643c25: 一者有人已得内心奢摩他定。未得増上
T1579_.30.0643c26: 慧法毘鉢舍那。二者有人已得増上慧法毘
T1579_.30.0643c27: 鉢舍那。未得内心奢摩他定。三者有人倶
T1579_.30.0643c28: 得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又
T1579_.30.0643c29: 有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。
T1579_.30.0644a01: 二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人
T1579_.30.0644a02: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中
T1579_.30.0644a03: 士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一
T1579_.30.0644a04: 者有人住染汚靜慮。二者有人住世間清
T1579_.30.0644a05: 淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。
T1579_.30.0644a06: 次名中士。後名上士
T1579_.30.0644a07: 復次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悦。
T1579_.30.0644a08: 何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。
T1579_.30.0644a09: 七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情
T1579_.30.0644a10: 十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作
T1579_.30.0644a11: 者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋
T1579_.30.0644a12: 思者。九勤苦者。十棄身者
T1579_.30.0644a13: 復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂
T1579_.30.0644a14: 憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過
T1579_.30.0644a15: 失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失
T1579_.30.0644a16: 故。不能恭敬殷重聽法。廣説如經。散亂煩
T1579_.30.0644a17: 惱過失復有二種。謂説時散亂。説已散亂。迷
T1579_.30.0644a18: 惑者。謂顛倒
T1579_.30.0644a19: 復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生
T1579_.30.0644a20: 發。三増上發。引餘煩惱而發起故
T1579_.30.0644a21: 復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三
T1579_.30.0644a22: 不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串
T1579_.30.0644a23: 習善。前四應遠離。後二應修習
T1579_.30.0644a24: 復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二
T1579_.30.0644a25: 攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自
T1579_.30.0644a26: 受用
T1579_.30.0644a27: 復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過
T1579_.30.0644a28: 患相。二他所逼切苦因縁相。三雜染受用勝
T1579_.30.0644a29: 因縁相。四墮諸惡趣苦因縁相。五尋思擾亂
T1579_.30.0644b01: 苦因縁相。六受用磨滅勝因縁相。七喪身磨
T1579_.30.0644b02: 滅勝因縁相。八能障善法勝因縁相
T1579_.30.0644b03: 復次諸欲因縁略有六種變壞。一他所逼切
T1579_.30.0644b04: 變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四
T1579_.30.0644b05: 身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸
T1579_.30.0644b06: 欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多
T1579_.30.0644b07: 相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育
T1579_.30.0644b08: 衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由
T1579_.30.0644b09: 險難相似法故。我已略説有尋有伺等三地
T1579_.30.0644b10: 決擇。其中處處餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0644b11: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0644b12:
T1579_.30.0644b13:
T1579_.30.0644b14:
T1579_.30.0644b15: 瑜伽師地論卷第六十二
T1579_.30.0644b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0644b17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0644b18:   攝決擇分中三摩呬多地之一
T1579_.30.0644b19: 如是已説有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
T1579_.30.0644b20: 地決擇我今當説。謂補特伽羅多隨煩惱染
T1579_.30.0644b21: 汚相續。不能正證心一境性。云何名爲多
T1579_.30.0644b22: 隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
T1579_.30.0644b23: 怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
T1579_.30.0644b24: 遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
T1579_.30.0644b25: 悕活命。不爲涅槃而求出家
T1579_.30.0644b26: 云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
T1579_.30.0644b27: 同梵行所如實發露
T1579_.30.0644b28: 云何有誑。謂不眞實顯己功徳。彼實無徳
T1579_.30.0644b29: 而欲令他諸有智者同梵行等了知有徳
T1579_.30.0644c01: 云何有矯。謂於増上戒。毀犯尸羅。或於軌
T1579_.30.0644c02: 範毀犯軌範。由見聞疑他所擧時。遂用餘
T1579_.30.0644c03: 事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
T1579_.30.0644c04: 説。謂由諂誑増上力故。云何有詐。謂怖他
T1579_.30.0644c05: 故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
T1579_.30.0644c06: 發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
T1579_.30.0644c07: 行所。現行親愛恭敬耎善身語二業
T1579_.30.0644c08: 云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
T1579_.30.0644c09: 羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲
T1579_.30.0644c10: 種種鬪調違諍
T1579_.30.0644c11: 云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
T1579_.30.0644c12: 滅道生不順解
T1579_.30.0644c13: 云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐
T1579_.30.0644c14: 捨衆善品
T1579_.30.0644c15: 云何忘念。謂於久遠所作所説。不能隨念
T1579_.30.0644c16: 不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
T1579_.30.0644c17: 定。謂於定地下至作意亦不能得
T1579_.30.0644c18: 云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言
T1579_.30.0644c19:
T1579_.30.0644c20: 云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自
T1579_.30.0644c21: 擧無所能爲。不能以身供侍有智同梵行
T1579_.30.0644c22:
T1579_.30.0644c23: 云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。
T1579_.30.0644c24: 又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
T1579_.30.0644c25: 應尋思多隨尋思多隨伺察
T1579_.30.0644c26: 云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
T1579_.30.0644c27: 等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
T1579_.30.0644c28: 向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
T1579_.30.0644c29: 向前行
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]