SAT DB

事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
發起如是如是身語意行。由此喪失資財
朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
恚根本業道
復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
自相相應
瑜伽師地論卷第五十九

瑜伽師地論卷第六十
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  攝決擇分中有尋有伺等三地之三
復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
來性命不可殺故。如是一切由其事故
名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
輕重差別。餘隨所應如殺應知
復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
如是一切由其事故名重不與取
復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故
名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。
由其事故名重欲邪行
復次若爲誑惑多取他財若妙若勝而説妄
語。由事重故名重妄語。若於委信若父若
母。廣説如前乃至佛所而説妄語。由事重
故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財
物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。
重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語
能破壞僧。於諸妄語此最尤重
復次若於長時積習親愛而行破壞。此
由事重名重離間語。或破壞他令離善友
父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或
不與取或欲邪行。如前所説道理應知。如
是一切由事重故名重離間語
復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事
重故名重麁惡語。或以不實不眞妄語。現
前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語｣
復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應
知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名爲
重。若以染汚心於能引無義外道典籍。承
誦讃詠廣爲他説。由事重故名重綺語。若
於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不
近道理。亦由事重名重綺語
復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲
心。由事重故名重貪欲。若於己徳起増
上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊
師長。及諸聰叡同梵行等。起増上欲貪求
利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。
起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過
貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故
名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。
起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於
一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一
切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世
間眞阿羅漢正至正行。乃至廣説。如是邪見。
由事重故名重邪見。除如上説所有諸事。
隨其所應與彼相違。皆名爲輕
復次殺生所引不善諸業。或有是作而非増
長。或有増長而非是作。或有亦作亦復増
長。或有非作亦非増長。初句謂無識別童
稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他
逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭
患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與
果報便起世間離欲之道損彼種子。次起
出世永斷之道。害彼種子令無有餘。増長
而非作者。謂如有一爲害生故於長夜中
數隨喜伺。由此因縁彼遂増長殺生所引
惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦増
長者。謂除先所説作非増長増長非作。所
餘一切殺生業相。非作非増長者。謂除上
爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其
所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有
第二増長而非作句。於初句中無有不思
而作及他逼令作。餘如前説
復次若於殺生親近數習多所作故。生那
落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此
間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。
於外所得器世界中。飮食果藥皆少光澤勢
力。異熟及與威徳並皆微劣。消變不平生長
疾病。由此因縁無量有情未盡壽量非時
中夭。是名殺生増上果。所餘業道。異熟等流
二果差別。如經應知。増上果今當説。若器
世間衆果尠少。果不滋長果多朽壞。果不
貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是
一切名不與取増上果。若器世間多諸便穢
泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡
諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行増
上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋
息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因
縁。如是一切是妄語増上果。若器世間其他
處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因
縁。如是一切是離間語増上果。若器世間其
地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯
槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘
陵坑險。饒諸怖畏恐懼因縁。如是一切是麁
惡語増上果。若器世間所有果樹果無的當。
非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢
勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏
恐懼因縁。如是一切是綺語増上果。若器世
間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。
所有氣味唯減不増。如是一切是貪欲増上
果。若器世間多諸疫癘災横擾惱怨敵。驚怖
師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足
魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚増上
果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。
諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。
非安居所非救護所非歸依所。如是一切
是邪見増上果
復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所
生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應
知。若爲血肉等殺害衆生。或作是心。殺
害彼已當奪財物。或受他雇或爲報恩。
或友所攝或希爲友。或爲衣食奉主教
命而行殺害。或有謂彼能爲衰損。或有
謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱
譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名
貪所生殺生業道
復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害。或
念彼於己曾爲無義。或恐彼於己當爲無
義。或見彼於己正爲無義而行殺害。廣説
乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋
所生殺生業道。復次若計爲法而行殺害。
謂己是餘衆生善友。彼因我殺身壞命終
當生天上。如是殺害從癡所生。或作是
心。爲尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹
毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心
殺從癡所生。或計殺生作及増長無異熟
果。爲他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺
事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所
説從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪
見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷
屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是眞正
法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若
於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。
或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。
或爲衣食奉主教命。或爲稱譽或爲安樂
而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生｣
復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
乃至九惱害事増上力故而行劫盜不必貪
著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取
瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍
玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或
更増強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他
受教命依行事時。彼能教者不與取罪從
瞋恚生
復次若作是心。爲尊長故而行劫盜是爲
正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有
誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有
財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若爲
祠祀爲祠祀支爲祠祀具。法應劫盜。是不
與取亦從癡生
復次若有見聞不應行事。便不如理分別取
相。遂貪欲纒之所纒縛而行非法。名貪所
生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方
便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行
罪。或欲攝受朋友知識。或爲衣食承主教
命。或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪
行。如是一切名貪所生欲邪行罪
復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
乃至九惱害事以爲依止而行邪行。非彼
先有欲纒所纒。然於相違非所行事。爲報
怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎
彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲
邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更
尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生
復次若作是心。母及父親或他婦女命爲邪
事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大
福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行
罪
復次若爲利養而説妄語。或怖畏他損己
財物。或爲稱譽或爲安樂而説妄語。如是
一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱
害事而説妄語。名瞋所生妄語業道
若作是心。爲諸尊長或復爲牛或爲祠
具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是
心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世
主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄
語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法
想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破
僧無有非法。如是妄語亦從癡生
如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所
應當知亦爾
復次若爲戲樂而行綺語。或爲顯己是聰
叡者而行綺語。或爲財利稱譽安樂而行
綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱
害事而説綺語。名瞋所生綺語業道
若有於中爲求眞實爲求堅固。爲求出
離爲求於法。而行綺語。名癡所生綺語業
道
復次若有於他非怨有情財物資具。先取
其相希望追求増上力故起如是心。凡彼所
有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所
生貪欲業道
若於他財不計爲好。但九惱事増上力故
起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚
而生貪愛。名瞋所生貪欲業道
若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。
釋梵世主。衆妙世界。注心多住獲大福祐。
作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道
若爲財利稱譽安樂。於他有情起損害心。
非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道｣
復次若九惱事増上力故。從怨對想起損害
心。名瞋所生瞋恚業道
若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎
惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門
所。起損害心。名癡所生瞋恚業道
復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣
説。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此
義増上力故起如是見。名貪所生邪見業
道
若作是心。有施有愛乃至廣説。如是見
者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由
憎恚起如是見。無施無＊愛乃至廣説。名
瞋所生邪見業道
若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所
引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道
復次殺生業道。三爲方便由瞋究竟。如殺
業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三爲
方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道
亦爾。除其邪見所餘業道。三爲方便由三
究竟。邪見業道三爲方便由癡究竟
復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業
道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。
綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復
次由三因縁。不善業道成極圓滿惡不善性。
何等爲三。一自性過故。二因縁過故。三塗染
過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相
應思。如是一切染汚性故不善性故。由自性
過説名爲惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纒
所發起。即此亦名由因縁過。成重惡性
成上不善。能引増上不可愛果。若到究竟
即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。
能引増上不可愛果。何以故。若有用染汚
心。能引發他不可愛樂欣悦之苦。彼隨
苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便
觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。彼雖
不發如是相心。諸能引發我之苦者。當
觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖
不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所
有近鐵不由功用來附＊礠石。此中道理當
知亦爾。日珠等喩亦如是。知又於思上無
別有法。彼威力生來相依附。説名塗染。當
知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如
四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性
動性。非大種外別有如是種種諸性。然即
大種業威勢縁如是轉變。如業威勢縁力轉
變。神足加行縁力轉變當知亦爾。又如魔王
惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心
令於世尊變異暴惡。非於彼心更増別
法。説名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸
心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦
爾
復次如先所説作及増長業。若先所説由
五因縁。成極重業。名定受業。與此相違名
不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。
三二倶定。四二倶不定。諸阿羅漢所有不善。
決定受業。或於前生所作。或於此生先異
生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報
已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不
受。所以者何。由佛世尊依未解脱相續。
建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜
取衆生即斷其命。當言一業爲二業耶。答
當言二業。以速轉故。於此二業由増上
慢。謂之爲一。若謂我當牽彼。是第一思。
即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時
牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾
轉故生増上慢謂是一時。是故此中當言
二業
復次略由三因縁故成現法受業。何等爲
三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨
故。由五種相＊田成廣大。一從於一切有
情。第一利益安樂増上意樂住起。謂慈等至。
二從於一切有情第一將護他心住起。謂
無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住
起。謂滅盡等至。四已得一切不善不作律
儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢
及佛爲首大苾芻僧。如是名爲＊田廣大性。
若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨
財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣
服等物。由身語意不爲障礙。亦不思量
與染汚心。以無有障障彼相續。當知是
名相續清淨。若有於此三種因縁一切具
足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後
受。若有與此相違三種因縁起不善業。當
知亦成定現法受。或有所生一刹那業唯現
法受。或有所生一刹那業亦現法受亦於
生受。或有所生一刹那業三時皆受。譬如
一縷其量微小能持一華。一繋華已勢力便
盡不復能繋。復有一縷能持二華。再繋
華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繋
華已其力方盡。又如流水其性微小流經一
歩勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩
歩勢力方盡。有第三水其性廣大流經多
歩勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼
一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴
酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴
乃至能酢衆多滴水。此中諸業差別道理當
知亦爾
復次十種不善業道唯欲界繋。亦唯能感欲
界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預
流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復
生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住
此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。
若已證入清淨増上意樂地。菩薩一切不善
業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。
非由煩惱得離繋故
復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦
業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇
文更不復現
後嗢拕南曰
    自性相廣略方便與輕重
    増減及瑜伽引果生決擇
如是已説業道決擇。生雜染決擇我今當
説。如先所説生雜染義。當知此生略有
十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。
謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼
傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不
清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證
得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界
異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃
法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無
色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲
界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。
十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異
生諸有學者
復次經言。汝等長夜増羯吒斯恒受血滴。
何等名爲羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言
與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。
恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喩經中。
世尊依死雜染説如是言。有五非狂如狂
所作。何等爲五。一解支節者。謂更有餘活
命方便。而樂分析所有支節以自活命。是
名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所
蔽。慳貪因縁所獲財寶不食不施。唯除命
終欻然虚棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂
所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種
種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜
高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂
如狂所作。四樂解脱者。謂更有餘八支聖
道解脱方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行
作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五傷
悼死者。謂依傷悼亡者因縁。種種哀歎
&MT01831;

攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡
者還復如故。是名第五非狂如狂所作
復説頌曰
    世間無決定顛倒謂爲我
    父母及妻孥兄弟親友等
    曾母轉爲妻妻復爲兒婦
    兒婦轉爲婢或作怨家妻
    曾父轉爲子子復爲怨敵
    怨敵復爲奴或爲僕隷等
    曾王轉爲臣臣復爲貧匱
    或閭邑下賤爲世所輕鄙
    曾作婆羅門展轉爲三姓
    或復旃荼羅及補羯娑等
    於無量百千那庾多往返
    爲父復爲子及怨家等身
    如幻士衆中示種種形類
    異生處流轉現多身亦爾
    煩惱業縁因令種種諸行
    數數而積集如幻化所起
    雖遭是衆幻然無智所覆
    常於諸行中樂著曾無厭
    既自幻惑已坌灰泣傷歎
    於不應憂悲横生諸悲惱
    離假名親屬種種自憂悲
    棄捐正法行擧手而號泣
    癡憍慢所亂數行諸放逸
    如是等種類廣説遍應知
復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂
衰退。功徳衰退。一切世間盛事衰退
復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相
數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四
不數可愍。五不數善友。六不數有徳。七不數
有恩。八不數親友。問先説生雜染中。無明
縁行乃至生縁老死。此無明等十二支差別
義云何應知。答略由五相。一由相故。二
由自性故。三由業故。四由法故。五由因
果故。問何等爲無明相。答貪瞋慢相是無明
相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性
羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現
行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自
性總相如前已説。自性差別今當顯示。謂或
有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共
行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心
性無明。或有發業無明。或有不染汚無明。
或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無
般涅槃法者所有無明。問何等爲無明業。
答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是
於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。
眞義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。
又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一
缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自
性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚
癡。八増上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚
癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺
於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆
不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一
或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。
或復顛 &T028835;

令心狂亂。由此不了善作惡作。
是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異
境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚
癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性
不了苦集滅道。衆生無我。法無我等。是故
愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼
於身見身見爲本。諸見趣中不能解了。是
故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂
或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不
能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一
畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃
至諸佛亦不能拔。増上愚癡者。謂如有一
常恒無間習諸邪行。又邪行因所生衆苦之
所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或
復貪等行者亦是増上愚癡。無所解了愚癡
者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於
義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如
有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見
皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見
無我而起我想。現見病法老法死法起安
隱想無逼惱想。又此無明於五處所能爲障
礙。一能障礙眞實智喜。二能障礙煩惱滅得。
三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五
能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明
法。答或有由無明故墮無明趣。説名愚癡
非癡所嬈不爲癡垢非癡所媚。謂住隨
眠無明。或有所癡爲癡所嬈不爲癡垢
非癡所媚。謂由纒所攝無明。或有愚癡爲
癡所嬈爲癡所垢非癡所媚。謂由發業
無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有
愚癡爲癡所嬈爲癡所垢爲癡所媚。謂因
無明發起種種惡不善業。於此惡行無有
羞恥。此中由前三種説名愚癡墮無明趣。
不名癡人。由後一種説名癡人。或有闇
法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色
界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名
無明因果。答因如本地分已説。果謂一切後
有支。又於眞如及諸諦義不能解了。或復
猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或増
或減。顛倒執著無常等故。或由増上慢故。
或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現｣
復次如世尊言。眼爲因色爲縁眼識得生。
乃至身爲因觸爲縁身識得生。又説。觸爲
受縁。又説。能生作意爲因生所生識。此中
非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。
非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自
種子爲生因故。何故此中説眼等爲眼識
等因。當知此依倶有依攝引發因説。非生
起因。所以者何。由倶有眼等根爲依止故。
眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由倶
有觸爲依止故。有諸受轉。由倶有能生作
意爲依止故。所生識轉非無依止。是故世
尊於此諸處。依倶有依所攝引發因説。非
生起因。或依助伴因説。何以故。非已滅眼
能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
已生所生識依
復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
此處所餘決擇文更不復現
瑜伽師地論卷第六十

瑜伽師地論卷第六十一
彌勒菩薩説
　三藏法師玄奘奉　詔譯　
攝決擇分中有尋有伺等三地之四
復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯
願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
愛法及能引發王可愛法
云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
女之子不相似子。或是大臣輔相國師群
官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
不得自在
云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
發
云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
衰損。如是名王受邪佞言
云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣

Footnote:

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