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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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瑜伽師地論卷第五十九
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問貪等十煩惱。幾能發業幾不發。答一
切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往
。非諸失念而現行者。又分別起能發
此業。非任運起
問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二
共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性
所攝相。共相者。謂諸煩惱無差別。一切
皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門
差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨
眠隨煩惱纒等。如本地分已説。轉差別相者。
謂隨眠轉故。所縁轉故。現行轉故。品差別轉
故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故
復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。
二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨
眠。五隨増隨眠。六不隨増隨眠。七具分隨眠。
八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。
十一増上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨
眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能
生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能
生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地
所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下
上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲
下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離
欲自地隨眠。隨増隨眠者。謂自地隨眠。不隨
増隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異
生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非
者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所
有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有
隨眠。増上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等
隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂
薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纒果與
纒倶轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纒
恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。
能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生
苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠
問如麁重體性隨眠。此煩惱品麁重
彼諸行。當異爲異耶。答當
異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁
而諸行相續猶未斷絶故。問有幾麁重
諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。
二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障
麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。
八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。
十一劬勞麁重。十二飮食麁重。十三眠夢麁
重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十
六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行
麁重。如是麁重如前應知。復次所縁現行
二轉。於其自處廣宣説。品差別轉當
前蘊善巧説。力無力轉當知如前本地分
。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱
。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱
異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。
本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。
邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於
四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是
了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。縁見爲
境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此
一切迷苦集諦者。是迷彼因縁所依處行
即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行
即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行
迷執行。復次如前所説一切煩惱障治差
別。但依化宜示麁相。建立煩惱迷執邪
。爲所化有情於種種煩惱諸行過失
解故。今當總辯一切煩惱如實巨細
之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾
事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行
實無我。而分別轉故。貪恚是有事。無
明疑通二種
問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與
相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受
現行可得。是故通一切識身者。與一切根
相應。不一切識身者。與意地一切根
應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相
應。我今當説。貪於一時樂喜相應。或於
憂苦相應。或於一時捨相應。問如
。答如一或於樂受會遇愛不乖離
。而現在前遂於樂受會遇會遇。若
乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離
。而現在前遂於苦受合會非不合會。不
乖離乖離。由是因縁貪於一時憂苦相
應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位
而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時
憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等
答如一自然爲苦逼切身心。遂於内苦
作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及
諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦
相應。問恚與喜樂相應如何等。答如
怨家等非愛有情恚惱心。作意思惟
彼沒苦。沒已不濟。或不樂得已還失。
若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。
薩迦耶見及邊執見。若於樂倶行蘊我我
。或觀爲常。喜根相應。若於苦倶行蘊
我我所。或觀爲常。憂根相應。若於捨倶行
我我所。或觀爲常。捨根相應。斷見攝
邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。
彼見故隨其所應彼相應。邪見一種。
先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。
慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。
問如何等。答略有二慢。一高擧慢。二卑下
慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量
高擧。解了高擧。利養高擧。此高擧慢喜根相
應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於
養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引
猶豫者。憂根相應。於利養不敬譏毀
苦惡趣等決定事中。他所導引猶豫者。
喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引
事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但
麁相道理建立。令初行者解無亂故。今
巨細道理建立。令久行者了自他身種
種行解差別轉
復次諸煩惱略有三聚。一欲界繋二色界繋。
三無色界繋。問如是三聚。幾不善幾無記。答
初聚一分是不善餘二聚是無記。諸不善者。
是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性
餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱
性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發
起内門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。
能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪
性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲
所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非
一種相生決定性。一種相生決定性等。當
亦爾。中嗢拕南曰
    多染惱内門 惡行生諸苦
    有罪遲離欲 三摩地生等
復次云何能斷煩惱。齊何當已斷煩惱
何煩惱而可斷。斷諸煩惱頓爲
漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有
。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝

謂善法資糧已積集故。已得入方便地
故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱
究竟地。當已斷一切煩惱。復有差別
謂由習四種瑜伽能斷煩惱。若善修
是四種。當已斷一切煩惱。四種瑜伽
聲聞地已説其相。復有差別。謂相續成
熟故。得順教故。内正作意故。對治道生
故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當
已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事
故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩
惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱
對治已生當已斷一切煩惱。復有差別
奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若
諸相縛已得解脱。諸麁重縛亦得解脱。當
已斷一切煩惱。如世尊言
    相縛縛衆生 亦由麁重縛
    善雙修止觀 方乃倶解脱
復有差別。謂了知所縁故。喜樂所縁故。能
煩惱所依已滅故。已得轉依故。當
一切煩惱
復次從彼相應及所縁故煩惱可斷。所以者
何。對治道生煩惱不起得無生法。是故説
斷。彼相應相應斷。已不復縁境故。從
亦説名
復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀
諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀
壞縁諦作意相應。是故三心頓斷一切
苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數
數修道方能斷故
復次最初應不善事業及諸惡見。謂在家
者。次復應出家。謂欲尋思。恚尋思。
害尋思。次復應定心者三摩地障。謂
眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應
作意。謂樂遠離品身諸麁重。次復
見斷煩惱。次復應修斷煩惱。次復
斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障
障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應
知障品諸障。由此次第煩惱
復次諸煩惱斷當知多種。略則爲二。一諸纒
斷。二隨眠斷。諸纒斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。
薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至
修道所斷斷。欲界所繋斷。乃至無色界所繋
斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繋斷。當
知離繋斷即是隨眠斷
復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在
前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不
。如可愛而不愛如是。於可瞋法
亦不瞋。於可癡法亦不癡。又眼見
諸色喜不憂。但住於捨正念正知。如
眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第
一眞實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛
精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論
性好樂。於有戲論勵其心方能縁慮。
是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷
者有多勝利。謂隨證得超越憂苦越喜
。超越色想及與有對種種性想。超惡趣
。超越生等一切種苦。又證安隱第一安
。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂
。隨其自心自在而轉。若行若住隨
所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究
竟。於諸所作復希望。或復有一修利他
。爲益安樂衆生愍世間。令
天人利益安樂。當知煩惱斷者。有是等
衆多勝利。復次煩惱縁境略有十五。一具分
縁。謂身見等。二一分縁。謂貪瞋慢等。三有事
縁。謂諸有事煩惱。四無事縁。謂諸無事煩
惱。五内縁。謂縁六處定不定地所有煩惱。
六外縁。謂縁妙五欲所有煩惱。七現見縁。
謂縁現在所有煩惱。八不現見縁。謂縁
所有煩惱。九自類縁。謂縁自類煩惱
有煩惱。十他類縁。謂縁異類煩惱及縁
惱事所有煩惱。十一有縁。謂縁後有所有
煩惱。十二無有縁。謂縁斷無有所有煩惱。
十三自境縁。謂欲界於欲行煩惱。色界於
色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他
境縁。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行
煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生
上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨
勝功徳自謂爲勝故。十五無境縁。謂縁
分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱
復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽
羅。依二十縁起。二十種現行煩惱
云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡
説法。四住善説法。五増上煩惱行。六等分行。
七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。
十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四
觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根
成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法
云何二十煩惱現行。一隨所欲纒現行。二不
隨所欲纒現行。三無所了知煩惱現行。四有
所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱
現行。七微煩惱現行。八内門煩惱現行。九外
門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩
惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運
所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不
自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非
所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十
九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現
行。云何二十煩惱現行縁。一樂縁。二苦縁。三
不苦不樂縁。四欲縁。五尋思縁。六觸縁。七隨
眠縁。八宿習縁。九親近惡友縁。十聞不正法
縁。十一不正作意縁。十二不信縁。十三懈怠
縁。十四失念縁。十五散亂縁。十六惡慧縁。十
七放逸縁。十八煩惱縁。十九未離欲縁。二十
異生性縁。依此諸縁故煩惱現行
問於彼彼界結生相續彼彼身中。當
界一切煩惱皆結生耶。爲全耶。答當
全非全。何以故。若未離欲。於自生處
方得生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱
品所有麁重。隨縛自身。亦能爲彼異身生
。由是因縁知一切煩惱皆結生相續。
又將生時。於自體上貪愛現行。於男於
女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思
此男此女今爲我共行事不。又於内外
我我所見及我慢等皆亦現行。由此因縁
知一切煩惱皆得結生相續
復次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生
相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見
聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不
失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結
生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結
生相續。謂諸菩薩。又有無義利結生相
。謂即業所引發結生相續。又有能引
結生相續。謂智所引發結生相續。如
總説結生相續。或七或九
復次於此處。所有餘一切順前句後句
及四句等如理決擇文更不復現。後嗢拕南

    業相事樂等 不善等及斷
    所縁與現行 續生最爲
是已説煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今
説。如先所説業雜染義。當知此業亦由
五相立差別。謂根本業道所攝身語意業。
彼方便後起所攝諸業。如先所説不善
業道。名根本業道所攝不善身語意業。云何
立彼殺生等不善業道自相。謂染汚心起
彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當
知總名殺生等一切業道自相
染汚心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡
者癡所蔽。設有染汚心彼欲樂。雖
是處彼業現行而得究竟。然此惡業非
是圓滿業道所攝。設有染汚心及起彼欲
。而顛倒心設於餘事彼業現行而得
。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
及起彼欲樂。即於是處業不現行而得
。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不
。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汚心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得
。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由
此略説業道自相。一切不善業道自相應
決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復
五相。何等爲五。一事。二想。三欲樂。四煩
惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定
所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應
十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非
彼想。非彼彼想。於彼彼想。非彼非
彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所
欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或
瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於
所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時
而得究竟。由此五相殺生乃至邪見諸
業道中。隨其所應廣建立圓滿自性十
種差別。殺生業道以有情數衆生事。若
能害者於衆生所。作衆生想生欲。此
想即名於彼衆生不顛倒想。依此想
是心。我當生。如是名爲殺生欲樂
此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。
或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱
彼由欲樂及染汚心。或自或他發起方便加
害衆生。若害無間彼便命終。即此方便當
爾時説名就究竟業道。若於後時彼方
命。由此方便彼命終時。乃名成就究
業道
不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於
想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒
或具不具。方便究竟者。謂起方便離本
。欲邪行業道事者。謂女所行。設所
行非支非處非時非量。若不理一
切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂
之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟
者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。
不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻
彼想。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩惱者。
謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時衆及
對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或
和不和。想者。謂倶於彼若合若離隨起
。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領

麁惡語業道事者。謂諸有情能爲違損。想者。
謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵
。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想
者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂之欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發

貪欲業道事者。謂屬他財産。想者。謂於
想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事

瞋恚業道事之與想。如麁惡語説。欲樂者。
謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便
究竟者。謂損害等期心決定
邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非
想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定
復次殺生有三種。一有罪増長。二有罪不増
長。三無有罪。生罪因縁亦略有三。一煩惱所
起。二能生於苦。三希望滿足。初具三縁。次
二種希望滿。後唯生
復次略由五相立貪欲瞋恚邪見圓滿自
。何等名爲貪欲五相。一有耽著心。謂於
自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮
心。謂於他資財等事計爲華好深生
。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當
我。五有覆蔽心。謂貪欲纒之所覆故不
羞恥。不知過患及與出離。設於自財
耽著心餘心現。當知此非圓滿貪欲
意惡行相。如是有耽著心及貪婪心
心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣説乃至
前所説諸相。隨一種即非圓滿貪欲
之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名
瞋恚五相。一有増惡心。謂於能損害相
隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益
堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不
如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情
是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣説故。
五有覆蔽心。謂如前説此五相
。即非圓滿瞋恚之。若具一切方名
滿。何等名爲邪見五相。一有愚癡心。謂不
實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡
故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推
求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等
謗一切妙行等故。五有覆蔽心謂邪見纒
之所覆蔽。不羞恥過患及出離
故於此五相一種。即非圓滿邪見之
。具一切分乃名圓滿。復次若以手等
諸衆生。説名殺生。如是以塊杖刀縛録斷
食。折挫。治罰。呪藥。厭祷。尸。半尸等諸衆
。皆名殺生。爲財利等諸衆生。亦名
。或損或爲怨。或謂法乃至
或爲戲樂諸衆生。亦名殺生。若自殺害
若令他害皆得殺罪
復次若有顯然劫他財物。名不與取。如
竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有債受
還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方
便而取。或現威徳而取彼物。或自劫盜或
復令他。如是一切皆不與取。或有自爲
他。或怖畏故。或爲殺縛。或爲折伏。或
受用。或爲給侍。或憎嫉故不與而取。此
等皆名不與取罪。復次若行不應行
邪行。或於非支非時非處非量非理
一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如
廣説。名不應行。一切男及不男屬自屬
皆不應行。除産門外所有餘分皆名非支
若穢下時胎圓滿時。飮兒乳時受齋戒時。
或有病時。謂所有病匪習欲。是名非時
若諸尊重所集會處。或靈廟中或大衆前。或
鞭地高下不平令安隱。如是等處説
非處。過量而行名爲非量。是中量者。極
於五。此外一切皆名過量。不世禮
非理。若自行欲若媒合他。此二皆名
邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方
便*矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名
欲邪行罪。復次若自因故而説妄語。或他因
故或因怖畏。或因財利而説妄語。皆名
。若不見聞覺知見聞覺知。或見聞覺
知言見聞覺知。皆名妄語。若書陳説。或
默然斯義。或動支體以表其相
或爲證説。或有自説或令他説。如是一切
皆妄語罪。復次若以實事呰於他。爲
故而發此言。名離間語。或以不實假合
方便以爲依止。爲壞他而有陳説。或
親近施與。或依知友給侍而有陳説。名
離間語。若自利縁或損他縁。或由他教。或
現破徳或現怖畏。爲乖離故或自發言或
他發。如是皆名離間語罪。復次若有
面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對
或幽僻處。或隨實過實過。或書表
示或假現相。或依自説或依他説。或因
或因不靜。或依種族過失。或依依止過
。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛
楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪
復次若有舞而發歌詞。名爲綺語。或依
樂。或復倶依或倶不依而發歌詞。皆名
綺語。若佛法外能引無義所有書論。以
樂心受持讃美。以大音聲而爲諷頌。廣爲
他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競
言。或樂處衆宣説王論臣論賊論廣説乃
至國土等論。皆名綺語。若説妄語或離間
語或麁惡語。下至思不擇發無義言。皆
綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競
語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂
之語。處衆雜語。顛狂語。邪命語。如是一切
綺語罪。復次若於家主是欲。云何
我當於家主諸僕使所作。是
貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子
奴婢及諸作使。廣説乃至七攝受事十資身
事。謂飮食等。皆當我。又起是欲。云何令
他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲
云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當
敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
我當利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
及資生具。又起是欲。云何令我當天上
天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令
當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中
又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
若作是思。彼於我所無義欲。故我於
無義。是名瞋恚。又作是思。彼於
作正作當作無義。我亦於彼當
。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散
。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
怨家惡友。於他處所。遭上説諸苦惱事
此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
起如是如是身語意行。由此喪失資財
朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名
恚根本業道
復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見
何故世尊於業道中但説是誹謗之見
名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲
。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
若婆羅門諸善根。又此邪見最順惡業
邪見者於諸惡法意所行。是故此見
偏説在彼惡業道中。當知餘見非邪見
自相相應
瑜伽師地論卷第五十九



瑜伽師地論卷第六十
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之三
復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
意樂。二由方便。三由治。四由邪執。五
其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有
作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心
方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害
或令恐怖無依投方行殺害。或於孤苦
貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
方便故名重殺生。若唯行殺。不日日
乃至極少持一學處。或亦不月八日
十四十五及半月等持齋戒。或亦不
時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
敬業等。又亦不時時間得猛利増
上慚愧。悔作惡。又不得世間離欲。亦
得眞法現觀。如是一切由故。
重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執
重殺生。又作是心羊無罪。由彼羊等
資生故世主所化。諸如是等依止邪見
而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有
大身衆生。此由事故名重殺生。或有
人或人相或父或母及餘尊重。或有害歸
投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
諸獨覺。或於如來殺害意惡心出血。如
來性命不殺故。如是一切由其事
重殺生。與上説因縁相違而殺生者。
輕殺生復次當不與取等由其事
輕重差別。餘隨所應殺應
復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物
是一切由其事故名重不與取
復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如
一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
。由其事故名重欲邪行。非時行中
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