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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0589a01: 果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟
T1579_.30.0589a02: 品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。
T1579_.30.0589a03: 若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名
T1579_.30.0589a04: 已與果。若未與果。此名果不現前。若果不
T1579_.30.0589a05: 現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修
T1579_.30.0589a06: 若練善不善法未究竟。名中品。若修若
T1579_.30.0589a07: 練已到究竟。名上品。損及不前應
T1579_.30.0589a08:
T1579_.30.0589a09: 復次我當略説安立種子。云何略説安立種
T1579_.30.0589a10: 。謂於阿頼耶識中。一切諸法遍計自性妄
T1579_.30.0589a11: 執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。
T1579_.30.0589a12: 是世俗有。望彼諸法説異不異相
T1579_.30.0589a13: 猶如眞如。即此亦名遍行麁重。問若此習氣
T1579_.30.0589a14: 一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間
T1579_.30.0589a15: 法從何種子生。若言麁重自性種子爲
T1579_.30.0589a16: 。不道理。答諸出世間法從眞如所
T1579_.30.0589a17: 縁縁種子生。非彼習氣積集種子所生。問
T1579_.30.0589a18: 若非習氣積集種子所生者。何因縁故建
T1579_.30.0589a19: 三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建
T1579_.30.0589a20: 不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切
T1579_.30.0589a21: 皆有眞如所縁縁故。答由有障無障差別
T1579_.30.0589a22: 故。若於達眞如所縁縁中。有畢竟障種
T1579_.30.0589a23: 。建立爲不般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a24: 爾者。建立爲般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a25: 畢竟所知障種子在所依。非煩惱障
T1579_.30.0589a26: 種子者。於彼一分立聲聞種性補特伽
T1579_.30.0589a27: 。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不
T1579_.30.0589a28: 者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若
T1579_.30.0589a29: 出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力
T1579_.30.0589b01: 任持故。然此轉依與阿頼耶識互相違
T1579_.30.0589b02: 反。對治阿頼耶識。名無漏界諸戲論
T1579_.30.0589b03: 瑜伽師地論卷第五十
T1579_.30.0589b04:
T1579_.30.0589b05:
T1579_.30.0589b06:
T1579_.30.0589b07: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0589b08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0589b09:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0589b10:   攝決擇分中五識身相應地意地之三
T1579_.30.0589b11: 復次云何表業。謂略有三種。一染汚。二善。
T1579_.30.0589b12: 三無記。若於身語意十不善業道。不離現行
T1579_.30.0589b13: 増上力故。所有身語表業。名染汚表業。若即
T1579_.30.0589b14: 彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業
T1579_.30.0589b15: 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名
T1579_.30.0589b16: 無記表業。若有示於他。唯自起
T1579_.30.0589b17: 内意思擇不語言。但發善染汚無記法現
T1579_.30.0589b18: 行意表業。名意表業。此中唯有身餘處滅
T1579_.30.0589b19: 餘處生或即此處唯變異生。名身表業
T1579_.30.0589b20: 唯有語表業。唯有起心造作
T1579_.30.0589b21: 意表業。何以故。由一切行皆刹那故。
T1579_.30.0589b22: 其餘方徙至餘方。不道理。又離唯諸
T1579_.30.0589b23: 生餘實作用由眼耳。意皆不得。是故
T1579_.30.0589b24: 知一切表業皆是假有。復次若有不律
T1579_.30.0589b25: 儀家了別自發期心。謂我當以此活
T1579_.30.0589b26: 命事而自活命。又於此活命事重復起
T1579_.30.0589b27: 欲樂忍可。爾時説名不律儀者。由不律儀所
T1579_.30.0589b28: 故。極重不如理作意。損害心所攝故。但
T1579_.30.0589b29: 廣大諸不善根。然未就殺生所生。及
T1579_.30.0589c01: 餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未
T1579_.30.0589c02: 現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復
T1579_.30.0589c03: 就諸不善業。如不律儀家是。隨
T1579_.30.0589c04: 何人。隨何事決猛心。廣説應知。此人
T1579_.30.0589c05: 乃至不律儀思未捨已來。常得説名不律儀
T1579_.30.0589c06: 。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業
T1579_.30.0589c07: 多現行故。當知非福運運増長
T1579_.30.0589c08: 復次此邪惡願思。恒與不信懈怠忘念散亂
T1579_.30.0589c09: 惡慧倶行。能受彼業能發彼業。從此已後
T1579_.30.0589c10: 種子故及現行故。處相續中現在轉時
T1579_.30.0589c11: 不律儀者。乃至由捨因縁捨未棄。此
T1579_.30.0589c12: 中若於惡業後不愛果。不信不解亦不
T1579_.30.0589c13: 。是名不信。若隨所欲彼惡業憙樂而
T1579_.30.0589c14: 轉。不勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與
T1579_.30.0589c15: 相應。於有罪法實明記有罪
T1579_.30.0589c16: 是名忘念。若散亂染汚心相續不安住轉。
T1579_.30.0589c17: 是名散亂。若顛倒心相續而轉。於諸過失
T1579_.30.0589c18: 勝功徳。是名惡慧。由惡尸羅増上力故。
T1579_.30.0589c19: 所有不善思倶行不善不信等現在轉時。名
T1579_.30.0589c20: 惡戒者。若與此相違。如其所應知得
T1579_.30.0589c21: 律儀。隨轉差別者。謂有律儀方可
T1579_.30.0589c22: 受。此中或有他由自而受律儀。或復有
T1579_.30.0589c23: 一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻
T1579_.30.0589c24: 律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從
T1579_.30.0589c25: 他受者。若堪出家若不出家。但欲
T1579_.30.0589c26: 者。便應一切隨其所欲自然出家。如
T1579_.30.0589c27: 聖教便無。軌範亦無。善説法毘柰耶而可
T1579_.30.0589c28: 。是故苾芻律儀無自然受義
T1579_.30.0589c29: 問若除苾芻律儀。所餘律儀有自然受者。
T1579_.30.0590a01: 何因縁故復從他受。答由二種離惡
T1579_.30.0590a02: 隨護支。所謂慚愧。若於他處及於
T1579_.30.0590a03: 行罪時深生羞恥。如是於惡戒
T1579_.30.0590a04: 隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正
T1579_.30.0590a05: 現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚
T1579_.30.0590a06: 法最爲強勝。若有自所受而深護持。當
T1579_.30.0590a07: 知所生福徳等無差別。又若起心往趣師
T1579_.30.0590a08: 慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威
T1579_.30.0590a09: 師前住。又以語言宣所造作
T1579_.30.0590a10: 勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前
T1579_.30.0590a11: 行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與
T1579_.30.0590a12: 律儀相違。由遠離増上力故與五根倶行
T1579_.30.0590a13: 説名律儀。復次當知由百行所攝而受
T1579_.30.0590a14: 。謂於十種不善業道少分離殺。乃至少
T1579_.30.0590a15: 分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生
T1579_.30.0590a16: 乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分
T1579_.30.0590a17: 殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行
T1579_.30.0590a18: 若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一
T1579_.30.0590a19: 夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行
T1579_.30.0590a20: 若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年
T1579_.30.0590a21: 命終。是名第五十行。若盡壽離殺生
T1579_.30.0590a22: 至離邪見。是名第六十行。若自離殺生
T1579_.30.0590a23: 至離邪見。是名第七十行。若於此事
T1579_.30.0590a24: 他人。是名第八十行。若即於彼以無量門
T1579_.30.0590a25: 稱揚讃述。是名第九十行。若見殺生
T1579_.30.0590a26: 乃至離邪見。深心慶悦生大歡喜。是名
T1579_.30.0590a27: 第十十行。如是十十行總説爲百行。所生福
T1579_.30.0590a28: 量當知亦爾
T1579_.30.0590a29: 復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝
T1579_.30.0590b01: 受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律
T1579_.30.0590b02: 儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若
T1579_.30.0590b03: 正受先作是心我當定受。如是遠離。是
T1579_.30.0590b04: 能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受
T1579_.30.0590b05: 律儀。從是已後此遠離思五根攝受増上力
T1579_.30.0590b06: 故。恒與彼種子倶行。於時時間亦與現行
T1579_.30.0590b07: 行。即由五根所攝善思。如先所受律儀
T1579_.30.0590b08: 防護而轉。由此思故或因近惡友。或因
T1579_.30.0590b09: 煩惱増多。隨生起惡現行欲。即便慚羞
T1579_.30.0590b10: 速能捨離。勿彼令我違越所受當惡趣
T1579_.30.0590b11: 是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速
T1579_.30.0590b12: 疾令念安住。自懇自責發露所犯除憂
T1579_.30.0590b13: 。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若
T1579_.30.0590b14: 殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自
T1579_.30.0590b15: 遠離不進他無量門稱揚讃述。亦不
T1579_.30.0590b16: 彼諸同法者深心慶悦多生歡喜。是名
T1579_.30.0590b17: 下品律儀。若於諸惡多分遠離多時遠離不
T1579_.30.0590b18: 命終。自能遠離亦勸進他。然於遠離
T1579_.30.0590b19: 無量門稱揚讃述。見同法者深心慶
T1579_.30.0590b20: 悦生大歡喜。是名中品律儀。若於諸惡
T1579_.30.0590b21: 切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門
T1579_.30.0590b22: 稱揚讃述。見同法者深心慶悦生大歡喜
T1579_.30.0590b23: 是名上品律儀。若即於此所受律儀能無
T1579_.30.0590b24: 缺犯以爲依止無悔等。乃至具足入
T1579_.30.0590b25: 靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種
T1579_.30.0590b26: 。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第
T1579_.30.0590b27: 三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分
T1579_.30.0590b28: 對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當
T1579_.30.0590b29: 知此名初清淨力所引清淨律儀。若即於
T1579_.30.0590c01: 此尸羅律儀缺犯。又復依止靜慮律
T1579_.30.0590c02: 。入諦現觀不還果。爾時一切惡戒種
T1579_.30.0590c03: 子皆悉永害。若依未至定得初果。爾時
T1579_.30.0590c04: 一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名
T1579_.30.0590c05: 聖所愛戒。當知此名第二清淨力所
T1579_.30.0590c06: 清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀
T1579_.30.0590c07: 若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故勝。
T1579_.30.0590c08: 所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。
T1579_.30.0590c09: 一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。
T1579_.30.0590c10: 防護還引是持。下中上三通受持二靜慮
T1579_.30.0590c11: 無漏是清淨攝
T1579_.30.0590c12: 問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀
T1579_.30.0590c13: 答由三因故。謂佛所化有三種類。或有
T1579_.30.0590c14: 離惡行行及離欲行。或有能行離惡行
T1579_.30.0590c15: 離欲行。或不能行離惡行行及離欲
T1579_.30.0590c16: 。依初所化類立苾芻律儀。依第二所
T1579_.30.0590c17: 化類立近事律儀。何以故。非居家迫迮
T1579_.30.0590c18: 現處塵俗。而能一向相續圓滿護衆學處
T1579_.30.0590c19: 第三所化類立近住律儀。何以故。由
T1579_.30.0590c20: 此不究竟行倶離行。但當勸進攝受。二
T1579_.30.0590c21: 彼自謂重擔所鎭。謂前三支修離惡
T1579_.30.0590c22: 。其後四支修離欲行。離非梵行倶修
T1579_.30.0590c23:
T1579_.30.0590c24: 問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝
T1579_.30.0590c25: 答苾芻律儀四支所攝。何等爲四。一受具足
T1579_.30.0590c26: 支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨
T1579_.30.0590c27: 護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略
T1579_.30.0590c28: 攝受。隨麁學處。是名受具足支。由
T1579_.30.0590c29: 故。名初苾芻具苾芻戒。自此以後於
T1579_.30.0591a01: 奈耶別解脱中所有隨順苾芻尸羅。若彼所
T1579_.30.0591a02: 引衆多學處。於彼一切守護奉行。由此得
T1579_.30.0591a03: 守護別解脱律儀者。是名受隨法學處
T1579_.30.0591a04: 。由就此二支者所有軌範具足所行具
T1579_.30.0591a05: 。是名隨護他心支。軌範具足所行具足。
T1579_.30.0591a06: 聲聞地已説。若於微細罪中深見怖畏
T1579_.30.0591a07: 受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。
T1579_.30.0591a08: 謂由深見怖畏及聰叡故。是名隨護如所
T1579_.30.0591a09: 受學處支。近事律儀由三支所攝。何等爲
T1579_.30.0591a10: 三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受
T1579_.30.0591a11: 重修行支。三不所受支。若永遠離損
T1579_.30.0591a12: 害他命壞他財他妻妾。是名初支
T1579_.30.0591a13: 離妄語。是第二支。遠離諸酒衆放逸處。是第
T1579_.30.0591a14: 三支。略説近住律儀。由五支所攝。何等爲
T1579_.30.0591a15: 五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他
T1579_.30.0591a16: 支。三違越所受重修行支。四不越所受正念
T1579_.30.0591a17: 住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命
T1579_.30.0591a18: 壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。
T1579_.30.0591a19: 所以者何。由此者不習自妻妾故不
T1579_.30.0591a20: 自損害。亦不習他妻妾故不害他。遠
T1579_.30.0591a21: 離妄語是第三支。除諸酒衆放逸處
T1579_.30.0591a22: 餘三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂塗
T1579_.30.0591a23: 冠香鬘高大床非時飮食常所串習。若
T1579_.30.0591a24: 離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。於
T1579_.30.0591a25: 一切持堅守正念。遠離諸酒衆放逸處。是
T1579_.30.0591a26: 第五支。何以故。彼雖住正憶念支。謂
T1579_.30.0591a27: 今住決定齋戒。若爲諸酒醉便發狂亂
T1579_.30.0591a28: 自在轉。今於此中若苾芻尼律儀。若正
T1579_.30.0591a29: 勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。
T1579_.30.0591b01: 知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家
T1579_.30.0591b02: 故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀
T1579_.30.0591b03: 問何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻勤策
T1579_.30.0591b04: 二衆律儀。於苾芻尼律儀中立苾芻尼正
T1579_.30.0591b05: 學勤策女三衆律儀。答由彼母邑多煩惱
T1579_.30.0591b06: 故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少
T1579_.30.0591b07: 分學處深生喜樂。次應彼正學所有學
T1579_.30.0591b08: 。若於正學多分學處深生愛樂。不
T1579_.30.0591b09: 爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂
T1579_.30.0591b10: 然後當彼具足戒。如是長時於少學處
T1579_.30.0591b11: 修學已。次方有力能廣大衆多學處
T1579_.30.0591b12: 然後於苾芻尼律儀能具修學。問何故於
T1579_.30.0591b13: 策律儀中金銀。非近住律儀耶。答
T1579_.30.0591b14: 彼勤策在出家衆攝。夫出家者於二種
T1579_.30.0591b15: 非淨妙。一者墮欲樂邊嬉戲嚴身所
T1579_.30.0591b16: 行所受皆隨樂。二者蓄積財寶。爲
T1579_.30.0591b17: 初非淨妙處。施設遠離歌舞*伎樂乃至非時
T1579_.30.0591b18: 而食。爲第二非淨妙處。施設遠離執
T1579_.30.0591b19: 金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝
T1579_.30.0591b20: 故。問何故於勤策律儀中。遠離歌舞*伎樂
T1579_.30.0591b21: 及塗冠香鬘。制立二支。於近住律儀中
T1579_.30.0591b22: 一支耶。答諸在家者於此處所不如
T1579_.30.0591b23: 。諸出家者極不如法。是故於在家者
T1579_.30.0591b24: 輕總制爲一學處。云何令彼若暫違犯尋自
T1579_.30.0591b25: 懇責合一發露不二種。諸出家者於
T1579_.30.0591b26: 一處重別制以爲兩支。云何令彼若起
T1579_.30.0591b27: 違犯便自懇責二種發露不但由
T1579_.30.0591b28: 問何故不扇搋迦半擇迦出家及受具足
T1579_.30.0591b29: 耶。答由此二種若置苾芻衆中便參
T1579_.30.0591c01: 過。若置苾芻尼衆中摩觸等便參男過
T1579_.30.0591c02: 二衆共居。是故不此類出家
T1579_.30.0591c03: 及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障
T1579_.30.0591c04: 極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不
T1579_.30.0591c05: 思擇。思擇令其戒蘊清淨現行。何況當
T1579_.30.0591c06: 勝過人法。是故不彼類出家及受具戒
T1579_.30.0591c07: 又彼衆中好人難得亦難觀察。問何故此二
T1579_.30.0591c08: 歸依亦能隨受諸近事男所有學處
T1579_.30.0591c09: 而不近事男耶。答近事男者。名能親
T1579_.30.0591c10: 近承事苾芻苾芻尼衆。彼雖能護受律
T1579_.30.0591c11: 。而不數親近承事苾芻苾芻尼衆。苾
T1579_.30.0591c12: 芻苾芻尼等亦復不親近攝受若摩若觸
T1579_.30.0591c13: 是種類又亦不近事男而相親善
T1579_.30.0591c14: 是故彼類不近事男。然其受護所有
T1579_.30.0591c15: 學處。當知福徳等無差別。復次云何非律儀
T1579_.30.0591c16: 非不律儀。謂除先所説律儀不律儀業
T1579_.30.0591c17: 所有善不善等身語意業。當知一切皆是非
T1579_.30.0591c18: 律儀非不律儀業所攝。問諸有律儀若由
T1579_.30.0591c19: 。若由他受。若從他受若自然受。如是所
T1579_.30.0591c20: 受律儀所獲福徳。爲勝劣差別不耶。答
T1579_.30.0591c21: 若等心受亦如是持。當知無差別
T1579_.30.0591c22: 問由幾因縁樂欲苾芻律儀。而不
T1579_.30.0591c23: 授。答苾芻律儀略由六因。一意樂損害。二
T1579_.30.0591c24: 依止損害。三男形損害。四白法損害。五繋屬
T1579_.30.0591c25: 於他六爲護他故。若有王之所逼録。或
T1579_.30.0591c26: 強賊之所逼録。或爲債主之所逼迫。或
T1579_.30.0591c27: 怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我
T1579_.30.0591c28: 居家存活。是諸苾芻活命甚易。我
T1579_.30.0591c29: 今應苾芻衆中。詐現自身與彼同法易
T1579_.30.0592a01: 活命。彼由是諂詐意樂既出家已。雖
T1579_.30.0592a02: 恐怖護奉行隨一學處。勿諸苾芻與
T1579_.30.0592a03: 我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被
T1579_.30.0592a04: 損害故。不出家受具足戒。如是名爲
T1579_.30.0592a05: 樂損害。若復有人作是思。我處居家
T1579_.30.0592a06: 活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所
T1579_.30.0592a07: 修梵行我亦如是。乃至命終當梵行。如
T1579_.30.0592a08: 是出家者不意樂損害。雖純淨
T1579_.30.0592a09: 説名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如
T1579_.30.0592a10: 遮法中所説病状。如是名爲依止損害。由
T1579_.30.0592a11: 彼依止被損害。雖復出家然無力能供
T1579_.30.0592a12: 事師長。彼由是無力能故。所受師長同
T1579_.30.0592a13: 梵行者供事之業。及受純信施主衣服飮食
T1579_.30.0592a14: 等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難
T1579_.30.0592a15: 受用。令彼退減諸善法故。是故依止
T1579_.30.0592a16: 被損害者。不出家受具足戒。若扇搋迦
T1579_.30.0592a17: 及半擇迦。名男形損害。不出家受具足
T1579_.30.0592a18: 。當知因縁如前已説。又半擇迦略有
T1579_.30.0592a19: 。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半
T1579_.30.0592a20: 擇迦。若有生便不男根。是名全分半擇
T1579_.30.0592a21: 。若有半月起男勢。或有他於
T1579_.30.0592a22: 過。或復見他行非梵行男勢方起。是名
T1579_.30.0592a23: 一分半擇迦。若被刀等之所損害。或爲
T1579_.30.0592a24: 藥若火呪等之所損害。先得男根今被
T1579_.30.0592a25: 。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦
T1579_.30.0592a26: 初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇
T1579_.30.0592a27: 迦非扇搋迦。第三若不他於己爲過。唯
T1579_.30.0592a28: 扇搋迦非半擇迦。若有他於己爲過。名
T1579_.30.0592a29: 半擇迦亦扇搋迦。若造無間業苾芻尼
T1579_.30.0592b01: 外道賊住若別異住若不共住。是名白法損
T1579_.30.0592b02: 。不具足戒。所以者何。彼由
T1579_.30.0592b03: 品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法
T1579_.30.0592b04: 極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有
T1579_.30.0592b05: 王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隷
T1579_.30.0592b06: 若他劫引若他所得若有諍訟。若爲父母
T1579_.30.0592b07: 開許。是名繋屬於他。不爲授
T1579_.30.0592b08: 。若變化者爲護他故不爲授具戒。所
T1579_.30.0592b09: 以者何。或有龍等法故自化己身
T1579_.30.0592b10: 苾芻像具戒。若便爲彼授具戒者。彼
T1579_.30.0592b11: 睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像假想
T1579_.30.0592b12: 苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身
T1579_.30.0592b13: 形如是變已。便於一切眞苾芻所憎惡
T1579_.30.0592b14: 。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣
T1579_.30.0592b15: 。勿他人得此惡見。是故爲護他。不
T1579_.30.0592b16: 彼受具足戒。由此六因
T1579_.30.0592b17: 苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔
T1579_.30.0592b18: 拕耶住清淨戒圓滿僧衆。問由幾因縁
T1579_.30.0592b19: 彼近事男律儀。答略由二因。一意
T1579_.30.0592b20: 樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當
T1579_.30.0592b21: 知一切不爲受。若男形損害者。或有
T1579_.30.0592b22: 。然不説名近事男。不説因縁前已具
T1579_.30.0592b23: 辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害
T1579_.30.0592b24: 爲受。何以故。或有他轉故。或有
T1579_.30.0592b25: 財利恭敬詐稱。欲近住律儀。然彼實無
T1579_.30.0592b26: 受意樂。當知是名意樂損害。若無
T1579_.30.0592b27: 説不受因縁。當知應受如前所説所有
T1579_.30.0592b28: 律儀
T1579_.30.0592b29: 問有幾因縁苾芻律儀受已還捨。答或由
T1579_.30.0592c01: 所學處故。或由根本罪故。或由
T1579_.30.0592c02: 沒二形生故。或由善根斷故。或由捨衆
T1579_.30.0592c03: 同分故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正
T1579_.30.0592c04: 法隱沒。雖新受苾芻律儀。先已受得當
T1579_.30.0592c05: 知不捨。所以者何。由於爾時穢劫正起。無
T1579_.30.0592c06: 一有情不意樂能受具戒。況當
T1579_.30.0592c07: 門果。若近事男律儀。當知由不同分
T1579_.30.0592c08: 故。善根斷故。棄捨衆同分故。受已還捨。
T1579_.30.0592c09: 若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事
T1579_.30.0592c10: 男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已
T1579_.30.0592c11: 。或由起不同分心。或於中間衆同
T1579_.30.0592c12: 。雖已受得必復還捨
T1579_.30.0592c13: 復次云何無想定。謂已離遍淨貪
T1579_.30.0592c14: 。由出離想作意爲先故。諸心心所唯滅
T1579_.30.0592c15: 靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物
T1579_.30.0592c16: 。當知差別略有三種。一下品修。二中品
T1579_.30.0592c17: 修。三上品修。若下品修者。於現法退不
T1579_.30.0592c18: 速疾還引現前。若生無想有情。天中所
T1579_.30.0592c19: 依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大如餘天
T1579_.30.0592c20: 。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能
T1579_.30.0592c21: 速疾還引現前。若生無想有情。天中所感
T1579_.30.0592c22: 依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不
T1579_.30.0592c23: 竟最極清淨。雖中夭而不決定。若上
T1579_.30.0592c24: 品修者。必無退。若生無想有情。天中所
T1579_.30.0592c25: 感依身。甚爲清淨威光赫奕形色廣大。又到
T1579_.30.0592c26: 究竟最極清淨必無中夭。窮滿壽量後方
T1579_.30.0592c27: 殞沒
T1579_.30.0592c28: 復次若由此因此縁。所有生得心心*所滅。
T1579_.30.0592c29: 是名無想
T1579_.30.0593a01: 復次云何滅盡定。謂已離無所有處貪
T1579_.30.0593a02: 上貪。或復已離止息想作意爲先故。
T1579_.30.0593a03: 諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定
T1579_.30.0593a04: 此定唯能滅靜轉識。不靜阿頼耶識
T1579_.30.0593a05: 知此定亦是假有非實物有。此定差別略
T1579_.30.0593a06: 三種。下品修等如前已説。若下品修者
T1579_.30.0593a07: 現法退。不速疾還引現前。中品修者
T1579_.30.0593a08: 現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢
T1579_.30.0593a09: 竟不退。有學聖者能入此定。謂不還身證。
T1579_.30.0593a10: 無學聖者亦復能入。謂倶分解脱。前無想定
T1579_.30.0593a11: 學所入亦非無學。何以故。此中無
T1579_.30.0593a12: 現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此
T1579_.30.0593a13: 定不得所證得諸勝善法。由是稽
T1579_.30.0593a14: 留誑幻處
T1579_.30.0593a15: 復次虚空云何。謂唯諸色非顯。是名
T1579_.30.0593a16: 虚空。所以者何。若處所行都無所得。是處方
T1579_.30.0593a17: 虚空想轉。是故當知此唯假有非實物
T1579_.30.0593a18:
T1579_.30.0593a19: 復次云何非擇滅。謂若餘法生縁現前。餘法
T1579_.30.0593a20: 生故餘不生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所
T1579_.30.0593a21: 有法此時應生。越生時故彼於此時終不
T1579_.30.0593a22: 更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者
T1579_.30.0593a23: 何。此無餘自相可得故。此法種類非
T1579_.30.0593a24: 故。復於餘時縁可生。是故非擇滅非
T1579_.30.0593a25: 一向決定。若學見跡。於卵濕二生北拘盧洲
T1579_.30.0593a26: 無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形
T1579_.30.0593a27: 等生。及於後有若愛若願所得非擇滅。當
T1579_.30.0593a28: 一向決定。由學見迹。甞不後有希願
T1579_.30.0593a29: 生後有。唯除餘永愛種子
T1579_.30.0593b01: 故。
T1579_.30.0593b02: 問何因縁故名心不相應耶。答此是假想。
T1579_.30.0593b03: 諸事中爲起言説。於有色等二種倶非。
T1579_.30.0593b04: 有見等二種倶非。如是廣説安立道理
T1579_.30.0593b05: 一切當
T1579_.30.0593b06: 是已説六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。
T1579_.30.0593b07: 云何應是諸善巧廣建立義
T1579_.30.0593b08: 復次嗢柁南曰
T1579_.30.0593b09:     自性義差別 次第攝依止
T1579_.30.0593b10: 問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色
T1579_.30.0593b11: 處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所
T1579_.30.0593b12: 造色。如是一切皆變礙相
T1579_.30.0593b13: 問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六
T1579_.30.0593b14: 生。此復二種。若色爲依名身受。無色
T1579_.30.0593b15: 依名心受。何以故。由前五根皆色性故。
T1579_.30.0593b16: 問若前五根皆是色性依眼等受身受
T1579_.30.0593b17: 者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以
T1579_.30.0593b18: 者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相
T1579_.30.0593b19: 異故非皆身相。依彼諸受是因縁
T1579_.30.0593b20: 身受。答餘有色根不身故就彼爲名。此
T1579_.30.0593b21: 復何過。問若不身故無過者。意根亦爾
T1579_.30.0593b22: 身轉。依意根受應身受。是即一切
T1579_.30.0593b23: 皆是身受無心受耶。答諸有色根定不
T1579_.30.0593b24: 身。意即不爾故無過。所以者何。生無色
T1579_.30.0593b25: 有情意根離身而轉。是故五根所生諸受
T1579_.30.0593b26: 合名身受。唯依意者獨名心受。故總説二。
T1579_.30.0593b27: 謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想
T1579_.30.0593b28: 自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一
T1579_.30.0593b29: 有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無
T1579_.30.0593c01: 量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二
T1579_.30.0593c02: 世想。狹小想者。謂欲𢋨想。廣大想者。謂
T1579_.30.0593c03: 色𢋨想。無量想者。謂空識無邊處𢋨想。無
T1579_.30.0593c04: 所有想者。謂無所有處𢋨想。即此一切名
T1579_.30.0593c05: 相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學
T1579_.30.0593c06: 無學想。又一切想皆等了相
T1579_.30.0593c07: 問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。
T1579_.30.0593c08: 又此行相由五種類心造作。一爲境隨
T1579_.30.0593c09: 與。二爲彼合會。三爲彼別離。四能發雜染
T1579_.30.0593c10: 。五令心自在轉。又此行相略有三種。一
T1579_.30.0593c11: 者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造
T1579_.30.0593c12: 作相
T1579_.30.0593c13: 問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃
T1579_.30.0593c14: 至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受
T1579_.30.0593c15: 差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有
T1579_.30.0593c16: 三。採境差別有六。分位差別有三。如是識
T1579_.30.0593c17: 蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自
T1579_.30.0593c18: 。復次蘊義云何。爲何義立諸蘊。謂
T1579_.30.0593c19: 所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦
T1579_.30.0593c20: 爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又
T1579_.30.0593c21: 諸蘊唯有種種名性諸行。當知爲
T1579_.30.0593c22: 我性義立諸蘊
T1579_.30.0593c23: 復次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。
T1579_.30.0593c24: 二由相故。三由識執不執故。四由識空不
T1579_.30.0593c25: 故。五由想所行故。六由邊際故。事者。
T1579_.30.0593c26: 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相
T1579_.30.0593c27: 者。略有三種。一清淨色。二清淨所取色。三
T1579_.30.0593c28: 意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。
T1579_.30.0593c29: 若識依執名執受色。此復云何。謂識所
T1579_.30.0594a01: 安危事同和合生長。又此爲依能生諸受。與
T1579_.30.0594a02: 此相違非執受色。識空不空者。若識不空名
T1579_.30.0594a03: 同分色。由此與識等義故。若識空者名
T1579_.30.0594a04: 彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂
T1579_.30.0594a05: 色想略有三種。一者色想。二有對想。三
T1579_.30.0594a06: 別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處
T1579_.30.0594a07: 相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想
T1579_.30.0594a08: 所行取青等相。名爲色想。能取行礙
T1579_.30.0594a09: 對想。能取男女舍田等假名別異相。是名
T1579_.30.0594a10: 所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮
T1579_.30.0594a11: 下界。謂欲𢋨色。二墮中界。謂色𢋨色。當
T1579_.30.0594a12: 此中就業増上所生諸色。説無色界無
T1579_.30.0594a13: 諸色。非勝定自在色。何以故。由彼勝
T1579_.30.0594a14: 定於一切色皆得自在諸定加行令現前
T1579_.30.0594a15: 故。當知此色名極微細定所生色
T1579_.30.0594a16: 復次云何受蘊差別。略由五種。一由事故。
T1579_.30.0594a17: 二由相故。三由生故。四由觀察故。五由
T1579_.30.0594a18: 故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自
T1579_.30.0594a19: 相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。
T1579_.30.0594a20: 樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。
T1579_.30.0594a21: 行苦故苦。由此因縁諸所有受皆説名苦。
T1579_.30.0594a22: 是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。
T1579_.30.0594a23: 何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。
T1579_.30.0594a24: 有對觸増語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦
T1579_.30.0594a25: 不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非
T1579_.30.0594a26: 無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及
T1579_.30.0594a27: 有對觸。由別境故建立増語觸。由
T1579_.30.0594a28: 故建立順樂受等觸。由染淨故建立愛
T1579_.30.0594a29: 恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀
T1579_.30.0594b01: 察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆
T1579_.30.0594b02: 諸受八種觀。謂受有幾種。誰爲受集
T1579_.30.0594b03: 誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰
T1579_.30.0594b04: 是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀
T1579_.30.0594b05: 時如實了知受有三種。觸集故受集。應
T1579_.30.0594b06: 經分別廣説。如是八種觀察諸受。當
T1579_.30.0594b07: 略顯自相。觀現法轉因彼滅。觀後法轉
T1579_.30.0594b08: 彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀
T1579_.30.0594b09: 及清淨觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮
T1579_.30.0594b10: 離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮
T1579_.30.0594b11: 離喜根。第四靜慮出離樂根。於想界
T1579_.30.0594b12: 離捨根。是名出離差別
T1579_.30.0594b13: 復次云何想蘊差別。略由五種。一由事故。
T1579_.30.0594b14: 二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五
T1579_.30.0594b15: 分別故。事者謂取所縁相及隨順彼法
T1579_.30.0594b16: 相者。自相有六種。如前應知。等了相是共
T1579_.30.0594b17: 相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無
T1579_.30.0594b18: 知曉。隨逐無明不如理作意。於所縁
T1579_.30.0594b19: 無常計常取相而轉。是名想倒。如
T1579_.30.0594b20: 常。如是於苦計樂於不淨淨於
T1579_.30.0594b21: 無我我。此想顛倒。諸在家者能發心倒
T1579_.30.0594b22: 一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想
T1579_.30.0594b23: 顛倒復有差別。謂於四事邪取其相是名
T1579_.30.0594b24: 想倒。若由是等了相故於境貪著。是名
T1579_.30.0594b25: 心倒。若由是等了相故有執著者。於
T1579_.30.0594b26: 倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒
T1579_.30.0594b27: 差別者。謂諸聰叡有曉了。隨智慧明
T1579_.30.0594b28: 如理作意。於所縁境無常知無常。苦知
T1579_.30.0594b29: 。不淨知不淨。無我知無我。正取相轉。是
T1579_.30.0594c01: 想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名
T1579_.30.0594c02: 顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相
T1579_.30.0594c03: 一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虚
T1579_.30.0594c04: 妄分別。五實義分別。若於境界隨味相
T1579_.30.0594c05: 境界分別。執取境界生諸受。名領納
T1579_.30.0594c06: 分別。若於自他是名如是類如是姓
T1579_.30.0594c07: 等種種世俗言説相。名假設分別。於諸境
T1579_.30.0594c08: 顛倒相。名虚妄分別。於諸境界
T1579_.30.0594c09: 倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差
T1579_.30.0594c10: 。復次云何行蘊差別。亦由五相。一由
T1579_.30.0594c11: 故。二由分位故。三由雜染故。四由
T1579_.30.0594c12: 故。五由造作故。由境界者。謂於
T1579_.30.0594c13: 六思身。由分位者。謂立生等不相應
T1579_.30.0594c14: 彼生等唯有分位顯現故。由
T1579_.30.0594c15: 者。謂於雜染諸行立煩惱及隨煩惱
T1579_.30.0594c16: 清淨者。謂於清淨諸行立信等。由
T1579_.30.0594c17: 者。謂如前説五造作相爲境隨與等
T1579_.30.0594c18: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0594c19:
T1579_.30.0594c20:
T1579_.30.0594c21:
T1579_.30.0594c22: 瑜伽師地論卷第五十四
T1579_.30.0594c23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0594c24:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0594c25:   攝決擇分中五識身相應地意地之四
T1579_.30.0594c26: 復次云何識蘊差別。此亦五種應知。一由
T1579_.30.0594c27: 故。二由雜染故。三由所依故。四由
T1579_.30.0594c28: 故。五由異相
T1579_.30.0594c29: 云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵。名
T1579_.30.0595a01: 色安住。若清淨天色界諸識執内名色。名
T1579_.30.0595a02: 安住。無色界識唯執内名。名名安住。是名
T1579_.30.0595a03: 識安住差別
T1579_.30.0595a04: 云何雜染差別。謂諸愚夫由二種門識被
T1579_.30.0595a05: 。一於現法中受用境界門。二於後法
T1579_.30.0595a06: 生老等門。是名識雜染差別
T1579_.30.0595a07: 云何所依差別。謂六所依諸識隨轉。謂依
T1579_.30.0595a08: 等六處六識身轉。如世間火依糠牛糞薪札
T1579_.30.0595a09: 。是名識所依差別
T1579_.30.0595a10: 云何住差別。謂四識住。如經言。有四依取
T1579_.30.0595a11: 以爲所縁識安住。謂識隨色住縁色爲
T1579_.30.0595a12: 境。廣説如經。乃至我終不此識往於東
T1579_.30.0595a13: 方乃至四維。然我唯説現法中必離
T1579_.30.0595a14: 寂滅寂靜清涼清淨。如是已顯經中如來
T1579_.30.0595a15: 説諸識住相。從此以後我當説此相
T1579_.30.0595a16: 差別。謂此經中略顯識住及因縁相。識住因
T1579_.30.0595a17: 縁二種邊際。識住因縁二種寂止。當知此中
T1579_.30.0595a18: 若諸煩惱事。若屬彼煩惱。説名依取。應
T1579_.30.0595a19: 此二亦名所縁。所縁性故有所縁故。由
T1579_.30.0595a20: 貪愛爲煩惱縁。名趣所執事。由貪欲等四
T1579_.30.0595a21: 種身繋。爲業縁縁。所縁事彼二隨眠
T1579_.30.0595a22: 隨逐故。名立事。若諸異生補特伽羅。
T1579_.30.0595a23: 得厭離對治喜愛。由所潤識能取能滿
T1579_.30.0595a24: 當來内身。由此展轉能取能滿。不
T1579_.30.0595a25: 諸異生性。以内身能取能滿故。於流轉
T1579_.30.0595a26: 相續決定。是名爲住。餘住因縁如前應
T1579_.30.0595a27: 知。是名略説住及因縁相。有色界識有
T1579_.30.0595a28: 去。無色界識有死有生。又此二住乃至壽
T1579_.30.0595a29: 盡。又復此二生長増益及廣大義。如前應
T1579_.30.0595b01: 是名爲識住邊際及住因縁邊際。若復
T1579_.30.0595b02: 此而施設者。當知唯有文字差別
T1579_.30.0595b03: 差別。由所餘義境界無故。若他正詰不
T1579_.30.0595b04: 何答。亦由餘義境界無故。或復有能於
T1579_.30.0595b05: 自然如理觀察。便自迷悶謂我愚癡作
T1579_.30.0595b06: 。若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纒
T1579_.30.0595b07: 能永斷離。於煩惱分所攝發業四身繋纒
T1579_.30.0595b08: 能永斷。所以者何。由在家衆依貪欲瞋恚
T1579_.30.0595b09: 二繋。發起諸業受境界故。損
T1579_.30.0595b10: 有情因故。若出家衆依戒禁取。此實執
T1579_.30.0595b11: 取二繋發起諸業。以戒禁取猶如貪欲求
T1579_.30.0595b12: 生天故。此實執取猶如瞋恚傍涅槃故當
T1579_.30.0595b13: 知四身繋唯在意地分別所生故。從此以
T1579_.30.0595b14: 後由多修習勝對治故。復能永斷貪愛身
T1579_.30.0595b15: 繋二種隨眠。由此斷故煩惱所縁色受等境
T1579_.30.0595b16: 亦不相續。以究竟離繋故。由此所縁不
T1579_.30.0595b17: 故。有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識
T1579_.30.0595b18: 住中復安住。由對治識永清淨故。是名
T1579_.30.0595b19: 識住因縁寂止。又由當來因縁滅故。於
T1579_.30.0595b20: 身分取不滿。決定無流轉相續。是名
T1579_.30.0595b21: 識住寂止。又復對治所攝淨識名無所住。由
T1579_.30.0595b22: 彼因縁故名不生長。由善修習空解脱門
T1579_.30.0595b23: 故。名無所爲。由善修習無願解脱門故。名
T1579_.30.0595b24: 知足。由善修習無相解脱門故。名爲
T1579_.30.0595b25: 。如是不生長故。乃至安住故。名極解脱
T1579_.30.0595b26: 又於行等都不著我及我所。由
T1579_.30.0595b27: 色等壞時亦不恐怖。由此相貌彼自
T1579_.30.0595b28: 體已得清淨。又由彼識永清淨故。不
T1579_.30.0595b29: 任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。
T1579_.30.0595c01: 十方界復流轉。於命及死希求
T1579_.30.0595c02: 故。名永離欲。又所有受是識樹影。彼於
T1579_.30.0595c03: 復有故。名永離影。諸有漏識於現法
T1579_.30.0595c04: 畢竟滅盡故。名寂滅。諸無漏識隨其次
T1579_.30.0595c05: 有學解脱。名爲寂靜。無學解脱。名曰
T1579_.30.0595c06: 。餘依永滅故。説清淨。又復諸識自性非
T1579_.30.0595c07: 染。由世尊説一切心性本清淨故。所以者
T1579_.30.0595c08: 何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如
T1579_.30.0595c09: 等一切煩惱亦不獨爲煩惱因縁色受
T1579_.30.0595c10: 。所以者何。以必無獨於識性而起
T1579_.30.0595c11: 於色等。是故唯識不識住。是名
T1579_.30.0595c12: 蘊由住差別。云何異相差別。謂有貪心離貪
T1579_.30.0595c13: 心有瞋心離瞋心等如經廣説。乃至不解脱
T1579_.30.0595c14: 心極解脱心。是名一門異相差別。復有
T1579_.30.0595c15: 界異相差別。謂欲界有四心。善心不善心。有
T1579_.30.0595c16: 覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除
T1579_.30.0595c17: 。無色界有三心。亦除不善。無漏有二心
T1579_.30.0595c18: 有學及無學。又欲界善心有二種。謂加行及
T1579_.30.0595c19: 生得。無覆無記心有四種異熟生心。威儀路
T1579_.30.0595c20: 心。工巧處心。及變化心。此唯是生得。謂天龍
T1579_.30.0595c21: 藥叉等然無修果心。於色界中工巧處
T1579_.30.0595c22: 。無色界亦爾。當知善心如下上亦爾。一
T1579_.30.0595c23: 切處有。又有種異相差別。謂欲界有
T1579_.30.0595c24: 。一見苦所斷心。二見集所斷心。三見滅所
T1579_.30.0595c25: 斷心。四見道所斷心。五修道所斷心。如欲界
T1579_.30.0595c26: 五心。如是色無色界各有五心并無漏
T1579_.30.0595c27: 。總爲十六。初異相心差別義。我當分別
T1579_.30.0595c28: 一切有情略有三品。一未發趣定品。二雖已
T1579_.30.0595c29: 發趣未得定品。三已得定品。此復二種。一
T1579_.30.0596a01: 不清淨。二極清淨。於初品中或時起染汚
T1579_.30.0596a02: 。由貪等纒繞彼心故。或時起善無記心
T1579_.30.0596a03: 貪等纒暫遠離故。第二品中或時令心於
T1579_.30.0596a04: 内靜息。或時失念於五妙欲其心馳散。或
T1579_.30.0596a05: 時極靜息故。便爲惛沈睡眠覆其心。或
T1579_.30.0596a06: 時爲彼故。於淨妙境處其心。或時於
T1579_.30.0596a07: 彼不正安處心便掉擧。若正安處便不
T1579_.30.0596a08: 。由沈掉蓋未斷滅故。於彼二品倶不
T1579_.30.0596a09: 。由斷滅故心得寂靜。若由如理作意。已
T1579_.30.0596a10: 根本靜慮。名定心。若未得者名不定心
T1579_.30.0596a11: 道究竟故。名善修心。斷究竟故。名極解脱
T1579_.30.0596a12: 。與此相違。名不善修心及不解脱心。從
T1579_.30.0596a13: 定心已來當知是第三品。是名識蘊異相差
T1579_.30.0596a14: 。復次云何諸蘊次第。謂説差別此復五種
T1579_.30.0596a15: 知。一生起所作。二對治所作。三流轉所
T1579_.30.0596a16: 作。四住所作。五安立所作。生起所作者。謂眼
T1579_.30.0596a17: 色爲縁能生眼識。乃至意法爲縁能生
T1579_.30.0596a18: 。此中先説色蘊次説識蘊。此則是諸心
T1579_.30.0596a19: 所所依。由彼故受等心*所生故次。經言
T1579_.30.0596a20: 三和故觸。觸縁受等。是名諸蘊生起所作
T1579_.30.0596a21: 説次第。對治所作者。爲治四顛倒
T1579_.30.0596a22: 故説四念住。謂於不淨淨顛倒。於苦計
T1579_.30.0596a23: 樂顛倒。於無我我顛倒。於無常常顛
T1579_.30.0596a24: 。此中先説色蘊。次説受蘊。次説識蘊。後
T1579_.30.0596a25: 想行二蘊。是名對治所作宣説次第。流
T1579_.30.0596a26: 轉所作者。根及境界爲依止故。於現法中
T1579_.30.0596a27: 二種蘊受用境界諸雜染。謂領納境
T1579_.30.0596a28: 畫境界。由一種蘊作一切善不
T1579_.30.0596a29: 善業。於後法中生老等一切雜染。一是
T1579_.30.0596b01: 所染故最後説。住所作者。由四識住及識次
T1579_.30.0596b02: 而説。是名住所作。安立所作者。謂諸世
T1579_.30.0596b03: 間互相見已先了其色。是故先立色蘊。次
T1579_.30.0596b04: 受蘊彼進退或苦或樂。是故次立
T1579_.30.0596b05: 。次由想蘊彼如是名如是類如
T1579_.30.0596b06: 性等。是故次立想蘊。次由行蘊彼如
T1579_.30.0596b07: 是愚癡如是聰叡。是故次立行蘊。後由
T1579_.30.0596b08: 立内我。謂於諸蘊中立所了有
T1579_.30.0596b09: 樂。隨起言説及愚智等。是名諸蘊安立
T1579_.30.0596b10: 所作宣説次第。又復依止我衆具事及我事
T1579_.30.0596b11: 故。應知諸蘊宣説次第。謂我依身於諸境
T1579_.30.0596b12: 用苦樂。於己於他隨起言説。謂如
T1579_.30.0596b13: 名如是種類如是*性等。此之二種依法非
T1579_.30.0596b14: 方得積集。如是應知我衆具事。當知最
T1579_.30.0596b15: 後蘊是我事
T1579_.30.0596b16: 復次色蘊攝幾蘊幾界幾處幾有支幾處非
T1579_.30.0596b17: 處幾根耶。如色蘊是乃至識蘊。謂色蘊
T1579_.30.0596b18: 一蘊全。十界十處全。一界一處少分。六
T1579_.30.0596b19: 有支少分。處非處少分。七根全。受蘊攝
T1579_.30.0596b20: 蘊全。一界一處少分。一有支全。三有支少
T1579_.30.0596b21: 分。處非處少分。五根全。三根少分。想蘊
T1579_.30.0596b22: 一蘊全。一界一處少分。三有支少分。處
T1579_.30.0596b23: 非處少分。不諸根。行蘊攝一蘊全。一界
T1579_.30.0596b24: 一處少分。四有支全。五有支少分。處非處少
T1579_.30.0596b25: 分。六根全。三根少分。識蘊攝一蘊全。七界
T1579_.30.0596b26: 全。一處全。一有支全。四有支少分。處非處少
T1579_.30.0596b27: 分。一根全。三根少分。如是有六種攝。所謂
T1579_.30.0596b28: 蘊攝乃至根攝。由相攝道理。展轉相攝
T1579_.30.0596b29: 應當
T1579_.30.0596c01: 復有餘十種攝應當了知一者界攝。謂諸
T1579_.30.0596c02: 蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自
T1579_.30.0596c03: 相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類
T1579_.30.0596c04: 所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所
T1579_.30.0596c05: 攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助
T1579_.30.0596c06: 一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未
T1579_.30.0596c07: 來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在
T1579_.30.0596c08: 轉或依此生即此方攝。八者全攝。謂諸
T1579_.30.0596c09: 蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差
T1579_.30.0596c10: 別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等眞如相所
T1579_.30.0596c11: 攝如是諸蘊一切攝義總有十六。如蘊乃
T1579_.30.0596c12: 至根亦爾。又由三法一切法。謂色蘊法
T1579_.30.0596c13: 界意處。復次依止幾處色蘊轉耶。依止幾
T1579_.30.0596c14: 所攝四蘊轉耶。謂依止六處色蘊轉。
T1579_.30.0596c15: 一建立處。二覆藏處。三資具處。四根處。五根
T1579_.30.0596c16: 住處。六有威徳定所行處。依止七處
T1579_.30.0596c17: 攝四蘊轉。一樂欲。二希望。三境界。四尋伺。
T1579_.30.0596c18: 五正知。六清淨方便。七清淨。諸受用欲者。
T1579_.30.0596c19: 止四處。住律儀者精進行者。依止一處
T1579_.30.0596c20: 已得近分定者。依止一處。安住根本定者。
T1579_.30.0596c21: 止一處。如是七處略有四位知。復次
T1579_.30.0596c22: 我當先説別色蘊一一別義。然後分
T1579_.30.0596c23: 名四蘊義。云何分別色蘊。嗢拕南曰
T1579_.30.0596c24:     物極微生起 安立與流業
T1579_.30.0596c25:     刹那獨所行 餘相雜最後
T1579_.30.0596c26: 問色蘊中眼幾物所攝。答若據相攝唯有
T1579_.30.0596c27: 。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝
T1579_.30.0596c28: 七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆
T1579_.30.0596c29: 界攝則有十物。即此七物界及水火風
T1579_.30.0597a01: 界。如眼耳鼻舌當知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0597a02: 耳耳識所依清淨色。鼻鼻識所依清淨色。舌
T1579_.30.0597a03: 舌識所依清淨色。餘如前説。若身當
T1579_.30.0597a04: 等四。何以故。由遠離彼獨可得故。此相者
T1579_.30.0597a05: 謂身識所依清淨色。若於外色香味觸彼所
T1579_.30.0597a06: 行相中。除一切根餘一切如前應知。聲及
T1579_.30.0597a07: 聲界不恒有故。今當別説。若於是處
T1579_.30.0597a08: 聲。當知此處復増其一。應知聲界一切處
T1579_.30.0597a09: 増。復次色等所縁境界。如本地分已廣分別
T1579_.30.0597a10: 若觸處中所説造色滑乃至勇。當知即於
T1579_.30.0597a11: 種分位假施設有。謂於大種清淨性
T1579_.30.0597a12: 滑性。於大種堅實性立重性。於大種不
T1579_.30.0597a13: 清淨不堅實性立澁性及輕性。於大種
T1579_.30.0597a14: 不清淨慢緩性立軟性。由水與風和合
T1579_.30.0597a15: 故假立有冷。由闕任持不平等故假
T1579_.30.0597a16: 飢渇及弱力。由所闕不平等故假
T1579_.30.0597a17: 強力及飽。由不平等變異錯亂不平等故假
T1579_.30.0597a18: 立病。由時分變異不平等故假立老。由
T1579_.30.0597a19: 根變異不平等故假立死。由血有過患
T1579_.30.0597a20: 平等故假立癢。由惡飮食不平等故假
T1579_.30.0597a21: 悶絶。由地與水和合生故假立黏。由往來
T1579_.30.0597a22: 勞倦不平等故假立疲極。若遠離彼
T1579_.30.0597a23: 故假立憩息。由垢等萎顇故假
T1579_.30.0597a24: 立勇鋭。如是一切説諸大種總有六位。謂
T1579_.30.0597a25: 淨不淨位。堅不堅位。慢緩位。和合位。不平等
T1579_.30.0597a26: 位。平等位。如是六位復開爲八。若八若六
T1579_.30.0597a27: 平等平等。復次一切色乃至觸。皆二識所識。
T1579_.30.0597a28: 謂自識所識及意識所識。或漸或頓。眼等五
T1579_.30.0597a29: 根一意識所
T1579_.30.0597b01: 復次色界中無現香味然有彼界。何以故。
T1579_.30.0597b02: 此二皆是叚食攝故。由此二鼻舌二識亦
T1579_.30.0597b03: 無。此就現行説非界説
T1579_.30.0597b04: 是一切色蘊所攝色中。九種是實物有。觸
T1579_.30.0597b05: 所攝中四大種是實物有。當知所餘唯是假
T1579_.30.0597b06: 有。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有
T1579_.30.0597b07: 威徳定所行境猶如變化。彼果彼境及彼相
T1579_.30.0597b08: 應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色
T1579_.30.0597b09: 皆是假有。又定所行色若依此繋定。即由
T1579_.30.0597b10: 繋大種所造。又此定色但是世間有漏無漏
T1579_.30.0597b11: 定而生。非出世間由此定色有戲論行
T1579_.30.0597b12: 定爲因故。又非一切所有定心皆有能生
T1579_.30.0597b13: 此色功能。唯一類有能起化。謂不思惟
T1579_.30.0597b14: 但由先時作意所引。離諸闇昧極善清淨
T1579_.30.0597b15: 明了現前。當知是定乃能生色。若定力勵
T1579_.30.0597b16: 數數思惟。假勝解力而得見者。當知不
T1579_.30.0597b17: 起此色。又復此色雖出世定之所
T1579_.30.0597b18: 。然由彼定増上力故有一能現。當知此
T1579_.30.0597b19: 事不可思議
T1579_.30.0597b20: 問欲色二界實物有色何差別耶。答色界諸
T1579_.30.0597b21: 色清淨最勝能發光明。又極微細下地諸根
T1579_.30.0597b22: 行故又無苦。依彼諸色苦受不
T1579_.30.0597b23: 故。欲界不爾。是名差別
T1579_.30.0597b24: 復次色蘊略由六相知。一自相。二共相。
T1579_.30.0597b25: 三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微
T1579_.30.0597b26: 細相。自相者。謂地等以堅等相。眼等以
T1579_.30.0597b27: 各別清淨色相。共相者。謂一切色皆變礙
T1579_.30.0597b28: 相。能依所依相。屬相者。大種爲所依。造色
T1579_.30.0597b29: 是能依。受用相者。爲内色處有受用
T1579_.30.0597c01: 上力故。外色境界差別而生。或有色聚
T1579_.30.0597c02: 堅生。或唯有濕或唯有煗。或唯有動或
T1579_.30.0597c03: 和合生。爲順内諸色處受用差別故。
T1579_.30.0597c04: 業相者。謂地等諸大種。以依持攝受成熟
T1579_.30.0597c05: 増長相。復有餘業後當廣説。微細相者。
T1579_.30.0597c06: 謂極微相
T1579_.30.0597c07: 復次微細性略有三種。一損減微細性。二種
T1579_.30.0597c08: 類微細性。三心自在轉微細性。損減微細性
T1579_.30.0597c09: 者。謂分析諸色最細位。名曰極微。種
T1579_.30.0597c10: 類微細性者。謂風等色及中有色。心自在轉
T1579_.30.0597c11: 微細性者。謂色無色二界諸色。如經説。有
T1579_.30.0597c12: 等心諸天。曾於人中是如是資熏磨
T1579_.30.0597c13: 其心。隨此修力一毛端空量地處。展轉
T1579_.30.0597c14: 更互不相妨礙。如是等輩應當惟觀
T1579_.30.0597c15: 色蘊物類差別。問諸極微色由幾種相建立
T1579_.30.0597c16: 知。答略説由五種相。若廣建立如本地
T1579_.30.0597c17: 。何等爲五。一由分別故。二由差別故。
T1579_.30.0597c18: 三由獨立故。四由助伴故。五由故。
T1579_.30.0597c19: 分別建立者。謂由分別覺慧析諸色。至
T1579_.30.0597c20: 極邊際立極微。非體有。是故極微無
T1579_.30.0597c21: 生無滅。亦非色聚集極微成。差別建立者。
T1579_.30.0597c22: 略説極微有十五種。謂眼等根有五極微。色
T1579_.30.0597c23: 等境界亦五極微。地等極微復有四種。法處
T1579_.30.0597c24: 所攝實物有色極微有一。獨立建立者。謂事
T1579_.30.0597c25: 極微建立自相故。助伴建立者。謂聚極微。
T1579_.30.0597c26: 所以者何。於一地等極微處。所有餘極微同
T1579_.30.0597c27: 一處相捨離。是故依此立聚極微。問
T1579_.30.0597c28: 何因縁故諸有對法同處一處不相捨離。而
T1579_.30.0597c29: 説名無對性耶。答隨順轉故。由彼展轉
T1579_.30.0598a01: 相隨順生不相妨礙。又由是種類之業増
T1579_.30.0598a02: 感如是而生。何以故。一切色聚一切
T1579_.30.0598a03: 色根共受用故。若異此者。一切聚中非
T1579_.30.0598a04: 一切地等諸色相捨離。若爾眼等諸識境
T1579_.30.0598a05: 界。便不滿一切聚中。如是應遍滿受
T1579_.30.0598a06: 。是故當知定有諸色同一處所相捨
T1579_.30.0598a07: 。又有諸色。或於是處互相妨礙。或於
T1579_.30.0598a08: 相妨礙。如中有色等。而彼諸色非
T1579_.30.0598a09: 對性。此中道理當知亦爾。無分建立極微者。
T1579_.30.0598a10: 謂非彼極微更有餘分。非聚性故。諸聚極
T1579_.30.0598a11: 微可細分。若極微處即唯此處。更無
T1579_.30.0598a12: 分可以分析
T1579_.30.0598a13: 問如是所説五相極微復有五眼。所謂肉
T1579_.30.0598a14: 眼。天眼。聖慧眼。法眼。佛眼。當幾眼用
T1579_.30.0598a15: 極微所行境。答當肉眼天眼所餘
T1579_.30.0598a16: 眼用一切極微所行境。何以故。以彼天
T1579_.30.0598a17: 眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇
T1579_.30.0598a18: 必不極微處所。由極微體以慧分
T1579_.30.0598a19: 而建立
T1579_.30.0598a20: 問何故説極微無生無滅耶。答由諸聚色最
T1579_.30.0598a21: 初生時全分而生。最後滅時不極微位。中
T1579_.30.0598a22: 間盡滅猶如水滴
T1579_.30.0598a23: 復由五相應知名不如理思議極微。謂於
T1579_.30.0598a24: 色聚中諸極微自性而住。應知名初不
T1579_.30.0598a25: 理思議極微。或謂極微有生有滅。或謂
T1579_.30.0598a26: 極微餘極微或合或散。或謂衆色於
T1579_.30.0598a27: 微量積集而住。或謂極微能生別異衆多色
T1579_.30.0598a28: 。應知名後不如正理思議極微。故應
T1579_.30.0598a29: 便以如理思議極微。斷此五種非理思
T1579_.30.0598b01:
T1579_.30.0598b02: 復次建立極微知有五種勝利。謂由
T1579_.30.0598b03: *析一合聚色安立方便。於所縁境便能清
T1579_.30.0598b04: 淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見
T1579_.30.0598b05: 是第二勝利。如能漸斷薩迦耶見。如是亦
T1579_.30.0598b06: 能漸斷憍慢。是第三勝利。又能漸伏諸煩
T1579_.30.0598b07: 惱纒。是第四勝利。又能速疾除遣諸相。是第
T1579_.30.0598b08: 五勝利。如是等類應當如理思惟極微
T1579_.30.0598b09: 復次略説色物生知有五種。何等爲五。
T1579_.30.0598b10: 一依止生。二種子生。三勢引生。四攝受生。五
T1579_.30.0598b11: 損減生
T1579_.30.0598b12: 云何依止生。謂於所依大種處所。有餘所
T1579_.30.0598b13: 造色生。故如是説四大種造所造色是
T1579_.30.0598b14: 同一處攝持彼。又若於此色積聚中。有
T1579_.30.0598b15: 彼大種及所造色自相可得。當知此中即有
T1579_.30.0598b16: 彼法。若於此處彼法自相都不可得。當
T1579_.30.0598b17: 此處無彼法。是名總建立有非有相。若
T1579_.30.0598b18: 説言此處所彼法自相雖得然
T1579_.30.0598b19: 必有者。今應彼。此不可得與可得者。
T1579_.30.0598b20: 物是等等耶。若物等者。物既是等
T1579_.30.0598b21: 而不得。不道理。若不等者。爲即此
T1579_.30.0598b22: 量説物不等。爲威勢等耶。若即此
T1579_.30.0598b23: 量説等者。少分自相亦不得。不
T1579_.30.0598b24: 。若據威勢等者。離彼自相
T1579_.30.0598b25: 威勢不得故。不道理。如是等類當
T1579_.30.0598b26: 依止生
T1579_.30.0598b27: 云何種子生。謂所有色各從自種子所生如
T1579_.30.0598b28: 硬聚。或時遇縁便生流濕。流濕遇縁復
T1579_.30.0598b29: 。不煗生煗煗復冷。不動生
T1579_.30.0598c01: 不動。如是好色惡色等差別應知。由
T1579_.30.0598c02: 是等自相然有其界。從彼彼聚
T1579_.30.0598c03: 彼彼色法差別而生。如是等類當知名
T1579_.30.0598c04: 子生
T1579_.30.0598c05: 云何勢引生。謂内色根増上力故。外分差別
T1579_.30.0598c06: 相續而生。謂器世界等。又由先業勢所
T1579_.30.0598c07: 故。内諸色處差別而生。又復諸天或現前欲
T1579_.30.0598c08: 或不現前欲。及北拘廬洲所有資具。當
T1579_.30.0598c09: 多分勢引而生差別而轉。人中相續生者唯
T1579_.30.0598c10: 器世界。如是等類當知名勢引生
T1579_.30.0598c11: 云何攝受生。謂遇彼彼攝受縁故。彼彼色法
T1579_.30.0598c12: 展轉増益勝上而生。猶如水等潤茅等
T1579_.30.0598c13: 是等類名攝受生。與此相違應知名
T1579_.30.0598c14: 減生
T1579_.30.0598c15: 復次諸聚色生時。如種種物石磨爲末以
T1579_.30.0598c16: 和合團雜而生。非苣蕂麥豆等聚。何以
T1579_.30.0598c17: 故。隨彼生因増上力故。如是而生爲
T1579_.30.0598c18:
T1579_.30.0598c19: 問若一切行皆自種子所生。何因縁故説
T1579_.30.0598c20: 大種造所造色。答由彼變異而變異故。彼
T1579_.30.0598c21: 建立及任持故。由三因縁大種變異令
T1579_.30.0598c22: 所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。
T1579_.30.0598c23: 三由勝定。士夫用者。謂由地大所
T1579_.30.0598c24: 故。器差別故。田差別故。令所造色變異
T1579_.30.0598c25: 得。或由水所潤等火所熟等風所燥等
T1579_.30.0598c26: 所造色變異可得。當知是名彼大種
T1579_.30.0598c27: 士夫用故令所造色變異而生。業所作者。
T1579_.30.0598c28: 業勢力先大種生。後隨彼力色變異生。
T1579_.30.0598c29: 是名業所作故。由勝定者。勝定力故先起
T1579_.30.0599a01: 大種。然後造色變異而生。當知是名
T1579_.30.0599a02: 故大種變異因此造色變異而生
T1579_.30.0599a03: 復次略由五縁所有大種令其異果轉成
T1579_.30.0599a04: 。何等爲五。一大種力故。二士夫用力故。
T1579_.30.0599a05: 三明呪力故。四神通力故。五業所作力故
T1579_.30.0599a06: 問從此沒已。何因何縁。中有色聚續得
T1579_.30.0599a07: 耶。答當知此色用自種子因。感生業爲
T1579_.30.0599a08:
T1579_.30.0599a09: 問何因得中有耶。答從此沒已。若無
T1579_.30.0599a10: 所依諸心心所。無道理轉至餘方故。不
T1579_.30.0599a11: 響唯惑亂故。不影彼不滅故。
T1579_.30.0599a12: 亦不所縁。非行往故。由
T1579_.30.0599a13: 等所説譬喩。不道理。是故當知定有
T1579_.30.0599a14: 。如是等類應當惟色蘊生起
T1579_.30.0599a15: 復次色蘊生時誰爲先首其處所。依
T1579_.30.0599a16: 所餘色轉耶。當知大種先據處所。後餘
T1579_.30.0599a17: 造色依此處轉。唯諸大種於此處所現前。
T1579_.30.0599a18: 礙所餘造色自相遍滿。當知由彼勢力任
T1579_.30.0599a19: 據礙
T1579_.30.0599a20: 復次地等諸四大種。隨其次第麁顯應知。
T1579_.30.0599a21: 謂地界及果。能持最勝水火風等流潤燒然
T1579_.30.0599a22: 動搖等業。依止彼。故方得流轉
T1579_.30.0599a23: 復次諸聲纔宣發已尋即斷滅。故於色聚中
T1579_.30.0599a24: 恒相續。又此音聲依質生時。質處及外倶
T1579_.30.0599a25: 頓可得。隨所聞處此處所。遍滿頓起如
T1579_.30.0599a26: 焔光明。非漸漸生展轉往趣
T1579_.30.0599a27: 復次風有二種。謂恒相續不恒相續。諸輪行
T1579_.30.0599a28: 風名恒相續。在空行者名不恒相續。在
T1579_.30.0599a29: 行者名恒攝受。又當知風機關運轉名恒相
T1579_.30.0599b01: 。所餘當知非恒相續
T1579_.30.0599b02: 問何等名空界。答明闇所攝造色説名空界
T1579_.30.0599b03: 此亦二種。一恒相續。二不恒相續。若諸有
T1579_.30.0599b04: 情所居處所常闇常明名恒相續。餘不爾處
T1579_.30.0599b05: 恒相續。當知此亦依止色聚。又此空界
T1579_.30.0599b06: 光明攝者名爲清淨。隙穴攝者名不清淨
T1579_.30.0599b07: 問諸長短等所説形色。當實有假有
T1579_.30.0599b08: 耶。答當假有。何以故。積集而住故名爲
T1579_.30.0599b09: 形。唯有衆色積集可得。餘形色相不
T1579_.30.0599b10: 故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便
T1579_.30.0599b11: 雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故。復次
T1579_.30.0599b12: 法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色等相
T1579_.30.0599b13: 何以故。於彼香等生因闕故。又無用故。如
T1579_.30.0599b14: 是於空行風中。無倶生香等。唯有假合
T1579_.30.0599b15: 。又離輪外所發光明。所餘大種及與香
T1579_.30.0599b16: 皆不得。又法處所攝勝定果色。當
T1579_.30.0599b17: 此色唯依勝定大種。然從彼種類
T1579_.30.0599b18: 影像三摩地發故。亦説彼大種所造。非
T1579_.30.0599b19: 彼生故名爲
T1579_.30.0599b20: 問於色蘊中幾法由有見有對故住。幾法
T1579_.30.0599b21: 無見有對故住。幾法由無見無對故住。
T1579_.30.0599b22: 答一由二種。謂眼所行。餘唯有對。除法處
T1579_.30.0599b23: 所攝色。當知此色無見無對。如是等類應
T1579_.30.0599b24: 惟色蘊安立。復次色蘊由幾種流
T1579_.30.0599b25: 相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。
T1579_.30.0599b26: 三長養流。初等流流復有四種一異熟等流
T1579_.30.0599b27: 流。二長養等流流。三變異等流流。四本性
T1579_.30.0599b28: 等流流。異熟流者。復有二種。一者最初。二
T1579_.30.0599b29: 者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從
T1579_.30.0599c01: 業力所引異熟後時轉者。長養流者。亦有
T1579_.30.0599c02: 。一處寛遍長養流。二相増盛長養流。初
T1579_.30.0599c03: 長養流唯色長養。當知由食睡眠梵行等至
T1579_.30.0599c04: 長養諸色。餘長養流當知亦由食故。彼所依
T1579_.30.0599c05: 故。修勝作意故。長時淳熟故。而得長養。諸
T1579_.30.0599c06: 有色法由二長養之所長養。諸無色法唯相
T1579_.30.0599c07: 増盛説名長養。又欲界色具由四食及餘一
T1579_.30.0599c08: 切長養因縁而得長養。色界諸色不
T1579_.30.0599c09: 食睡眠梵行而得長養。又諸色根當知由
T1579_.30.0599c10: 二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養
T1579_.30.0599c11: 相續流外無別等流流。問異熟相續有時亦
T1579_.30.0599c12: 増長廣大可得。何故異熟攝流非即長
T1579_.30.0599c13: 耶。答由別有長養相續攝能持異熟
T1579_.30.0599c14: 等流流故。現有増長等若非根所攝色。當
T1579_.30.0599c15: 知具三種流。諸心心所有等流流異熟生流
T1579_.30.0599c16: 第二長養所長養。法處所攝色無異熟生
T1579_.30.0599c17: 流餘如心心所知。又欲界中具有内外
T1579_.30.0599c18: 諸色成熟。於色界中離香味。又欲界中
T1579_.30.0599c19: 諸色根成熟或具不具。於色界中必具
T1579_.30.0599c20: 。又諸聲界亦有異熟非聲。如是等類應
T1579_.30.0599c21: 惟色蘊流義。復次色蘊所攝地界能爲
T1579_.30.0599c22: 幾業。乃至風界能爲幾業。當知一切皆爲
T1579_.30.0599c23: 五業。謂地界能爲打觸變壞業。建立業。與
T1579_.30.0599c24: 依止業。違損業。攝受業。水界能爲流潤業。
T1579_.30.0599c25: 攝持業。漑灌業。違損業。攝受業。火界能爲
T1579_.30.0599c26: 照了業。成熟業。燒然業。違損業攝受業。風界
T1579_.30.0599c27: 能爲發動業。隨轉業。消燥業。違損業。攝受
T1579_.30.0599c28: 。又諸大種於所生造色。當知能作五業
T1579_.30.0599c29: 謂生起業。依止業。建立業。任持業。増長業。
T1579_.30.0600a01: 彼變異生時能爲導首故。變異生已與
T1579_.30.0600a02: 彼爲處不相捨離能爲依止故。攝受損害
T1579_.30.0600a03: 安危共同能建立彼故。持彼本量
T1579_.30.0600a04: 故能任持。令彼積集増進廣大故能増
T1579_.30.0600a05: 長。問眼耳所行善不善色。彼何因縁成善等
T1579_.30.0600a06: 餘色耶。答若略説由軟中上品三種
T1579_.30.0600a07: 思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。
T1579_.30.0600a08: 此能起若善不善身語表業。當知上品思
T1579_.30.0600a09: 依止故能發善不善業
T1579_.30.0600a10: 問依止聚色而有運動。當彼異
T1579_.30.0600a11: 異耶。答當異。何以故。於彼處所
T1579_.30.0600a12: 生不生或滅不滅而有運動。皆有過失可
T1579_.30.0600a13: 故。問有何過失。答若言生而有動便越
T1579_.30.0600a14: 那相。若言不生便應動。若言滅者應
T1579_.30.0600a15: 餘等。若言不滅便行相。又於異處生
T1579_.30.0600a16: 起因縁分明可得。是故當知無別運動實
T1579_.30.0600a17: 物可得。如是等類應當惟色蘊作業
T1579_.30.0600a18: 復次一切色蘊當皆是刹那滅性。何以故。
T1579_.30.0600a19: 諸行纔生尋即壞滅。現可得故。又不
T1579_.30.0600a20: 能生之因即是滅因。其相異故。又法生已餘
T1579_.30.0600a21: 停住因不得故。是故當知一切諸行皆任
T1579_.30.0600a22: 運滅。由此道理刹那義成。若謂火等是滅
T1579_.30.0600a23: 壞因。不道理。何以故。由彼火等與
T1579_.30.0600a24: 諸行倶生倶滅現可得故。唯能爲彼變異生
T1579_.30.0600a25: 作用。又謂壞滅是壞滅因。不
T1579_.30.0600a26: 。何以故。與彼倶生不理故。若彼生時
T1579_.30.0600a27: 即有壞滅。便成相續斷壞過失。又唯自性滅
T1579_.30.0600a28: 壞説名爲滅。而言能爲滅因。不道理。若
T1579_.30.0600a29: 別有滅壞自性彼法外別有滅相。畢
T1579_.30.0600b01: 竟不得故。不道理。若謂火等爲滅助
T1579_.30.0600b02: 方能滅者。於燈電等及心心所任運滅
T1579_.30.0600b03: 得故。不道理。若謂彼有
T1579_.30.0600b04: 別功能。此差別不得故。不道理。若謂
T1579_.30.0600b05: 二種於一處所滅功能。即應二種倶於
T1579_.30.0600b06: 兩分滅功能或無功能過失故。不
T1579_.30.0600b07: 道理。如是等類應當惟色蘊刹那滅
T1579_.30.0600b08: 。謂由任運壞滅因故。遮火等爲滅因
T1579_.30.0600b09: 故。遮滅相爲滅因故。遮二種爲
T1579_.30.0600b10: 故。如是等類盡當了知。又一切行是心
T1579_.30.0600b11: 果故。當知如心皆刹那滅
T1579_.30.0600b12: 復次所造色於諸大種。當異相耶。當
T1579_.30.0600b13: 異相耶。謂有異相。何以故。異相可
T1579_.30.0600b14: 得故。此中異相者。謂異根所行故。所以者
T1579_.30.0600b15: 何。由餘色根能取大種。復由餘根取所造
T1579_.30.0600b16: 故。又可運轉運轉。現可得故。謂
T1579_.30.0600b17: 花運轉香氣*苣蕂中世現可得。
T1579_.30.0600b18: 彼堅等而可運轉。又變異不變異現可
T1579_.30.0600b19: 故。謂煎酥等中有色味等變異差別可得。
T1579_.30.0600b20: 彼堅等。是故當知大種造色其相有異。
T1579_.30.0600b21: 若於異相而執爲一。於諸大種亦應爾耶。
T1579_.30.0600b22: 諸大種其相展轉互相異故。若許爾者。
T1579_.30.0600b23: 應當唯有一大種耶。是故當知諸所造色
T1579_.30.0600b24: 彼大種定有異相。如是等類應當
T1579_.30.0600b25: 諸大種色獨非獨相
T1579_.30.0600b26: 復次諸色所攝法。幾是根性。幾是所行性。謂
T1579_.30.0600b27: 五是根性。六是所行性。問何等所行境。是根
T1579_.30.0600b28: 所行耶。答若根不壞等。如本地分中已廣説
T1579_.30.0600b29: 謂由依處故。或由相故。或由方故。或由
T1579_.30.0600c01: 故。或由明了不明了故。或由全事一分事
T1579_.30.0600c02: 故。問由幾因縁諸根壞及不壞耶。答由
T1579_.30.0600c03: 二因縁。一由羸損故。二由全壞故。與此相
T1579_.30.0600c04: 違當知不壞。又略由四縁諸根變異。一由
T1579_.30.0600c05: 外縁所生。謂由受用攝受損壞外境界故。
T1579_.30.0600c06: 或由他輩所損益故。二由内縁所生。謂由
T1579_.30.0600c07: 各別不如理作意所生貪等諸纒煩惱故。或
T1579_.30.0600c08: 如理作意所生三摩鉢底等故。三由
T1579_.30.0600c09: 縁所生。謂由先業増上縁力感得端正醜陋
T1579_.30.0600c10: 故。四由自體變異所生。謂彼諸根自相
T1579_.30.0600c11: 差別故。問由幾因縁意根壞耶。答由四因
T1579_.30.0600c12: 。一由蓋所作。謂於五蓋中隨由一蓋覆
T1579_.30.0600c13: 蔽其心。二由散亂所作。謂由鬼魅亂其
T1579_.30.0600c14: 。三由未證所作。謂彼内心猶未得靜
T1579_.30.0600c15: 慮無色勝品功徳。然於其中強發作意。四
T1579_.30.0600c16: 未解所作。謂於多聞工巧等事。心未
T1579_.30.0600c17: 強施方便
T1579_.30.0600c18: 云何色等境界望彼諸根名爲現前謂色於
T1579_.30.0600c19: 眼非合非闇非極細遠。亦非障名爲
T1579_.30.0600c20: 。要唯有見有明無障在行處乃名
T1579_.30.0600c21: 。又於一眼闇障色亦名現前。聲於
T1579_.30.0600c22: 亦必非合非極細遠現前。有障無
T1579_.30.0600c23: 障若明若闇在行處皆名現前。香味觸
T1579_.30.0600c24: 三於鼻舌身。唯合能取在行處。乃名
T1579_.30.0600c25: 。所行境界。若諸天眼唯照見有障無
T1579_.30.0600c26: 障。若明若闇若近若遠。皆名現前。然在
T1579_.30.0600c27: 行處行處。若聖慧眼一切種色皆
T1579_.30.0600c28: 是所行
T1579_.30.0600c29: 問如本地分説六種所行性。此何差別耶。答
T1579_.30.0601a01: 初所行性。謂有情世間所攝色及器世間所
T1579_.30.0601a02: 攝色。第二所行性。謂由三自性。自性差別
T1579_.30.0601a03: 故。相差別故。作用差別故。分位差別故。色相
T1579_.30.0601a04: 差別者。謂青黄赤白等乃至廣説。作用差別
T1579_.30.0601a05: 者。謂有表無表。律儀不律儀。非律儀非不律
T1579_.30.0601a06: 儀所攝作用。分位差別者。謂可意不可意色
T1579_.30.0601a07: 及順捨處色。聲相差別者。謂執受大種爲因。
T1579_.30.0601a08: 非執受大種爲因。執受非執受大種爲因。
T1579_.30.0601a09: 作用差別者。謂語表業。分位差別者。如
T1579_.30.0601a10: 知。香相差別者。謂根莖皮實華葉果香。
T1579_.30.0601a11: 作用差別者。謂香味觸皆無作用分位差別
T1579_.30.0601a12: 前應知。味相差別者。謂甘苦等如前已
T1579_.30.0601a13: 。觸相差別亦如前説多種知。第三所
T1579_.30.0601a14: 行性。謂東南西北等方維差別。應知第四所
T1579_.30.0601a15: 行性。謂過去未來現在差別應知。第五所行
T1579_.30.0601a16: 性。謂取實不實差別應知。第六所行性。謂
T1579_.30.0601a17: 一分事或遍滿事差別應知。如是等類
T1579_.30.0601a18: 是名諸色境界現前差別應
T1579_.30.0601a19: 云何名爲能生作意。謂由所依不壞故。境
T1579_.30.0601a20: 界現前故。所起能引發心所。如是等類應當
T1579_.30.0601a21: 惟色蘊所行相
T1579_.30.0601a22: 復次在欲界者依欲界身。發起色界大種
T1579_.30.0601a23: 前彼諸大種。云何與下界色共住。爲
T1579_.30.0601a24: 耶非異處耶。當水處沙非
T1579_.30.0601a25: 。如是等類應當惟色蘊互相雜
T1579_.30.0601a26: 瑜伽師地論卷第五十
T1579_.30.0601a27:
T1579_.30.0601a28:
T1579_.30.0601a29:
T1579_.30.0601b01:
T1579_.30.0601b02:
T1579_.30.0601b03: 瑜伽師地論卷第五十五
T1579_.30.0601b04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0601b05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0601b06:   攝決擇分中五識身相應地意地之五
T1579_.30.0601b07: 是已思擇色蘊。我次當名所攝四無
T1579_.30.0601b08: 色蘊。隨應建立相。如本地分立一心
T1579_.30.0601b09: 今先顯示。如世尊言。若有衆生如來所
T1579_.30.0601b10: 但發一心及一言善逝大師善逝大師。如
T1579_.30.0601b11: 是發心。我尚説彼於諸善法多有作。何
T1579_.30.0601b12: 況身語如其心量隨順奉行。又如是言由
T1579_.30.0601b13: 一淨心善趣。如是等類當知此中依
T1579_.30.0601b14: 轉所攝相續一心。由世俗道一心。又
T1579_.30.0601b15: 世俗相續道理。名一語及發身業。問
T1579_.30.0601b16: 有分別心無分別心。當同縁現在境耶。
T1579_.30.0601b17: 同耶。答當同縁現在境界。何以故。
T1579_.30.0601b18: 三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依
T1579_.30.0601b19: 資養故。問染心生時。當自性故染。爲
T1579_.30.0601b20: 應故。爲隨眠故。答當相應故隨眠故。非
T1579_.30.0601b21: 自性故。若彼自性是染汚者。應貪等
T1579_.30.0601b22: 竟不淨。若爾大過。由彼自性不染汚故。説
T1579_.30.0601b23: 心生時自性清淨。問諸煩惱纒於心二種染
T1579_.30.0601b24: 汚因中何等。答當相應。問此中何
T1579_.30.0601b25: 等説名隨眠。答諸煩惱品所有麁重不安隱
T1579_.30.0601b26: 性。又持諸行苦性。是故聖者由行苦
T1579_.30.0601b27: 故現觀爲苦。於諸行中住苦觀。云何觀
T1579_.30.0601b28: 耶。如毒熱癰乃至廣説。如有尋有伺地
T1579_.30.0601b29: 是觀
T1579_.30.0601c01: 復有三種染惱心法。當知普攝一切染惱
T1579_.30.0601c02: 所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯
T1579_.30.0601c03: 欲界繋。最後染惱通三界繋。問何等名爲
T1579_.30.0601c04: 煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂
T1579_.30.0601c05: 著事業名爲業縛。又於三處障礙業
T1579_.30.0601c06: 業縛。謂於出離心。於出離喜樂。於
T1579_.30.0601c07: 聖道。又順異熟障業亦名業縛。又邪願
T1579_.30.0601c08: 業亦名業縛。如是四種別開有六總合爲
T1579_.30.0601c09:
T1579_.30.0601c10: 問諸識生時。與幾遍行心倶起。答五。一
T1579_.30.0601c11: 作意。二觸。三受。四想。五思。問復與幾不遍
T1579_.30.0601c12: 行心法倶起。答不遍行法乃有多種。勝者唯
T1579_.30.0601c13: 五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧
T1579_.30.0601c14: 作意云何。謂能引發心*法觸云何。謂三和
T1579_.30.0601c15: 合故能攝受義。受云何。謂三和合故能領納
T1579_.30.0601c16: 義。想云何。謂三和合故施設所縁假合而取。
T1579_.30.0601c17: 此復二種。一隨覺想。二言説隨眠想。隨覺想
T1579_.30.0601c18: 者。謂善言説人天等想。言説隨眠想者。謂
T1579_.30.0601c19: 不善言説嬰兒等類乃至禽獸等想。思云何。
T1579_.30.0601c20: 謂三和合故令心造作。於所縁境隨與領納
T1579_.30.0601c21: 和合乖離。欲云何。謂於彼彼境界趣希
T1579_.30.0601c22: 樂。勝解云何。謂於彼彼境界趣印可。念
T1579_.30.0601c23: 云何。謂於彼彼境界趣明記。三摩地云
T1579_.30.0601c24: 何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲審慮依
T1579_.30.0601c25: 一境性。慧云何。謂於彼彼境界隨順趣向
T1579_.30.0601c26: 擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或
T1579_.30.0601c27: 非如理非不如理觀察。復次作意爲何業。謂
T1579_.30.0601c28: 所縁心爲業。觸爲何業。謂受想思所
T1579_.30.0601c29: 依爲業。受爲何業。謂愛生所待爲業。想
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