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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0459a01: 賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心
T1579_.30.0459a02: 欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令
T1579_.30.0459a03: 心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂
T1579_.30.0459a04: 於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修
T1579_.30.0459a05: 正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同
T1579_.30.0459a06: 戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同
T1579_.30.0459a07: 所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何
T1579_.30.0459a09: 於自所證差別深生信解心無怯弱處令
T1579_.30.0459a10: 心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸
T1579_.30.0459a11: 羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者
T1579_.30.0459a12: 同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。
T1579_.30.0459a13: 我有堪能精勤修習如是正行。於現法中
T1579_.30.0459a14: 能得未得。能觸未觸能證未證。由是令
T1579_.30.0459a15: 心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深
T1579_.30.0459a16: 生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此
T1579_.30.0459a18: 復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。
T1579_.30.0459a19: 是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。
T1579_.30.0459a20: 於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背
T1579_.30.0459a21: 離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離
T1579_.30.0459a22: 所生諸法有親愛故。心趣向附著喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他
T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意故。於時時間於
T1579_.30.0459a28: 法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那
T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師
T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄
T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令
T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂
T1579_.30.0459b11: 惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有
T1579_.30.0459b12: 清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於
T1579_.30.0459b13: 是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信
T1579_.30.0459b16: 解皆能成
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0459b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修業時。於修作意如應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷
T1579_.30.0459b27: 憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由
T1579_.30.0459c04: 不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答
T1579_.30.0459c05: 應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火
T1579_.30.0459c11: 所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由
T1579_.30.0459c12: 不善修營事業而有喪失。或由不善處分
T1579_.30.0459c13: 事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有
T1579_.30.0459c14: 喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是
T1579_.30.0459c15: 傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: 前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭
T1579_.30.0459c19: 患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於其中有如是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖
T1579_.30.0459c25: 現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於彼無常現可證得。若有領受興
T1579_.30.0459c27: 盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰
T1579_.30.0459c28: 損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極
T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如是處所難可保信。我
T1579_.30.0460a02: 今於是生死流轉。未般涅槃未解脱心。
T1579_.30.0460a03: 難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。
T1579_.30.0460a04: 勿彼因縁令我墮在如是處所。生起猛利
T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦。即由此事増上力故。我
T1579_.30.0460a06: 當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安
T1579_.30.0460a07: 住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極
T1579_.30.0460a08: 作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應
T1579_.30.0460a09: 精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。爲善
T1579_.30.0460a10: 清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多
T1579_.30.0460a11: 煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既
T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如法以其本性増上意樂。於諸
T1579_.30.0460a13: 學處發起深心更不毀犯。我於所作當正
T1579_.30.0460a14: 應作。於非所作不復當作。以要言之。於
T1579_.30.0460a15: 諸學處當令増上意樂圓滿。亦令所有加
T1579_.30.0460a16: 行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒
T1579_.30.0460a17: 蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然
T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若
T1579_.30.0460a19: 起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悦。然
T1579_.30.0460a20: 其法爾無有悔者定生歡悦。如是且於一
T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所。汝應生起清淨無悔爲先
T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於除障喜悦處所當生喜悦。謂
T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制
T1579_.30.0460a24: 學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證
T1579_.30.0460a25: 未證。由是處所生喜悦意。若汝獲得前後
T1579_.30.0460a26: 所證少分差別。即由如是増上力故。於他
T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當生信解發喜悦意。如是行
T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名歡悦今名喜悦。總名悦
T1579_.30.0460b01: 意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教
T1579_.30.0460b02: 授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其
T1579_.30.0460b03: 心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷
T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所縁境
T1579_.30.0460b05: 勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。
T1579_.30.0460b06: 即於彼彼所縁境界。當令心住内住等住。
T1579_.30.0460b07: 汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是
T1579_.30.0460b08: 背諸黒品向諸白品。由調*練心滋潤心
T1579_.30.0460b09: 故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋
T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等
T1579_.30.0460b11: 十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相
T1579_.30.0460b13: 能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思
T1579_.30.0460b14: 慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。
T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
T1579_.30.0460b16: 恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而
T1579_.30.0460b17: 住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非
T1579_.30.0460b18: 聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染
T1579_.30.0460b19: 汚。汝應如是取過患相。又汝應依心一
T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性。以六種行正取
T1579_.30.0460b21: 其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無
T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復
T1579_.30.0460b25: 應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日
T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取如是光明相已。復
T1579_.30.0460b27: 塚間取青瘀相。廣説乃至取骨鎖相。汝若
T1579_.30.0460b28: 不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如
T1579_.30.0460b29: 是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或
T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草
T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住
T1579_.30.0460c03: 背念。先於一境令心不散繋念在前。復於
T1579_.30.0460c04: 其中依六種想作意思惟。謂無相想無分
T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。
T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦
T1579_.30.0460c07: 周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周
T1579_.30.0460c08: 遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸
T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心
T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不
T1579_.30.0460c11: 亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所
T1579_.30.0460c12: 縁境亦能安住内心寂止。諸心相續諸心流
T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若
T1579_.30.0460c14: 汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相
T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所縁影
T1579_.30.0460c16: 像數現在前。隨所生起。即於其中當更修
T1579_.30.0460c17: 習不念作意。謂先所見諸過患相増上力故。
T1579_.30.0460c18: 即於如是所縁境相。由所修習不念作意。
T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。
T1579_.30.0460c20: 如是所縁甚爲微細難可通達。汝應發起
T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此
T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意説言。汝等苾芻當知衆善。
T1579_.30.0460c23: 言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。
T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌
T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告
T1579_.30.0460c26: 一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平
T1579_.30.0460c27: 滿鉢油勿令灎溢。經歴如是大衆中過
T1579_.30.0460c28: 當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0460c29: 等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。
T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。
T1579_.30.0461a02: 當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云
T1579_.30.0461a03: 何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁
T1579_.30.0461a04: 膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝
T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是
T1579_.30.0461a06: 持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極
T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經
T1579_.30.0461a08: 是衆中極難將度。脱有一滴當墮地者。定
T1579_.30.0461a09: 爲如是拔劍魁膾。當斬我*首斷我命根。
T1579_.30.0461a10: 是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0461a11: 等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專
T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬
T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆
T1579_.30.0461a14: 善者。瑜能隨順貪欲纒等隨煩惱法。於中
T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩能隨順尋思戲論躁擾
T1579_.30.0461a16: 處法。大等生等喩色相等十種相法。智慧
T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩瑜伽師。平滿油鉢。喩奢摩他所安
T1579_.30.0461a18: 住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露
T1579_.30.0461a19: 拔利劍隨行魁膾。喩先所取諸相尋思隨煩
T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴
T1579_.30.0461a21: 墮地。喩能審諦周遍了知亂不亂相之所
T1579_.30.0461a22: 攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流
T1579_.30.0461a23: 注。由精進力無間策發。前後一味無相無
T1579_.30.0461a24: 分別寂靜而轉。不起一心。復縁諸相。或
T1579_.30.0461a25: 縁尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇
T1579_.30.0461a26: 懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若
T1579_.30.0461a27: 如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。
T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有喜樂心乃名善修奢摩
T1579_.30.0461a29: 他道。若復串習諸過失故。不能於中深心
T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應
T1579_.30.0461b02: 速疾出無分別所縁境相。於有分別所縁境
T1579_.30.0461b03: 相繋念在前。如先所取諸不淨相。汝今復
T1579_.30.0461b04: 應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍
T1579_.30.0461b05: 那。或觀青瘀或觀膿爛。廣説乃至觀骨觀
T1579_.30.0461b06: 鎖或觀骨*鎖。汝於如是初修觀時。於一
T1579_.30.0461b07: 青瘀廣説乃至於一骨*鎖當起勝解。若
T1579_.30.0461b08: 於其中已串修習觀道明淨。於所縁相明
T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於二於三於四於
T1579_.30.0461b10: 五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千
T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量
T1579_.30.0461b12: 行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容
T1579_.30.0461b13: 受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨*鎖
T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入眞實
T1579_.30.0461b15: 作意。於趣入時應作是念。如我今者勝
T1579_.30.0461b16: 解所作。無量青瘀廣説乃至無量骨*鎖。眞
T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨*鎖。其量過此不可數知。所
T1579_.30.0461b18: 以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪
T1579_.30.0461b19: 迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所
T1579_.30.0461b20: 起青瘀。廣説乃至所起骨*鎖無量無邊。如
T1579_.30.0461b21: 是所起推其前際不可知故。假使有能
T1579_.30.0461b22: 攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地
T1579_.30.0461b23: 亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨
T1579_.30.0461b24: *鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅
T1579_.30.0461b25: 山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦
T1579_.30.0461b26: 邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入眞
T1579_.30.0461b27: 實作意。又非修習如是青瘀乃至骨*鎖毘
T1579_.30.0461b28: 鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀
T1579_.30.0461b29: 起勝解已。尋復令心於内寂靜。乃至於此
T1579_.30.0461c01: 所縁境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵
T1579_.30.0461c02: 力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起
T1579_.30.0461c03: 勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於
T1579_.30.0461c04: 内應修寂靜。如於青瘀。乃至骨*鎖當知
T1579_.30.0461c05: 亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是
T1579_.30.0461c06: 令心内寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從
T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨*鎖。内略
T1579_.30.0461c08: 其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全
T1579_.30.0461c09: 棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所縁
T1579_.30.0461c10: 境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。
T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸
T1579_.30.0461c12: 光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那
T1579_.30.0461c13: 品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光
T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心。修
T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毘
T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道修光明想。若有最初於所縁境
T1579_.30.0461c17: 多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因縁
T1579_.30.0461c18: 後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習
T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有最初於所縁境多分分明。
T1579_.30.0461c20: 數習勝解其相明了。由是因縁後所修習
T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由
T1579_.30.0461c22: 善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。
T1579_.30.0461c23: 善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍
T1579_.30.0461c24: 那相故。善取如是光明相故。於時時中内
T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思
T1579_.30.0461c26: 擇諸法。即於不淨正修加行増上力故。於
T1579_.30.0461c27: 諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於
T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。
T1579_.30.0461c29: 善取其相。汝應於是自内身中諸不淨物。
T1579_.30.0462a01: 先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。
T1579_.30.0462a02: 復令其心於内寂靜。如是名爲於内身中
T1579_.30.0462a03: 修循身觀。依自身内而發起故。次應於外
T1579_.30.0462a04: 諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。
T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨*鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復
T1579_.30.0462a07: 令其心於内寂靜。如是名爲於外身中修
T1579_.30.0462a08: 循身觀。依他外身而發起故。後復應於自
T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物。善取其相令心明了。又
T1579_.30.0462a10: 於他身内外不淨。善取其相。令心明了。於
T1579_.30.0462a11: 自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出
T1579_.30.0462a12: 送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至
T1579_.30.0462a13: 青瘀位。至膿爛位。廣説乃至至骨*鎖位。
T1579_.30.0462a14: 發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心
T1579_.30.0462a15: 於内寂靜。如是名爲於内外身修循身觀。
T1579_.30.0462a16: 依自他身若内若外而發起故。汝復應於
T1579_.30.0462a17: 四無色蘊由聞思増上力分別取相。於其
T1579_.30.0462a18: 三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散
T1579_.30.0462a19: 亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。
T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於内略時。起無相無分別寂靜想
T1579_.30.0462a21: 行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱
T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行。於所縁境無亂受等四無色
T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故
T1579_.30.0462a24: 故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝
T1579_.30.0462a25: 解。如是名爲於内受心法修循受心法觀。
T1579_.30.0462a26: 於無散亂品者。謂汝於先取諸境界縁諸
T1579_.30.0462a27: 境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂
T1579_.30.0462a28: 所生諸相尋思隨煩惱境。増上受等四無
T1579_.30.0462a29: 色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性
T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過
T1579_.30.0462b02: 患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝
T1579_.30.0462b03: 解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。
T1579_.30.0462b04: 於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相
T1579_.30.0462b05: 已。住有相有分別作意。於有分別有相所
T1579_.30.0462b06: 縁。増上内所生受等四無色蘊。如理作意
T1579_.30.0462b07: 思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
T1579_.30.0462b08: 非故故相續流轉。如前所説發起勝解。如
T1579_.30.0462b09: 是名爲於内外受心法修循受心法觀。如
T1579_.30.0462b10: 是汝田依不淨觀正修加行増上力故。
T1579_.30.0462b11: 於四念住當得趣人。又汝應於念住加
T1579_.30.0462b12: 行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是
T1579_.30.0462b13: 四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落
T1579_.30.0462b14: 邊際而住。於心隨順趣向臨入所縁境界。
T1579_.30.0462b15: 汝應捨此所縁境相入彼村邑聚落乞食。
T1579_.30.0462b16: 應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠
T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己
T1579_.30.0462b19: 身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。
T1579_.30.0462b20: 汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是
T1579_.30.0462b21: 諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作
T1579_.30.0462b22: 功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應
T1579_.30.0462b23: 如是善護己身善守諸根。善住正念於彼
T1579_.30.0462b24: 作意。善知其量受用飮食。又汝應與在家
T1579_.30.0462b25: 出家。説應量語。説應理語説應時語説正
T1579_.30.0462b26: 直語。説寂靜語。一切世間非法言論皆當
T1579_.30.0462b27: 遠離。雖復宣説如法言論不應諍競。何以
T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難
T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉
T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不寂靜。不寂靜故便令其
T1579_.30.0462c02: 心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所
T1579_.30.0462c03: 縁結*跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取
T1579_.30.0462c04: 相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世
T1579_.30.0462c05: 間鑚火方便。起無間加行及殷重加行。汝
T1579_.30.0462c06: 應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如
T1579_.30.0462c07: 是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
T1579_.30.0462c08: 經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無
T1579_.30.0462c09: 量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘
T1579_.30.0462c10: 鉢舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如
T1579_.30.0462c11: 是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何
T1579_.30.0462c12: 況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不
T1579_.30.0462c13: 過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨
T1579_.30.0462c14: 所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受
T1579_.30.0462c15: 習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證
T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性。後當證得世
T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善
T1579_.30.0462c18: 達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名
T1579_.30.0462c19: 正教誨。如是修行名正修行。如説貪行是
T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所
T1579_.30.0462c21: 調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所
T1579_.30.0462c22: 調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣
T1579_.30.0462c23: 入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外
T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由
T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地作意。先於一
T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由
T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意。欲與其
T1579_.30.0462c28: 樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得
T1579_.30.0462c29: 樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親
T1579_.30.0463a02: 或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸
T1579_.30.0463a03: 方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃
T1579_.30.0463a04: 至無有容受一杖端處。如於親品。如是
T1579_.30.0463a05: 於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍
T1579_.30.0463a06: 加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正
T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是
T1579_.30.0463a08: 勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既
T1579_.30.0463a09: 欲樂厭背其苦。如是名爲於其内身修循
T1579_.30.0463a10: 身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如
T1579_.30.0463a11: 我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身
T1579_.30.0463a12: 修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。
T1579_.30.0463a13: 如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。
T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼
T1579_.30.0463a15: 利益安樂。如是名爲於内外身修循身觀。
T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁諸蘊爲境界故。當知説名
T1579_.30.0463a17: 壞縁念住。若修行者但取色相。謂取顯相形
T1579_.30.0463a18: 相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。
T1579_.30.0463a19: 由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。
T1579_.30.0463a20: 能正趣入眞實作意。謂趣入時起是勝解。
T1579_.30.0463a21: 我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂
T1579_.30.0463a22: 上意樂。如是我從先際已來。所有親品
T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
T1579_.30.0463a24: 量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情
T1579_.30.0463a25: 類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我
T1579_.30.0463a26: 親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨
T1579_.30.0463a27: 親。由是義門一切有情平等。平等無有少
T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性。而非眞實。由是因
T1579_.30.0463a29: 縁遍於三品起平等心。平等應與利益安
T1579_.30.0463b01: 樂。如從先際。如是後際。於生死中當復
T1579_.30.0463b02: 流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有
T1579_.30.0463b03: 情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起
T1579_.30.0463b04: 慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得
T1579_.30.0463b05: 清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得
T1579_.30.0463b06: 安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當
T1579_.30.0463b07: 得安樂。如是趣入眞實作意。慈愍住中諸
T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈
T1579_.30.0463b09: 愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。
T1579_.30.0463b10: 彼於千分不及此一。彼於數分算分計分
T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前説。又於
T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中初修業者。由聞思慧増上
T1579_.30.0463b13: 力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智
T1579_.30.0463b14: 愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計
T1579_.30.0463b15: 爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計
T1579_.30.0463b16: 爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒
T1579_.30.0463b17: 爲因於現法受及後所生諸自體中發起
T1579_.30.0463b18: 貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩
T1579_.30.0463b19: 惱業爲因縁故。感得當來純大苦蘊。彼既
T1579_.30.0463b20: 善取如是相已。復於其内發起勝解。謂我
T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無
T1579_.30.0463b22: 際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有
T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是
T1579_.30.0463b24: 已生當生。如是縁性縁起正觀。一切皆是眞
T1579_.30.0463b25: 實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現
T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生作意思惟。是名於内身受
T1579_.30.0463b27: 心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊縁性縁
T1579_.30.0463b28: 生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循
T1579_.30.0463b29: 觀。若於自他過去未來所有諸蘊縁性縁生。
T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名於内外身受心法住彼循觀。
T1579_.30.0463c02: 餘如前説。又於界差別觀初修業者。先取
T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石
T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼
T1579_.30.0463c05: 相已復於内堅而起勝解。次取其外諸大
T1579_.30.0463c06: 水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼
T1579_.30.0463c07: 相已復於内濕而起勝解。次取其外諸大
T1579_.30.0463c08: 火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於内
T1579_.30.0463c10: 煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東
T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取彼相已復於内
T1579_.30.0463c12: 風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸
T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容
T1579_.30.0463c14: 受。善取如是空界相已。於内空界而起勝
T1579_.30.0463c15: 解。後由聞思増上力故。起細分別取識界
T1579_.30.0463c16: 相。所謂内眼處不壞。外色處現前。若無能
T1579_.30.0463c17: 生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相
T1579_.30.0463c18: 違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦
T1579_.30.0463c19: 爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身
T1579_.30.0463c20: 中有一切識諸種子界種性自性。又於如
T1579_.30.0463c21: 是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分
T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至
T1579_.30.0463c23: 向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。
T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何
T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分
T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先
T1579_.30.0463c27: 當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉
T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由是呑咽於是呑咽。既呑
T1579_.30.0463c29: 咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種
T1579_.30.0464a01: 種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於識界漸漸發起所依所縁。及
T1579_.30.0464a03: 以作意三世時分品類差別無量勝解。即於
T1579_.30.0464a04: 識界起勝解時。由諸所依所縁勝解分析
T1579_.30.0464a05: 識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸
T1579_.30.0464a06: 大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸
T1579_.30.0464a07: 界而起勝解。是名於内諸念住中住彼循
T1579_.30.0464a08: 觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝
T1579_.30.0464a09: 解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情
T1579_.30.0464a10: 數所有諸界而起勝解。名於内外住彼循
T1579_.30.0464a11: 觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命
T1579_.30.0464a12: 時如前廣説。至青瘀位或復膿爛。即於膿
T1579_.30.0464a13: 爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉増廣。
T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿
T1579_.30.0464a15: 勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無
T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類
T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無
T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無
T1579_.30.0464a19: 量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散
T1579_.30.0464a20: 已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有
T1579_.30.0464a21: 眇茫空界。如是由其勝解作意。依於
T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行入界差別。於其身相住循
T1579_.30.0464a23: 身觀。從是趣入眞實作意。謂由如是勝解
T1579_.30.0464a24: 作意。於内外身住循身觀。由勝解力我此
T1579_.30.0464a25: 所作無量無邊水界火界地界風界虚空界
T1579_.30.0464a26: 相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無
T1579_.30.0464a27: 邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。
T1579_.30.0464a28: 及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨涙。
T1579_.30.0464a29: 又飮母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。
T1579_.30.0464b01: 由是因縁。遭無量度截手刖足。斬頭劓
T1579_.30.0464b02: 鼻。種種解割身諸支節。由是因縁血流無
T1579_.30.0464b03: 量。如是所有涙乳血攝水界水聚。四大海水
T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣説如前。
T1579_.30.0464b05: 又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。
T1579_.30.0464b06: 如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨
T1579_.30.0464b07: 狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅
T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼
T1579_.30.0464b09: 等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新
T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
T1579_.30.0464b11: 是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量
T1579_.30.0464b12: 識界。又於阿那波那念正加行中。初修業
T1579_.30.0464b13: 者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金
T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來。善
T1579_.30.0464b15: 取相已。由縁於内入出息念。於入出息而
T1579_.30.0464b16: 起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁
T1579_.30.0464b17: 穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而
T1579_.30.0464b18: 起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起
T1579_.30.0464b19: 勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚
T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬
T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起
T1579_.30.0464b22: 勝解。彼若於内入息出息流轉不絶作意思
T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲於其内身住循身觀。若復
T1579_.30.0464b24: 於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
T1579_.30.0464b25: 絶作意思惟。爾時名爲於其外身住循身
T1579_.30.0464b26: 觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已
T1579_.30.0464b27: 死入息出息無有流轉而起勝解。或於未
T1579_.30.0464b28: 死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾
T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲於内外身住循身觀。遍於一
T1579_.30.0464c01: 切正加行中。應修如是止品助伴*止品
T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是
T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住
T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如
T1579_.30.0464c05: 是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。
T1579_.30.0464c06: 非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是
T1579_.30.0464c07: 正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知
T1579_.30.0464c08: 亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取
T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世
T1579_.30.0464c10: 間貪憂。由是因縁宣説彼能安住熾然。乃
T1579_.30.0464c11: 至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心
T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由
T1579_.30.0464c13: 修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調
T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引強盛易可覺了。心一境性
T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。
T1579_.30.0464c17: 彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安
T1579_.30.0464c18: 心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上
T1579_.30.0464c19: 似重而起非損惱相。即由此相於内起故。
T1579_.30.0464c20: 能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。
T1579_.30.0464c21: 能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。
T1579_.30.0464c22: 由此生故有能隨順起身輕安。風大偏増
T1579_.30.0464c23: 衆多大種來入身中。因此大種入身中故。
T1579_.30.0464c24: 能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。
T1579_.30.0464c25: 能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中
T1579_.30.0464c26: 状如充溢。彼初起時令心踊躍令心悦豫。
T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令心喜樂。所縁境性於心中現。
T1579_.30.0464c28: 從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有
T1579_.30.0464c29: 妙輕安隨身而行在身中轉。由是因縁
T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。
T1579_.30.0465a02: 心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名有作意。始得墮在有作意數。
T1579_.30.0465a04: 何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分
T1579_.30.0465a05: 微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此
T1579_.30.0465a06: 作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所
T1579_.30.0465a07: 攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。
T1579_.30.0465a08: 有力有能善修淨惑所縁加行。令心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸
T1579_.30.0465a10: 行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生
T1579_.30.0465a11: 起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。
T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性
T1579_.30.0465a15: 之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定
T1579_.30.0465a17: 起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心
T1579_.30.0465a18: 轉。如是等類當知是名有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19:
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0465a25:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29:     七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01:     二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02:     觀察於諸諦 如實而通達
T1579_.30.0465b03:     廣分別於修 究竟爲其後
T1579_.30.0465b04: 已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。
T1579_.30.0465b05: 從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由
T1579_.30.0465b07: 此作意或念我當往世間趣。或念我當往
T1579_.30.0465b08: 出世趣。復多修習如是作意。如如於此極
T1579_.30.0465b09: 多修習。如是如是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩
T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時
T1579_.30.0465b13: 或樂往世間道發起加行。或樂往出世道
T1579_.30.0465b14: 發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現
T1579_.30.0465b15: 法樂往世間道發起加行。非出世道。答
T1579_.30.0465b16: 略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世
T1579_.30.0465b19: 證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於現法中樂往世間道發起加行。此樂
T1579_.30.0465b21: 往世間道發起加行者。復有二種。一者具
T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是
T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。
T1579_.30.0465b26: 又依靜慮等能引無想定等及發五神通
T1579_.30.0465b27: 等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離
T1579_.30.0465b28: 欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方
T1579_.30.0465b29: 能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲
T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂
T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三
T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。
T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。
T1579_.30.0465c08: 有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸
T1579_.30.0465c10: 欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於
T1579_.30.0465c11: 諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂
T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。
T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡
T1579_.30.0465c18: 諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名
T1579_.30.0465c19: 尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正
T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
T1579_.30.0465c21: 苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸
T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共
T1579_.30.0465c24: 相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲
T1579_.30.0465c25: 皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火
T1579_.30.0465c26: 如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借
T1579_.30.0465c27: 得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情
T1579_.30.0465c28: 類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所
T1579_.30.0465c29: 作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所
T1579_.30.0466a01: 作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如
T1579_.30.0466a02: 是一切如前應知。如世尊説。習近諸欲
T1579_.30.0466a03: 有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多
T1579_.30.0466a04: 諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭
T1579_.30.0466a05: 能令無足能令無滿。又彼諸欲常爲諸佛
T1579_.30.0466a06: 及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門
T1579_.30.0466a07: 呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積
T1579_.30.0466a08: 集増長。又彼諸欲於習近時。我説無有
T1579_.30.0466a09: 惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足
T1579_.30.0466a10: 多所共有。是非法行惡行之因増長欲愛。智
T1579_.30.0466a11: 者所離速趣消滅依託衆縁。是諸放逸危
T1579_.30.0466a12: 亡之地。無常虚僞妄失之法。猶如幻化誑
T1579_.30.0466a13: 惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人
T1579_.30.0466a14: 中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是
T1579_.30.0466a15: 處所能生無量依意所起惡不善法。所謂
T1579_.30.0466a16: 貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能爲
T1579_.30.0466a17: 障礙。由如是等差別因縁。如是諸欲多分
T1579_.30.0466a18: 墮在黒品所攝。是名尋思諸欲麁品。云何
T1579_.30.0466a19: 尋思諸欲麁時。謂正尋思如是諸欲去來今
T1579_.30.0466a20: 世。於常常時於恒恒時。多諸過患多諸損
T1579_.30.0466a21: 惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲麁
T1579_.30.0466a22: 時。云何尋思諸欲麁理。謂正尋思如是諸
T1579_.30.0466a23: 欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種
T1579_.30.0466a24: 種無量差別工巧業處。方能招集生起増長。
T1579_.30.0466a25: 又彼諸欲雖善生起。雖善増長。一切多爲
T1579_.30.0466a26: 外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。
T1579_.30.0466a27: 或爲對治。自内有色麁重四大。糜飯長養常
T1579_.30.0466a28: 須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨
T1579_.30.0466a29: 所生起種種苦惱。食能對治諸飢渇苦。衣
T1579_.30.0466b01: 能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥
T1579_.30.0466b02: 具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病縁
T1579_.30.0466b03: 醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生
T1579_.30.0466b04: 起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正
T1579_.30.0466b05: 念。譬如重病所逼切人。爲除病故服雜穢
T1579_.30.0466b06: 藥。又彼諸欲有至教量證有麁相。又彼諸
T1579_.30.0466b07: 欲如是如是所有麁相。我亦於内現智見
T1579_.30.0466b08: 轉。又彼諸欲有比度量知有麁相。又彼諸
T1579_.30.0466b09: 欲從無始來本性麁穢成就。法性難思。法性
T1579_.30.0466b10: 不應思議。不應分別。是名尋思諸欲
T1579_.30.0466b11: 理。如是名爲由六種事覺了欲界諸欲麁
T1579_.30.0466b12: 相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中
T1579_.30.0466b13: 一切麁性。於初靜慮皆無所有。由離欲界
T1579_.30.0466b14: 諸麁性故。初靜慮中説有靜性。是名覺了
T1579_.30.0466b15: 初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。
T1579_.30.0466b16: 於欲界中了爲麁相。於初靜慮了爲靜相。
T1579_.30.0466b17: 是故名爲了相作意。即此作意當言猶爲
T1579_.30.0466b18: 聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是
T1579_.30.0466b19: 其麁相。知初靜慮是其靜相。從此已後超
T1579_.30.0466b20: 過聞思唯用修行。於所縁相發起勝解。修
T1579_.30.0466b21: 奢摩他毘鉢舍那。既修習已如所尋思。麁相
T1579_.30.0466b22: 靜相數起勝解。如是名爲勝解作意。即此
T1579_.30.0466b23: 勝解善修善習善多修習爲因縁故。最初生
T1579_.30.0466b24: 起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道倶行作
T1579_.30.0466b25: 意。此中説名遠離作意。由能最初斷於欲
T1579_.30.0466b26: 界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱
T1579_.30.0466b27: 品麁重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠
T1579_.30.0466b28: 離。於諸斷中見勝功徳。觸證少分遠離喜
T1579_.30.0466b29: 樂。於時時間欣樂作意而深慶悦。於時時
T1579_.30.0466c01: 間厭離作意而深厭患。爲欲除遣惛沈睡
T1579_.30.0466c02: 眠掉擧等故。如是名爲攝樂作意。彼由如
T1579_.30.0466c03: 是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所
T1579_.30.0466c04: 繋諸煩惱纒。若行若住不復現行。便作是
T1579_.30.0466c05: 念。我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知
T1579_.30.0466c06: 耶。爲無有耶。爲審觀察如是事故。隨於
T1579_.30.0466c07: 一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨
T1579_.30.0466c08: 眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習
T1579_.30.0466c09: 近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能
T1579_.30.0466c10: 厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未
T1579_.30.0466c11: 解脱其心。猶未正得解脱。我心仍爲諸
T1579_.30.0466c12: 行制伏。如水被持。未爲法性之所制伏。
T1579_.30.0466c13: 我今復應爲欲永斷餘隨眠故。勒安
T1579_.30.0466c14: 住樂斷樂修。如是名爲觀察作意。從此倍
T1579_.30.0466c15: 更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那。鄭重觀
T1579_.30.0466c16: 察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因
T1579_.30.0466c17: 縁從欲界繋一切煩惱心得離繋。此由暫
T1579_.30.0466c18: 時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾
T1579_.30.0466c19: 時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱
T1579_.30.0466c20: 對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。
T1579_.30.0466c21: 從此無間由是因縁證入根本初靜慮定。
T1579_.30.0466c22: 即此根本初靜慮定倶行作意。名加行究竟
T1579_.30.0466c23: 果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能
T1579_.30.0466c24: 適悦身離生喜樂。於時時間微薄現前。加
T1579_.30.0466c25: 行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復増廣。於時
T1579_.30.0466c26: 時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離
T1579_.30.0466c27: 生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。
T1579_.30.0466c28: 彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。
T1579_.30.0466c29: 有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具
T1579_.30.0467a01: 足安住。名住欲界對治修果。名隨證得
T1579_.30.0467a02: 離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了
T1579_.30.0467a03: 知。於所應得能正了知。爲斷應斷爲得
T1579_.30.0467a04: 應得。心生希願勝解作意。爲斷爲得正
T1579_.30.0467a05: 發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝
T1579_.30.0467a06: 樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能
T1579_.30.0467a07: 於所得離増上慢安住其心。加行究竟作
T1579_.30.0467a08: 意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能
T1579_.30.0467a09: 正領受彼諸作意善修習果。又若了相作
T1579_.30.0467a10: 意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治
T1579_.30.0467a11: 倶行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對
T1579_.30.0467a12: 治作意斷對治倶行。若攝樂作意。名對治作
T1579_.30.0467a13: 意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察
T1579_.30.0467a14: 作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意
T1579_.30.0467a15: 中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀
T1579_.30.0467a16: 察作意。如初靜慮定有七種作意。如是第
T1579_.30.0467a17: 二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。
T1579_.30.0467a18: 無所有處。非想非非想處定。當知各有七
T1579_.30.0467a19: 種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了麁
T1579_.30.0467a20: 相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。爲
T1579_.30.0467a21: 欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂
T1579_.30.0467a22: 已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋
T1579_.30.0467a23: 伺觀爲麁性能正了知。若在定地。於縁最
T1579_.30.0467a24: 初率爾而起。怱務行境。麁意言性。是名爲
T1579_.30.0467a25: 尋。即於彼縁隨彼而起隨彼而行。徐歴行
T1579_.30.0467a26: 境。細意言性。是名爲伺。又正了知如是尋
T1579_.30.0467a27: 伺是心法性。心生時生。共有相應同一縁
T1579_.30.0467a28: 轉。又正了知如是尋伺依内而生外處所
T1579_.30.0467a29: 攝。又正了知如是一切過去未來現在所
T1579_.30.0467b01: 攝。從因而生。從縁而生。或増或減不久安
T1579_.30.0467b02: 住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散
T1579_.30.0467b03: 動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆
T1579_.30.0467b04: 是黒品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。
T1579_.30.0467b05: 隨所在地自性。能令有如是相。於常常時
T1579_.30.0467b06: 於恒恒時。有尋有伺心行所縁。躁擾而轉不
T1579_.30.0467b07: 得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺
T1579_.30.0467b08: 覺了麁相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如
T1579_.30.0467b09: 是一切所説麁相皆無所有。是故宣説第二
T1579_.30.0467b10: 靜慮有其靜相。彼諸麁相皆遠離故。爲欲
T1579_.30.0467b11: 證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前
T1579_.30.0467b12: 應知。如是乃至爲欲證入非想非非想處
T1579_.30.0467b13: 定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作
T1579_.30.0467b14: 意。又彼麁相遍在一切下地皆有。下從欲
T1579_.30.0467b15: 界展轉上至無所有處。當知麁相略有二
T1579_.30.0467b16: 種。謂諸下地苦住増上。望上所住不寂靜
T1579_.30.0467b17: 故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少
T1579_.30.0467b18: 故。此二麁相由前六事。如其所應當正尋
T1579_.30.0467b19: 思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次
T1579_.30.0467b20: 上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果
T1579_.30.0467b21: 作意
T1579_.30.0467b22: 復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二
T1579_.30.0467b23: 者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界
T1579_.30.0467b24: 離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡
T1579_.30.0467b25: 不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬪
T1579_.30.0467b26: 訟諍競。諂誑詐僞起妄語等。由斷彼故説
T1579_.30.0467b27: 名爲離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺
T1579_.30.0467b28: 未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。
T1579_.30.0467b29: 是故説名有尋有伺。所言離者。謂已獄得
T1579_.30.0467c01: 加行究竟作意故。所言生者。由此爲因由
T1579_.30.0467c02: 此爲縁。無間所生故名離生。言喜樂者。
T1579_.30.0467c03: 謂已獲得所希求義。及於喜中未見過
T1579_.30.0467c04: 失。一切麁重已除遣故。及已獲得廣大輕安。
T1579_.30.0467c05: 身心調暢有堪能故。説名喜樂。所言初者。
T1579_.30.0467c06: 謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。
T1579_.30.0467c07: 説名爲初。言靜慮者。於一所縁繋念寂靜
T1579_.30.0467c08: 正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得
T1579_.30.0467c09: 加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時
T1579_.30.0467c10: 由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱
T1579_.30.0467c11: 難得無梗澁。於靜慮定其心晝夜能正隨
T1579_.30.0467c12: 順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正
T1579_.30.0467c13: 安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地
T1579_.30.0467c14: 相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繋念安
T1579_.30.0467c15: 住。於諸怱務所行境界。能正遠離。於不怱
T1579_.30.0467c16: 務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜
T1579_.30.0467c17: 轉。是故説言尋伺寂靜故。内等淨故。又彼
T1579_.30.0467c18: 即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過
T1579_.30.0467c19: 尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故説
T1579_.30.0467c20: 言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷
T1579_.30.0467c21: 故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。
T1579_.30.0467c22: 所言生者。由此爲因由此爲縁無間所生
T1579_.30.0467c23: 故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求
T1579_.30.0467c24: 義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切
T1579_.30.0467c25: 尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。
T1579_.30.0467c26: 故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂
T1579_.30.0467c27: 所隨逐故。名有喜樂。依順次數此爲第
T1579_.30.0467c28: 二。如是一切如前應知。復次彼於喜相
T1579_.30.0467c29: 深見過失。是故説言於喜離欲。又於爾
T1579_.30.0468a01: 時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜
T1579_.30.0468a02: 慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此
T1579_.30.0468a03: 中復離於喜。是故説言安住於捨。如是二
T1579_.30.0468a04: 法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺
T1579_.30.0468a05: 故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜
T1579_.30.0468a06: 故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮
T1579_.30.0468a07: 説名無有。由是因縁修靜慮者。第三靜慮
T1579_.30.0468a08: 方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。
T1579_.30.0468a09: 如是如是彼喜倶行想及作意不復現行。若
T1579_.30.0468a10: 復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼
T1579_.30.0468a11: 喜倶行想及作意時復現行。尋即速疾以慧
T1579_.30.0468a12: 通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便
T1579_.30.0468a13: 棄捨除遣變吐。心住上捨。是故説有正念
T1579_.30.0468a14: 正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近
T1579_.30.0468a15: 修習。多修習故令心踊躍。倶行喜受便得除
T1579_.30.0468a16: 滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生
T1579_.30.0468a17: 起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安
T1579_.30.0468a18: 樂。是故説言有身受樂。第三靜慮已下諸
T1579_.30.0468a19: 地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸
T1579_.30.0468a20: 地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂
T1579_.30.0468a21: 捨倶無有故。上地有捨而無樂故。是故説
T1579_.30.0468a22: 言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣説謂依
T1579_.30.0468a23: 於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以
T1579_.30.0468a24: 正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸
T1579_.30.0468a25: 聖者。謂佛世尊及佛弟子
T1579_.30.0468a26: 復次此中對治種類勢相似故。略不宣説樂
T1579_.30.0468a27: 斷對治。但説對治所作樂斷。何等名爲此中
T1579_.30.0468a28: 對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修
T1579_.30.0468a29: 習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三
T1579_.30.0468b01: 靜慮地中勝樂。是故説言由樂斷故。修靜
T1579_.30.0468b02: 慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是
T1579_.30.0468b03: 因縁若先所斷若今所斷。總集説言樂斷
T1579_.30.0468b04: 苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷
T1579_.30.0468b05: 故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜
T1579_.30.0468b06: 慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒
T1579_.30.0468b07: 故。今於此中且約苦樂二受斷故。説有所
T1579_.30.0468b08: 餘非苦樂受。是故説言彼於爾時不苦不
T1579_.30.0468b09: 樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺
T1579_.30.0468b10: 喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮
T1579_.30.0468b11: 白。由是因縁正入第四靜慮定時心住無
T1579_.30.0468b12: 動。一切動亂皆悉遠離。是故説言捨念清淨。
T1579_.30.0468b13: 第四等言如前所説初靜慮等。應知其相。
T1579_.30.0468b14: 復次以於虚空起勝解故。所有青黄赤白
T1579_.30.0468b15: 等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲
T1579_.30.0468b16: 故。皆能超越。是故説言色想出過故。由不
T1579_.30.0468b17: 顯現超越彼想以爲因故。所有種種衆多
T1579_.30.0468b18: 品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得
T1579_.30.0468b19: 除遣。是故説言有對想滅沒故。由遠離彼
T1579_.30.0468b20: 想以爲因故。所有於彼種種聚中差別想
T1579_.30.0468b21: 轉。謂飮食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等
T1579_.30.0468b22: 想。於是一切不作意轉。是故説言種種想
T1579_.30.0468b23: 不作意故。除遣如是有色有對種種想已。
T1579_.30.0468b24: 起無邊相虚空勝解。是故説言入無邊空。
T1579_.30.0468b25: 由已超過近分加行究竟作意。入上根本加
T1579_.30.0468b26: 行究竟果作意定。是故説言空無邊處具足
T1579_.30.0468b27: 安住。當知此中依於近分乃至未入上
T1579_.30.0468b28: 根本定。唯縁虚空。若已得入上根本定。亦
T1579_.30.0468b29: 縁虚空。亦縁自地所有諸蘊。又近分中亦
T1579_.30.0468c01: 縁下地所有諸蘊。復次若由此識於無邊
T1579_.30.0468c02: 空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相
T1579_.30.0468c03: 應。若有欲入識無邊處。先捨虚空無邊處
T1579_.30.0468c04: 想。即於彼識次起無邊行相勝解
T1579_.30.0468c05: 爾時超過近分根本空無邊處。是故説言超
T1579_.30.0468c06: 過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識
T1579_.30.0468c07: 無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上
T1579_.30.0468c08: 根本加行究竟果作意定。是故説言識無邊
T1579_.30.0468c09: 處具足安住。復次從識無邊處求上進時。
T1579_.30.0468c10: 離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有
T1579_.30.0468c11: 或色非色相應境性。彼求境界無所得時。
T1579_.30.0468c12: 超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘
T1579_.30.0468c13: 境勝解。此則名爲於無所有假想勝解。即於
T1579_.30.0468c14: 如是假想勝解多修習故。便能超過無所有
T1579_.30.0468c15: 處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本
T1579_.30.0468c16: 加行究竟果作意定。是故説言超過一切識
T1579_.30.0468c17: 無邊處。無少所有無所有處具足安住。復
T1579_.30.0468c18: 次從無所有處求上進時。由於無所有處
T1579_.30.0468c19: 想起麁想故。便能棄捨無所有處想。由是
T1579_.30.0468c20: 因縁先入無所有處定時。超過一切有所
T1579_.30.0468c21: 有想。今復超過無所有想。是故説言非有
T1579_.30.0468c22: 想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂
T1579_.30.0468c23: 非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯
T1579_.30.0468c24: 有微細想縁無相境轉。是故説言非想非
T1579_.30.0468c25: 非想即於此處起勝解時。超過一切近分
T1579_.30.0468c26: 根本無所有處。及非想非非想處近分乃至
T1579_.30.0468c27: 加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意
T1579_.30.0468c28: 定。是故説言超過一切無所有處。於非想
T1579_.30.0468c29: 非非想處具足安住。復次此中入靜慮定
T1579_.30.0469a01: 時。其身相状如處室中。入無色定。時其身
T1579_.30.0469a02: 相状如處虚空。當知此中由奢摩他相。安
T1579_.30.0469a03: 住上捨勤修加行
T1579_.30.0469a04: 復次依靜慮等當知能入二無心定。一者
T1579_.30.0469a05: 無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由
T1579_.30.0469a06: 棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖
T1579_.30.0469a07: 者由止息想受作意方便能入。如是二定。
T1579_.30.0469a08: 由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想
T1579_.30.0469a09: 作意以爲上首。勤修加行漸次能入。若滅
T1579_.30.0469a10: 盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時
T1579_.30.0469a11: 止息所縁作意以爲上首。勤修加行漸次
T1579_.30.0469a12: 能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想
T1579_.30.0469a13: 如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。
T1579_.30.0469a14: 如是背想作意。於所生起一切想中。精勤
T1579_.30.0469a15: 修習不念作意。由此修習爲因縁故。加行
T1579_.30.0469a16: 道中是有心位。入定無間心不復轉。如是
T1579_.30.0469a17: 出離想作意。爲先已離遍淨貪未離廣果
T1579_.30.0469a18: 諸心心法滅。是名無想定。由是方便
T1579_.30.0469a19: 證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。
T1579_.30.0469a20: 復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處
T1579_.30.0469a21: 心求上進。心上進時求上所縁竟無所得。
T1579_.30.0469a22: 無所得故滅而不轉。如是有學已離無所
T1579_.30.0469a23: 有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。爲先諸心
T1579_.30.0469a24: 心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。
T1579_.30.0469a25: 復次依止靜慮發五通等。云何能發。謂靜
T1579_.30.0469a26: 慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨
T1579_.30.0469a27: 靜慮爲所依止。於五通増上正法。聽聞受
T1579_.30.0469a28: 持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。
T1579_.30.0469a29: 死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地
T1579_.30.0469b01: 所起作意。了知於義了知於法。由了知
T1579_.30.0469b02: 義了知法故。如是如是修治其心。由此
T1579_.30.0469b03: 修習多修習故。有時有分發生修果五神
T1579_.30.0469b04: 通等。又即如是了知於義了知於法。爲欲
T1579_.30.0469b05: 引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕
T1579_.30.0469b06: 擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五
T1579_.30.0469b07: 勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品
T1579_.30.0469b08: 類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所
T1579_.30.0469b09: 作色變異想。十解脱想。十一勝處想。十二
T1579_.30.0469b10: 遍處想。輕擧想者。謂由此想於身發起
T1579_.30.0469b11: 輕擧勝解。如妬羅綿或如疊絮或似風輪。
T1579_.30.0469b12: 發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼
T1579_.30.0469b13: 處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几
T1579_.30.0469b14: 上飄置床上。如是從床飄置草座。復從
T1579_.30.0469b15: 草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身
T1579_.30.0469b16: 發起柔軟勝解。或如綿嚢或如毛毳或如
T1579_.30.0469b17: 熟練。此柔軟想長養攝受前輕擧想。於攝
T1579_.30.0469b18: 受時。令輕擧想増長廣大。空界想者。謂由
T1579_.30.0469b19: 此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已。
T1579_.30.0469b20: 隨所欲往若於中間有諸色聚能爲障
T1579_.30.0469b21: 礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝
T1579_.30.0469b22: 解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或
T1579_.30.0469b23: 以其心符順於身。或以其身符順於心。由
T1579_.30.0469b24: 此令身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉
T1579_.30.0469b25: 轉光潔。隨順於心繋屬於心依心而轉。勝
T1579_.30.0469b26: 解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。麁
T1579_.30.0469b27: 作細解細作麁解。地作水解水作地解。如
T1579_.30.0469b28: 是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作
T1579_.30.0469b29: 勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成
T1579_.30.0469c01: 滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多
T1579_.30.0469c02: 身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一
T1579_.30.0469c03: 身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆
T1579_.30.0469c04: 壁垣城等類厚障隔事。直過無礙。或於其地
T1579_.30.0469c05: 出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。
T1579_.30.0469c06: 或如飛鳥結加趺坐騰&T069096;虚空。或於廣大
T1579_.30.0469c07: 威徳勢力日月光輪以手捫摸。或以其身
T1579_.30.0469c08: 乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆
T1579_.30.0469c09: 由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解
T1579_.30.0469c10: 想故。隨其所應一切能作。此中以身於其
T1579_.30.0469c11: 梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴
T1579_.30.0469c12: 轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂
T1579_.30.0469c13: 隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念
T1579_.30.0469c14: 想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨
T1579_.30.0469c15: 憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若
T1579_.30.0469c16: 坐若臥。廣説一切先所受行。隨其麁略次
T1579_.30.0469c17: 第無越憶念了知。於此修習多修習故證得
T1579_.30.0469c18: 修果。於無量種宿世所住。廣説乃至所有行
T1579_.30.0469c19: 相所有宣説皆能隨念。種種品類集會音聲
T1579_.30.0469c20: 想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長
T1579_.30.0469c21: 者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或
T1579_.30.0469c22: 室。種種品類諸衆集會。所出種種雜類音聲。
T1579_.30.0469c23: 名諠譟聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。
T1579_.30.0469c24: 善取其相。以修所成定地作意。於諸天人
T1579_.30.0469c25: 若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多
T1579_.30.0469c26: 修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間
T1579_.30.0469c27: 天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂
T1579_.30.0469c28: 於如前所説種種諸光明相。極善取已。即
T1579_.30.0469c29: 於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善
T1579_.30.0470a01: 不善等業用差別。善取其相。即於彼相作
T1579_.30.0470a02: 意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習
T1579_.30.0470a03: 故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通
T1579_.30.0470a04: 故。見諸有情廣説乃至身壞已後往生善趣
T1579_.30.0470a05: 天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想
T1579_.30.0470a06: 於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
T1579_.30.0470a07: 慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒繞其心。諸
T1579_.30.0470a08: 有情類種種色位色相變異。解了分別。如是
T1579_.30.0470a09: 色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸
T1579_.30.0470a10: 根躁擾諸根掉擧言常含笑。如是色類有瞋
T1579_.30.0470a11: 恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語
T1579_.30.0470a12: 音謇澁言常變色。如是色類有愚癡者。有
T1579_.30.0470a13: 色分位色相變異。謂多分瘖瘂事義闇昧言
T1579_.30.0470a14: 不辯了語多下里。由如是等行相流類。
T1579_.30.0470a15: 廣説乃至無慚愧等所纒繞者。有色分位色
T1579_.30.0470a16: 相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於
T1579_.30.0470a17: 此修習多修習故。發生修果心差別智。由
T1579_.30.0470a18: 此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨
T1579_.30.0470a19: 所伺察心意識等皆如實知。解脱勝處遍
T1579_.30.0470a20: 處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於
T1579_.30.0470a21: 此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神
T1579_.30.0470a22: 通。若變事通若化事通若勝解通。及能引
T1579_.30.0470a23: 發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無
T1579_.30.0470a24: 礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
T1579_.30.0470a25: 聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨
T1579_.30.0470a26: 所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能
T1579_.30.0470a27: 如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神
T1579_.30.0470a28: 通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪
T1579_.30.0470a29: 受用。當知如是十二種想。親近修習多
T1579_.30.0470b01: 修習故。隨其所應便能引發五種神通。
T1579_.30.0470b02: 及能引發不共。異生如其所應諸聖功
T1579_.30.0470b03:
T1579_.30.0470b04: 復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨
T1579_.30.0470b05: 其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分
T1579_.30.0470b06: 中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其
T1579_.30.0470b07: 所應當生少光天無量光天極光淨天衆
T1579_.30.0470b08: 同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b09: 隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆
T1579_.30.0470b10: 同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b11: 隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同
T1579_.30.0470b12: 分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏
T1579_.30.0470b13: 修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品
T1579_.30.0470b14: 上勝品上極品善修習已。隨其所應當生
T1579_.30.0470b15: 五淨居天衆同分中。謂無煩無熱善現善見
T1579_.30.0470b16: 色究竟天。若於空處識處無所有處非想非
T1579_.30.0470b17: 非想處下中上品。善修習已。當生空處識
T1579_.30.0470b18: 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
T1579_.30.0470b19: 中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差
T1579_.30.0470b20: 別。然住所作有其差別。於無想定善修習
T1579_.30.0470b21: 已。當生無想有情天衆同分中
T1579_.30.0470b22: 復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。
T1579_.30.0470b23: 身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。
T1579_.30.0470b24: 於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數
T1579_.30.0470b25: 易脱威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜
T1579_.30.0470b26: 不樂衆集。言語安詳。眼見色已唯覺了
T1579_.30.0470b27: 色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。
T1579_.30.0470b28: 鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已。唯覺了聲
T1579_.30.0470b29: 乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。
T1579_.30.0470c01: 能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
T1579_.30.0470c02: 有貪婪無有憤發。能有堪忍。不爲種
T1579_.30.0470c03: 種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類
T1579_.30.0470c04: 當知名爲離欲者相
T1579_.30.0470c05: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0470c06:
T1579_.30.0470c07:
T1579_.30.0470c08:
T1579_.30.0470c09: 瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0470c10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0470c11:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0470c12: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之二
T1579_.30.0470c13: 如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。
T1579_.30.0470c14: 應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。
T1579_.30.0470c15: 所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
T1579_.30.0470c16: 乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦
T1579_.30.0470c17: 略摽廣辯増上教法。聽聞受持。或於作意
T1579_.30.0470c18: 已善修習或得根本靜慮無色。由四種行
T1579_.30.0470c19: 了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四
T1579_.30.0470c20: 種行了集諦相。謂因行集行起行縁行。由
T1579_.30.0470c21: 四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。
T1579_.30.0470c22: 由四種行了道諦相。謂道行如行行行出
T1579_.30.0470c23: 行。如是名爲了相作意。由十種行觀察苦
T1579_.30.0470c24: 諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異
T1579_.30.0470c25: 行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
T1579_.30.0470c26: 行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
T1579_.30.0470c27: 所得行。十不自在行。如是十行依證成道
T1579_.30.0470c28: 理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊
T1579_.30.0470c29: 説諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世
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