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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0448a01: 大自在能爲障礙。由障礙故或於死法
T1579_.30.0448a02: 令不能出。或經多時極大艱難方能超
T1579_.30.0448a03: 越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間
T1579_.30.0448a04: 道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於
T1579_.30.0448a05: 彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手
T1579_.30.0448a06: 中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所
T1579_.30.0448a07: 縛未脱魔&MT02061;。由必還來生此界故。云何
T1579_.30.0448a08: 魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸
T1579_.30.0448a09: 欲増上力故。尋還退捨。當知此即是爲魔
T1579_.30.0448a10: 事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲
T1579_.30.0448a11: 香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。
T1579_.30.0448a12: 當知此即是爲魔事。若正安住於食知量。
T1579_.30.0448a13: 於諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。
T1579_.30.0448a14: 當知此即是爲魔事。若正安住精勤修習。初
T1579_.30.0448a15: 夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於
T1579_.30.0448a16: 脇臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是
T1579_.30.0448a17: 爲魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事
T1579_.30.0448a18: 業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如
T1579_.30.0448a19: 理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事
T1579_.30.0448a20: 心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或
T1579_.30.0448a21: 見在家及出家衆歡娯雜處。或見惡友共相
T1579_.30.0448a22: 雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是
T1579_.30.0448a23: 魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生
T1579_.30.0448a24: 疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下
T1579_.30.0448a25: 塚間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐
T1579_.30.0448a26: 毛竪。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而
T1579_.30.0448a27: 來。不如正理勸捨白品勸取黒品。當知
T1579_.30.0448a28: 一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂
T1579_.30.0448a29: 趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨
T1579_.30.0448b01: 覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣
T1579_.30.0448b02: 入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊
T1579_.30.0448b03: 諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應
T1579_.30.0448b04: 當正了知。由三因縁正修行者。精勤發趣
T1579_.30.0448b05: 空無有果。何等爲三。一由諸根未積集
T1579_.30.0448b06: 故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣
T1579_.30.0448b07: 故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教
T1579_.30.0448b08: 授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸
T1579_.30.0448b09: 根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得
T1579_.30.0448b10: 隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根
T1579_.30.0448b11: 雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若
T1579_.30.0448b12: 不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已
T1579_.30.0448b13: 得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定
T1579_.30.0448b14: 有果。如是名爲由三因縁空無有果。由
T1579_.30.0448b15: 三因縁決定有果
T1579_.30.0448b16: 瑜伽師智論卷第二十九
T1579_.30.0448b17:
T1579_.30.0448b18:
T1579_.30.0448b19:
T1579_.30.0448b20:
T1579_.30.0448b21: 瑜伽師地論卷第三十
T1579_.30.0448b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0448b23:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0448b24: 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一」
T1579_.30.0448b25: 如是已説補特伽羅品類建立。及所縁等乃
T1579_.30.0448b26: 至趣修有果無果。如應安立我今當説。總嗢
T1579_.30.0448b27: 柁南曰
T1579_.30.0448b28:     往慶問尋求 方安立護養
T1579_.30.0448b29:     出離一境性 障淨修作意
T1579_.30.0448c01: 若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時爲
T1579_.30.0448c02: 隨證得自義利故。先應四處安住正念。然
T1579_.30.0448c03: 後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘
T1579_.30.0448c04: 尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難
T1579_.30.0448c05: 詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝
T1579_.30.0448c06: 善非顯己能處。四純爲安立自他善根非求
T1579_.30.0448c07: 利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先
T1579_.30.0448c08: 求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將
T1579_.30.0448c09: 請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲
T1579_.30.0448c10: 躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請
T1579_.30.0448c11: 問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯
T1579_.30.0448c12: 願慈悲爲我宣説
T1579_.30.0448c13: 如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。爲欲安立
T1579_.30.0448c14: 初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞讃
T1579_.30.0448c15: 勵慶慰。又應稱揚修斷功徳。歎言善哉善
T1579_.30.0448c16: 哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沈
T1579_.30.0448c17: 沒境界樂著境界。衆生類中。獨不放逸樂
T1579_.30.0448c18: 修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡
T1579_.30.0448c19: 牢獄衆生類中。獨求解脱如是牢獄。汝今
T1579_.30.0448c20: 乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固
T1579_.30.0448c21: 縛衆生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃
T1579_.30.0448c22: 能於入生死曠野險道衆生類中。獨求超
T1579_.30.0448c23: 度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善
T1579_.30.0448c24: 根衆生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃
T1579_.30.0448c25: 能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中。
T1579_.30.0448c26: 獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於
T1579_.30.0448c27: 爲煩惱重病呑食衆生類中。獨求證得第
T1579_.30.0448c28: 一無病常樂涅槃。汝今乃能於爲四種
T1579_.30.0448c29: 流漂溺衆生類中。獨求越度如是*瀑流。
T1579_.30.0449a01: 汝今乃能於入廣大無明黒闇衆生類中。
T1579_.30.0449a02: 獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能
T1579_.30.0449a03: 如是精勤修瑜伽行。乃得名爲不虚受用
T1579_.30.0449a04: 國人信施。眞實奉行如來聖教不捨。靜慮
T1579_.30.0449a05: 成就勝觀増長樂居空閑。法侶精勤修學自
T1579_.30.0449a06: 義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今爲欲勤
T1579_.30.0449a07: 修自利利他正行。汝今爲欲利益安樂無
T1579_.30.0449a08: 量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令
T1579_.30.0449a09: 獲得義利安樂故來問爾
T1579_.30.0449a10: 以如是等柔軟言詞讃勵慶慰。稱揚修斷
T1579_.30.0449a11: 諸功徳已。復於四種審問處法應審問之。
T1579_.30.0449a12: 告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及
T1579_.30.0449a13: 彼邪法弟子衆不。汝已最初淨修梵行善
T1579_.30.0449a14: 淨尸羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖
T1579_.30.0449a15: 諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信
T1579_.30.0449a16: 解爲證寂滅而出家不
T1579_.30.0449a17: 如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。
T1579_.30.0449a18: 以四因縁應正尋求。何等名爲四種處所。
T1579_.30.0449a19: 一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其
T1579_.30.0449a20: 根。四應尋求其行。云何名爲四種因縁。一應
T1579_.30.0449a21: 以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三
T1579_.30.0449a22: 應以所作而正尋求。四應以知他心差別智
T1579_.30.0449a23: 而正尋求。云何名爲應以審問尋求其願。謂
T1579_.30.0449a24: 如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨
T1579_.30.0449a25: 覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨
T1579_.30.0449a26: 自所願當如是答。如是名爲應以審問尋
T1579_.30.0449a27: 求其願。云何名爲應以審問尋求種*姓及以
T1579_.30.0449a28: 根行。謂如是問。長老。於自種*姓根行能審
T1579_.30.0449a29: 察不。謂我本來有何種*姓。聲聞乘耶獨覺乘
T1579_.30.0449b01: 耶。大乘等耶。有何等根。爲鈍爲中爲利根。
T1579_.30.0449b02: 耶。有何等行。爲貪行耶爲瞋行耶。廣説乃
T1579_.30.0449b03: 至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別
T1579_.30.0449b04: 種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍
T1579_.30.0449b05: 不能自知前後差別。乃至不能善取其相。
T1579_.30.0449b06: 由是不能如問而答。從此已後應以言論
T1579_.30.0449b07: 尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應
T1579_.30.0449b08: 衆雜美妙易解言詞。説聲聞乘相應言論。彼
T1579_.30.0449b09: 聞宣説此言論時。若身中有聲聞種*姓。於
T1579_.30.0449b10: 此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若
T1579_.30.0449b11: 身中有獨覺種*姓大乘種*姓。於此言論不
T1579_.30.0449b12: 發最極踊躍歡喜不生信解。次復爲其説
T1579_.30.0449b13: 獨覺乘相應言論。彼聞宣説此言論時。若
T1579_.30.0449b14: 身中有獨覺種*姓。於此言論便發最極踊
T1579_.30.0449b15: 躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘
T1579_.30.0449b16: 種*姓則不如是。後復爲其宣説大乘相應
T1579_.30.0449b17: 言論。彼聞宣説此言論時。若身中有大乘
T1579_.30.0449b18: 種*姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生
T1579_.30.0449b19: 信解。若身中有聲聞種*姓獨覺種*姓則不
T1579_.30.0449b20: 如是。若有鈍根。雖聞宣説麁淺言論。而
T1579_.30.0449b21: 於法義勵力審思方能領受解了通達。若有
T1579_.30.0449b22: 利根。雖聞宣説深細言論。而於法義速能
T1579_.30.0449b23: 領受解了通達。若有中根。則不如是。若有
T1579_.30.0449b24: 貪行。彼聞爲説淨妙言論。便發最極淨信
T1579_.30.0449b25: 愛樂悟入其趣。身毛皆竪悲涕墮涙。其身外
T1579_.30.0449b26: 現潤滑相状。其心内懷柔軟怡悦。若有瞋
T1579_.30.0449b27: 行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞爲
T1579_.30.0449b28: 説決定通達涅槃離染相應言論。便生最極
T1579_.30.0449b29: 驚恐怖畏。如説鈍根。如是癡行當知亦爾。
T1579_.30.0449c01: 若有慢行。彼聞爲説正法言論不甚恭敬。
T1579_.30.0449c02: 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。
T1579_.30.0449c03: 雖作方便引發其心令受正化。而不分
T1579_.30.0449c04: 明發言稱善。若尋思行。彼聞爲説正法言
T1579_.30.0449c05: 論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領
T1579_.30.0449c06: 受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名
T1579_.30.0449c07: 爲應以言論尋求種*姓及以根行。云何名
T1579_.30.0449c08: 爲應以所作尋求。彼三謂如前説。聲聞種
T1579_.30.0449c09: *姓及貪等行補特伽羅所有相状是名所作。
T1579_.30.0449c10: 由此所作如其所應。當正尋求種*姓根
T1579_.30.0449c11: 行。云何名爲應以知他心差別智尋求種*姓
T1579_.30.0449c12: 及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師
T1579_.30.0449c13: 以得知他心差別智。彼由如是他心智
T1579_.30.0449c14: 故。如實了知種性根行
T1579_.30.0449c15: 於四種處以四因縁正尋求已。復於五處
T1579_.30.0449c16: 如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠
T1579_.30.0449c17: 離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作
T1579_.30.0449c18: 意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀
T1579_.30.0449c19: 者。即於是處爲令不退住不放逸。如佛所
T1579_.30.0449c20: 誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進
T1579_.30.0449c21: 修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅
T1579_.30.0449c22: 相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅
T1579_.30.0449c23: 相應殊勝學道。如説成就戒律儀。如是成
T1579_.30.0449c24: 就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜
T1579_.30.0449c25: 伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。
T1579_.30.0449c26: 隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令
T1579_.30.0449c27: 不退失。於後勝進善法差別。爲速圓滿爲
T1579_.30.0449c28: 如所説無増無減。平等現行。發生樂欲
T1579_.30.0449c29: 増上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養
T1579_.30.0450a01: 定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝
T1579_.30.0450a02: 分法時樂住遠離
T1579_.30.0450a03: 云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。
T1579_.30.0450a04: 是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林
T1579_.30.0450a05: 樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑
T1579_.30.0450a06: 室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐
T1579_.30.0450a07: 名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻*秆積等。
T1579_.30.0450a08: 大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或
T1579_.30.0450a09: 林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有
T1579_.30.0450a10: 五種。謂若處所從本已來形相端嚴衆所憙
T1579_.30.0450a11: 見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虚可
T1579_.30.0450a12: 樂。地無高下處無毒刺。亦無衆多甎石瓦
T1579_.30.0450a13: 礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加
T1579_.30.0450a14: 行。心悦心喜任持於斷。是名第一處所圓
T1579_.30.0450a15: 滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊
T1579_.30.0450a16: 虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。
T1579_.30.0450a17: 又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。
T1579_.30.0450a18: 人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都
T1579_.30.0450a19: 無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又
T1579_.30.0450a20: 若處所隨順身命衆具易得。求衣服等不
T1579_.30.0450a21: 甚艱難。飮食支持無所匱乏。是名第四處
T1579_.30.0450a22: 所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸
T1579_.30.0450a23: 有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開
T1579_.30.0450a24: 曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通
T1579_.30.0450a25: 達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清
T1579_.30.0450a26: 淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂
T1579_.30.0450a27: 於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於
T1579_.30.0450a28: 中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行
T1579_.30.0450a29: 宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小
T1579_.30.0450b01: 繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣説。何因
T1579_.30.0450b02: 縁故結*加趺坐。謂正觀見五因縁故。一由
T1579_.30.0450b03: 身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最
T1579_.30.0450b04: 爲勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀
T1579_.30.0450b05: 不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共
T1579_.30.0450b06: 法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此
T1579_.30.0450b07: 宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬
T1579_.30.0450b08: 故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是
T1579_.30.0450b09: 威儀一切賢聖同稱讃故。正觀如是五種因
T1579_.30.0450b10: 縁。是故應當結*加趺坐。端身正願者。云何
T1579_.30.0450b11: 端身。謂策擧身令其端直。云何正願。謂令
T1579_.30.0450b12: 其心離諂離詐調柔正直。由策擧身令端
T1579_.30.0450b13: 直故。其心不爲惛沈睡眠之所纒擾。離諂
T1579_.30.0450b14: 詐故其心不爲外境散動之所纒擾
T1579_.30.0450b15: 安住背念者。云何名爲安住背念。謂如理
T1579_.30.0450b16: 作意相應念名爲背念。棄背違逆一切黒品
T1579_.30.0450b17: 故。又縁定相爲境念名爲背念。棄背除遣
T1579_.30.0450b18: 一切不定地所縁境故。如是名爲威儀圓
T1579_.30.0450b19: 滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二
T1579_.30.0450b20: 心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家衆
T1579_.30.0450b21: 共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者
T1579_.30.0450b22: 謂遠離一切染汚無記所有作意。修習一切
T1579_.30.0450b23: 其性是善能引義利定地作意及定資糧加
T1579_.30.0450b24: 行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓
T1579_.30.0450b25: 滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝爲
T1579_.30.0450b26: 一説名遠離
T1579_.30.0450b27: 云何心一境性。謂數數隨念同分所縁流注
T1579_.30.0450b28: 無罪適悦相應令心相續。名三摩地。亦名
T1579_.30.0450b29: 爲善心一境性。何等名爲數數隨念。謂於
T1579_.30.0450c01: 正法聽聞受持。從師獲得教誡教授増上力
T1579_.30.0450c02: 故。令其定地諸相現前。縁此爲境。流注無
T1579_.30.0450c03: 罪適悦相應。所有正念隨轉安住。云何名爲
T1579_.30.0450c04: 同分所縁。謂諸定地所縁境界。非一衆多種
T1579_.30.0450c05: 種品類。縁此爲境令心正行。説名爲定。此
T1579_.30.0450c06: 即名爲同分所縁。問此所縁境是誰同分説
T1579_.30.0450c07: 爲同分。答是所知事相似品類故名同分。復
T1579_.30.0450c08: 由彼念於所縁境。無散亂行無缺無間。
T1579_.30.0450c09: 間殷重加行適悦相應而轉。故名流注
T1579_.30.0450c10: 適悦相應。又由彼念於所縁境無有染汚。
T1579_.30.0450c11: 極安隱住熟道。適悦相應而轉。故名無罪
T1579_.30.0450c12: 適悦相應。是故説言數數隨念同分所縁流
T1579_.30.0450c13: 注。無罪適悦相應令心相續名三摩地。亦
T1579_.30.0450c14: 名爲善心一境性。復次如是心一境性。或是
T1579_.30.0450c15: 奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住
T1579_.30.0450c16: 中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧
T1579_.30.0450c17: 行中心一境性。是名毘鉢舍那品
T1579_.30.0450c18: 云何名爲九種心住。謂有苾芻令心内住
T1579_.30.0450c19: 等住。安住近住。調順寂靜。最極寂靜。專注一
T1579_.30.0450c20: 趣。及以等持。如是名爲九種心住。云何内
T1579_.30.0450c21: 住。謂從外一切所縁境界。攝録其心繋在
T1579_.30.0450c22: 於内令不散亂。此則最初繋縛其心。令住
T1579_.30.0450c23: 於内不外散亂。故名内住。云何等住。謂即
T1579_.30.0450c24: 最初所繋縛心。其性麁動未能令其等住
T1579_.30.0450c25: 遍住故。次即於此所縁境界。以相續方便
T1579_.30.0450c26: 澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等
T1579_.30.0450c27: 住。云何安住。謂若此心雖復如是内住等
T1579_.30.0450c28: 住。然由失念於外散亂。復還攝録安置内
T1579_.30.0450c29: 境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是
T1579_.30.0451a01: 如是親近念住。由此念故數數作意内住
T1579_.30.0451a02: 其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何
T1579_.30.0451a03: 調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸
T1579_.30.0451a04: 相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸
T1579_.30.0451a05: 相爲過患想。由如是想増上力故。於彼諸
T1579_.30.0451a06: 相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂
T1579_.30.0451a07: 靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等
T1579_.30.0451a08: 諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法
T1579_.30.0451a09: 爲過患想。由如是想増上力故。於諸尋思
T1579_.30.0451a10: 及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。
T1579_.30.0451a11: 云何名爲最極寂靜。謂失念故即彼二種暫
T1579_.30.0451a12: 現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能
T1579_.30.0451a13: 不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名爲最極
T1579_.30.0451a14: 寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行有功
T1579_.30.0451a15: 用。無缺無間三摩地相續而住。是故名爲
T1579_.30.0451a16: 專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習
T1579_.30.0451a17: 爲因縁故。得無加行無功用任運轉道。
T1579_.30.0451a18: 由是因縁不由加行不由功用。心三摩地
T1579_.30.0451a19: 任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中
T1579_.30.0451a20: 由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。
T1579_.30.0451a21: 二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。
T1579_.30.0451a22: 六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思増
T1579_.30.0451a23: 上力故。最初令心於内境住。及即於此相
T1579_.30.0451a24: 續方便澄淨方便等遍安住。如是於内繋縛
T1579_.30.0451a25: 心已。由憶念力數數作意。攝録其心令
T1579_.30.0451a26: 不散亂安住近住。從此已後由正知力調
T1579_.30.0451a27: 息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不
T1579_.30.0451a28: 令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫
T1579_.30.0451a29: 現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極
T1579_.30.0451b01: 寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於
T1579_.30.0451b02: 如是九種心住。當知復有四種作意。一力
T1579_.30.0451b03: 勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺
T1579_.30.0451b04: 運轉作意。四無功用運轉作意。於内住等
T1579_.30.0451b05: 住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順
T1579_.30.0451b06: 寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於
T1579_.30.0451b07: 專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持
T1579_.30.0451b08: 中。有無功用運轉作意。當知如是四種作
T1579_.30.0451b09: 意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是
T1579_.30.0451b10: 獲得内心奢摩他者。於毘鉢舍那勤修習
T1579_.30.0451b11: 時。復即由是四種作意。方能修習毘鉢舍
T1579_.30.0451b12: 那。故此亦是毘鉢舍那品
T1579_.30.0451b13: 云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止内心奢
T1579_.30.0451b14: 摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周
T1579_.30.0451b15: 遍尋思周遍伺察。是名四種毘鉢舍那。云何
T1579_.30.0451b16: 名爲能正思擇。謂於淨行所縁境界。或於
T1579_.30.0451b17: 善巧所縁境界。或於淨惑所縁境界。能正
T1579_.30.0451b18: 思擇盡所有性。云何名爲最極思擇。謂即
T1579_.30.0451b19: 於彼所縁境界。最極思擇如所有性。云何
T1579_.30.0451b20: 名爲周遍尋思。謂即於彼所縁境界。由慧
T1579_.30.0451b21: 倶行有分別作意。取彼相状周遍尋思。云
T1579_.30.0451b22: 何名爲周遍伺察。謂即於彼所縁境界。審
T1579_.30.0451b23: 諦推求周遍伺察。又即如是毘鉢舍那。由
T1579_.30.0451b24: 三門六事差別所縁。當知復有多種差別。
T1579_.30.0451b25: 云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。
T1579_.30.0451b26: 二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍
T1579_.30.0451b27: 那。云何名爲唯隨相行毘鉢舍那。謂於所
T1579_.30.0451b28: 聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引
T1579_.30.0451b29: 地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未
T1579_.30.0451c01: 察。如是名爲唯隨相行毘鉢舍那。若復於
T1579_.30.0451c02: 彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毘鉢舍那。
T1579_.30.0451c03: 若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。
T1579_.30.0451c04: 如是名爲隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘
T1579_.30.0451c05: 鉢舍那。云何六事差別所縁毘鉢舍那。謂尋
T1579_.30.0451c06: 思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。
T1579_.30.0451c07: 六理。既尋思已復審伺察。云何名爲尋思於
T1579_.30.0451c08: 義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。
T1579_.30.0451c09: 如是名爲尋思於義。云何名爲尋思於事。
T1579_.30.0451c10: 謂正尋思内外二事。如是名爲尋思於事。
T1579_.30.0451c11: 云何名爲尋思於相。謂正尋思諸法二相。
T1579_.30.0451c12: 一者自相。二者共相。如是名爲尋思於相。
T1579_.30.0451c13: 云何名爲尋思於品。謂正尋思諸法二品。
T1579_.30.0451c14: 一者黒品。二者白品。尋思黒品過失過患。
T1579_.30.0451c15: 尋思白品功徳勝利。如是名爲尋思於品。
T1579_.30.0451c16: 云何名爲尋思於時。謂正尋思過去未來現
T1579_.30.0451c17: 在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如
T1579_.30.0451c18: 是事當在未來世。尋思如是事今在現在
T1579_.30.0451c19: 世。如是名爲尋思於時。云何名爲尋思於
T1579_.30.0451c20: 理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用
T1579_.30.0451c21: 道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中
T1579_.30.0451c22: 由觀待道理尋思世俗以爲世俗。尋思勝
T1579_.30.0451c23: 義以爲勝義。尋思因縁以爲因縁。由作用
T1579_.30.0451c24: 道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法
T1579_.30.0451c25: 有如是如是作用。由證成道理尋思三量。
T1579_.30.0451c26: 一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如
T1579_.30.0451c27: 是如是義。爲有至教不。爲現證可得不。
T1579_.30.0451c28: 爲應比度不。由法爾道理。於如實諸法
T1579_.30.0451c29: 成立法性。難思法性安住法性應生信解
T1579_.30.0452a01: 不應思議不應分別。如是名爲尋思於
T1579_.30.0452a02: 理。如是六事差別所縁毘鉢舍那。及前三門
T1579_.30.0452a03: 毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。問何因縁
T1579_.30.0452a04: 故建立如是六事差別毘鉢舍那。答依三
T1579_.30.0452a05: 覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二
T1579_.30.0452a06: 事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。
T1579_.30.0452a07: 尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共
T1579_.30.0452a08: 相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾
T1579_.30.0452a09: 所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性
T1579_.30.0452a10: 如所有性
T1579_.30.0452a11: 云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所縁毘
T1579_.30.0452a12: 鉢舍那。謂依不淨増上正法。聽聞受持増
T1579_.30.0452a13: 上力故。由等引地如理作意解了其義。知
T1579_.30.0452a14: 此不淨實爲不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭
T1579_.30.0452a15: 生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸
T1579_.30.0452a16: 不淨所説正法。解了其義。如是名爲於諸
T1579_.30.0452a17: 不淨尋思其義。云何名爲尋思彼事。謂彼
T1579_.30.0452a18: 如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂内
T1579_.30.0452a19: 及外。如是名爲尋思彼事。云何名爲尋思
T1579_.30.0452a20: 自相。謂且於内身中所有穢朽不淨發起
T1579_.30.0452a21: 勝解。了知身中有髮毛等廣説乃至腦膜小
T1579_.30.0452a22: 便。復於如是身中所有多不淨物。攝爲二
T1579_.30.0452a23: 界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮
T1579_.30.0452a24: 毛乃至大便起地勝解。始於涙汚乃至小
T1579_.30.0452a25: 便起水勝解。如是名爲依内不淨尋思自
T1579_.30.0452a26: 相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行
T1579_.30.0452a27: 相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自
T1579_.30.0452a28: 見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死
T1579_.30.0452a29: 屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中
T1579_.30.0452b01: 庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年
T1579_.30.0452b02: 或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。
T1579_.30.0452b03: 血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。
T1579_.30.0452b04: 若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲
T1579_.30.0452b05: 蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七
T1579_.30.0452b06: 日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝
T1579_.30.0452b07: 解膖脹勝解。若此死屍爲諸狐狼鵄梟鵰鷲
T1579_.30.0452b08: 烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。
T1579_.30.0452b09: 即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纒骨。
T1579_.30.0452b10: 於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。
T1579_.30.0452b11: 支節分離散在處處。或有其肉或無其肉
T1579_.30.0452b12: 或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍
T1579_.30.0452b13: 骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。
T1579_.30.0452b14: 髀骨異處。&MT01545;骨異處。髆骨異處。臂骨異
T1579_.30.0452b15: 處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異
T1579_.30.0452b16: 處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸
T1579_.30.0452b17: 骨共相連接而不分散。唯取麁相不委細
T1579_.30.0452b18: 取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細
T1579_.30.0452b19: 取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二
T1579_.30.0452b20: 鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血
T1579_.30.0452b21: &T055114;脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆
T1579_.30.0452b22: 等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖説
T1579_.30.0452b23: 名爲鎖。若支節鎖説名骨鎖。復有二種取
T1579_.30.0452b24: 骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖
T1579_.30.0452b25: 相。二取眞實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相
T1579_.30.0452b26: 時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟
T1579_.30.0452b27: 眞實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即
T1579_.30.0452b28: 此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他
T1579_.30.0452b29: 所變壞。三倶品變壞。始從青瘀乃至膖脹。
T1579_.30.0452c01: 是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變
T1579_.30.0452c02: 壞。若骨若鎖及以骨鎖。是倶品變壞。若能
T1579_.30.0452c03: 如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸
T1579_.30.0452c04: 所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若内
T1579_.30.0452c05: 身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相
T1579_.30.0452c06: 已有變壞。由在内身不淨色相平等法性相
T1579_.30.0452c07: 似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦
T1579_.30.0452c08: 有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨
T1579_.30.0452c09: 色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬
T1579_.30.0452c10: 如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云
T1579_.30.0452c11: 何名爲尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸
T1579_.30.0452c12: 淨色相不淨法性不如實知。於内於外諸
T1579_.30.0452c13: 淨色相發起貪欲便爲顛倒。黒品所攝。是
T1579_.30.0452c14: 有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。
T1579_.30.0452c15: 由是因縁發起當來生老病死愁歎憂苦種
T1579_.30.0452c16: 種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實
T1579_.30.0452c17: 隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦
T1579_.30.0452c18: 無害。廣説乃至由此因縁能滅當來生老
T1579_.30.0452c19: 病死乃至擾惱。若諸黒品。我今於彼不應
T1579_.30.0452c20: 忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生
T1579_.30.0452c21: 應生。生已令住増長廣大。如是名爲尋思
T1579_.30.0452c22: 彼品。云何名爲尋思彼時。謂作是思。若内
T1579_.30.0452c23: 所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色
T1579_.30.0452c24: 相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去
T1579_.30.0452c25: 雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。
T1579_.30.0452c26: 諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於
T1579_.30.0452c27: 現在世雖有淨相。於未來世不當不淨
T1579_.30.0452c28: 如今現在外不淨色。無有是處。我此色身
T1579_.30.0452c29: 去來今世。曾如是相當如是相現如是相。
T1579_.30.0453a01: 不過如是不淨法性。如是名爲尋思彼時。
T1579_.30.0453a02: 云何名爲尋思彼理。謂作是思。若内若外
T1579_.30.0453a03: 都無有我有情可得。或説爲淨或説不淨。
T1579_.30.0453a04: 唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。
T1579_.30.0453a05: 謂之爲淨或爲不淨。又如説言壽煖及與
T1579_.30.0453a06: 識。若棄捨身時離執持而臥無所思如
T1579_.30.0453a07: 木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀
T1579_.30.0453a08: 等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。
T1579_.30.0453a09: 父母不淨和合所生。糜飯等食之所増長。
T1579_.30.0453a10: 此因此縁此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。
T1579_.30.0453a11: 可了知而内身中若内若外。於常常時種
T1579_.30.0453a12: 種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以
T1579_.30.0453a13: 因縁觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此
T1579_.30.0453a14: 不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲
T1579_.30.0453a15: 貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道
T1579_.30.0453a16: 理尋思彼理。復作是思。如世尊説。若於不
T1579_.30.0453a17: 淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教
T1579_.30.0453a18: 量。我亦於内自能現見於諸不淨。如如作
T1579_.30.0453a19: 意思惟修習如是如是。令欲貪纒未生不
T1579_.30.0453a20: 生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可
T1579_.30.0453a21: 得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治
T1579_.30.0453a22: 法。可於能治所縁境界煩惱當生。如是名
T1579_.30.0453a23: 依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之
T1579_.30.0453a24: 法成立法性。難思法性安住法性。謂修不
T1579_.30.0453a25: 淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應
T1579_.30.0453a26: 分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思
T1579_.30.0453a27: 彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別
T1579_.30.0453a28: 所縁毘鉢舍那
T1579_.30.0453a29: 云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所縁
T1579_.30.0453b01: 毘鉢舍那。謂依慈愍増上正法聽聞受持増
T1579_.30.0453b02: 上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情
T1579_.30.0453b03: 作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是
T1579_.30.0453b04: 解了其義。如是名爲於諸慈愍尋思其義。
T1579_.30.0453b05: 彼既如是解了義已復能思擇。此爲親品此
T1579_.30.0453b06: 爲怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所
T1579_.30.0453b07: 攝故。於中發起外事勝解。又若親品名爲
T1579_.30.0453b08: 内事。怨中庸品名爲外事。如是名爲於
T1579_.30.0453b09: 諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若
T1579_.30.0453b10: 無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中
T1579_.30.0453b11: 有饒益相名爲親品。不饒益相名爲怨品。
T1579_.30.0453b12: 倶相違相名中庸品。如是三品若無苦樂
T1579_.30.0453b13: 欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。
T1579_.30.0453b14: 一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇
T1579_.30.0453b15: 悦諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲
T1579_.30.0453b16: 樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離
T1579_.30.0453b17: 喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈
T1579_.30.0453b18: 愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中
T1579_.30.0453b19: 庸品。我於其中皆當發起相似性心平等
T1579_.30.0453b20: 性心。何以故。我若作意與親品樂此未爲
T1579_.30.0453b21: 難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於
T1579_.30.0453b22: 怨品作意與樂乃甚爲難。我於怨品尚應
T1579_.30.0453b23: 作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與
T1579_.30.0453b24: 樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。
T1579_.30.0453b25: 能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。
T1579_.30.0453b26: 又我此身隨所生起。有色麁重四大所造。
T1579_.30.0453b27: 隨所住處便爲如是觸所逼惱。略有二
T1579_.30.0453b28: 觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸
T1579_.30.0453b29: 皆是無常。能爲如是不饒益者亦是無常。
T1579_.30.0453c01: 又復一切有情之類皆有生老病死等法。本
T1579_.30.0453c02: 性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更
T1579_.30.0453c03: 加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家
T1579_.30.0453c04: 作善知識不攝一切有情之類以爲自體。
T1579_.30.0453c05: 又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。
T1579_.30.0453c06: 無始世來經歴生死長時流轉。不互相爲
T1579_.30.0453c07: 或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若
T1579_.30.0453c08: 餘尊重似尊重者。由是因縁一切怨品無
T1579_.30.0453c09: 不皆是我之親品。又怨親品無有決定眞
T1579_.30.0453c10: 實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品
T1579_.30.0453c11: 餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我
T1579_.30.0453c12: 今者應於一切有情之類。皆當發起平等性
T1579_.30.0453c13: 心平等性見。及起相似利益意樂安樂意
T1579_.30.0453c14: 樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思
T1579_.30.0453c15: 擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便爲顛
T1579_.30.0453c16: 倒。黒品所攝。是有諍法。廣説如前。我若
T1579_.30.0453c17: 於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無
T1579_.30.0453c18: 諍法。廣説如前。如是名爲尋思慈愍黒品
T1579_.30.0453c19: 白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情
T1579_.30.0453c20: 之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸
T1579_.30.0453c21: 現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一
T1579_.30.0453c22: 切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復
T1579_.30.0453c23: 審思擇。此中都無我及有情或求樂者或
T1579_.30.0453c24: 與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施
T1579_.30.0453c25: 設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行
T1579_.30.0453c26: 業煩惱等以爲因縁。如是名依觀待道理
T1579_.30.0453c27: 尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能
T1579_.30.0453c28: 斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
T1579_.30.0453c29: 如是之義有至教量。我内智見現轉可得。
T1579_.30.0454a01: 比度量法亦有可得。如是名依證成道理
T1579_.30.0454a02: 尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性
T1579_.30.0454a03: 安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議
T1579_.30.0454a04: 不應分別應生勝解。如是名依法爾道
T1579_.30.0454a05: 理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思
T1579_.30.0454a06: 六事差別所縁毘鉢舍那
T1579_.30.0454a07: 瑜伽師地論卷第三十
T1579_.30.0454a08:
T1579_.30.0454a09:
T1579_.30.0454a10:
T1579_.30.0454a11:
T1579_.30.0454a12: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0454a13:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0454a14:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0454a15: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之二
T1579_.30.0454a16: 云何勤修縁起觀者。尋思六事差別所縁毘
T1579_.30.0454a17: 鉢舍那。謂依縁性縁起増上正法聽聞受持
T1579_.30.0454a18: 増上力故。能正了知如是如是諸法生故
T1579_.30.0454a19: 彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此
T1579_.30.0454a20: 中都無自在作者生者化者能造諸法。亦
T1579_.30.0454a21: 無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能
T1579_.30.0454a22: 了知如是等義。是名尋思諸縁起義。復審
T1579_.30.0454a23: 思擇十二有支若内若外而起勝解。是名
T1579_.30.0454a24: 尋思諸縁起事。復審思擇無明支等前際無
T1579_.30.0454a25: 知後際無知。如是廣説如前分別縁起支
T1579_.30.0454a26: 中。是名尋思縁起自相。復審思擇如是一
T1579_.30.0454a27: 切縁生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。
T1579_.30.0454a28: 是故前後皆是無常皆有生老病死法故其
T1579_.30.0454a29: 性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空
T1579_.30.0454b01: 無我。是名尋思縁起共相。復審思擇我若
T1579_.30.0454b02: 於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷
T1579_.30.0454b03: 惑便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。若不迷
T1579_.30.0454b04: 惑便無顛倒。白品所攝。廣説如前。是名尋
T1579_.30.0454b05: 思諸縁起品。復審思擇於過去世所得自
T1579_.30.0454b06: 體無正常性如是已住。於現在世所得自
T1579_.30.0454b07: 體無正常性如是今住。於未來世所得自
T1579_.30.0454b08: 體無正常性如是當住。是名尋思諸縁起
T1579_.30.0454b09: 時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰
T1579_.30.0454b10: 都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法
T1579_.30.0454b11: 假想建立。謂於無明縁行乃至生縁老死
T1579_.30.0454b12: 中。發起假相施設言論。説爲作者及與受
T1579_.30.0454b13: 者。有如是名如是種。如是姓如是飮食。
T1579_.30.0454b14: 如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。
T1579_.30.0454b15: 如是極於壽量邊際。又於此中有二種果
T1579_.30.0454b16: 及二種因。二種果者。一自體果。二受用境
T1579_.30.0454b17: 界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果
T1579_.30.0454b18: 者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境
T1579_.30.0454b19: 界果者。謂愛非愛業増上所起六觸所生諸
T1579_.30.0454b20: 受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡爲
T1579_.30.0454b21: 先生福非福及不動行。行能攝受後有之
T1579_.30.0454b22: 識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展
T1579_.30.0454b23: 轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。
T1579_.30.0454b24: 爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次
T1579_.30.0454b25: 第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名
T1579_.30.0454b26: 牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生
T1579_.30.0454b27: 受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品
T1579_.30.0454b28: 癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業
T1579_.30.0454b29: 種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生
T1579_.30.0454c01: 起因。由此二因増上力故。便爲三苦之所
T1579_.30.0454c02: 隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待
T1579_.30.0454c03: 道理。尋思縁起所有道理。復審思擇於是縁
T1579_.30.0454c04: 性縁起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。
T1579_.30.0454c05: 又審思擇如是道理有至教量有内現證
T1579_.30.0454c06: 有比度法。亦有成立法性等義。如是名依
T1579_.30.0454c07: 作用道理。證成道理。法爾道理。尋思縁起所
T1579_.30.0454c08: 有道理。是名勤修縁起觀者尋思六事差
T1579_.30.0454c09: 別所縁毘鉢舍那。云何勤修界差別觀者。
T1579_.30.0454c10: 尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依界差別
T1579_.30.0454c11: 増上正法聽聞受持増上力故。能正解了一
T1579_.30.0454c12: 切界義。謂種*姓義及種子義因義性義。是
T1579_.30.0454c13: 其界義。如是名爲尋思界義。又正尋思地
T1579_.30.0454c14: 等六界内外差別發起勝解。如是名爲尋
T1579_.30.0454c15: 思界事。又正尋思地爲堅相。乃至風爲輕
T1579_.30.0454c16: 動相。識爲了別相。空界爲虚空相遍滿色相
T1579_.30.0454c17: 無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思
T1579_.30.0454c18: 此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是
T1579_.30.0454c19: 名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界
T1579_.30.0454c20: 差別性不了知者。由界差別所合成身。
T1579_.30.0454c21: 發起高慢便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。
T1579_.30.0454c22: 與上相違便無顛倒。白品所攝。廣説如前。
T1579_.30.0454c23: 如是名爲尋思界品。又正尋思去來今世
T1579_.30.0454c24: 六界爲縁得入母胎。如是名爲尋思界時。
T1579_.30.0454c25: 又正尋思如草木等衆縁和合圍遶虚空。數
T1579_.30.0454c26: 名爲舍。如是六界爲所依故。筋骨血肉
T1579_.30.0454c27: 衆縁和合圍遶虚空。假想等想施設言論。數
T1579_.30.0454c28: 名爲身。復由宿世諸業煩惱及自種子以
T1579_.30.0454c29: 爲因縁。如是名依觀待道理尋思諸界差
T1579_.30.0455a01: 別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修
T1579_.30.0455a02: 善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道
T1579_.30.0455a03: 理有至教量。有内證智。有比度法。有成
T1579_.30.0455a04: 立法性。難思法性。安住法性。如是名依作
T1579_.30.0455a05: 用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差
T1579_.30.0455a06: 別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事
T1579_.30.0455a07: 差別所縁毘鉢舍那。云何勤修阿那波那念
T1579_.30.0455a08: 者尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依入
T1579_.30.0455a09: 出息念増上正法聽聞受持増上力故。能正
T1579_.30.0455a10: 了知於入出息所縁境界。繋心了達無忘明
T1579_.30.0455a11: 記是阿那波那念義。如是名爲尋思其義。
T1579_.30.0455a12: 又正尋思入息出息在内可得。繋屬身故
T1579_.30.0455a13: 外處攝故内外差別。如是名爲尋思其事。
T1579_.30.0455a14: 又正尋思入息有二出息有二。若風入内
T1579_.30.0455a15: 名爲入息若風出外名爲出息。復正了知
T1579_.30.0455a16: 如是爲長入息出息。如是爲短入息出息。
T1579_.30.0455a17: 如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。
T1579_.30.0455a18: 又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有
T1579_.30.0455a19: 入息生。入出息轉繋屬命根及有識身。此入
T1579_.30.0455a20: 出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共
T1579_.30.0455a21: 相。又正尋思若於如是入息出息。不住正
T1579_.30.0455a22: 念。爲惡尋思擾亂其心便爲顛倒。黒品所
T1579_.30.0455a23: 攝。是有諍法。廣説如前。與上相違便無顛
T1579_.30.0455a24: 倒。白品所攝。是無諍法。廣説如前。如是名
T1579_.30.0455a25: 爲尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉
T1579_.30.0455a26: 繋屬身心身心繋屬入息出息。如是名爲
T1579_.30.0455a27: 尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。
T1579_.30.0455a28: 持出息者。入息出息繋屬於彼。唯於從因
T1579_.30.0455a29: 從縁所生諸行。發起假想施設言論。説
T1579_.30.0455b01: 有能持入出息者。如是名依觀待道理尋
T1579_.30.0455b02: 思其理。又正尋思若於如是入出息念。善
T1579_.30.0455b03: 修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是
T1579_.30.0455b04: 道理有至教量。有内證智。有比度法。有成
T1579_.30.0455b05: 立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不
T1579_.30.0455b06: 應分別。唯應信解。如是名依作用道理。
T1579_.30.0455b07: 證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修
T1579_.30.0455b08: 阿那波那念者。尋思六事差別所縁毘鉢舍
T1579_.30.0455b09: 那。如是依止淨行所縁。尋思六事差別觀
T1579_.30.0455b10: 已。數數於内令心寂靜。數數復於如所尋
T1579_.30.0455b11: 思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他爲依
T1579_.30.0455b12: 止故。令毘鉢舍那速得清淨。復由毘鉢舍
T1579_.30.0455b13: 那爲依止故。令奢摩他増長廣大。若依止
T1579_.30.0455b14: 善巧所縁及淨惑所縁。尋思六事差別
T1579_.30.0455b15: 縁毘鉢舍那。於其自處我後當説
T1579_.30.0455b16: 復次此中有九種白品所攝加行。與此相違
T1579_.30.0455b17: 當知即是九種黒品所攝加行。云何名爲白
T1579_.30.0455b18: 品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。
T1579_.30.0455b19: 無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六
T1579_.30.0455b20: 解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九
T1579_.30.0455b21: 正加行。由此九種白品所攝加行故。能令
T1579_.30.0455b22: 其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又
T1579_.30.0455b23: 由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能
T1579_.30.0455b24: 往能得無有稽遲。黒品所攝九種加行。不能
T1579_.30.0455b25: 令心速疾得定。不令三摩地轉更*勝進。
T1579_.30.0455b26: 又由此故於所應往地及隨所應得。極大
T1579_.30.0455b27: 稽遲不能速疾往趣獲得。云何名爲相應
T1579_.30.0455b28: 加行。謂若貪行者。應於不淨安住其心。若
T1579_.30.0455b29: 瞋行者。應於慈愍安住其心。若癡行者。應
T1579_.30.0455c01: 於縁起安住其心。若憍慢行者。應於界差
T1579_.30.0455c02: 別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那
T1579_.30.0455c03: 念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應
T1579_.30.0455c04: 隨所樂攀縁一境安住其心。勤修加行。如
T1579_.30.0455c05: 是名爲相應加行。云何名爲串習加行。謂
T1579_.30.0455c06: 於奢摩他毘鉢舍那。已曾數習乃至少分。非
T1579_.30.0455c07: 於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖
T1579_.30.0455c08: 於相應所縁境界勤修加行。而有諸蓋數
T1579_.30.0455c09: 數現行身心麁重。由是因縁不能令心速
T1579_.30.0455c10: 疾得定。如是名爲串習加行。云何名爲不
T1579_.30.0455c11: 緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若
T1579_.30.0455c12: 從定出或爲乞食。或爲恭敬承事師長。或
T1579_.30.0455c13: 爲看病。或爲隨順修和敬業。或爲所餘如
T1579_.30.0455c14: 是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不
T1579_.30.0455c15: 全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令
T1579_.30.0455c16: 事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有
T1579_.30.0455c17: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦。刹帝利。婆羅門等。
T1579_.30.0455c18: 種種異衆共相會遇。雖久雜處現相語儀。
T1579_.30.0455c19: 而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。
T1579_.30.0455c20: 又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。
T1579_.30.0455c21: 所應證得。不應慢緩。何以故。我有多
T1579_.30.0455c22: 種横死因縁。所謂身中或風或熱或痰發動。
T1579_.30.0455c23: 或所飮食不正消化。住在身中成宿食
T1579_.30.0455c24: 病。或爲於外蛇蝎蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。
T1579_.30.0455c25: 之所蛆&T045578;。或復爲人非人類等之所驚
T1579_.30.0455c26: 恐。因斯夭沒。於如是等諸横死處。恒常思
T1579_.30.0455c27: 惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸
T1579_.30.0455c28: 故。恒自思惟。我之壽命儻得更經七日六日
T1579_.30.0455c29: 五日四日三日二日一日一時半時須臾或
T1579_.30.0456a01: 半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或
T1579_.30.0456a02: 從出息至於入息。乃至存活經爾所時。
T1579_.30.0456a03: 於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時
T1579_.30.0456a04: 於佛聖教。我當決定多有所作。如是名爲
T1579_.30.0456a05: 不緩加行。云何名爲無倒加行。謂如善達
T1579_.30.0456a06: 修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學
T1579_.30.0456a07: 於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安
T1579_.30.0456a08: 住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕
T1579_.30.0456a09: 毀。如是名爲無倒加行。云何名爲應時加
T1579_.30.0456a10: 行。謂於時時間修習止相。於時時間修
T1579_.30.0456a11: 習觀相。於時時間修習擧相。於時時間修
T1579_.30.0456a12: 習捨相。又能如實了知其止止相止時。了
T1579_.30.0456a13: 知其觀觀相觀時。了知其擧擧相擧時。了知
T1579_.30.0456a14: 其捨捨相捨時。云何爲止。謂九相心住。能
T1579_.30.0456a15: 令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。
T1579_.30.0456a16: 純一無雜故名爲止。云何止相。謂有二種。
T1579_.30.0456a17: 一所縁相。二因縁相。所縁相者。謂奢摩他品
T1579_.30.0456a18: 所知事同分影像。是名所縁相。由此所縁。
T1579_.30.0456a19: 令心寂靜。因縁相者。謂依奢摩他所熏習
T1579_.30.0456a20: 心。爲令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜
T1579_.30.0456a21: 伽毘鉢舍那所有加行。是名因縁相。云何
T1579_.30.0456a22: 止時。謂心掉擧時。或恐掉擧時。是修止時。
T1579_.30.0456a23: 又依毘鉢舍那所熏習心。爲諸尋思之所
T1579_.30.0456a24: 擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。云何
T1579_.30.0456a25: 爲觀。謂四行三門六事差別所縁觀行。云何
T1579_.30.0456a26: 觀相。謂有二種。一所縁相。二因縁相。所縁
T1579_.30.0456a27: 相者。謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此
T1579_.30.0456a28: 所縁令慧觀察。因縁相者。謂依毘鉢舍那
T1579_.30.0456a29: 所熏習心。爲令後時毘鉢舍那皆清淨故。
T1579_.30.0456b01: 修習内心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂
T1579_.30.0456b02: 心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢
T1579_.30.0456b03: 摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實
T1579_.30.0456b04: 覺了。故於爾時是修觀時。云何爲擧。謂由
T1579_.30.0456b05: 隨取一種淨妙所縁境界。顯示勸導慶慰其
T1579_.30.0456b06: 心。云何擧相。謂由淨妙所縁境界。策勵其
T1579_.30.0456b07: 心。及彼隨順發勤精進。云何擧時。謂心沈下
T1579_.30.0456b08: 時。或恐沈下時。是修擧時。云何爲捨。謂
T1579_.30.0456b09: 於所縁心無染汚心平等性。於止觀品調
T1579_.30.0456b10: 柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心
T1579_.30.0456b11: 隨與任運作用。云何捨相。謂由所縁令心
T1579_.30.0456b12: 上捨。及於所縁不發所有太過精進。云何
T1579_.30.0456b13: 捨時。謂於奢摩他毘鉢舍那品所有掉擧心
T1579_.30.0456b14: 已解脱。是修捨時。如是名爲應時加行。云
T1579_.30.0456b15: 何名爲解了加行。謂於如是所説諸相。善
T1579_.30.0456b16: 取善了善取了巳。欲入定時即便能入。欲
T1579_.30.0456b17: 住定時即便能住。欲起定時即便能起。或
T1579_.30.0456b18: 時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不
T1579_.30.0456b19: 定地所有本性所縁境界。如是名爲解了
T1579_.30.0456b20: 加行。云何名爲無厭足加行。謂於善法無
T1579_.30.0456b21: 有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多
T1579_.30.0456b22: 住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而
T1579_.30.0456b23: 生退屈。於餘所作常有進求。如是名爲無
T1579_.30.0456b24: 厭足加行。云何名爲不捨軛加行。謂於一切
T1579_.30.0456b25: 所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正
T1579_.30.0456b26: 可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等
T1579_.30.0456b27: 勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作
T1579_.30.0456b28: 久所説等。能自隨憶令他隨憶。如是等法説
T1579_.30.0456b29: 名不捨軛加行。由此諸法能正隨順心一
T1579_.30.0456c01: 境性。不捨其軛令心不散。不令其心馳
T1579_.30.0456c02: 流外境。不令其心内不調柔。如是名爲不
T1579_.30.0456c03: 捨軛加行。云何名正加行。謂於所縁數起
T1579_.30.0456c04: 勝解數正除遣是名正加行。如有勤修
T1579_.30.0456c05: 不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟
T1579_.30.0456c06: 諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那而起作意。
T1579_.30.0456c07: 於所縁境數數除遣數數現前。其正除遣復
T1579_.30.0456c08: 有五種。一内攝其心故。二不念作意故。三
T1579_.30.0456c09: 於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意
T1579_.30.0456c10: 故。當知此中由九相心住。毘鉢舍那而爲
T1579_.30.0456c11: 上首。故名内攝其心。由於最初背一切相
T1579_.30.0456c12: 無亂安住。故名不念作意。由縁餘定地境
T1579_.30.0456c13: 思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨
T1579_.30.0456c14: 對治於淨。乃至思惟阿那波那念對治尋
T1579_.30.0456c15: 思。思惟虚空界對治諸色。故名對治作意。
T1579_.30.0456c16: 由於一切相不作意思惟。於無相界作意
T1579_.30.0456c17: 思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所
T1579_.30.0456c18: 縁。正除遣相總有五種。然此義中正意。
T1579_.30.0456c19: 唯取内攝其心不念作意。初修業者始修業
T1579_.30.0456c20: 時。最初全不於所縁境繋縛其心。或於不
T1579_.30.0456c21: 淨或復餘處唯作是念。我心云何得無散
T1579_.30.0456c22: 亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無
T1579_.30.0456c23: 所希望。離諸作用於内適悦。如是精勤
T1579_.30.0456c24: 於所生起一切外相。無所思惟不念作
T1579_.30.0456c25: 意。即由如是不念作意除遣所縁。彼於
T1579_.30.0456c26: 其中修習瑜伽攝受適悦。復行有相有分
T1579_.30.0456c27: 別。不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思
T1579_.30.0456c28: 行。隨伺察行。毘鉢舍那行。彼境界而非一
T1579_.30.0456c29: 向精勤修習毘鉢舍那還捨觀相復於所
T1579_.30.0457a01: 縁思惟止行。由是因縁彼於爾時。於所縁
T1579_.30.0457a02: 境。不捨不取。由於所縁止行轉故。不名
T1579_.30.0457a03: 爲捨。即於所縁不作相故。無分別故。不
T1579_.30.0457a04: 名爲取。即由如是内攝其心除遣所縁。又
T1579_.30.0457a05: 於其中不取觀相故於縁無亂。取止行
T1579_.30.0457a06: 故。而復縁於所知事相。若於所縁唯數勝
T1579_.30.0457a07: 解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨
T1579_.30.0457a08: 究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。
T1579_.30.0457a09: 由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究
T1579_.30.0457a10: 竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如
T1579_.30.0457a11: 世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所
T1579_.30.0457a12: 學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除
T1579_.30.0457a13: 毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更
T1579_.30.0457a14: 作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯
T1579_.30.0457a15: 現。如是正學經歴多時。世共推許爲大畫
T1579_.30.0457a16: 師或墮師數。若不數除所作形相。即於其
T1579_.30.0457a17: 上數數重畫。便於形相永無明淨究竟顯
T1579_.30.0457a18: 期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解
T1579_.30.0457a19: 已。定於此境復正除遣。非於此境正除
T1579_.30.0457a20: 遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起
T1579_.30.0457a21: 勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當
T1579_.30.0457a22: 知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復
T1579_.30.0457a23: 起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量
T1579_.30.0457a24: 復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。
T1579_.30.0457a25: 若諸色法所有相貌影像顯現。當知是麁變
T1579_.30.0457a26: 化相似。諸無色法假名爲先。如所領受
T1579_.30.0457a27: 増上力故影像顯現。如是一切名正加行。
T1579_.30.0457a28: 如是九種白品加行。於奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0457a29: 當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他
T1579_.30.0457b01: 毘鉢舍那當知違逆。如是黒品白品差別
T1579_.30.0457b02: 建立加行有十八種。如是名爲心一境
T1579_.30.0457b03:
T1579_.30.0457b04: 云何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。
T1579_.30.0457b05: 由四因縁能令其心淨除諸障。何等爲四。
T1579_.30.0457b06: 一遍知自性故。二遍知因縁故。三遍知過
T1579_.30.0457b07: 患故。四修習對治故。云何遍知諸障自
T1579_.30.0457b08: 性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆
T1579_.30.0457b09: 障。三尋思障。四自擧障。怯弱障者。謂於
T1579_.30.0457b10: 出離及於遠離勤修行時所有染汚思慕不
T1579_.30.0457b11: 樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思
T1579_.30.0457b12: 障者。謂欲尋思等染汚尋思。自擧障者。謂於
T1579_.30.0457b13: 少分下劣智見。安隱住中而自高擧。謂我能
T1579_.30.0457b14: 得餘則不爾。乃至廣説如前。應知是名遍
T1579_.30.0457b15: 知諸障自性。云何遍知諸障因縁。謂能遍知。
T1579_.30.0457b16: 初怯弱障有六因縁。一由先業増上力故。
T1579_.30.0457b17: 或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加
T1579_.30.0457b18: 行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六
T1579_.30.0457b19: 於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自擧障
T1579_.30.0457b20: 因縁者。謂於隨順蓋覆尋思及自擧障處
T1579_.30.0457b21: 所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思
T1579_.30.0457b22: 自擧障之因縁。若不作意思惟不淨。而於
T1579_.30.0457b23: 淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不
T1579_.30.0457b24: 作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟。是名
T1579_.30.0457b25: 此中非理作意。若不作意思惟明相。而於
T1579_.30.0457b26: 闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不
T1579_.30.0457b27: 作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死
T1579_.30.0457b28: 昔所。曾更歡娯戲笑承奉等事諸惡尋思。作
T1579_.30.0457b29: 意思惟。是名此中非理作意。若不作意思
T1579_.30.0457c01: 惟縁性縁起。而於三世諸行計我我所。不
T1579_.30.0457c02: 如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何
T1579_.30.0457c03: 遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四
T1579_.30.0457c04: 種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加
T1579_.30.0457c05: 行。有染汚住有苦惱住自毀毀他。身壞命
T1579_.30.0457c06: 終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名
T1579_.30.0457c07: 爲修習對治。謂諸怯弱總用隨念以爲對
T1579_.30.0457c08: 治。由隨念作意慶悦其心。令諸怯弱已生
T1579_.30.0457c09: 除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修
T1579_.30.0457c10: 加行用於精進平等通達以爲對治。不修
T1579_.30.0457c11: 加行。用恭敬聽聞勤加請問以爲對治。煩
T1579_.30.0457c12: 惱熾盛。用不淨等所縁加行以爲對治。若
T1579_.30.0457c13: 未串習。即用如是思擇方便以爲對治。謂
T1579_.30.0457c14: 我昔於遠離不串習故。今於修習遠離
T1579_.30.0457c15: 生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世
T1579_.30.0457c16: 定復如是。故我今者應正思擇於其遠離
T1579_.30.0457c17: 捨不喜樂修習喜樂。餘蓋覆等非理作意。
T1579_.30.0457c18: 用彼相違如理作意以爲對治。應知是名
T1579_.30.0457c19: 修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。
T1579_.30.0457c20: 是能染汚。是黒品攝。是應遠離。能遍了知
T1579_.30.0457c21: 如是諸障遠離因縁。方可遠離故。應尋求
T1579_.30.0457c22: 諸障因縁能遍了知於應遠離。不遠離者
T1579_.30.0457c23: 有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已
T1579_.30.0457c24: 更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。
T1579_.30.0457c25: 故應尋求修習對治。由是因縁能令其心
T1579_.30.0457c26: 淨除諸障
T1579_.30.0457c27: 如此中由隨順教有衆多故。毘鉢舍那
T1579_.30.0457c28: 亦有衆多。毘鉢舍那有衆多故。令奢摩他
T1579_.30.0457c29: 亦有衆多。又復即此毘鉢舍那由所知境
T1579_.30.0458a01: 無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門
T1579_.30.0458a02: 及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。
T1579_.30.0458a03: 正修行者如如毘鉢舍那串習清淨増上力
T1579_.30.0458a04: 故。増長廣大如是如是能生身心所有輕
T1579_.30.0458a05: 安。奢摩他品當知亦得増長廣大如如身心
T1579_.30.0458a06: 獲得輕安。如是如是於其所縁心一境性
T1579_.30.0458a07: 得増長。如如於縁心一境性轉復増長。
T1579_.30.0458a08: 如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身
T1579_.30.0458a09: 心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心
T1579_.30.0458a10: 輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究
T1579_.30.0458a11: 竟。得轉依故於所知事現量智生。問齊何
T1579_.30.0458a12: 當言究竟獲得不淨觀耶。乃至齊何當言
T1579_.30.0458a13: 究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修
T1579_.30.0458a14: 觀行者於不淨觀正加行中。親近修習。多修
T1579_.30.0458a15: 習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復
T1579_.30.0458a16: 觀察所有衆相。而住自性不由加行。多分
T1579_.30.0458a17: 不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修
T1579_.30.0458a18: 習故。於能隨順貪欲纒處法。心不趣入心
T1579_.30.0458a19: 不愛樂心不信解。安住於捨深生厭逆。
T1579_.30.0458a20: 當於爾時修觀行者應自了知。我今已得
T1579_.30.0458a21: 不淨觀。我今已得所修果。齊此名爲於不
T1579_.30.0458a22: 淨觀已得究竟。與此相違當知名爲未得
T1579_.30.0458a23: 究竟。如不淨觀如是。慈愍縁性縁起界差別
T1579_.30.0458a24: 阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂
T1579_.30.0458a25: 多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋
T1579_.30.0458a26: 恚纒處法。心不趣入乃至廣説。多分無常
T1579_.30.0458a27: 苦空無我行相顯現。非彼常樂身見倶行愚
T1579_.30.0458a28: 癡行相。於能隨順愚癡纒處法。心不趣
T1579_.30.0458a29: 入乃至廣説。多分種種界性非一界性。身
T1579_.30.0458b01: 聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍
T1579_.30.0458b02: 慢纒處法。心不趣入乃至廣説。多分内寂
T1579_.30.0458b03: 靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋
T1579_.30.0458b04: 思纒處法。心不趣入乃至廣説。問齊何當
T1579_.30.0458b05: 言奢摩他毘鉢舍那二種和合平等倶轉。由
T1579_.30.0458b06: 此説名雙運轉道。答若有獲得九相心住
T1579_.30.0458b07: 中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是
T1579_.30.0458b08: 圓滿三摩地爲所依止。於法觀中修増上
T1579_.30.0458b09: 慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用
T1579_.30.0458b10: 轉不由加行。毘鉢舍那清淨鮮白。隨奢摩
T1579_.30.0458b11: 他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此
T1579_.30.0458b12: 名爲奢摩他毘鉢舍那二種和合平等倶轉。
T1579_.30.0458b13: 由此名爲奢摩他毘鉢舍那雙運轉道。中嗢
T1579_.30.0458b14: 柁南曰
T1579_.30.0458b15:     相尋思伺察 隨行有三門
T1579_.30.0458b16:     義事相品時 理六事差別
T1579_.30.0458b17:     初相應加行 次串習無緩
T1579_.30.0458b18:     無顛倒應時 解了無厭足
T1579_.30.0458b19:     不棄捨善軛 最後正加行
T1579_.30.0458b20:     是九應當知 有二品差別
T1579_.30.0458b21:     知自性因縁 見彼諸過患
T1579_.30.0458b22:     正修習對治 令障得清淨
T1579_.30.0458b23: 云何修作意。謂初修業者始修業時。於如
T1579_.30.0458b24: 是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離
T1579_.30.0458b25: 邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我
T1579_.30.0458b26: 今爲證心一境性及斷喜樂。當勤修習四
T1579_.30.0458b27: 種作意。何等爲四。一調練心作意。二滋潤心
T1579_.30.0458b28: 作意。三生輕安作意。四淨智見作意。云何
T1579_.30.0458b29: 調練心作意。謂由此作意於可厭患法令
T1579_.30.0458c01: 心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。
T1579_.30.0458c02: 謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名
T1579_.30.0458c03: 滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作
T1579_.30.0458c04: 意於時時間於可厭法令心厭離。於時
T1579_.30.0458c05: 時間於可欣法令心欣樂。已安住内寂靜
T1579_.30.0458c06: 無相無分別中一境念轉。由是因縁對治
T1579_.30.0458c07: 一切身心麁重。能令一切身心適悦。生起一
T1579_.30.0458c08: 切身心輕安。是名生輕安作意。云何淨智
T1579_.30.0458c09: 見作意。謂由此作意於時時間即用如是
T1579_.30.0458c10: 内心寂靜爲所依止。由内靜心數數加行。
T1579_.30.0458c11: 於法觀中修増上慧。是名淨智見作意。彼
T1579_.30.0458c12: 修行者。於時時間於可厭法令心厭離。
T1579_.30.0458c13: 如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱
T1579_.30.0458c14: 生厭等厭。何等名爲可厭患處。略有四種
T1579_.30.0458c15: 可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇
T1579_.30.0458c16: 正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。
T1579_.30.0458c17: 若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如
T1579_.30.0458c18: 理作意數思惟故成可厭處。即彼行者於時
T1579_.30.0458c19: 時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生
T1579_.30.0458c20: 欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何
T1579_.30.0458c21: 等名爲可欣尚處。略有三種可欣尚處。一
T1579_.30.0458c22: 者三寶。二者學處清淨尸羅清淨。三者於
T1579_.30.0458c23: 自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨
T1579_.30.0458c24: 念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如
T1579_.30.0458c25: 是大利。謂蒙如來應正等覺爲我大師。我
T1579_.30.0458c26: 今善得如是大利。謂善説法毘柰耶中我得
T1579_.30.0458c27: 出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒
T1579_.30.0458c28: 具徳。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共爲
T1579_.30.0458c29: 法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得
T1579_.30.0459a01: 賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心
T1579_.30.0459a02: 欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令
T1579_.30.0459a03: 心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂
T1579_.30.0459a04: 於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修
T1579_.30.0459a05: 正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同
T1579_.30.0459a06: 戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同
T1579_.30.0459a07: 所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何
T1579_.30.0459a09: 於自所證差別深生信解心無怯弱處令
T1579_.30.0459a10: 心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸
T1579_.30.0459a11: 羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者
T1579_.30.0459a12: 同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。
T1579_.30.0459a13: 我有堪能精勤修習如是正行。於現法中
T1579_.30.0459a14: 能得未得。能觸未觸能證未證。由是令
T1579_.30.0459a15: 心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深
T1579_.30.0459a16: 生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此
T1579_.30.0459a18: 復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。
T1579_.30.0459a19: 是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。
T1579_.30.0459a20: 於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背
T1579_.30.0459a21: 離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離
T1579_.30.0459a22: 所生諸法有親愛故。心趣向附著喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他
T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意故。於時時間於
T1579_.30.0459a28: 法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那
T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師
T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄
T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令
T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂
T1579_.30.0459b11: 惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有
T1579_.30.0459b12: 清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於
T1579_.30.0459b13: 是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信
T1579_.30.0459b16: 解皆能成
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0459b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修業時。於修作意如應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷
T1579_.30.0459b27: 憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由
T1579_.30.0459c04: 不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答
T1579_.30.0459c05: 應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火
T1579_.30.0459c11: 所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由
T1579_.30.0459c12: 不善修營事業而有喪失。或由不善處分
T1579_.30.0459c13: 事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有
T1579_.30.0459c14: 喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是
T1579_.30.0459c15: 傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: 前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭
T1579_.30.0459c19: 患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於其中有如是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖
T1579_.30.0459c25: 現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於彼無常現可證得。若有領受興
T1579_.30.0459c27: 盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰
T1579_.30.0459c28: 損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極
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