SAT DB

T1579_.30.0448a01: 大自在能爲障礙。由障礙故或於死法
T1579_.30.0448a02: 令不能出。或經多時極大艱難方能超
T1579_.30.0448a03: 越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間
T1579_.30.0448a04: 道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於
T1579_.30.0448a05: 彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手
T1579_.30.0448a06: 中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所
T1579_.30.0448a07: 縛未脱魔 &MT02061;

。由必還來生此界故。云何
T1579_.30.0448a08: 魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸
T1579_.30.0448a09: 欲増上力故。尋還退捨。當知此即是爲魔
T1579_.30.0448a10: 事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲
T1579_.30.0448a11: 香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。
T1579_.30.0448a12: 當知此即是爲魔事。若正安住於食知量。
T1579_.30.0448a13: 於諸美味不平等食。由貪愛欲心樂趣入。
T1579_.30.0448a14: 當知此即是爲魔事。若正安住精勤修習。初
T1579_.30.0448a15: 夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於
T1579_.30.0448a16: 脇臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是
T1579_.30.0448a17: 爲魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事
T1579_.30.0448a18: 業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如
T1579_.30.0448a19: 理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事
T1579_.30.0448a20: 心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或
T1579_.30.0448a21: 見在家及出家衆歡娯雜處。或見惡友共相
T1579_.30.0448a22: 雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是
T1579_.30.0448a23: 魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生
T1579_.30.0448a24: 疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下
T1579_.30.0448a25: 塚間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐
T1579_.30.0448a26: 毛竪。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而
T1579_.30.0448a27: 來。不如正理勸捨白品勸取黒品。當知
T1579_.30.0448a28: 一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂
T1579_.30.0448a29: 趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨
T1579_.30.0448b01: 覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣
T1579_.30.0448b02: 入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊
T1579_.30.0448b03: 諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應
T1579_.30.0448b04: 當正了知。由三因縁正修行者。精勤發趣
T1579_.30.0448b05: 空無有果。何等爲三。一由諸根未積集
T1579_.30.0448b06: 故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣
T1579_.30.0448b07: 故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教
T1579_.30.0448b08: 授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸
T1579_.30.0448b09: 根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得
T1579_.30.0448b10: 隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根
T1579_.30.0448b11: 雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若
T1579_.30.0448b12: 不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已
T1579_.30.0448b13: 得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定
T1579_.30.0448b14: 有果。如是名爲由三因縁空無有果。由
T1579_.30.0448b15: 三因縁決定有果
T1579_.30.0448b16: 瑜伽師智論卷第二十九
T1579_.30.0448b17:
T1579_.30.0448b18:
T1579_.30.0448b19:
T1579_.30.0448b20:
T1579_.30.0448b21: 瑜伽師地論卷第三十
T1579_.30.0448b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0448b23: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0448b24: 本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一｣
T1579_.30.0448b25: 如是已説補特伽羅品類建立。及所縁等乃
T1579_.30.0448b26: 至趣修有果無果。如應安立我今當説。總嗢
T1579_.30.0448b27: 柁南曰
T1579_.30.0448b28:     往慶問尋求方安立護養
T1579_.30.0448b29:     出離一境性障淨修作意
T1579_.30.0448c01: 若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時爲
T1579_.30.0448c02: 隨證得自義利故。先應四處安住正念。然
T1579_.30.0448c03: 後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘
T1579_.30.0448c04: 尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難
T1579_.30.0448c05: 詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝
T1579_.30.0448c06: 善非顯己能處。四純爲安立自他善根非求
T1579_.30.0448c07: 利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先
T1579_.30.0448c08: 求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將
T1579_.30.0448c09: 請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲
T1579_.30.0448c10: 躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請
T1579_.30.0448c11: 問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯
T1579_.30.0448c12: 願慈悲爲我宣説
T1579_.30.0448c13: 如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。爲欲安立
T1579_.30.0448c14: 初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞讃
T1579_.30.0448c15: 勵慶慰。又應稱揚修斷功徳。歎言善哉善
T1579_.30.0448c16: 哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沈
T1579_.30.0448c17: 沒境界樂著境界。衆生類中。獨不放逸樂
T1579_.30.0448c18: 修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡
T1579_.30.0448c19: 牢獄衆生類中。獨求解脱如是牢獄。汝今
T1579_.30.0448c20: 乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固
T1579_.30.0448c21: 縛衆生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃
T1579_.30.0448c22: 能於入生死曠野險道衆生類中。獨求超
T1579_.30.0448c23: 度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善
T1579_.30.0448c24: 根衆生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃
T1579_.30.0448c25: 能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中。
T1579_.30.0448c26: 獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於
T1579_.30.0448c27: 爲煩惱重病呑食衆生類中。獨求證得第
T1579_.30.0448c28: 一無病常樂涅槃。汝今乃能於爲四種瀑
T1579_.30.0448c29: 流漂溺衆生類中。獨求越度如是＊瀑流。
T1579_.30.0449a01: 汝今乃能於入廣大無明黒闇衆生類中。
T1579_.30.0449a02: 獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能
T1579_.30.0449a03: 如是精勤修瑜伽行。乃得名爲不虚受用
T1579_.30.0449a04: 國人信施。眞實奉行如來聖教不捨。靜慮
T1579_.30.0449a05: 成就勝觀増長樂居空閑。法侶精勤修學自
T1579_.30.0449a06: 義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今爲欲勤
T1579_.30.0449a07: 修自利利他正行。汝今爲欲利益安樂無
T1579_.30.0449a08: 量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令
T1579_.30.0449a09: 獲得義利安樂故來問爾
T1579_.30.0449a10: 以如是等柔軟言詞讃勵慶慰。稱揚修斷
T1579_.30.0449a11: 諸功徳已。復於四種審問處法應審問之。
T1579_.30.0449a12: 告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及
T1579_.30.0449a13: 彼邪法弟子衆不。汝已最初淨修梵行善
T1579_.30.0449a14: 淨尸羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖
T1579_.30.0449a15: 諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信
T1579_.30.0449a16: 解爲證寂滅而出家不
T1579_.30.0449a17: 如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。
T1579_.30.0449a18: 以四因縁應正尋求。何等名爲四種處所。
T1579_.30.0449a19: 一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其
T1579_.30.0449a20: 根。四應尋求其行。云何名爲四種因縁。一應
T1579_.30.0449a21: 以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三
T1579_.30.0449a22: 應以所作而正尋求。四應以知他心差別智
T1579_.30.0449a23: 而正尋求。云何名爲應以審問尋求其願。謂
T1579_.30.0449a24: 如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨
T1579_.30.0449a25: 覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨
T1579_.30.0449a26: 自所願當如是答。如是名爲應以審問尋
T1579_.30.0449a27: 求其願。云何名爲應以審問尋求種＊姓及以
T1579_.30.0449a28: 根行。謂如是問。長老。於自種＊姓根行能審
T1579_.30.0449a29: 察不。謂我本來有何種＊姓。聲聞乘耶獨覺乘
T1579_.30.0449b01: 耶。大乘等耶。有何等根。爲鈍爲中爲利根。
T1579_.30.0449b02: 耶。有何等行。爲貪行耶爲瞋行耶。廣説乃
T1579_.30.0449b03: 至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別
T1579_.30.0449b04: 種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍
T1579_.30.0449b05: 不能自知前後差別。乃至不能善取其相。
T1579_.30.0449b06: 由是不能如問而答。從此已後應以言論
T1579_.30.0449b07: 尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應
T1579_.30.0449b08: 衆雜美妙易解言詞。説聲聞乘相應言論。彼
T1579_.30.0449b09: 聞宣説此言論時。若身中有聲聞種＊姓。於
T1579_.30.0449b10: 此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若
T1579_.30.0449b11: 身中有獨覺種＊姓大乘種＊姓。於此言論不
T1579_.30.0449b12: 發最極踊躍歡喜不生信解。次復爲其説
T1579_.30.0449b13: 獨覺乘相應言論。彼聞宣説此言論時。若
T1579_.30.0449b14: 身中有獨覺種＊姓。於此言論便發最極踊
T1579_.30.0449b15: 躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘
T1579_.30.0449b16: 種＊姓則不如是。後復爲其宣説大乘相應
T1579_.30.0449b17: 言論。彼聞宣説此言論時。若身中有大乘
T1579_.30.0449b18: 種＊姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生
T1579_.30.0449b19: 信解。若身中有聲聞種＊姓獨覺種＊姓則不
T1579_.30.0449b20: 如是。若有鈍根。雖聞宣説麁淺言論。而
T1579_.30.0449b21: 於法義勵力審思方能領受解了通達。若有
T1579_.30.0449b22: 利根。雖聞宣説深細言論。而於法義速能
T1579_.30.0449b23: 領受解了通達。若有中根。則不如是。若有
T1579_.30.0449b24: 貪行。彼聞爲説淨妙言論。便發最極淨信
T1579_.30.0449b25: 愛樂悟入其趣。身毛皆竪悲涕墮涙。其身外
T1579_.30.0449b26: 現潤滑相状。其心内懷柔軟怡悦。若有瞋
T1579_.30.0449b27: 行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞爲
T1579_.30.0449b28: 説決定通達涅槃離染相應言論。便生最極
T1579_.30.0449b29: 驚恐怖畏。如説鈍根。如是癡行當知亦爾。
T1579_.30.0449c01: 若有慢行。彼聞爲説正法言論不甚恭敬。
T1579_.30.0449c02: 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。
T1579_.30.0449c03: 雖作方便引發其心令受正化。而不分
T1579_.30.0449c04: 明發言稱善。若尋思行。彼聞爲説正法言
T1579_.30.0449c05: 論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領
T1579_.30.0449c06: 受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名
T1579_.30.0449c07: 爲應以言論尋求種＊姓及以根行。云何名
T1579_.30.0449c08: 爲應以所作尋求。彼三謂如前説。聲聞種
T1579_.30.0449c09: ＊姓及貪等行補特伽羅所有相状是名所作。
T1579_.30.0449c10: 由此所作如其所應。當正尋求種＊姓根
T1579_.30.0449c11: 行。云何名爲應以知他心差別智尋求種＊姓
T1579_.30.0449c12: 及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師
T1579_.30.0449c13: 以得知他心差別智。彼由如是他心智
T1579_.30.0449c14: 故。如實了知種性根行
T1579_.30.0449c15: 於四種處以四因縁正尋求已。復於五處
T1579_.30.0449c16: 如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠
T1579_.30.0449c17: 離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作
T1579_.30.0449c18: 意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀
T1579_.30.0449c19: 者。即於是處爲令不退住不放逸。如佛所
T1579_.30.0449c20: 誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進
T1579_.30.0449c21: 修行常無懈廢。如是能於己所證得尸羅
T1579_.30.0449c22: 相應學道無退。亦能證得先所未證尸羅
T1579_.30.0449c23: 相應殊勝學道。如説成就戒律儀。如是成
T1579_.30.0449c24: 就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜
T1579_.30.0449c25: 伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。
T1579_.30.0449c26: 隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令
T1579_.30.0449c27: 不退失。於後勝進善法差別。爲速圓滿爲
T1579_.30.0449c28: 如所説無増無減。平等現行。發生樂欲
T1579_.30.0449c29: 増上欣慕。恒常安住勇猛精進。是名護養
T1579_.30.0450a01: 定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝
T1579_.30.0450a02: 分法時樂住遠離
T1579_.30.0450a03: 云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。
T1579_.30.0450a04: 是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林
T1579_.30.0450a05: 樹下或空閑室。山谷巖穴稻秆積等名空閑
T1579_.30.0450a06: 室。大樹林中名林樹下。空逈塚間邊際臥坐
T1579_.30.0450a07: 名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻＊秆積等。
T1579_.30.0450a08: 大樹林中。空逈塚間邊際臥坐。或阿練若或
T1579_.30.0450a09: 林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有
T1579_.30.0450a10: 五種。謂若處所從本已來形相端嚴衆所憙
T1579_.30.0450a11: 見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虚可
T1579_.30.0450a12: 樂。地無高下處無毒刺。亦無衆多甎石瓦
T1579_.30.0450a13: 礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加
T1579_.30.0450a14: 行。心悦心喜任持於斷。是名第一處所圓
T1579_.30.0450a15: 滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊
T1579_.30.0450a16: 虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。
T1579_.30.0450a17: 又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。
T1579_.30.0450a18: 人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都
T1579_.30.0450a19: 無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又
T1579_.30.0450a20: 若處所隨順身命衆具易得。求衣服等不
T1579_.30.0450a21: 甚艱難。飮食支持無所匱乏。是名第四處
T1579_.30.0450a22: 所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸
T1579_.30.0450a23: 有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開
T1579_.30.0450a24: 曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通
T1579_.30.0450a25: 達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清
T1579_.30.0450a26: 淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂
T1579_.30.0450a27: 於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於
T1579_.30.0450a28: 中夜分右脇而臥。於後夜分疾疾還起經行
T1579_.30.0450a29: 宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小
T1579_.30.0450b01: 繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣説。何因
T1579_.30.0450b02: 縁故結＊加趺坐。謂正觀見五因縁故。一由
T1579_.30.0450b03: 身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最
T1579_.30.0450b04: 爲勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀
T1579_.30.0450b05: 不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共
T1579_.30.0450b06: 法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此
T1579_.30.0450b07: 宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬
T1579_.30.0450b08: 故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是
T1579_.30.0450b09: 威儀一切賢聖同稱讃故。正觀如是五種因
T1579_.30.0450b10: 縁。是故應當結＊加趺坐。端身正願者。云何
T1579_.30.0450b11: 端身。謂策擧身令其端直。云何正願。謂令
T1579_.30.0450b12: 其心離諂離詐調柔正直。由策擧身令端
T1579_.30.0450b13: 直故。其心不爲惛沈睡眠之所纒擾。離諂
T1579_.30.0450b14: 詐故其心不爲外境散動之所纒擾
T1579_.30.0450b15: 安住背念者。云何名爲安住背念。謂如理
T1579_.30.0450b16: 作意相應念名爲背念。棄背違逆一切黒品
T1579_.30.0450b17: 故。又縁定相爲境念名爲背念。棄背除遣
T1579_.30.0450b18: 一切不定地所縁境故。如是名爲威儀圓
T1579_.30.0450b19: 滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二
T1579_.30.0450b20: 心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家衆
T1579_.30.0450b21: 共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者
T1579_.30.0450b22: 謂遠離一切染汚無記所有作意。修習一切
T1579_.30.0450b23: 其性是善能引義利定地作意及定資糧加
T1579_.30.0450b24: 行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓
T1579_.30.0450b25: 滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝爲
T1579_.30.0450b26: 一説名遠離
T1579_.30.0450b27: 云何心一境性。謂數數隨念同分所縁流注
T1579_.30.0450b28: 無罪適悦相應令心相續。名三摩地。亦名
T1579_.30.0450b29: 爲善心一境性。何等名爲數數隨念。謂於
T1579_.30.0450c01: 正法聽聞受持。從師獲得教誡教授増上力
T1579_.30.0450c02: 故。令其定地諸相現前。縁此爲境。流注無
T1579_.30.0450c03: 罪適悦相應。所有正念隨轉安住。云何名爲
T1579_.30.0450c04: 同分所縁。謂諸定地所縁境界。非一衆多種
T1579_.30.0450c05: 種品類。縁此爲境令心正行。説名爲定。此
T1579_.30.0450c06: 即名爲同分所縁。問此所縁境是誰同分説
T1579_.30.0450c07: 爲同分。答是所知事相似品類故名同分。復
T1579_.30.0450c08: 由彼念於所縁境。無散亂行無缺無間。
T1579_.30.0450c09: 無間殷重加行適悦相應而轉。故名流注
T1579_.30.0450c10: 適悦相應。又由彼念於所縁境無有染汚。
T1579_.30.0450c11: 極安隱住熟道。適悦相應而轉。故名無罪
T1579_.30.0450c12: 適悦相應。是故説言數數隨念同分所縁流
T1579_.30.0450c13: 注。無罪適悦相應令心相續名三摩地。亦
T1579_.30.0450c14: 名爲善心一境性。復次如是心一境性。或是
T1579_.30.0450c15: 奢摩他品。或是毘鉢舍那品。若於九種心住
T1579_.30.0450c16: 中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧
T1579_.30.0450c17: 行中心一境性。是名毘鉢舍那品
T1579_.30.0450c18: 云何名爲九種心住。謂有苾芻令心内住
T1579_.30.0450c19: 等住。安住近住。調順寂靜。最極寂靜。專注一
T1579_.30.0450c20: 趣。及以等持。如是名爲九種心住。云何内
T1579_.30.0450c21: 住。謂從外一切所縁境界。攝録其心繋在
T1579_.30.0450c22: 於内令不散亂。此則最初繋縛其心。令住
T1579_.30.0450c23: 於内不外散亂。故名内住。云何等住。謂即
T1579_.30.0450c24: 最初所繋縛心。其性麁動未能令其等住
T1579_.30.0450c25: 遍住故。次即於此所縁境界。以相續方便
T1579_.30.0450c26: 澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等
T1579_.30.0450c27: 住。云何安住。謂若此心雖復如是内住等
T1579_.30.0450c28: 住。然由失念於外散亂。復還攝録安置内
T1579_.30.0450c29: 境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是
T1579_.30.0451a01: 如是親近念住。由此念故數數作意内住
T1579_.30.0451a02: 其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何
T1579_.30.0451a03: 調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸
T1579_.30.0451a04: 相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸
T1579_.30.0451a05: 相爲過患想。由如是想増上力故。於彼諸
T1579_.30.0451a06: 相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂
T1579_.30.0451a07: 靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等
T1579_.30.0451a08: 諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法
T1579_.30.0451a09: 爲過患想。由如是想増上力故。於諸尋思
T1579_.30.0451a10: 及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。
T1579_.30.0451a11: 云何名爲最極寂靜。謂失念故即彼二種暫
T1579_.30.0451a12: 現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能
T1579_.30.0451a13: 不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名爲最極
T1579_.30.0451a14: 寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行有功
T1579_.30.0451a15: 用。無缺無間三摩地相續而住。是故名爲
T1579_.30.0451a16: 專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習
T1579_.30.0451a17: 爲因縁故。得無加行無功用任運轉道。
T1579_.30.0451a18: 由是因縁不由加行不由功用。心三摩地
T1579_.30.0451a19: 任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中
T1579_.30.0451a20: 由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。
T1579_.30.0451a21: 二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。
T1579_.30.0451a22: 六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思増
T1579_.30.0451a23: 上力故。最初令心於内境住。及即於此相
T1579_.30.0451a24: 續方便澄淨方便等遍安住。如是於内繋縛
T1579_.30.0451a25: 心已。由憶念力數數作意。攝録其心令
T1579_.30.0451a26: 不散亂安住近住。從此已後由正知力調
T1579_.30.0451a27: 息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不
T1579_.30.0451a28: 令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫
T1579_.30.0451a29: 現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極
T1579_.30.0451b01: 寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於
T1579_.30.0451b02: 如是九種心住。當知復有四種作意。一力
T1579_.30.0451b03: 勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺
T1579_.30.0451b04: 運轉作意。四無功用運轉作意。於内住等
T1579_.30.0451b05: 住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順
T1579_.30.0451b06: 寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於
T1579_.30.0451b07: 專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持
T1579_.30.0451b08: 中。有無功用運轉作意。當知如是四種作
T1579_.30.0451b09: 意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是
T1579_.30.0451b10: 獲得内心奢摩他者。於毘鉢舍那勤修習
T1579_.30.0451b11: 時。復即由是四種作意。方能修習毘鉢舍
T1579_.30.0451b12: 那。故此亦是毘鉢舍那品
T1579_.30.0451b13: 云何四種毘鉢舍那。謂有苾芻依止内心奢
T1579_.30.0451b14: 摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周
T1579_.30.0451b15: 遍尋思周遍伺察。是名四種毘鉢舍那。云何
T1579_.30.0451b16: 名爲能正思擇。謂於淨行所縁境界。或於
T1579_.30.0451b17: 善巧所縁境界。或於淨惑所縁境界。能正
T1579_.30.0451b18: 思擇盡所有性。云何名爲最極思擇。謂即
T1579_.30.0451b19: 於彼所縁境界。最極思擇如所有性。云何
T1579_.30.0451b20: 名爲周遍尋思。謂即於彼所縁境界。由慧
T1579_.30.0451b21: 倶行有分別作意。取彼相状周遍尋思。云
T1579_.30.0451b22: 何名爲周遍伺察。謂即於彼所縁境界。審
T1579_.30.0451b23: 諦推求周遍伺察。又即如是毘鉢舍那。由
T1579_.30.0451b24: 三門六事差別所縁。當知復有多種差別。
T1579_.30.0451b25: 云何三門毘鉢舍那。一唯隨相行毘鉢舍那。
T1579_.30.0451b26: 二隨尋思行毘鉢舍那。三隨伺察行毘鉢舍
T1579_.30.0451b27: 那。云何名爲唯隨相行毘鉢舍那。謂於所
T1579_.30.0451b28: 聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引
T1579_.30.0451b29: 地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未
T1579_.30.0451c01: 察。如是名爲唯隨相行毘鉢舍那。若復於
T1579_.30.0451c02: 彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毘鉢舍那。
T1579_.30.0451c03: 若復於彼既推察已。如所安立復審觀察。
T1579_.30.0451c04: 如是名爲隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘
T1579_.30.0451c05: 鉢舍那。云何六事差別所縁毘鉢舍那。謂尋
T1579_.30.0451c06: 思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。
T1579_.30.0451c07: 六理。既尋思已復審伺察。云何名爲尋思於
T1579_.30.0451c08: 義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。
T1579_.30.0451c09: 如是名爲尋思於義。云何名爲尋思於事。
T1579_.30.0451c10: 謂正尋思内外二事。如是名爲尋思於事。
T1579_.30.0451c11: 云何名爲尋思於相。謂正尋思諸法二相。
T1579_.30.0451c12: 一者自相。二者共相。如是名爲尋思於相。
T1579_.30.0451c13: 云何名爲尋思於品。謂正尋思諸法二品。
T1579_.30.0451c14: 一者黒品。二者白品。尋思黒品過失過患。
T1579_.30.0451c15: 尋思白品功徳勝利。如是名爲尋思於品。
T1579_.30.0451c16: 云何名爲尋思於時。謂正尋思過去未來現
T1579_.30.0451c17: 在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如
T1579_.30.0451c18: 是事當在未來世。尋思如是事今在現在
T1579_.30.0451c19: 世。如是名爲尋思於時。云何名爲尋思於
T1579_.30.0451c20: 理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用
T1579_.30.0451c21: 道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中
T1579_.30.0451c22: 由觀待道理尋思世俗以爲世俗。尋思勝
T1579_.30.0451c23: 義以爲勝義。尋思因縁以爲因縁。由作用
T1579_.30.0451c24: 道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法
T1579_.30.0451c25: 有如是如是作用。由證成道理尋思三量。
T1579_.30.0451c26: 一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如
T1579_.30.0451c27: 是如是義。爲有至教不。爲現證可得不。
T1579_.30.0451c28: 爲應比度不。由法爾道理。於如實諸法
T1579_.30.0451c29: 成立法性。難思法性安住法性應生信解
T1579_.30.0452a01: 不應思議不應分別。如是名爲尋思於
T1579_.30.0452a02: 理。如是六事差別所縁毘鉢舍那。及前三門
T1579_.30.0452a03: 毘鉢舍那。略攝一切毘鉢舍那。問何因縁
T1579_.30.0452a04: 故建立如是六事差別毘鉢舍那。答依三
T1579_.30.0452a05: 覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二
T1579_.30.0452a06: 事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。
T1579_.30.0452a07: 尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共
T1579_.30.0452a08: 相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾
T1579_.30.0452a09: 所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性
T1579_.30.0452a10: 如所有性
T1579_.30.0452a11: 云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所縁毘
T1579_.30.0452a12: 鉢舍那。謂依不淨増上正法。聽聞受持増
T1579_.30.0452a13: 上力故。由等引地如理作意解了其義。知
T1579_.30.0452a14: 此不淨實爲不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭
T1579_.30.0452a15: 生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸
T1579_.30.0452a16: 不淨所説正法。解了其義。如是名爲於諸
T1579_.30.0452a17: 不淨尋思其義。云何名爲尋思彼事。謂彼
T1579_.30.0452a18: 如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂内
T1579_.30.0452a19: 及外。如是名爲尋思彼事。云何名爲尋思
T1579_.30.0452a20: 自相。謂且於内身中所有穢朽不淨發起
T1579_.30.0452a21: 勝解。了知身中有髮毛等廣説乃至腦膜小
T1579_.30.0452a22: 便。復於如是身中所有多不淨物。攝爲二
T1579_.30.0452a23: 界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮
T1579_.30.0452a24: 毛乃至大便起地勝解。始於涙汚乃至小
T1579_.30.0452a25: 便起水勝解。如是名爲依内不淨尋思自
T1579_.30.0452a26: 相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行
T1579_.30.0452a27: 相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自
T1579_.30.0452a28: 見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死
T1579_.30.0452a29: 屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中
T1579_.30.0452b01: 庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年
T1579_.30.0452b02: 或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。
T1579_.30.0452b03: 血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。
T1579_.30.0452b04: 若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲
T1579_.30.0452b05: 蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七
T1579_.30.0452b06: 日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝
T1579_.30.0452b07: 解膖脹勝解。若此死屍爲諸狐狼鵄梟鵰鷲
T1579_.30.0452b08: 烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。
T1579_.30.0452b09: 即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纒骨。
T1579_.30.0452b10: 於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。
T1579_.30.0452b11: 支節分離散在處處。或有其肉或無其肉
T1579_.30.0452b12: 或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍
T1579_.30.0452b13: 骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。
T1579_.30.0452b14: 髀骨異處。 &MT01545;

骨異處。髆骨異處。臂骨異
T1579_.30.0452b15: 處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異
T1579_.30.0452b16: 處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸
T1579_.30.0452b17: 骨共相連接而不分散。唯取麁相不委細
T1579_.30.0452b18: 取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細
T1579_.30.0452b19: 取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二
T1579_.30.0452b20: 鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血
T1579_.30.0452b21: &T055114;

脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆
T1579_.30.0452b22: 等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖説
T1579_.30.0452b23: 名爲鎖。若支節鎖説名骨鎖。復有二種取
T1579_.30.0452b24: 骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖
T1579_.30.0452b25: 相。二取眞實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相
T1579_.30.0452b26: 時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟
T1579_.30.0452b27: 眞實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即
T1579_.30.0452b28: 此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他
T1579_.30.0452b29: 所變壞。三倶品變壞。始從青瘀乃至膖脹。
T1579_.30.0452c01: 是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變
T1579_.30.0452c02: 壞。若骨若鎖及以骨鎖。是倶品變壞。若能
T1579_.30.0452c03: 如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸
T1579_.30.0452c04: 所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若内
T1579_.30.0452c05: 身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相
T1579_.30.0452c06: 已有變壞。由在内身不淨色相平等法性相
T1579_.30.0452c07: 似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦
T1579_.30.0452c08: 有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨
T1579_.30.0452c09: 色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬
T1579_.30.0452c10: 如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云
T1579_.30.0452c11: 何名爲尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸
T1579_.30.0452c12: 淨色相不淨法性不如實知。於内於外諸
T1579_.30.0452c13: 淨色相發起貪欲便爲顛倒。黒品所攝。是
T1579_.30.0452c14: 有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。
T1579_.30.0452c15: 由是因縁發起當來生老病死愁歎憂苦種
T1579_.30.0452c16: 種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實
T1579_.30.0452c17: 隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦
T1579_.30.0452c18: 無害。廣説乃至由此因縁能滅當來生老
T1579_.30.0452c19: 病死乃至擾惱。若諸黒品。我今於彼不應
T1579_.30.0452c20: 忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生
T1579_.30.0452c21: 應生。生已令住増長廣大。如是名爲尋思
T1579_.30.0452c22: 彼品。云何名爲尋思彼時。謂作是思。若内
T1579_.30.0452c23: 所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色
T1579_.30.0452c24: 相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去
T1579_.30.0452c25: 雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。
T1579_.30.0452c26: 諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於
T1579_.30.0452c27: 現在世雖有淨相。於未來世不當不淨
T1579_.30.0452c28: 如今現在外不淨色。無有是處。我此色身
T1579_.30.0452c29: 去來今世。曾如是相當如是相現如是相。
T1579_.30.0453a01: 不過如是不淨法性。如是名爲尋思彼時。
T1579_.30.0453a02: 云何名爲尋思彼理。謂作是思。若内若外
T1579_.30.0453a03: 都無有我有情可得。或説爲淨或説不淨。
T1579_.30.0453a04: 唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。
T1579_.30.0453a05: 謂之爲淨或爲不淨。又如説言壽煖及與
T1579_.30.0453a06: 識。若棄捨身時離執持而臥無所思如
T1579_.30.0453a07: 木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀
T1579_.30.0453a08: 等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。
T1579_.30.0453a09: 父母不淨和合所生。糜飯等食之所増長。
T1579_.30.0453a10: 此因此縁此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。
T1579_.30.0453a11: 可了知而内身中若内若外。於常常時種
T1579_.30.0453a12: 種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以
T1579_.30.0453a13: 因縁觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此
T1579_.30.0453a14: 不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲
T1579_.30.0453a15: 貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道
T1579_.30.0453a16: 理尋思彼理。復作是思。如世尊説。若於不
T1579_.30.0453a17: 淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教
T1579_.30.0453a18: 量。我亦於内自能現見於諸不淨。如如作
T1579_.30.0453a19: 意思惟修習如是如是。令欲貪纒未生不
T1579_.30.0453a20: 生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可
T1579_.30.0453a21: 得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治
T1579_.30.0453a22: 法。可於能治所縁境界煩惱當生。如是名
T1579_.30.0453a23: 依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之
T1579_.30.0453a24: 法成立法性。難思法性安住法性。謂修不
T1579_.30.0453a25: 淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應
T1579_.30.0453a26: 分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思
T1579_.30.0453a27: 彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別
T1579_.30.0453a28: 所縁毘鉢舍那
T1579_.30.0453a29: 云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所縁
T1579_.30.0453b01: 毘鉢舍那。謂依慈愍増上正法聽聞受持増
T1579_.30.0453b02: 上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情
T1579_.30.0453b03: 作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是
T1579_.30.0453b04: 解了其義。如是名爲於諸慈愍尋思其義。
T1579_.30.0453b05: 彼既如是解了義已復能思擇。此爲親品此
T1579_.30.0453b06: 爲怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所
T1579_.30.0453b07: 攝故。於中發起外事勝解。又若親品名爲
T1579_.30.0453b08: 内事。怨中庸品名爲外事。如是名爲於
T1579_.30.0453b09: 諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若
T1579_.30.0453b10: 無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中
T1579_.30.0453b11: 有饒益相名爲親品。不饒益相名爲怨品。
T1579_.30.0453b12: 倶相違相名中庸品。如是三品若無苦樂
T1579_.30.0453b13: 欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。
T1579_.30.0453b14: 一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇
T1579_.30.0453b15: 悦諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲
T1579_.30.0453b16: 樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離
T1579_.30.0453b17: 喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈
T1579_.30.0453b18: 愍自相。復審思擇若諸親品若諸怨品若中
T1579_.30.0453b19: 庸品。我於其中皆當發起相似性心平等
T1579_.30.0453b20: 性心。何以故。我若作意與親品樂此未爲
T1579_.30.0453b21: 難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於
T1579_.30.0453b22: 怨品作意與樂乃甚爲難。我於怨品尚應
T1579_.30.0453b23: 作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與
T1579_.30.0453b24: 樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。
T1579_.30.0453b25: 能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。
T1579_.30.0453b26: 又我此身隨所生起。有色麁重四大所造。
T1579_.30.0453b27: 隨所住處便爲如是觸所逼惱。略有二
T1579_.30.0453b28: 觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸
T1579_.30.0453b29: 皆是無常。能爲如是不饒益者亦是無常。
T1579_.30.0453c01: 又復一切有情之類皆有生老病死等法。本
T1579_.30.0453c02: 性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更
T1579_.30.0453c03: 加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家
T1579_.30.0453c04: 作善知識不攝一切有情之類以爲自體。
T1579_.30.0453c05: 又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。
T1579_.30.0453c06: 無始世來經歴生死長時流轉。不互相爲
T1579_.30.0453c07: 或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若
T1579_.30.0453c08: 餘尊重似尊重者。由是因縁一切怨品無
T1579_.30.0453c09: 不皆是我之親品。又怨親品無有決定眞
T1579_.30.0453c10: 實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品
T1579_.30.0453c11: 餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我
T1579_.30.0453c12: 今者應於一切有情之類。皆當發起平等性
T1579_.30.0453c13: 心平等性見。及起相似利益意樂安樂意
T1579_.30.0453c14: 樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。復審思
T1579_.30.0453c15: 擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便爲顛
T1579_.30.0453c16: 倒。黒品所攝。是有諍法。廣説如前。我若
T1579_.30.0453c17: 於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無
T1579_.30.0453c18: 諍法。廣説如前。如是名爲尋思慈愍黒品
T1579_.30.0453c19: 白品。復審思擇。諸過去世求欲得樂有情
T1579_.30.0453c20: 之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸
T1579_.30.0453c21: 現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一
T1579_.30.0453c22: 切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。復
T1579_.30.0453c23: 審思擇。此中都無我及有情或求樂者或
T1579_.30.0453c24: 與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施
T1579_.30.0453c25: 設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行
T1579_.30.0453c26: 業煩惱等以爲因縁。如是名依觀待道理
T1579_.30.0453c27: 尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能
T1579_.30.0453c28: 斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。
T1579_.30.0453c29: 如是之義有至教量。我内智見現轉可得。
T1579_.30.0454a01: 比度量法亦有可得。如是名依證成道理
T1579_.30.0454a02: 尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性
T1579_.30.0454a03: 安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議
T1579_.30.0454a04: 不應分別應生勝解。如是名依法爾道
T1579_.30.0454a05: 理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思
T1579_.30.0454a06: 六事差別所縁毘鉢舍那
T1579_.30.0454a07: 瑜伽師地論卷第三十
T1579_.30.0454a08:
T1579_.30.0454a09:
T1579_.30.0454a10:
T1579_.30.0454a11:
T1579_.30.0454a12: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0454a13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0454a14: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0454a15: 本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之二
T1579_.30.0454a16: 云何勤修縁起觀者。尋思六事差別所縁毘
T1579_.30.0454a17: 鉢舍那。謂依縁性縁起増上正法聽聞受持
T1579_.30.0454a18: 増上力故。能正了知如是如是諸法生故
T1579_.30.0454a19: 彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此
T1579_.30.0454a20: 中都無自在作者生者化者能造諸法。亦
T1579_.30.0454a21: 無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能
T1579_.30.0454a22: 了知如是等義。是名尋思諸縁起義。復審
T1579_.30.0454a23: 思擇十二有支若内若外而起勝解。是名
T1579_.30.0454a24: 尋思諸縁起事。復審思擇無明支等前際無
T1579_.30.0454a25: 知後際無知。如是廣説如前分別縁起支
T1579_.30.0454a26: 中。是名尋思縁起自相。復審思擇如是一
T1579_.30.0454a27: 切縁生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。
T1579_.30.0454a28: 是故前後皆是無常皆有生老病死法故其
T1579_.30.0454a29: 性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空
T1579_.30.0454b01: 無我。是名尋思縁起共相。復審思擇我若
T1579_.30.0454b02: 於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷
T1579_.30.0454b03: 惑便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。若不迷
T1579_.30.0454b04: 惑便無顛倒。白品所攝。廣説如前。是名尋
T1579_.30.0454b05: 思諸縁起品。復審思擇於過去世所得自
T1579_.30.0454b06: 體無正常性如是已住。於現在世所得自
T1579_.30.0454b07: 體無正常性如是今住。於未來世所得自
T1579_.30.0454b08: 體無正常性如是當住。是名尋思諸縁起
T1579_.30.0454b09: 時。復審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰
T1579_.30.0454b10: 都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法
T1579_.30.0454b11: 假想建立。謂於無明縁行乃至生縁老死
T1579_.30.0454b12: 中。發起假相施設言論。説爲作者及與受
T1579_.30.0454b13: 者。有如是名如是種。如是姓如是飮食。
T1579_.30.0454b14: 如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。
T1579_.30.0454b15: 如是極於壽量邊際。又於此中有二種果
T1579_.30.0454b16: 及二種因。二種果者。一自體果。二受用境
T1579_.30.0454b17: 界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果
T1579_.30.0454b18: 者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境
T1579_.30.0454b19: 界果者。謂愛非愛業増上所起六觸所生諸
T1579_.30.0454b20: 受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡爲
T1579_.30.0454b21: 先生福非福及不動行。行能攝受後有之
T1579_.30.0454b22: 識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展
T1579_.30.0454b23: 轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。
T1579_.30.0454b24: 爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次
T1579_.30.0454b25: 第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名
T1579_.30.0454b26: 牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生
T1579_.30.0454b27: 受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品
T1579_.30.0454b28: 癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業
T1579_.30.0454b29: 種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生
T1579_.30.0454c01: 起因。由此二因増上力故。便爲三苦之所
T1579_.30.0454c02: 隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待
T1579_.30.0454c03: 道理。尋思縁起所有道理。復審思擇於是縁
T1579_.30.0454c04: 性縁起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。
T1579_.30.0454c05: 又審思擇如是道理有至教量有内現證
T1579_.30.0454c06: 有比度法。亦有成立法性等義。如是名依
T1579_.30.0454c07: 作用道理。證成道理。法爾道理。尋思縁起所
T1579_.30.0454c08: 有道理。是名勤修縁起觀者尋思六事差
T1579_.30.0454c09: 別所縁毘鉢舍那。云何勤修界差別觀者。
T1579_.30.0454c10: 尋思六事差別所縁毘鉢舍那。謂依界差別
T1579_.30.0454c11: 増上正法聽聞受持増上力故。能正解了一
T1579_.30.0454c12: 切界義。謂種＊姓義及種子義因義性義。是
T1579_.30.0454c13: 其界義。如是名爲尋思界義。又正尋思地
T1579_.30.0454c14: 等六界内外差別發起勝解。如是名爲尋
T1579_.30.0454c15: 思界事。又正尋思地爲堅相。乃至風爲輕
T1579_.30.0454c16: 動相。識爲了別相。空界爲虚空相遍滿色相
T1579_.30.0454c17: 無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思
T1579_.30.0454c18: 此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是
T1579_.30.0454c19: 名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界
T1579_.30.0454c20: 差別性不了知者。由界差別所合成身。
T1579_.30.0454c21: 發起高慢便爲顛倒。黒品所攝。廣説如前。
T1579_.30.0454c22: 與上相違便無顛倒。白品所攝。廣説如前。
T1579_.30.0454c23: 如是名爲尋思界品。又正尋思去來今世
T1579_.30.0454c24: 六界爲縁得入母胎。如是名爲尋思界時。
T1579_.30.0454c25: 又正尋思如草木等衆縁和合圍遶虚空。數
T1579_.30.0454c26: 名爲舍。如是六界爲所依故。筋骨血肉
T1579_.30.0454c27: 衆縁和合圍遶虚空。假想等想施設言論。數
T1579_.30.0454c28: 名爲身。復由宿世諸業煩惱及自種子以
T1579_.30.0454c29: 爲因縁。如是名依觀待道理尋思諸界差

Footnote:

448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]