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T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
T1579_.30.0417a02: 身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
T1579_.30.0417a03: 若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
T1579_.30.0417a04: 時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
T1579_.30.0417a06: 住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業起如是業。即於彼業安守正念
T1579_.30.0417a09: 不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於是事是處是時。如量如理如其品類
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於此事此處此時。如量如理
T1579_.30.0417a12: 如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
T1579_.30.0417a13: 於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
T1579_.30.0417a14: 悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
T1579_.30.0417a15: 惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
T1579_.30.0417a16: 資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名正知而住
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0417a23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0417a25:   本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
T1579_.30.0417a29: 具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
T1579_.30.0417b03: 儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
T1579_.30.0417b04: 調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
T1579_.30.0417b05: 名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
T1579_.30.0417b06: 有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
T1579_.30.0417b09: 爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
T1579_.30.0417b20: 力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: 是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
T1579_.30.0417b23: 於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
T1579_.30.0417b24: 與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
T1579_.30.0417b27: 宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
T1579_.30.0417b28: 滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
T1579_.30.0417c01: 報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
T1579_.30.0417c04: 他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
T1579_.30.0417c05: 遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
T1579_.30.0417c06: 彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: 生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
T1579_.30.0417c11: 劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
T1579_.30.0417c20: 増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
T1579_.30.0417c21: 實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
T1579_.30.0417c22: 衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
T1579_.30.0417c23: 名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
T1579_.30.0417c24: 令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
T1579_.30.0417c25: 其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
T1579_.30.0417c26: 不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
T1579_.30.0417c27: 曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
T1579_.30.0417c28: 如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
T1579_.30.0417c29: 憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
T1579_.30.0418a01: 思念。所謂契經應頌記別廣説如前。彼若不
T1579_.30.0418a02: 憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請
T1579_.30.0418a03: 問詰難令憶。如是名爲令憶念法。云何名
T1579_.30.0418a04: 爲令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正
T1579_.30.0418a05: 義。有所忘失爲作憶念。宣説開示令新令
T1579_.30.0418a06: 顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作
T1579_.30.0418a07: 久時所説。彼若忘失亦令憶念。如是名爲
T1579_.30.0418a08: 善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂
T1579_.30.0418a09: 靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時
T1579_.30.0418a10: 宣説與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障
T1579_.30.0418a11: 蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論
T1579_.30.0418a12: 解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
T1579_.30.0418a13: 論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
T1579_.30.0418a14: 無雜言論。隨順縁性縁起言論。如是名爲善
T1579_.30.0418a15: 能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所説
T1579_.30.0418a16: 聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌
T1579_.30.0418a17: 範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重
T1579_.30.0418a18: 者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時
T1579_.30.0418a19: 時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已
T1579_.30.0418a20: 如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。
T1579_.30.0418a21: 於所應作及不應作。爲令現行不現行故。
T1579_.30.0418a22: 於其積習及不積習。教導教誨。如是名爲
T1579_.30.0418a23: 善能教誡。云何名爲善説正法。謂於時時
T1579_.30.0418a24: 能善宣説初時所作無倒言論。所謂施論戒
T1579_.30.0418a25: 論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離
T1579_.30.0418a26: 清淨品法。又於時時宣説超勝四種聖諦相
T1579_.30.0418a27: 應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情
T1579_.30.0418a28: 得成熟故。爲諸有情得清淨故。爲令正
T1579_.30.0418a29: 法得久住故。宣説相應助伴。隨順清亮。有
T1579_.30.0418b01: 用相稱。應順名句文身所有言論。又此言
T1579_.30.0418b02: 論應時而發殷重。漸次相續倶有令其欣
T1579_.30.0418b03: 慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所
T1579_.30.0418b04: 訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有慈
T1579_.30.0418b05: 憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬
T1579_.30.0418b06: 讃頌。不自高擧。不陵蔑他。如是名爲善説
T1579_.30.0418b07: 正法。由彼成就如是八支。於時時間善能
T1579_.30.0418b08: 諫擧善作憶念。善能教授。善能教誡。善説
T1579_.30.0418b09: 正法。是故説彼名爲善友。如是廣辯善友
T1579_.30.0418b10: 性已。復云何知此中略義。謂若善友心善稠
T1579_.30.0418b11: 密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲安
T1579_.30.0418b12: 樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛
T1579_.30.0418b13: 倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢
T1579_.30.0418b14: 力方便善巧。能令積集能令引發。又即於
T1579_.30.0418b15: 此利益安樂。翹勤無＊墮起發圓滿。爲性好
T1579_.30.0418b16: 樂發勤精進。當知由此四因縁故攝一切
T1579_.30.0418b17: 種。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友
T1579_.30.0418b18: 性所有略義。若前所説廣分別義。若此所説
T1579_.30.0418b19: 所有略義。一切總説爲善友性。云何名爲聞
T1579_.30.0418b20: 思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
T1579_.30.0418b21: 正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
T1579_.30.0418b22: 何。所謂契經應頌記別廣説如前。十二分教
T1579_.30.0418b23: 是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。
T1579_.30.0418b24: 爲彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。
T1579_.30.0418b25: 宣説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語
T1579_.30.0418b26: 食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
T1579_.30.0418b27: 語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
T1579_.30.0418b28: 神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
T1579_.30.0418c01: 學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝
T1579_.30.0418c02: 聚如是種種聖語。爲令聖教久住世故。以
T1579_.30.0418c03: 諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第
T1579_.30.0418c04: 結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能
T1579_.30.0418c05: 引梵行。眞善妙義。是名契經。云何應頌。謂
T1579_.30.0418c06: 於中間或於最後宣説伽他。或復宣説
T1579_.30.0418c07: 未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是
T1579_.30.0418c08: 中記別弟子命過已後當生等事。或復宣説
T1579_.30.0418c09: 已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直
T1579_.30.0418c10: 説是結句説。或作二句或作三句或作
T1579_.30.0418c11: 四句或作五句或作六句等。是名諷頌。
T1579_.30.0418c12: 云何自説。謂於是中不顯能請補特伽羅
T1579_.30.0418c13: 名字種姓。爲令當來正法久住聖教久住。
T1579_.30.0418c14: 不請而説。是名自説。云何因縁。謂於是
T1579_.30.0418c15: 中顯示能請補特伽羅名字種＊姓。因請而
T1579_.30.0418c16: 説。及諸所有毘奈耶相應有因有縁別解脱
T1579_.30.0418c17: 經。是名因縁。云何譬喩。謂於是中有譬
T1579_.30.0418c18: 喩説。由譬喩故本義明淨。是名譬喩。云
T1579_.30.0418c19: 何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
T1579_.30.0418c20: 名本事。云何本生。謂於是中宣説世尊在
T1579_.30.0418c21: 過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難
T1579_.30.0418c22: 行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣
T1579_.30.0418c23: 説一切諸菩薩道。爲令修證阿耨多羅三
T1579_.30.0418c24: 藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳。是
T1579_.30.0418c25: 名方廣。云何希法。謂於是中宣説諸佛諸
T1579_.30.0418c26: 佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
T1579_.30.0418c27: 女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘
T1579_.30.0418c28: 勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功徳。是
T1579_.30.0419a01: 名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿
T1579_.30.0419a02: 毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契
T1579_.30.0419a03: 經宗要。是名論議。如是所説十二分教。三
T1579_.30.0419a04: 藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶
T1579_.30.0419a05: 藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若説
T1579_.30.0419a06: 契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
T1579_.30.0419a07: 方廣希法。是名素怛纜藏。若説因縁是名
T1579_.30.0419a08: 毘奈耶藏。若説論議是名阿毘達磨藏。是
T1579_.30.0419a09: 故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正
T1579_.30.0419a10: 士正至正善丈夫共所宣説。故名正法。聽
T1579_.30.0419a11: 聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或
T1579_.30.0419a12: 受持素＊呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘
T1579_.30.0419a13: 達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素
T1579_.30.0419a14: ＊怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達
T1579_.30.0419a15: 磨。或具受持素＊怛纜毘奈耶阿毘達磨。如
T1579_.30.0419a16: 是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一
T1579_.30.0419a17: 聞其文。二聞其義。云何思正法。謂如有一
T1579_.30.0419a18: 即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種
T1579_.30.0419a19: 不應思處。謂思議我思議有情思議世間。
T1579_.30.0419a20: 思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境
T1579_.30.0419a21: 界。思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法
T1579_.30.0419a22: 自相共相。如是思惟復有二種。一者以算
T1579_.30.0419a23: 數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行
T1579_.30.0419a24: 相。依正道理觀察諸法功徳過失。謂若思
T1579_.30.0419a25: 惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所説
T1579_.30.0419a26: 所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方
T1579_.30.0419a27: 便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮
T1579_.30.0419a28: 法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種
T1579_.30.0419a29: 受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想
T1579_.30.0419b01: 蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言
T1579_.30.0419b02: 識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲以
T1579_.30.0419b03: 算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此
T1579_.30.0419b04: 算數行相。別別思惟展轉差別。當知即有無
T1579_.30.0419b05: 量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟
T1579_.30.0419b06: 諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何
T1579_.30.0419b07: 等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
T1579_.30.0419b08: 理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略説
T1579_.30.0419b09: 有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起
T1579_.30.0419b10: 觀待者。謂由諸因諸縁勢力生起諸蘊。此
T1579_.30.0419b11: 蘊生起要當觀待諸因諸縁。施設觀待者。
T1579_.30.0419b12: 謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要
T1579_.30.0419b13: 當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設
T1579_.30.0419b14: 觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊
T1579_.30.0419b15: 施設諸蘊。説名道理瑜伽方便。是故説爲
T1579_.30.0419b16: 觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已
T1579_.30.0419b17: 由自縁故。有自作用各各差別。謂眼能見
T1579_.30.0419b18: 色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能甞味。身能覺
T1579_.30.0419b19: 觸意能了法。色爲眼境爲眼所行。乃至法
T1579_.30.0419b20: 爲意境爲意所行。或復所餘如是等類。於
T1579_.30.0419b21: 彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別
T1579_.30.0419b22: 作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲作用道
T1579_.30.0419b23: 理。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。
T1579_.30.0419b24: 衆縁所生苦空無我。由三量故如實觀察。
T1579_.30.0419b25: 謂由至教量故由現量故。由比量故。由
T1579_.30.0419b26: 此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置
T1579_.30.0419b27: 成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
T1579_.30.0419b28: 性。及無我性。如是等名證成道理。云何名
T1579_.30.0419b29: 爲法爾道理。謂何因縁故即彼諸蘊。如是種
T1579_.30.0419c01: 類。諸器世間。如是安布。何因縁故地堅爲
T1579_.30.0419c02: 相水濕爲相。火煖爲相風用輕動以爲其
T1579_.30.0419c03: 相。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
T1579_.30.0419c04: 何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
T1579_.30.0419c05: 造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自
T1579_.30.0419c06: 性應爾。法性應爾。即此法爾説名道理瑜
T1579_.30.0419c07: 伽方便。或即如是或異如是或非如是。一
T1579_.30.0419c08: 切皆以法爾爲依。一切皆歸法爾道理。令
T1579_.30.0419c09: 心安住令心曉了。如是名爲法爾道理。如
T1579_.30.0419c10: 是名爲依四道理。觀察諸蘊相應言教。如
T1579_.30.0419c11: 由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言
T1579_.30.0419c12: 教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言
T1579_.30.0419c13: 教。如是總名審正觀察。思惟一切所説正
T1579_.30.0419c14: 法。如是名爲聞思正法
T1579_.30.0419c15: 云何無障。謂此無障略有二種。一者依内。
T1579_.30.0419c16: 二者依外。我當先説依内外障。與彼相違
T1579_.30.0419c17: 當知即是二種無障。云何名依内障。謂如
T1579_.30.0419c18: 有一於其先世不曾修福。不修福故。不
T1579_.30.0419c19: 能時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐
T1579_.30.0419c20: 臥具病縁醫藥及餘什具。有猛利貪及長時
T1579_.30.0419c21: 貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時
T1579_.30.0419c22: 癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼爲
T1579_.30.0419c23: 因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因
T1579_.30.0419c24: 縁風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身
T1579_.30.0419c25: 中。或食麁重多事多業。多有所作多與衆
T1579_.30.0419c26: 會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠
T1579_.30.0419c27: 衆。樂相雜住樂著戲論。樂自擧恃掉亂放
T1579_.30.0419c28: 逸居止非處。如是等類應知一切名依内
T1579_.30.0419c29: 障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由
T1579_.30.0420a01: 彼因縁不能時時獲得隨順教授教誡。或
T1579_.30.0420a02: 居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠
T1579_.30.0420a03: 雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲
T1579_.30.0420a04: 大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡
T1579_.30.0420a05: 觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類
T1579_.30.0420a06: 應知一切名依外障。如是廣辯内外障已。
T1579_.30.0420a07: 復云何知此中略義。謂於此中略有三障。
T1579_.30.0420a08: 一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
T1579_.30.0420a09: 謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。
T1579_.30.0420a10: 皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾
T1579_.30.0420a11: 困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食
T1579_.30.0420a12: 住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或
T1579_.30.0420a13: 人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病
T1579_.30.0420a14: 縁醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加
T1579_.30.0420a15: 行障。云何遠離障。謂食麁重多事多業多有
T1579_.30.0420a16: 所作或樂事業。由此因縁愛樂種種所作
T1579_.30.0420a17: 事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因
T1579_.30.0420a18: 縁雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢
T1579_.30.0420a19: 力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因
T1579_.30.0420a20: 縁惛沈睡眠常所纒繞。爲性懈怠執睡爲
T1579_.30.0420a21: 樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由此
T1579_.30.0420a22: 因縁樂與在家及出家衆。談説種種王論賊
T1579_.30.0420a23: 論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
T1579_.30.0420a24: 大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能
T1579_.30.0420a25: 引無義。虚綺論中樂共談説抂度時日。又
T1579_.30.0420a26: 多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令
T1579_.30.0420a27: 心擾亂或樂雜住。由此因縁諸在家衆及出
T1579_.30.0420a28: 家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲
T1579_.30.0420a29: 別離或樂戲論。由此因縁樂著世間種種
T1579_.30.0420b01: 戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜
T1579_.30.0420b02: 捨善軛。如是等類衆多障法。應知一切名
T1579_.30.0420b03: 遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿
T1579_.30.0420b04: 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不
T1579_.30.0420b05: 能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。云何寂
T1579_.30.0420b06: 靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有奢摩
T1579_.30.0420b07: 他障。有毘鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放
T1579_.30.0420b08: 逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纒繞
T1579_.30.0420b09: 其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣
T1579_.30.0420b10: 性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住
T1579_.30.0420b11: 如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所
T1579_.30.0420b12: 逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知
T1579_.30.0420b13: 此障能障寂靜。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
T1579_.30.0420b14: 擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如有一作是
T1579_.30.0420b15: 思惟。我生高族淨信出家非爲下劣諸餘
T1579_.30.0420b16: 比丘則不如是。由此因縁自高自擧陵蔑
T1579_.30.0420b17: 於他。如是我生富族淨信出家非爲貧匱。
T1579_.30.0420b18: 我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善
T1579_.30.0420b19: 巧言詞語具圓滿。諸餘＊比丘則不如是。由
T1579_.30.0420b20: 此因縁自高自擧陵蔑於他。彼由如是自
T1579_.30.0420b21: 高擧故。諸有＊比丘耆年多智積修梵行。不
T1579_.30.0420b22: 能時時恭敬請問。彼諸＊比丘亦不時時爲
T1579_.30.0420b23: 其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦
T1579_.30.0420b24: 不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方
T1579_.30.0420b25: 便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自
T1579_.30.0420b26: 恃擧毘鉢舍那障。又如有一唯得少分下劣
T1579_.30.0420b27: 智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安
T1579_.30.0420b28: 住。便自高擧。自高擧故。便生喜足更不上
T1579_.30.0420b29: 求。是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障。言掉
T1579_.30.0420c01: 亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根
T1579_.30.0420c02: 囂擧。於一切時惡思所思惡説所説惡作所
T1579_.30.0420c03: 作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸
T1579_.30.0420c04: 法。由此因縁毘鉢舍那不能圓滿。不得清
T1579_.30.0420c05: 淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢
T1579_.30.0420c06: 摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘鉢舍
T1579_.30.0420c07: 那。謂樂自恃擧及以掉亂。如是若奢摩他障
T1579_.30.0420c08: 若毘鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之
T1579_.30.0420c09: 略義。即此略義及前廣辨。總略爲一説名
T1579_.30.0420c10: 爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠
T1579_.30.0420c11: 離。不合不會説名無障。云何惠捨。謂若布
T1579_.30.0420c12: 施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資
T1579_.30.0420c13: 瑜伽爲得上義而修布施。是名惠捨。問誰
T1579_.30.0420c14: 能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故
T1579_.30.0420c15: 施。由此因縁施性無罪。答誰能施者。謂施
T1579_.30.0420c16: 者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若
T1579_.30.0420c17: 自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非
T1579_.30.0420c18: 不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。
T1579_.30.0420c19: 一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
T1579_.30.0420c20: 何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
T1579_.30.0420c21: 悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
T1579_.30.0420c22: 趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是
T1579_.30.0420c23: 等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳
T1579_.30.0420c24: 飮者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等
T1579_.30.0420c25: 中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨
T1579_.30.0420c26: 敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾
T1579_.30.0420c27: 病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
T1579_.30.0420c28: 引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。
T1579_.30.0420c29: 同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。
T1579_.30.0421a01: 復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛
T1579_.30.0421a02: 者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順
T1579_.30.0421a03: 語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所
T1579_.30.0421a04: 餘如是等類説名親愛。云何尊勝。謂若沙
T1579_.30.0421a05: 門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害
T1579_.30.0421a06: 者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修
T1579_.30.0421a07: 行者。離瞋恚者。爲調伏瞋而修行者。離
T1579_.30.0421a08: 愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如
T1579_.30.0421a09: 是等類名尊勝者。用何施者。謂若略説。或
T1579_.30.0421a10: 用有情數物而行惠施。或用無情數物而
T1579_.30.0421a11: 行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
T1579_.30.0421a12: 奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
T1579_.30.0421a13: 或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
T1579_.30.0421a14: 是等類所用施物。或復内身頭目手足血肉
T1579_.30.0421a15: 骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布
T1579_.30.0421a16: 施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許
T1579_.30.0421a17: 施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢
T1579_.30.0421a18: 力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施
T1579_.30.0421a19: 時自無有罪。若不由彼惠施因縁他心嫌
T1579_.30.0421a20: 恨。若施於他。知彼有情不爲損惱。是名無
T1579_.30.0421a21: 罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用
T1579_.30.0421a22: 惠施。謂略説有三種物。一者財物。二者穀
T1579_.30.0421a23: 物。三者處物。言財物者。謂末尼眞珠琉璃
T1579_.30.0421a24: 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
T1579_.30.0421a25: 右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金
T1579_.30.0421a26: 或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財
T1579_.30.0421a27: 物。云何穀物。謂諸所有可食可飮。大麥小
T1579_.30.0421a28: 麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
T1579_.30.0421a29: 桃乳酪果汁。種種漿飮。復有所餘如是等
T1579_.30.0421b01: 類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
T1579_.30.0421b02: 肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等
T1579_.30.0421b03: 類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。
T1579_.30.0421b04: 當知此中有情數物無情數物。一切總説名
T1579_.30.0421b05: 所用施。何相施者。謂無貪倶行思造作心意
T1579_.30.0421b06: 業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續
T1579_.30.0421b07: 或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信
T1579_.30.0421b08: 而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見
T1579_.30.0421b09: 而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心
T1579_.30.0421b10: 自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用
T1579_.30.0421b11: 不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇
T1579_.30.0421b12: 暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠
T1579_.30.0421b13: 施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠
T1579_.30.0421b14: 施。由此自他倶無有罪。數數惠施制伏慳
T1579_.30.0421b15: 垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠
T1579_.30.0421b16: 施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而
T1579_.30.0421b17: 施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有
T1579_.30.0421b18: 苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或
T1579_.30.0421b19: 敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲悕
T1579_.30.0421b20: 求世出世間殊勝功徳。而行惠施。謂於尊
T1579_.30.0421b21: 勝。由是因縁故修惠施。由是行相。或在家
T1579_.30.0421b22: 者或出家者修行布施。爲莊嚴心爲＊助伴
T1579_.30.0421b23: 心。爲資瑜伽。爲得上義。而行布施。由此
T1579_.30.0421b24: 因縁施性無罪。是名惠捨
T1579_.30.0421b25: 云何名爲沙門莊嚴。嗢拕南曰
T1579_.30.0421b26:     正信而無諂少病精進慧
T1579_.30.0421b27:     具少欲喜足易養及易滿
T1579_.30.0421b28:     杜多徳端嚴知量善士法
T1579_.30.0421b29:     具聰慧者相忍柔和賢善
T1579_.30.0421c01: 謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾
T1579_.30.0421c02: 病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易
T1579_.30.0421c03: 滿。具足成就杜多。功徳端嚴。知量具足成
T1579_.30.0421c04: 就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和
T1579_.30.0421c05: 爲性賢善。云何名爲具足正信。謂多淨信多
T1579_.30.0421c06: 正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大
T1579_.30.0421c07: 師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬
T1579_.30.0421c08: 尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供
T1579_.30.0421c09: 養。專心親附依止而住。如於大師。如是於
T1579_.30.0421c10: 法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供
T1579_.30.0421c11: 養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名
T1579_.30.0421c12: 爲具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有純
T1579_.30.0421c13: 質爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所。
T1579_.30.0421c14: 如實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲
T1579_.30.0421c15: 少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不
T1579_.30.0421c16: 極温熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。
T1579_.30.0421c17: 由是因縁。所食所飮。所噉所甞。易正變
T1579_.30.0421c18: 熟。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精
T1579_.30.0421c19: 進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法
T1579_.30.0421c20: 中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所
T1579_.30.0421c21: 作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名
T1579_.30.0421c22: 爲性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺
T1579_.30.0421c23: 皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖瘂。
T1579_.30.0421c24: 非手代言。有力能了善説惡説所有法義。
T1579_.30.0421c25: 具足成就倶生覺慧。具足成就加行覺慧。如
T1579_.30.0421c26: 是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善
T1579_.30.0421c27: 少欲等所有功徳。而不於此欲求他知。謂
T1579_.30.0421c28: 他知我具足少欲成就功徳。是名少欲。云
T1579_.30.0421c29: 何喜足。謂於隨一衣服飮食臥具等事。便生
T1579_.30.0422a01: 歡喜生正知足。於所未得所有衣服或麁
T1579_.30.0422a02: 或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不
T1579_.30.0422a03: 染不愛。如前廣説而受用之。如於衣服
T1579_.30.0422a04: 於其飮食臥具等事當知亦爾。是名喜足。
T1579_.30.0422a05: 云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。
T1579_.30.0422a06: 或諸僮僕或餘人衆。又不追求餘長財寶。令
T1579_.30.0422a07: 他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。云
T1579_.30.0422a08: 何易滿。謂得微少便自支持。若得麁弊亦
T1579_.30.0422a09: 自支持。是名易滿。云何成就杜多功徳。謂
T1579_.30.0422a10: 常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但
T1579_.30.0422a11: 持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常
T1579_.30.0422a12: 居樹下。常居逈露常住塚間。常期端坐
T1579_.30.0422a13: 處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜
T1579_.30.0422a14: 多功徳。或十二種或十三種。於乞食中分
T1579_.30.0422a15: 爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
T1579_.30.0422a16: 乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。
T1579_.30.0422a17: 次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨
T1579_.30.0422a18: 現而便受食。不高擧手越趣餘家。願我
T1579_.30.0422a19: 當獲精妙飮食。乃至期願多有所得。當知
T1579_.30.0422a20: 此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依
T1579_.30.0422a21: 乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐
T1579_.30.0422a22: 食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座
T1579_.30.0422a23: 起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名
T1579_.30.0422a24: 爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未
T1579_.30.0422a25: 食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯
T1579_.30.0422a26: 受爾所飮食當自支持。又正了知我過於
T1579_.30.0422a27: 此定不當食。如是受已然後方食。如是名
T1579_.30.0422a28: 爲先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣
T1579_.30.0422a29: 而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉
T1579_.30.0422b01: 僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過
T1579_.30.0422b02: 此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲但
T1579_.30.0422b03: 持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
T1579_.30.0422b04: 皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是
T1579_.30.0422b05: 名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所
T1579_.30.0422b06: 有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非
T1579_.30.0422b07: 道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗
T1579_.30.0422b08: 染。取如是等不淨衣物。除去麁穢堅執洗
T1579_.30.0422b09: 浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名
T1579_.30.0422b10: 爲住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊
T1579_.30.0422b11: 際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名
T1579_.30.0422b12: 爲住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願
T1579_.30.0422b13: 住於樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。
T1579_.30.0422b14: 云何名爲常居逈露。謂常期願住於逈露無
T1579_.30.0422b15: 覆障處。如是名爲常居逈露。云何名爲常
T1579_.30.0422b16: 住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送尸
T1579_.30.0422b17: 骸處。如是名爲常住塚間。云何名爲常期
T1579_.30.0422b18: 端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而
T1579_.30.0422b19: 坐推度時日。終不以背或以其脇依倚大
T1579_.30.0422b20: 床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲
T1579_.30.0422b21: 常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥
T1579_.30.0422b22: 或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而
T1579_.30.0422b23: 常坐臥。一敷設後終不數數翻擧修理。如是
T1579_.30.0422b24: 名爲處如常座。問何故名爲杜多功徳。答譬
T1579_.30.0422b25: 如世間或毛或 &T073554;

骨異處膝骨異
T1579_.30.0429b18: 處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異
T1579_.30.0429b19: 處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分
T1579_.30.0429b20: 散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮
T1579_.30.0429b21: 白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵
T1579_.30.0429b22: 土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽
T1579_.30.0429b23: 穢不淨所縁。令於四種婬相應貪心得清
T1579_.30.0429b24: 淨。由苦惱不淨所縁及下劣不淨所縁故。
T1579_.30.0429b25: 令於境相應若欲若貪心得清淨。由觀待
T1579_.30.0429b26: 不淨所縁故。令於色相應若欲若貪心得
T1579_.30.0429b27: 清淨。由煩惱不淨所縁。及速壞不淨所縁
T1579_.30.0429b28: 故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲
T1579_.30.0429b29: 若貪心得清淨。是名貪行淨行所縁。如是
T1579_.30.0429c01: 且約能淨貪行。總説一切。通治所攝不淨
T1579_.30.0429c02: 所縁。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不
T1579_.30.0429c03: 淨亦是其餘淨行所縁。云何慈愍所縁。謂或
T1579_.30.0429c04: 於親品或於怨品。或於中品。平等安住利
T1579_.30.0429c05: 益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當
T1579_.30.0429c06: 知此中親品怨品及以中品。是爲所縁。利益
T1579_.30.0429c07: 意樂能引快樂定地勝解。是爲能縁。所縁能
T1579_.30.0429c08: 縁總略爲一。説名慈愍所縁。若經説言。慈
T1579_.30.0429c09: 倶心者。此即顯示於親怨中三品所縁利
T1579_.30.0429c10: 益意樂。若復説言無怨無敵無損害者。此
T1579_.30.0429c11: 則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名
T1579_.30.0429c12: 爲増上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無
T1579_.30.0429c13: 敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無
T1579_.30.0429c14: 敵對。不欲不饒益義是無損害。若復説言
T1579_.30.0429c15: 廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲
T1579_.30.0429c16: 界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜
T1579_.30.0429c17: 慮地快樂名無量。若復説言勝解遍滿具足
T1579_.30.0429c18: 住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此
T1579_.30.0429c19: 勝解。即是能引快樂利益。増上意樂所攝勝
T1579_.30.0429c20: 解作意倶行。若於無苦無樂親怨中三品有
T1579_.30.0429c21: 情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或
T1579_.30.0429c22: 於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦
T1579_.30.0429c23: 欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲
T1579_.30.0429c24: 所縁。有樂有情是喜所縁。是名慈愍所縁。若
T1579_.30.0429c25: 有瞋行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令
T1579_.30.0429c26: 瞋微薄。名於瞋恚心得清淨
T1579_.30.0429c27: 瑜伽師地論卷第二十六
T1579_.30.0429c28:
T1579_.30.0429c29:

Footnote:

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