INBUDS
瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1579_.30.0411a01: 梵行一。爲レ得二無罪安隱而住一。食乙於所食甲。復次
T1579_.30.0411a02: 應レ知二此中略義一。謂有二二種一。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無二所食一。無二所
T1579_.30.0411a04: 食一故即便夭沒。有所食者。有二其二種一。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非二極少
T1579_.30.0411a06: 食一。非二極多食一。非二不宜食一。非二不消食一。非二染汚
T1579_.30.0411a07: 食一。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當レ知此中由二
T1579_.30.0411a09: 平等食一非二極少食一。令二身飢羸未レ生不レ生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅一。由二平等食一非二極多食一。身無二沈重一
T1579_.30.0411a11: 有二所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。由二平等食一
T1579_.30.0411a12: 非二不宜食一。非二不消食一。能斷二故受一不レ生二新
T1579_.30.0411a13: 受一。由二是因縁一當レ得二存養若力若樂一。由二平等
T1579_.30.0411a14: 食一非二染汚食一。當レ得二無罪安隱而住一。由二極
T1579_.30.0411a15: 少食一。雖レ存二壽命一而有二飢羸一亦少二存活一。由二
T1579_.30.0411a16: 極多食一。如二極重擔一鎭
壓其身一。不レ能二以レ時
T1579_.30.0411a17: 所レ食消變一。由二不消食一或住二身中一。成二不消
T1579_.30.0411a18: 病一。或生二隨一身諸病苦一。如二不消食一。由二不宜
T1579_.30.0411a19: 食一當レ知亦爾。此不宜食有二差別一者。謂於二身
T1579_.30.0411a20: 中一集二諸過患一。由レ此復觸二極重病苦一。由二染汚
T1579_.30.0411a21: 食一。非法追求諸飮食一已。有レ染有レ愛耽嗜饕
T1579_.30.0411a22: 餐。如二前廣説一而受用之一。由下此受用平等所
T1579_.30.0411a23: 食一。及以レ遠
離不平等食上。故説二於食平等所
T1579_.30.0411a24: 作一。即此於二食平等所作一。廣以二諸句一宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡
T1579_.30.0411a26: 蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。如二前
T1579_.30.0411a27: 廣説一。此中説言。由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二
T1579_.30.0411a28: 倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。爲二
T1579_.30.0411a29: 身安住一爲二暫支持一。由レ此遮
止都無二所食一。若
T1579_.30.0411b01: 復説言爲レ除二飢渇一。爲レ攝二梵行一。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由レ此遮止不平等食一。云何遮止不
T1579_.30.0411b03: 平等食一。謂若説言爲レ除二飢渇一。由レ此遮止所
T1579_.30.0411b04: 食極少一。若復説言爲レ攝二梵行一。由レ此遮二止所
T1579_.30.0411b05: 食極多一若復説言爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當
T1579_.30.0411b06: 不二更生一。由レ此遮止不レ消而食食
所レ匪レ宜。
T1579_.30.0411b07: 若復説言爲二當存養一爲二當得力。由レ此顯
示
T1579_.30.0411b08: 不二極少食一不中極多食上。若復説言爲二當得樂。
T1579_.30.0411b09: 由レ此顯示消已而食及食二所宜一。若復説言爲二
T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住一。由レ此顯示無二染汚食一。所
T1579_.30.0411b11: 以者何。若以二非法一追求飮食一。得已染愛如二
T1579_.30.0411b12: 前廣説一而受用之一。名二染汚食一亦名二有罪一。若
T1579_.30.0411b13: 於二善品一勤修習者。於住二空閑一瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思惟義一中。由二彼諸惡不善尋思一。令二
T1579_.30.0411b15: 心流漏一令二心相續一。隨順趣向臨入而轉。由二
T1579_.30.0411b16: 是因縁一不二安隱住一。此安隱住復有二二種一。一
T1579_.30.0411b17: 者遠離所食極多一。由二是因縁一身無二沈重一。有二
T1579_.30.0411b18: 所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。二者於レ食不
T1579_.30.0411b19: レ生二味著一。由二是因縁一遠離諸惡尋思擾動不
T1579_.30.0411b20: 安隱住一。是故如レ此一切諸句皆爲宣示開顯
T1579_.30.0411b21: 於食平等所作一如レ是名爲三廣略宣説於レ食
T1579_.30.0411b22: 知量
T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03:瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一者。云
T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過二初
T1579_.30.0411c11: 一分一是夜初分。言二後夜一者。謂夜四分中過二
T1579_.30.0411c12: 後一分一是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如二説言一
T1579_.30.0411c13: 於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c14: 於二初夜分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c15: 淨修レ心已出二住處外一洗濯其足一。還入二住處一
T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重累其足一。住二光明想一正念正知思
T1579_.30.0411c17: 惟起レ想巧便而臥。至二夜後分一速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從二順障法一淨修二其心一。常勤修習覺寤
T1579_.30.0411c19: 瑜伽一者。謂如乙有二一世尊弟子一。聽聞覺寤瑜
T1579_.30.0411c20: 伽法一已。欲二樂修學一。便依二如レ是覺寤瑜伽一。作二
T1579_.30.0411c21: 如レ是念一。我當レ成辦佛所二聽許一覺寤瑜伽上。發
T1579_.30.0411c22: 生樂欲一精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不レ可二制伏一。策二勵其心一無間相續甲。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二
T1579_.30.0411c25: 其心一。言二晝日一者。謂從二日出時一至二日沒時一。言二
T1579_.30.0411c26: 經行一者。謂於下廣長稱二其度量一一地方所上。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相應身業一。言二宴坐一者。謂如有レ一或
T1579_.30.0411c28: 於二大床或小繩床。或草葉座一結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安住背念一。所言障者。謂五種蓋。順障法
T1579_.30.0412a01: 者。謂能引レ蓋隨順蓋法一。云何五蓋。謂貪欲
T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世一。或於二三世非理法一思。問於二
T1579_.30.0412a06: 經行時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨
T1579_.30.0412a07: 修二其心一。答從下惛沈睡眠蓋及能引二惛沈睡
T1579_.30.0412a08: 眠一障法上。淨修二其心一。爲レ除レ彼故。於二光明想一
T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以下有二明倶
T1579_.30.0412a10: 心及有中光倶
心。或於二屏處一或於二露處一往返
T1579_.30.0412a11: 經行。於二經行時一隨レ縁一種淨妙境界。極善
T1579_.30.0412a12: 示現勸導讃勵慶
慰其心一。謂或念レ佛或法
T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念レ天。或於レ宣説惛沈
T1579_.30.0412a14: 睡眠過患一相應所有正法一。於二此法中一爲レ除
T1579_.30.0412a15: レ彼故。以二無量門一訶責毀呰惛沈睡眠所有
T1579_.30.0412a16: 過失一。以二無量門一稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
T1579_.30.0412a17: 功徳一。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲レ除
T1579_.30.0412a19: レ彼故。於二此正法一聽聞受持。以二大音聲一若讀
T1579_.30.0412a20: 若誦。爲レ他開示思惟其義一。稱量觀察。或觀二
T1579_.30.0412a21: 方隅一。或瞻二星月諸宿道度一。或以二冷水一洗灑
T1579_.30.0412a22: 面目一。由レ是惛沈睡眠纒蓋。未生不レ生已生除
T1579_.30.0412a23: 遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其心一。問於二宴
T1579_.30.0412a24: 坐時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨修二
T1579_.30.0412a25: 其心一。答從二四障法一淨修二其心一。謂貪欲瞋恚。
T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引二彼法一。淨修二其心一。爲
T1579_.30.0412a27: レ令二已生貪欲纒蓋速除遣一故。爲レ令二未生極
T1579_.30.0412a28: 遠離一故。結加趺坐端身正願安住背念一。或
T1579_.30.0412a29: 觀二青瘀一或觀二膿爛一。或觀二變壞一或觀二膖脹一。或
T1579_.30.0412b01: 觀二食噉一或觀二血塗一。或觀二其骨一或觀二其鎖一。或
T1579_.30.0412b02: 觀二骨鎖一。或於二隨一賢善定相一。作意思惟。或
T1579_.30.0412b03: 於下宣説貪欲過患一相應正法上。於二此法中一爲
T1579_.30.0412b04: レ斷二貪欲一。以二無量門一。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失一。以二無量門一。稱揚讃歎一
T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳一。所謂契經應頌記別乃至
T1579_.30.0412b07: 廣説。爲レ斷二貪欲一。於二此正法一聽聞受持。言善
T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於二此法一如レ是
T1579_.30.0412b09: 宴坐如レ理思惟。由二是因縁一貪欲纒蓋未生不
T1579_.30.0412b10: レ生已生除遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其
T1579_.30.0412b11: 心一。於二瞋恚蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴坐以二
T1579_.30.0412b12: 慈倶心。無レ怨無レ敵。無レ損無レ惱。廣大無量極
T1579_.30.0412b13: 善修習。普於二一方一發起勝解一具足安住。如
T1579_.30.0412b14: レ是第二如レ是第三如レ是。第四上下傍布。普
T1579_.30.0412b15: 遍二一切無邊世界一。發起勝解一具足安住。餘
T1579_.30.0412b16: 如二前説一。於二掉擧惡作蓋法一有二差別一者。謂如
T1579_.30.0412b17: レ是宴坐。令四心内住成辦一趣得二三摩地一。餘
T1579_.30.0412b18: 如二前説一於二疑蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴
T1579_.30.0412b19: 坐。於二過去世一非二不如理作意思惟一。於二未來
T1579_.30.0412b20: 世一於二現在世一非二不如理作意思惟一。我於二過
T1579_.30.0412b21: 去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。我於二過去一爲二曾
T1579_.30.0412b22: 何有一。云何曾有。我於二未來一爲二當何有一。云何
T1579_.30.0412b23: 當有。我於二現在一爲二何所有一。云何而有。今此
T1579_.30.0412b24: 有情從レ何而來。於レ此殞沒當往二何所一。於下如
T1579_.30.0412b25: レ是等不レ如二正理一作意思惟上應二正遠離一。如レ理
T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見二有法一。唯見二有事一。知二有
T1579_.30.0412b27: 爲有一知二無爲無一。唯觀二有因一唯觀二有果一。於二實
T1579_.30.0412b28: 無事一不レ増不レ益。於二實有事一不レ毀不レ謗。於二
T1579_.30.0412b29: 其實有一了知實有一。謂於二無常苦空無我一切
T1579_.30.0412c01: 法中一。了知無常苦空無我一。以二能如レ是如レ理
T1579_.30.0412c02: 思惟一。便於二佛所一無レ惑無レ疑。餘如二前説一。於
T1579_.30.0412c03: レ法於レ僧。於レ苦於レ集。於レ滅於レ道。於二因及因
T1579_.30.0412c04: 所生諸法一。無レ惑無レ疑。餘如二前説一。又於二瞋恚
T1579_.30.0412c05: 蓋一應レ作二是説一。爲レ斷二瞋恚及瞋恚相一。於二此正
T1579_.30.0412c06: 法一聽聞受持乃至廣説。於二掉擧惡作蓋一應
T1579_.30.0412c07: レ作二是説一。爲レ斷三掉擧惡作及順二彼法一。於二此正
T1579_.30.0412c08: 法一聽聞受持乃至廣説。於二其疑蓋一應レ作二是
T1579_.30.0412c09: 説一。爲レ斷三疑蓋及順二彼法一。於二此正法一聽聞受
T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如レ是方便從三貪欲瞋恚。惛沈睡
T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順二彼法一。淨修二其心一。是
T1579_.30.0412c12: 故説言下經行宴坐從二順障法一淨修中其心上。如
T1579_.30.0412c13: レ是已説下由二法増上一從二順障法一。淨修中其心上。復
T1579_.30.0412c14: 有下由二自増上及世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c15: 心上。云何名爲レ由二自増上一。謂如レ有レ一於二諸蓋
T1579_.30.0412c16: 中一隨起二一種一。便自了知此非二善法一。於二所生
T1579_.30.0412c17: 蓋一不二堅執著一。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
T1579_.30.0412c18: 觀下此所生蓋甚可二羞恥一。令二心染惱一令二慧羸
T1579_.30.0412c19: 劣一是損害品上。如レ是名爲下由二自増上一。從二順障
T1579_.30.0412c20: 法一。淨修中其心上。云何名爲下由二世増上一。從二順障
T1579_.30.0412c21: 法一。淨修中其心上。謂如レ有レ一於二諸蓋中隨一已
T1579_.30.0412c22: 生或將生時一。便作二是念一。我若生起所レ未レ生
T1579_.30.0412c23: 蓋一。當下爲二大師一之所二訶責一。亦爲二諸天及諸有
T1579_.30.0412c24: 智同梵行者一。以レ法輕毀上。彼由二如レ是世増上一
T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令二不レ生。已生諸蓋能速棄
T1579_.30.0412c26: 捨一。如レ是名爲下由二世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c27: 心上。又爲レ護持諸臥具一故。順二世儀一故。盡夜
T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。從二順
T1579_.30.0412c29: 障法一。淨修レ心已。出二住處外一洗濯其足一。洗濯
T1579_.30.0413a01: 足一已還入二住處一如レ法寢臥。爲レ令四寢臥長
T1579_.30.0413a02: 養大種一。得二増長一已長益其身一。轉有二勢力一轉
T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委二善品加行一。問以二何因縁一
T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與二師子王法一相似故。問何法相
T1579_.30.0413a05: 似。答如三師子王一切獸中勇悍堅猛最爲二第
T1579_.30.0413a06: 一一。比丘亦爾。於レ常修習覺寤瑜伽一。發勤精
T1579_.30.0413a07: 進一勇悍堅猛最爲二第一一。由二是因縁一與二師子
T1579_.30.0413a08: 王臥法一相似。非レ如二其餘鬼臥天臥受レ欲者
T1579_.30.0413a09: 臥一。由二彼一切嬾墮懈怠下劣一。精進勢力薄弱。
T1579_.30.0413a10: 又法應レ爾。如二師子王一右脇臥者。如レ是臥時
T1579_.30.0413a11: 身無二掉亂一念無二忘失一。睡不二極重一不レ見二惡
T1579_.30.0413a12: 夢一。異二此臥一者與レ是相違。當レ知具有二一切過
T1579_.30.0413a13: 失一。是故説言三右脇而臥重累其足一。云何名
T1579_.30.0413a14: 爲下住二光明想一巧便而臥上。謂於二光明想一善巧
T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
T1579_.30.0413a16: 心一。巧便而臥。由二是因縁一雖二復寢臥一心不二惛
T1579_.30.0413a17: 闇一。如レ是名爲下住二光明想一巧便而臥上。云何正
T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
T1579_.30.0413a19: 體性是善能引二義利一。由二正念一故乃至睡夢亦
T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由二正念一故於二睡夢中一亦常記憶令二
T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前一。即於二彼法一心多隨觀。由二
T1579_.30.0413a22: 正念一故隨二其所念一。或善心眠或無記心眠。是
T1579_.30.0413a23: 名二正念巧便而臥一。云何正知巧便而臥。謂由二
T1579_.30.0413a24: 正念一而寢臥時。若有下隨一煩惱現前染惱
T1579_.30.0413a25: 其心一。於二此煩惱現生起時一。能正覺了令レ不二
T1579_.30.0413a26: 堅著一。速疾棄捨。既通達已令中心轉還上。是名二
T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥一。云何名爲二思惟起想巧便而
T1579_.30.0413a28: 臥一。謂以二精進一策勵其心一。然後寢臥。於二寢臥
T1579_.30.0413a29: 時一時時覺寤。如二林野鹿不應三一切縱放其
T1579_.30.0413b01: 心一。隨順趣向臨入睡眠一。復作二是念一。我今應下
T1579_.30.0413b02: 於二諸佛所レ許覺寤瑜伽一。一切皆當具足成辦上。
T1579_.30.0413b03: 爲二成辦一故。應レ住二精勤最極濃厚加行欲樂一。
T1579_.30.0413b04: 復作二是念一。我今爲レ修二覺寤瑜伽一。應三正發起
T1579_.30.0413b05: 勤精進住一。爲レ欲レ修習諸善法一故。應下正翹勤
T1579_.30.0413b06: 離二諸嬾墮一起發具足上。過二今夜分一至二明清
T1579_.30.0413b07: 旦一。倍増發起勤精進住一起發具足。當レ知此
T1579_.30.0413b08: 中由二第一思惟起想一。無二重睡眠一。於二應レ起時一
T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不レ過レ時。方乃覺寤。由二第二思
T1579_.30.0413b10: 惟起想一。能於下諸佛共所二聽許一師子王臥上。如
T1579_.30.0413b11: 法而臥無レ増無レ減。由二第三思惟起想一。令三善
T1579_.30.0413b12: 欲樂常無二懈廢一。雖レ有二失念一而能後後展轉
T1579_.30.0413b13: 受學令レ無二斷絶一。如レ是名爲二思惟起想巧便
T1579_.30.0413b14: 而臥一。云何至二夜後分一速疾覺寤經行宴坐。
T1579_.30.0413b15: 從二順障法一淨修二其心一。夜後分者。謂夜四分
T1579_.30.0413b16: 中過二後一分一名二夜後分一。彼由下如レ是住二光明
T1579_.30.0413b17: 想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。於三夜中分
T1579_.30.0413b18: 夜四分中過二於一分一。正習二睡眠一。令下於二起時一
T1579_.30.0413b19: 身有中堪能上。應レ時而起。非下爲二上品惛沈睡眠
T1579_.30.0413b20: 纒一所二制伏一。令中將レ起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠上。
T1579_.30.0413b21: 由レ無二如レ是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠一。暫作意時
T1579_.30.0413b22: 無レ有二艱難一。速疾能起。從二諸障法一淨修レ心者。
T1579_.30.0413b23: 如レ前應知。如レ是廣辯初夜後夜常勤修習覺
T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知二此中略義一。謂常勤修
T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有二四種
T1579_.30.0413b26: 正所作事一。何等爲レ四。一者乃至覺寤常不
T1579_.30.0413b27: レ捨離所修善品一。無間常委修二善法一中勇猛
T1579_.30.0413b28: 精進。二者以レ時而臥不レ以二非時一。三者無二染
T1579_.30.0413b29: 汚心一而習三睡眠非二染汚心一。四者以レ時覺寤
T1579_.30.0413c01: 起不レ過レ時。是名三四種常勤修習覺寤瑜伽一。
T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依二此四種正
T1579_.30.0413c03: 所作事一。諸佛世尊爲二聲聞衆一宣説修習覺
T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽一。云何宣説。謂若説言下於二晝日分一經
T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。於二初夜分一經
T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從二順障法一。淨修中其心上。由二此言一故宣
T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事一。謂乃至覺寤常不レ捨離所
T1579_.30.0413c08: 修善品一。無間常委修二善法一中勇猛精進。若復
T1579_.30.0413c09: 説言下出二住處外一洗濯其足一。還入二住處一右脇
T1579_.30.0413c10: 而臥重累其足上。由二此言一故宣説第二正所作
T1579_.30.0413c11: 事一。謂以レ時而臥不レ以二非時一。若復説言下住二光
T1579_.30.0413c12: 明想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。由二此言一
T1579_.30.0413c13: 故宣説第三正所作事一。謂無染汚心而習三睡
T1579_.30.0413c14: 眠非二染汚心一。若復説言下於二夜後分一速疾覺
T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從二順障法一淨中修其心上。由二此言一
T1579_.30.0413c16: 故宣説第四正所作事一。謂以レ時覺寤起不レ過
T1579_.30.0413c17: レ時。此中所レ説住二光明想一。正念正知思惟起
T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯丁由二二縁一無二染汚心一而習丙睡
T1579_.30.0413c19: 眠非乙染汚心甲。謂由二正念一。及由二正知一。復由二二
T1579_.30.0413c20: 縁一以レ時覺寤起不レ過レ時。謂由レ住二光明想一。及
T1579_.30.0413c21: 由二思惟起想一。此復云何由二正念一故。於二善所
T1579_.30.0413c22: 縁一攝斂而臥。由二正知一故於二善所縁一若心退
T1579_.30.0413c23: 失起二諸煩惱一。即便速疾能正了知。如レ是名
T1579_.30.0413c24: 爲丁由二二縁一故無二染汚心一。而習丙睡眠非乙染汚
T1579_.30.0413c25: 心甲。由下住二光明想一及思惟起想上。無二重睡眠一非二
T1579_.30.0413c26: 睡眠纒一能遠二隨逐一。如レ是名爲下由二二縁一故以
T1579_.30.0413c27: レ時覺寤起不過レ時。如レ是宣説常勤修習覺
T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽一。所有略義。及前所レ説廣辯釋義。總説
T1579_.30.0413c29: 名爲二初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一。云何名
T1579_.30.0414a01: 爲二正知而住一。謂如レ有レ一。若往若還正知而
T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
T1579_.30.0414a03: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
T1579_.30.0414a05: 而住。於二覺寤時一正知而住。若語若默正知而
T1579_.30.0414a06: 住。解二勞睡一時正知而住。若往若還正知住者。
T1579_.30.0414a07: 云何爲レ往。云何爲レ還。云何往還正知而住。
T1579_.30.0414a08: 所レ言往者。謂如レ有レ一往詣聚落一往二聚落間一。
T1579_.30.0414a09: 往二詣家屬一往二家屬間一。往二詣道場一往二道場間一。
T1579_.30.0414a10: 所レ言還者。謂如レ有レ一從二聚落一還聚落間還。
T1579_.30.0414a11: 從二家屬一還家屬間還。從二道場一還道場間還。
T1579_.30.0414a12: 所レ言往還正知住者。謂於二自往一正知我往。
T1579_.30.0414a13: 及於二自還一正知我還。於二所レ應レ往及非所レ往
T1579_.30.0414a14: 能正了知。於二所レ應レ還及非所レ還能正了知。
T1579_.30.0414a15: 於三應レ往時及非二往時一能正了知。於三應レ還時
T1579_.30.0414a16: 及非二還時一能正了知。於二其如是如レ是應レ往
T1579_.30.0414a17: 及不レ應レ往能正了知。於二其如是如レ是應レ還
T1579_.30.0414a18: 及不レ應レ還能正了知。是名二正知一。彼由レ成就
T1579_.30.0414a19: 此正知一故。自知而往自知而還。往レ所レ應レ往
T1579_.30.0414a20: 非レ非レ所往。還レ所レ應レ還非レ非レ所レ還。以レ時往
T1579_.30.0414a21: 還不レ以二非時一。如二其色類一動止軌則禮式威
T1579_.30.0414a22: 儀應レ往應レ還。如レ是而往如レ是而還。如レ是名
T1579_.30.0414a23: 爲二若往若還正知而住一。若覩若瞻正知住者。
T1579_.30.0414a24: 云何爲レ覩。云何爲レ瞻。云何覩瞻正知而住。
T1579_.30.0414a25: 所レ言覩者。謂於レ如二前所レ列諸事一。若往若還
T1579_.30.0414a26: 先無二覺慧一。先無二功用一。先無二欲樂一。於二其中間一
T1579_.30.0414a27: 眼見二衆色一是名爲レ覩。所レ言瞻者。謂於レ如二前
T1579_.30.0414a28: 所レ列諸事一。若往若還。覺慧爲レ先。功用爲レ先。
T1579_.30.0414a29: 欲樂爲レ先。眼見二衆色一。謂或諸王或諸王等。
T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等一是名爲
T1579_.30.0414b04: レ瞻。若復於二此覩瞻一自相能正了知。於レ所レ應
T1579_.30.0414b05: レ覩於レ所レ應レ瞻能正了知。於二應レ覩時一於二應
T1579_.30.0414b06: レ瞻時一能正了知。如レ所レ應レ覩如レ所レ應レ瞻能正
T1579_.30.0414b07: 了知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。自知
T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩レ所レ應レ覩瞻レ所レ應レ瞻。於二
T1579_.30.0414b09: 應レ覩時一於二應レ瞻時一而正瞻覩。如レ所レ應レ覩
T1579_.30.0414b10: 如レ所レ應レ瞻。如レ是而覩如レ是而瞻。如レ是名
T1579_.30.0414b11: 爲二若覩若瞻正知而住一。若屈若申正知住者。
T1579_.30.0414b12: 云何爲レ屈。云何爲レ申。云何名爲二若屈若申
T1579_.30.0414b13: 正知而住一。謂彼如レ是覩時瞻時。若往爲レ先若
T1579_.30.0414b14: 還爲レ先。或屈申足一或屈申臂一。或屈申手一。或
T1579_.30.0414b15: 復屈申隨一支節一。是名二屈申一。若於二屈申所
T1579_.30.0414b16: 有自相一能正了知。若所二屈申一能正了知。若
T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如レ是屈。及如レ是申能正
T1579_.30.0414b18: 了知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。於レ屈
T1579_.30.0414b19: 於レ申自知而屈自知而申。於レ所レ應レ屈於レ所
T1579_.30.0414b20: レ應レ申而屈而申。於二應レ屈時一於二應レ申時一而
T1579_.30.0414b21: 屈而申。如レ所レ應レ屈如レ所レ應レ申如レ是而屈如
T1579_.30.0414b22: レ是而申。如レ是名爲二若屈若申正知而住一。持二
T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢一正知住者。云何持二僧伽胝一。
T1579_.30.0414b24: 云何持レ衣。云何持レ鉢。云何持二僧伽胝及以
T1579_.30.0414b25: 衣鉢一正知而住。謂有二大衣或六十條或九條
T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名二僧伽胝一。被服受用能正將護。
T1579_.30.0414b27: 説名爲レ持。若有二中衣一若有二下衣一。或持爲レ衣
T1579_.30.0414b28: 或有二長衣一。或應レ作レ淨或已作レ淨。如レ是一切
T1579_.30.0414b29: 説名爲レ衣。被服受用能正將護。説名爲レ持。
T1579_.30.0414c01: 若堪二受持一或鐵或瓦乞食應器。説名爲レ鉢。
T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲レ持。若於二如レ是
T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢一。所有自相能正了知。於二
T1579_.30.0414c04: 所レ應レ持或僧伽胝或衣或鉢一。或淨不淨能
T1579_.30.0414c05: 正了知。若於二此時一或僧伽胝或衣或鉢。已
T1579_.30.0414c06: 持應レ持能正了知。若於三如レ是或僧伽胝或衣
T1579_.30.0414c07: 或鉢。應二如レ是持一能正了知。是名二正知一。彼
T1579_.30.0414c08: 由レ成就此正知一故。於二所レ應レ持或僧伽胝或
T1579_.30.0414c09: 衣或鉢一。自知而持。於レ所レ應レ持。於二應レ持時一
T1579_.30.0414c10: 而能正持。如レ所レ應レ持如レ是而持。如レ是名爲下
T1579_.30.0414c11: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住上。若食若飮若
T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲レ食。云何爲レ飮。云
T1579_.30.0414c13: 何爲レ噉。云何爲レ甞。云何若食若飮。若噉若
T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲レ食。
T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲レ噉。謂噉二餅麨
T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有二所餘造作轉變可
T1579_.30.0414c17: レ噉可食。能持二生命一。如レ是等類皆名爲レ噉。亦
T1579_.30.0414c18: 名爲レ食。云何爲レ甞。謂甞二乳酪生酥熟酥油
T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓一。或新果實。或有二種種咀
T1579_.30.0414c20: 嚼品類一。如レ是一切總名爲レ甞亦名爲レ食。云
T1579_.30.0414c21: 何爲レ飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於レ水總名爲
T1579_.30.0414c23: レ飮。若於二如レ是若食若飮若噉若甞一。所有自
T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於二一切所レ食。所レ飮所レ噉所
T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於二爾時一應レ食應レ飮。應レ噉應
T1579_.30.0414c26: レ甞能正了知。若於二如レ是應レ食應レ飮。應レ噉
T1579_.30.0414c27: 應甞能正了知。是名二正知一。彼由レ成就此正
T1579_.30.0414c28: 知一故。於二自所有若食若飮若噉若甞一。自知而
T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於レ所レ應
T1579_.30.0415a01: レ食於レ所レ應レ飮。於レ所レ應レ噉於レ所レ應レ甞。正食
T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應レ時而食應レ時而飮。應レ時
T1579_.30.0415a03: 而噉應レ時而甞。如レ所レ應レ食乃至如レ所レ應レ甞。
T1579_.30.0415a04: 如レ是而食乃至如レ是而甞。如レ是名爲二若食
T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住一。若行若住廣説乃
T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲レ行。云何爲レ住。
T1579_.30.0415a07: 云何爲レ坐。云何爲レ臥。云何覺寤。云何爲レ語
T1579_.30.0415a08: 云何爲レ默。云何名爲レ解二於勞睡一。云何於レ行
T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於レ解二勞睡一正知而住。謂如レ有レ一
T1579_.30.0415a10: 於二經行處一來往經行。或復往詣同法者所
T1579_.30.0415a11: 或渉二道路一。如レ是等類説名爲レ行。復如レ有レ一一。
T1579_.30.0415a12: 住二經行處一。住二諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前一。如レ是等類説名爲レ住。
T1579_.30.0415a14: 復如レ有レ一或於二大床一或小繩床。或草葉座
T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
T1579_.30.0415a16: 安住背念一。如レ是等類説名爲レ坐。復如レ有レ一
T1579_.30.0415a17: 出住處外一洗濯其足一。還入二住處一。或於二大床一
T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在二樹下一
T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重疊其足一。如レ是等類
T1579_.30.0415a20: 説名爲レ臥。復如レ有レ一於二晝日分一經行宴坐。
T1579_.30.0415a21: 從二順障法一淨修二其心一。於二初夜分一於二後夜分一
T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。説名二覺寤一。
T1579_.30.0415a23: 復如レ有レ一常勤修習如レ是覺寤一。於二未受法一
T1579_.30.0415a24: 正受正習令レ得二究竟一。所謂契經應頌記別廣
T1579_.30.0415a25: 説如レ前。即於二如レ是已所レ受法一。言善通利。謂
T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲レ他廣説開示。於二時
T1579_.30.0415a27: 時間一。與二諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
T1579_.30.0415a28: 善者一。語言談論共相慶慰。爲欲二勸勵一及求二
T1579_.30.0415a29: 資具一。如レ是等類説名爲レ語。復如レ有レ一隨二
T1579_.30.0415b01: 先所聞隨二先所習。言善通利究竟諸法一。獨
T1579_.30.0415b02: 處二空閑一。思惟其義一。籌量觀察。或處二靜室一
T1579_.30.0415b03: 令三心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持一。或復於二彼毘鉢舍那一修二瑜
T1579_.30.0415b05: 伽行一。如レ是等類説名爲レ默。復如レ有レ一於二其
T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時一。或爲二熱逼一或爲二劬勞一便生二
T1579_.30.0415b07: 疲倦一。非時惛寐樂著睡眠一是名二勞睡一。若復
T1579_.30.0415b08: 於レ行廣説乃至於二解勞睡所有自相一能正了
T1579_.30.0415b09: 知。於二所應行一乃至於二應所解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b10: 知。於二應行時一乃至於二應解勞睡時一能正了
T1579_.30.0415b11: 知。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b12: 知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。於二其
T1579_.30.0415b13: 自行一乃至於二其自解勞睡一正知而行。乃至正
T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
T1579_.30.0415b15: 即於二彼行一乃至於三彼解二於勞睡一。若時應レ行
T1579_.30.0415b16: 乃至若時應レ解二勞睡一。即此時行乃至此時
T1579_.30.0415b17: 解二於勞睡一。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一。
T1579_.30.0415b18: 如レ是而行乃至如レ是而解二勞睡一。如レ是名爲下
T1579_.30.0415b19: 於レ行於レ住。於レ坐於レ臥。於二其覺寤一於レ語。
T1579_.30.0415b20: 於レ默於二解勞睡一。正知而住上。復次如レ是正知
T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲レ顯二何事一。謂如レ有レ一依止
T1579_.30.0415b22: 如レ是村邑聚落亭邏一而住。作二是思惟一。我今
T1579_.30.0415b23: 應下往二如レ是村邑聚落亭邏一。巡行乞食上。如レ是
T1579_.30.0415b24: 乞已出還二本處一。又於二如レ是村邑等中一。或有二
T1579_.30.0415b25: 居家一我不レ應レ往。何等居家。謂唱令家。或酤
T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
T1579_.30.0415b27: 家。或復有レ家。一向誹謗不レ可二迴轉一。或有二居
T1579_.30.0415b28: 家一我所レ應レ往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有二居家一。
T1579_.30.0415c02: 我雖レ應レ往。不レ應二太早太晩而往一。若施主家
T1579_.30.0415c03: 有二遽務一時亦不レ應レ往。若戲樂時若有二營搆
T1579_.30.0415c04: 嚴飾事一時。若爲二世間弊穢法一時。若忿競時
T1579_.30.0415c05: 亦不レ應レ往。又如二所往一如レ是應レ往。不下與二暴
T1579_.30.0415c06: 亂惡象一倶行上。不下與二暴亂衆車惡馬惡牛惡
T1579_.30.0415c07: 狗一而共同行上。不レ入二鬧叢一不レ蹈二棘刺一。不レ踰二
T1579_.30.0415c08: 垣牆一。不レ越二坑塹一。不レ墮二山岸一不レ溺二深水一。
T1579_.30.0415c09: 不レ履二糞穢一。應下隨二月喩一往中施主家上。具足慚
T1579_.30.0415c10: 愧一遠離憍傲一盪滌身心一。不レ求二利養一不レ希
T1579_.30.0415c11: 恭敬一。如三自獲得所有利養心生二喜悦一。如レ是
T1579_.30.0415c12: 於二他所得利養一心亦喜悦。不二自高擧一不レ輕二
T1579_.30.0415c13: 蔑他一心懷二哀愍一。又應下如レ是自持二其心一往中
T1579_.30.0415c14: 施主家上。豈有下出家往詣他所一要望他施上。
T1579_.30.0415c15: 非レ不二惠施一廣説乃至要當三速疾而非二遲緩一。
T1579_.30.0415c16: 又作二是心一。我於レ今假往二施主家一。所レ受
T1579_.30.0415c17: 施物應レ知二其量一。又我不レ應二利養因縁矯詐一。
T1579_.30.0415c18: 虚誑現二惑亂相一以レ利求レ利。得二利養一已無レ染
T1579_.30.0415c19: 無レ愛。亦不下耽嗜饕餮一。迷悶堅執湎著而受中
T1579_.30.0415c20: 用之上。復於二已往或正往時一觀見衆色一。於二此
T1579_.30.0415c21: 衆色一一分應レ觀。或有二一分所不レ應レ觀。於二
T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色一。當レ攝二其眼一善護二諸根一。於二
T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色一。應三善住レ念而正觀二察何色
T1579_.30.0415c24: 類色一。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如レ是復有二母邑殊
T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色一。或復有下餘所見衆色
T1579_.30.0415c27: 能壞二梵行一。能障二梵行一。能令中種種諸惡不善
T1579_.30.0415c28: 尋思現行上。如レ是色類所有衆色不應觀。視二何
T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀一。謂諸所有衰老朽邁上氣
T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑レ杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
T1579_.30.0416a04: 有三夭喪死經二一日一。或經二二日一或經二七日一。被二
T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
T1579_.30.0416a06: 禽獸一之所二食噉一。或命終已出置二高床上一施二
T1579_.30.0416a07: 幰帳一。前後大衆或哀或哭。以二其灰土塵坌身
T1579_.30.0416a08: 髮一。生レ愁生レ苦生レ悲。生レ怨生レ憂生レ惱。如レ是
T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應二觀察一觀二是衆色一。能順二
T1579_.30.0416a10: 梵行一能攝二梵行一。能令二諸善尋思現行一。不レ應三
T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携レ手叉レ腰竦レ肩入二施
T1579_.30.0416a12: 主家一。不レ應三輒坐二所不許座一。不レ應下不レ審觀
T1579_.30.0416a13: 座一而坐上。不レ應レ放縱一切身分一。不レ應二翹足一
T1579_.30.0416a14: 不レ應二交足一。不二太狹足一不二太廣足一。端嚴而坐。
T1579_.30.0416a15: 不レ應レ開レ紐不レ軒レ不レ磔。亦不二褰張一而被二法
T1579_.30.0416a16: 服一。所レ服法衣並皆齊整。不レ高不レ下不レ如二象
T1579_.30.0416a17: 鼻一。非レ如二多羅樹間房穗一。非レ如二龍首一非レ如二
T1579_.30.0416a18: 豆摶一。而被二法服一不レ應三持レ鉢預就二其食一。不
T1579_.30.0416a19: レ應三持レ鉢在二飮食上一。不レ應レ置下鉢在二雜穢一處
T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處上。又應三次第受用飮食一。不
T1579_.30.0416a21: レ應三以レ飯覆二羹臛上一。不下以二羹臛一覆中其飯上上。
T1579_.30.0416a22: 不レ應二饕餮受二諸飮食一。不レ應三嫌恨受二諸飮食一。
T1579_.30.0416a23: 不二太麁食一不二太細食一。不レ應二圓摶食一。不レ應
T1579_.30.0416a24: 舐レ手不レ應レ舐レ鉢。不二振レ手食一。不二振レ足食一。不
T1579_.30.0416a25: レ應三齧斷而食二其食一。從二施主家一還歸住處一。
T1579_.30.0416a26: 於二晝夜分一在二自別人所經行處一往反經行。
T1579_.30.0416a27: 非二於他處一非二不委處一。非二不恣處一非二不與處一
T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非二身劬勞一非二身疲倦一。非二心掉擧一
T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習二經行一。爲レ修二善品一爲二善思惟一。
T1579_.30.0416b01: 内攝二諸根一心不二外亂一而習二經行一。不二太馳速一
T1579_.30.0416b02: 不二太躁動一。亦非三一向專事二往來一而習二經行一。
T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習二經行一。如レ是於二自所
T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處一。非二於
T1579_.30.0416b05: 他處一非二不委處一。非二不恣處一習二經行一已。復
T1579_.30.0416b06: 於二大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室一結加趺坐。端身
T1579_.30.0416b08: 正願安住背念一而習二宴坐一。於二夜中分一如法
T1579_.30.0416b09: 寢息。於二晝日分及夜初分一。修二諸善品一不レ應二
T1579_.30.0416b10: 太急一。如レ是寢時應下如二前説一住二光明想一。正念
T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於二夜後分一速疾覺寤上。或於二
T1579_.30.0416b12: 語論一或於二讀誦一勤修加行一。或爲二修斷一閑居
T1579_.30.0416b13: 宴默思惟法一時。應當レ遠離順世典籍綺字
T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引二無義一。不能レ令レ證二神通
T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃一。復於二如來所説正法。最極甚
T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起一。
T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令レ堅令レ住令レ無二失壞一。
T1579_.30.0416b18: 爲レ成二正行一不レ爲二利養恭敬稱譽一。又於二是法一
T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於二諠雜衆一不レ樂二習近一。
T1579_.30.0416b20: 不レ樂二多業一不レ樂二多言一。於二時時間一安住正
T1579_.30.0416b21: 念一。與二諸有智同梵行者一。語言談論。共相慶慰
T1579_.30.0416b22: 樂興二請問一。樂求二諸善一無二違諍心一。言詞稱量
T1579_.30.0416b23: 言詞合レ理。言詞正直言辭寂靜。樂三勤爲レ他
T1579_.30.0416b24: 宣説正法一。又應レ宴默於惡不善所有尋思不
T1579_.30.0416b25: 樂尋思一。又於二非理所有諸法不樂思惟一。於二
T1579_.30.0416b26: 自所證一離二増上慢一。於二少下劣差別證中一不
T1579_.30.0416b27: レ生二喜足一。於二上所證中一無二退屈一。善能遠離不
T1579_.30.0416b28: 應思處一。時時修習止觀瑜伽一。樂レ斷樂レ修無
T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於二熱分極炎暑時一。勇猛
T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨レ作二一種所應作事一。勞倦
T1579_.30.0416c02: 因縁遂於二非時一發起惛睡一。爲二此義一故暫應二
T1579_.30.0416c03: 寢息一。欲レ令二惛睡疾疾除遣一。勿下經二久時一損減
T1579_.30.0416c04: 善品一障礙善品上。於二寢息時一或關閉門一。或令二
T1579_.30.0416c05: 苾芻在レ傍看守一。或毘奈耶隱密軌則。以レ衣蔽
T1579_.30.0416c06: レ身在二深隱處一。須臾寢息令二諸勞睡皆悉除
T1579_.30.0416c07: 遣一。如レ是名爲二正知而住一。先後次第。謂依行
T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於二善品一先未二趣入一。心興二加
T1579_.30.0416c09: 行一如レ理作意倶行妙慧説名二正知一。即此正知
T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無レ所二減少一。如レ是名爲二
T1579_.30.0416c11: 正知而住一。當レ知此中若往若還。若覩若瞻。若
T1579_.30.0416c12: 屈若申。持二僧伽胝及以衣鉢一。若食若飮若噉
T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由レ是名爲二於村邑等如法行
T1579_.30.0416c14: 時正知而住一。若行若住若坐若臥。若習二覺寤一
T1579_.30.0416c15: 若語若默若解二勞睡一正知而住。由レ是名爲二
T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住一。如レ是應レ知已
T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知二此中略義一。謂於二
T1579_.30.0416c18: 行時一有二五種業一。於二其住時一有二五種業一。行時
T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有二四種業一。如レ是名爲二正知而
T1579_.30.0416c20: 住一。所有略義云何。行時有二五種業一。一者身
T1579_.30.0416c21: 業一。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如レ是名爲二行時五業一。謂若説
T1579_.30.0416c23: 言二若往若還一。此言顯示行時身業一。若復説
T1579_.30.0416c24: 言二若覩若瞻一。此言顯示行時眼業一。若復説
T1579_.30.0416c25: 言二若屈若申一。此言顯示行時一切支節業一。若
T1579_.30.0416c26: 復説言レ持二僧伽胝及以衣鉢一。此言顯示行時
T1579_.30.0416c27: 衣鉢業一。若復説言二若食若飮若噉若甞一。此言
T1579_.30.0416c28: 顯示行時飮食業一。云何名爲二住時五業一。一者
T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言二若行若住若坐一。此言顯示住時
T1579_.30.0417a02: 身業一。若復説言二若語一。此言顯示住時語業一。
T1579_.30.0417a03: 若復説言三若臥若默若解二勞睡一。此言顯示住
T1579_.30.0417a04: 時意業一。若復説言三若習二覺寤一。此言顯示住
T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業一。又若臥者。此言顯示
T1579_.30.0417a06: 住時夜業一。當レ知是名二住時五業一。云何名爲二
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業一。謂初依二彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業一起二如レ是業一。即於二彼業一安守正念一
T1579_.30.0417a09: 不二放逸一住。當レ知此業正念所レ攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於二是事是處是時一。如レ量如レ理如二其品類一
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於二此事此處此時一。如レ量如レ理
T1579_.30.0417a12: 如二其品類一正知而作。彼由二如レ是正知作一故。
T1579_.30.0417a13: 於二現法中一無レ罪無レ犯。無レ有二惡作一無レ變無
T1579_.30.0417a14: レ悔。於二當來世一亦無レ有レ罪。身壞死後不レ墮二
T1579_.30.0417a15: 惡趣一。不レ生二一切那落迦中一。爲レ得二未得一積習
T1579_.30.0417a16: 資糧一。如レ是名爲二正知而住一。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名二正知而住一
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22:瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0417a23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0417a25: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名二善友性一。謂八因縁故。應レ知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲レ八。謂如レ有レ一安住禁戒一。
T1579_.30.0417a29: 具足多聞一。能有二所證一。性多二哀愍一心無二厭倦一。
T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無レ有二怖畏一語具圓滿。云何名爲二
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒一。謂安住具戒一善能守護別解律
T1579_.30.0417b03: 儀一。如二前廣説一。樂二沙門性一樂二婆羅門性一。爲二自
T1579_.30.0417b04: 調伏一爲二自寂靜一。爲二自涅槃一修行正行一。如レ是
T1579_.30.0417b05: 名爲二安住禁戒一。云何名爲二具足多聞一。謂若
T1579_.30.0417b06: 有レ法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於二如レ是類衆多妙法一能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如レ是名
T1579_.30.0417b09: 爲二具足多聞一。云何名爲二能有所證一。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想一。
T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處一。又能證得慈悲喜捨。或預流
T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具二八解脱一靜慮等定上。有二大堪能一具二大勢
T1579_.30.0417b20: 力一。能善爲レ他現二三神變一教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: レ是名爲二能有所證一。云何名爲二爲性哀愍一。謂
T1579_.30.0417b23: 於二他所一常起二悲憐一。樂與二其義一。樂與二其利一。樂
T1579_.30.0417b24: 與二其樂一。樂與二猗觸一。樂與二安隱一。如レ是名爲二爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍一。云何名爲二心無倦厭一。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處二於四衆一
T1579_.30.0417b27: 宣説正法一不レ辭二勞倦一。翹勤無レ墮起發圓
T1579_.30.0417b28: 滿一。爲性好樂發勤精進。如レ是名爲二心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦一。云何名爲二善能堪忍一。謂罵不二報罵一瞋不二
T1579_.30.0417c01: 報瞋一。打不二報打一弄不二報弄一。堪耐椎杵。於二
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中一。自推二己過一以二業異熟一爲二所依趣一。終不三於
T1579_.30.0417c04: レ他發生憤恚一。亦不レ懷レ恨隨眠不レ捨。如レ是雖
T1579_.30.0417c05: レ遭二輕陵毀辱一。而其本性都無二變改一。唯常於
T1579_.30.0417c06: レ彼思レ爲二義利一。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸一。他所二干犯一磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: レ生猛利堅勁。辛楚切レ心奪レ命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有二容納一。如レ是名爲二善能堪忍一。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲二無有怖畏一。謂處二大衆一説二正法一時。心無二怯
T1579_.30.0417c11: 劣一聲無二戰掉一辯無二誤失一。終不下由二彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁一爲二諸怖畏一之所中逼切上。腋不レ流レ汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不レ竪。如レ是名爲二無有怖畏一。云何名爲二語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿一。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語一。如レ是名爲二語具圓滿一。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成就如レ是八種因縁一。善能諫擧善作二憶念一。
T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説二正法一。云何名爲二善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧一。謂若有下餘於二増上戒一毀犯尸羅一。於二
T1579_.30.0417c20: 増上軌一毀中犯軌則上。由二見聞疑一能正諫。擧二眞
T1579_.30.0417c21: 實一不レ以二虚妄一。應レ時不レ以二非時一。饒益不レ以二
T1579_.30.0417c22: 衰損一。柔軟不レ以二麁獷一。善友不レ以二憎嫉一。如レ是
T1579_.30.0417c23: 名爲二善能諫擧一。云何名爲二善作憶念一。謂
T1579_.30.0417c24: 令レ憶念先所レ犯罪或法或義一。云何名爲レ令三
T1579_.30.0417c25: 其憶念先所レ犯罪一。謂若有下餘先起二毀犯一而
T1579_.30.0417c26: 不能レ憶。善作二方便一令二彼憶念一。告言長老。
T1579_.30.0417c27: 曾於二某處某事某時一。毀犯如是如レ是色類。
T1579_.30.0417c28: 如レ是名爲二令其憶念先所犯罪一。云何名爲二令
T1579_.30.0417c29: 憶念法一。謂若有下餘於二先所聞所受正法一獨處
T1579_.30.0418a01: 思念。所レ謂契經應頌記別廣説如レ前。彼若不
T1579_.30.0418a02: レ憶上令二其憶念一。或復稱述授與令レ憶。成興二請
T1579_.30.0418a03: 問詰難一令レ憶。如レ是名爲二令憶念法一。云何名
T1579_.30.0418a04: 爲二令憶念義一。謂若有下餘於二先所レ聞所レ受正
T1579_.30.0418a05: 義一。有所二忘失一爲レ作二憶念一。宣説開示令レ新令
T1579_.30.0418a06: レ顯。又若有二善能引義利能引梵行久時所レ作
T1579_.30.0418a07: 久時所レ説。彼若忘失一亦令二憶念一。如レ是名爲二
T1579_.30.0418a08: 善作憶念一。云何名爲二善能教授一。謂於二遠離寂
T1579_.30.0418a09: 靜瑜伽作意止觀一。時時隨順教授一而轉。時時
T1579_.30.0418a10: 宣説與レ彼相應無倒言論一。所謂能趣心離二障
T1579_.30.0418a11: 蓋一甚可二愛樂一。尸羅言論等持言論。聖慧言論
T1579_.30.0418a12: 解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
T1579_.30.0418a13: 論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
T1579_.30.0418a14: 無雜言論。隨順縁性縁起言論。如レ是名爲二善
T1579_.30.0418a15: 能教授一。云何名爲二善能教誡一。謂於二大師所説
T1579_.30.0418a16: 聖教一。能以二正法一以二毘奈耶一平等教誨。或軌
T1579_.30.0418a17: 範師或親教師或同法者。或餘尊重等二尊重一
T1579_.30.0418a18: 者。如レ實知レ彼隨於二一處違越毀犯一。便於二時
T1579_.30.0418a19: 時一如法呵責。治罰驅擯令二其調伏一。既調伏已
T1579_.30.0418a20: 如レ法平等受二諸利養一。和同曉悟收斂攝受。
T1579_.30.0418a21: 於二所應作及不應作一。爲レ令二現行不現行一故。
T1579_.30.0418a22: 於二其積習及不積習一。教導教誨。如レ是名爲二
T1579_.30.0418a23: 善能教誡一。云何名爲二善説正法一。謂於二時時一
T1579_.30.0418a24: 能善宣説初時所レ作無倒言論一。所謂施論戒
T1579_.30.0418a25: 論生天之論。於二諸欲中一能廣開示過患出離
T1579_.30.0418a26: 清淨品法一。又於二時時一宣説超勝四種聖諦相
T1579_.30.0418a27: 應言論一。所謂苦論集論滅論道論。爲三諸有情
T1579_.30.0418a28: 得二成熟一故。爲三諸有情得二清淨一故。爲レ令三正
T1579_.30.0418a29: 法得二久住一故。宣説相應助伴。隨順清亮。有
T1579_.30.0418b01: 用相稱。應順名句文身所有言論一。又此言
T1579_.30.0418b02: 論應レ時而發二殷重一。漸次相續倶有下令二其欣
T1579_.30.0418b03: 慶一。令二其愛樂一。令二其歡喜一。令二其勇悍一。無レ所二
T1579_.30.0418b04: 訶擯一。相應助伴。無レ亂如レ法稱順衆會一。有二慈
T1579_.30.0418b05: 憐心一。有二利益心一。有二哀愍心一。不レ依二利養恭敬
T1579_.30.0418b06: 讃頌一。不二自高擧一。不陵二蔑他一。如レ是名爲二善説
T1579_.30.0418b07: 正法一。由三彼成就如レ是八支一。於二時時間一善能
T1579_.30.0418b08: 諫擧善作二憶念一。善能教授。善能教誡。善説二
T1579_.30.0418b09: 正法一。是故説レ彼名爲二善友一。如レ是廣辯二善友
T1579_.30.0418b10: 性一已。復云何知二此中略義一。謂若善友心善稠
T1579_.30.0418b11: 密爲性哀愍。最初於レ彼樂爲二利益一。樂爲二安
T1579_.30.0418b12: 樂一。又即於二此利益安樂一。如レ實了知。無レ有二顛
T1579_.30.0418b13: 倒一離二顛倒見一。又即於二此利益安樂一。有二大勢
T1579_.30.0418b14: 力方便善巧一。能令二積集一能令二引發一。又即於二
T1579_.30.0418b15: 此利益安樂一。翹勤無レ＊墮起發圓滿一。爲性好
T1579_.30.0418b16: 樂發勤精進。當レ知由二此四因縁一故攝二一切
T1579_.30.0418b17: 種一。總略圓滿善知識性一。如レ是名爲二此善友
T1579_.30.0418b18: 性所有略義一。若前所レ説廣分別義。若此所レ説
T1579_.30.0418b19: 所有略義。一切總説爲二善友性一。云何名爲二聞
T1579_.30.0418b20: 思正法一。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
T1579_.30.0418b21: 正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
T1579_.30.0418b22: 何。所謂契經應頌記別廣説如レ前。十二分教
T1579_.30.0418b23: 是名二正法一。云何契經。謂薄伽梵於二彼彼方所一。
T1579_.30.0418b24: 爲二彼彼所化有情一。依二彼彼所化諸行差別一。
T1579_.30.0418b25: 宣説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語
T1579_.30.0418b26: 食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
T1579_.30.0418b27: 語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
T1579_.30.0418b28: 神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
T1579_.30.0418c01: 學證淨等相應語一。結集如來正法藏一者。攝
T1579_.30.0418c02: 聚如レ是種種聖語一。爲レ令三聖教久住世一故。以二
T1579_.30.0418c03: 諸美妙名句文身一。如二其所應一次第安布次第
T1579_.30.0418c04: 結集。謂能貫中穿縫綴種種能引二義利一。能
T1579_.30.0418c05: 引二梵行一。眞善妙義上。是名二契經一。云何應頌。謂
T1579_.30.0418c06: 於二中間一或於二最後一宣説伽他一。或復宣説
T1579_.30.0418c07: 未了義經一。是名二應頌一。云何記別。謂於二是
T1579_.30.0418c08: 中一記別弟子命過已後當生等事一。或復宣説
T1579_.30.0418c09: 已了義經一。是名二記別一。云何諷頌。謂非二直
T1579_.30.0418c10: 説一是結レ句説。或作二二句一或作二三句一或作二
T1579_.30.0418c11: 四句一或作二五句一或作二六句一等。是名二諷頌一。
T1579_.30.0418c12: 云何自説。謂於二是中一不レ顯二能請補特伽羅
T1579_.30.0418c13: 名字種姓一。爲レ令二當來正法久住聖教久住一。
T1579_.30.0418c14: 不レ請而説。是名二自説一。云何因縁。謂於二是
T1579_.30.0418c15: 中一顯示能請補特伽羅名字種＊姓一。因レ請而
T1579_.30.0418c16: 説。及諸所有毘奈耶相應有レ因有レ縁別解脱
T1579_.30.0418c17: 經。是名二因縁一。云何譬喩。謂於二是中一有二譬
T1579_.30.0418c18: 喩説一。由二譬喩一故本義明淨。是名二譬喩一。云
T1579_.30.0418c19: 何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
T1579_.30.0418c20: 名二本事一。云何本生。謂於二是中一宣説世尊在二
T1579_.30.0418c21: 過去世彼彼方分一。若死若生行二菩薩行一行中難
T1579_.30.0418c22: 行行上。是名二本生一。云何方廣。謂於二是中一廣
T1579_.30.0418c23: 説二一切諸菩薩道一。爲レ令レ修證阿耨多羅三
T1579_.30.0418c24: 藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳一。是
T1579_.30.0418c25: 名二方廣一。云何希法。謂於二是中一宣説諸佛諸
T1579_.30.0418c26: 佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
T1579_.30.0418c27: 女。近事男近事女等。若共不共勝二於其餘一
T1579_.30.0418c28: 勝二諸世間一。同意所レ許甚奇希有最勝功徳上。是
T1579_.30.0419a01: 名二希法一。云何論議。所レ謂一切摩呾履迦阿
T1579_.30.0419a02: 毘達磨。研二究甚深素呾纜義一。宣暢一切契
T1579_.30.0419a03: 經宗要一。是名二論議一。如レ是所レ説十二分教。三
T1579_.30.0419a04: 藏所攝。謂或有二素怛纜藏攝一。或有二毘奈耶
T1579_.30.0419a05: 藏攝一。或有二阿毘達磨藏攝一。當レ知此中若説二
T1579_.30.0419a06: 契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
T1579_.30.0419a07: 方廣希法一。是名二素怛纜藏一。若説二因縁一是名二
T1579_.30.0419a08: 毘奈耶藏一。若説二論議一是名二阿毘達磨藏一。是
T1579_.30.0419a09: 故如レ是十二分教。三藏所攝。如レ是一切正
T1579_.30.0419a10: 士正至正善丈夫共所二宣説一。故名二正法一。聽
T1579_.30.0419a11: 聞此一故名二聞正法一。此復云何。謂如レ有レ一或
T1579_.30.0419a12: 受持素＊呾纜一。或受持毘奈耶一。或受持阿毘
T1579_.30.0419a13: 達磨一。或受持素怛纜及毘奈耶一。或受持素
T1579_.30.0419a14: ＊怛纜及阿毘達磨一。或受持毘奈耶及阿毘達
T1579_.30.0419a15: 磨一。或具受持素＊怛纜毘奈耶阿毘達磨一。如
T1579_.30.0419a16: レ是一切名二聞正法一。此聞正法復有二二種一。一
T1579_.30.0419a17: 聞二其文一。二聞二其義一。云何思二正法一。謂如レ有レ一
T1579_.30.0419a18: 即如二所レ聞所レ信正法一。獨處空閑一遠離六種
T1579_.30.0419a19: 不應思處一。謂思議我一思議有情一思議世間一。
T1579_.30.0419a20: 思議有情業一。果異熟。思議靜慮者靜慮境
T1579_.30.0419a21: 界一。思議諸佛諸佛境界一。但正思惟所有諸法
T1579_.30.0419a22: 自相共相一。如レ是思惟復有二二種一。一者以二算
T1579_.30.0419a23: 數行相一。善巧方便算計諸法一。二者以二稱量行
T1579_.30.0419a24: 相一。依二正道理一觀察諸法功徳過失一。謂若思
T1579_.30.0419a25: 惟諸蘊相應所有言教一。若復思惟如二前所説
T1579_.30.0419a26: 所餘隨一所有言教上。皆由二如レ是二種行相一方
T1579_.30.0419a27: 便思惟。此復云何。謂言レ色者。即十色處及墮
T1579_.30.0419a28: 法處所攝衆色。是名二色蘊一。所言受者。即三種
T1579_.30.0419a29: 受。是名二受蘊一。所言想者。即六想身。是名二想
T1579_.30.0419b01: 蘊一。所レ言行者。即六思身等。是名二行蘊一。所言
T1579_.30.0419b02: 識者。即六識身等。是名二識蘊一。如レ是名爲下以二
T1579_.30.0419b03: 算數行相一思惟諸蘊一相應言教上。或復由二此
T1579_.30.0419b04: 算數行相一。別別思惟展轉差別。當レ知即有二無
T1579_.30.0419b05: 量差別一。云何以二稱量行相一。依二正道理一思惟
T1579_.30.0419b06: 諸蘊一相應言教。謂依二四道理一無倒觀察。何
T1579_.30.0419b07: 等爲レ四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
T1579_.30.0419b08: 理。四法爾道理。云何名爲二觀待道理一。謂略説
T1579_.30.0419b09: 有二二種觀待一。一生起觀待。二施設觀待。生起
T1579_.30.0419b10: 觀待者。謂由二諸因諸縁勢力一生起諸蘊一。此
T1579_.30.0419b11: 蘊生起要當レ觀待諸因諸縁一。施設觀待者。
T1579_.30.0419b12: 謂由二名身句身文身一。施設諸蘊一。此蘊施設要
T1579_.30.0419b13: 當レ觀待名句文身一。是名二於蘊生起觀待施設
T1579_.30.0419b14: 觀待一。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊一
T1579_.30.0419b15: 施設諸蘊一。説名二道理瑜伽方便一。是故説爲二
T1579_.30.0419b16: 觀待道理一。云何名爲二作用道理一。謂諸蘊生已
T1579_.30.0419b17: 由二自縁一故。有二自作用一各各差別。謂眼能見
T1579_.30.0419b18: レ色耳能聞レ聲。鼻能嗅レ香舌能甞レ味。身能覺
T1579_.30.0419b19: レ觸意能了レ法。色爲二眼境一爲二眼所行一。乃至法
T1579_.30.0419b20: 爲二意境一爲二意所行一。或復所餘如レ是等類。於二
T1579_.30.0419b21: 彼彼法別別作用一當レ知亦爾。即此諸法各別
T1579_.30.0419b22: 作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲二作用道
T1579_.30.0419b23: 理一。云何名爲二證成道理一。謂一切蘊皆是無常。
T1579_.30.0419b24: 衆縁所生苦空無我。由二三量一故如レ實觀察。
T1579_.30.0419b25: 謂由二至教量一故由二現量一故。由二比量一故。由二
T1579_.30.0419b26: 此三量一證驗道理一。諸有智者心正執受安置
T1579_.30.0419b27: 成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
T1579_.30.0419b28: 性。及無我性。如レ是等名二證成道理一。云何名
T1579_.30.0419b29: 爲二法爾道理一。謂何因縁故即彼諸蘊。如レ是種
T1579_.30.0419c01: 類。諸器世間。如レ是安布。何因縁故地堅爲
T1579_.30.0419c02: レ相水濕爲レ相。火煖爲レ相風用二輕動一以爲二其
T1579_.30.0419c03: 相一。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
T1579_.30.0419c04: 何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
T1579_.30.0419c05: 造作相。識了別相。由二彼諸法本性應レ爾。自
T1579_.30.0419c06: 性應レ爾。法性應爾。即此法爾説名二道理瑜
T1579_.30.0419c07: 伽方便一。或即如レ是或異レ如レ是或非レ如レ是。一
T1579_.30.0419c08: 切皆以二法爾一爲レ依。一切皆歸二法爾道理一。令二
T1579_.30.0419c09: 心安住一令二心曉了一。如レ是名爲二法爾道理一。如
T1579_.30.0419c10: レ是名爲下依二四道理一。觀察諸蘊相應言教上。如下
T1579_.30.0419c11: 由二算數行相及稱量行相一。觀察諸蘊相應言
T1579_.30.0419c12: 教上。如レ是即由二二種行相一。觀察其餘所有言
T1579_.30.0419c13: 教一。如レ是總名二審正觀察一。思惟一切所説正
T1579_.30.0419c14: 法一。如レ是名爲二聞思正法一
T1579_.30.0419c15: 云何無障。謂此無障略有二二種一。一者依レ内。
T1579_.30.0419c16: 二者依レ外。我當三先説二依内外障一。與レ彼相違
T1579_.30.0419c17: 當レ知即是二種無障。云何名二依内障一。謂如
T1579_.30.0419c18: レ有レ一於二其先世一不二曾修福。不レ修レ福故。不
T1579_.30.0419c19: レ能三時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐
T1579_.30.0419c20: 臥具病縁醫藥及餘什具一。有二猛利貪及長時
T1579_.30.0419c21: 貪一。有二猛利瞋及長時瞋一。有二猛利癡及長時
T1579_.30.0419c22: 癡一。或於二先世一積集造作多疾病業一。由二彼爲
T1579_.30.0419c23: 因多二諸疾病一。或由三現在行二不平等一。由二是因
T1579_.30.0419c24: 縁一風熱痰癊數數發動。或有三宿食住在身
T1579_.30.0419c25: 中一。或食二麁重一多事多業。多有二所作一多與レ衆
T1579_.30.0419c26: 會。樂著事業一樂著語言一。樂著睡眠一樂著諠
T1579_.30.0419c27: 衆一。樂二相雜住一樂著戲論一。樂三自擧恃掉亂放
T1579_.30.0419c28: 逸居止非處一。如レ是等類應レ知一切名二依内
T1579_.30.0419c29: 障一。云何名二依外障一。謂如レ有レ一依二不善士一。由二
T1579_.30.0420a01: 彼因縁一不レ能三時時獲得隨順教授教誡一。或
T1579_.30.0420a02: 居二惡處一於二此住處一。若晝日分多有二種種諠
T1579_.30.0420a03: 雜衆集諸變異事一。若於二夜分一多有二種種高聲
T1579_.30.0420a04: 大聲大衆諠雜一。復有二種種猛利辛楚風日惡
T1579_.30.0420a05: 觸一。或有二種種人及非人怖畏驚恐一。如レ是等類
T1579_.30.0420a06: 應レ知一切名二依外障一。如レ是廣辯二内外障一已。
T1579_.30.0420a07: 復云何知二此中略義一。謂於二此中一略有二三障一。
T1579_.30.0420a08: 一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
T1579_.30.0420a09: 謂若此障會遇現前一。於二諸善品一所有加行。
T1579_.30.0420a10: 皆無二堪能一亦無二勢力一。此復云何。謂常疹疾
T1579_.30.0420a11: 困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有二宿食一
T1579_.30.0420a12: 住在身中一。或被二蛇蠍百足蚰蜒一之所二蛆螫一。或
T1579_.30.0420a13: 人非人之所二逼惱一。又不レ能レ得二衣食臥具病
T1579_.30.0420a14: 縁醫藥及餘什具一。如レ是等類應レ知一切名二加
T1579_.30.0420a15: 行障一。云何遠離障。謂食二麁重一多事多業多有二
T1579_.30.0420a16: 所作一或樂二事業一。由二此因縁一愛樂種種所作
T1579_.30.0420a17: 事業一。後彼事中其心流散或樂二語言一。由二此因
T1579_.30.0420a18: 縁一雖下於遠離斷寂靜修有レ所二堪能一有中大勢
T1579_.30.0420a19: 力上。然唯讀誦便生二喜足一或樂二睡眠一。由二此因
T1579_.30.0420a20: 縁一惛沈睡眠常所二纒繞一。爲性懈怠執レ睡爲
T1579_.30.0420a21: レ樂。執レ倚爲レ樂執レ臥爲レ樂。或樂二諠衆一。由二此
T1579_.30.0420a22: 因縁一樂與二在家及出家衆一。談説種種王論賊
T1579_.30.0420a23: 論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
T1579_.30.0420a24: 大人傳論。世間傳論大海傳論一。如レ是等類能
T1579_.30.0420a25: 引二無義一。虚綺論中樂共談説抂度二時日一。又
T1579_.30.0420a26: 多愛樂數與レ衆會。彼彼事中令二心散動一。令二
T1579_.30.0420a27: 心擾亂一或樂二雜住一。由二此因縁一諸在家衆及出
T1579_.30.0420a28: 家衆。若未二會遇一思慕欲レ見。若已會遇不レ欲二
T1579_.30.0420a29: 別離一或樂戲論。由二此因縁一樂著世間種種
T1579_.30.0420b01: 戲論一。於レ應二趣向一好樂二前行一。於二遠離中一喜
T1579_.30.0420b02: 捨二善軛一。如レ是等類衆多障法。應レ知一切名二
T1579_.30.0420b03: 遠離障一。若有二此障一會遇現前一。難レ可レ捨離阿
T1579_.30.0420b04: 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著一。亦不
T1579_.30.0420b05: レ能レ居二阿練若處塚間樹下空閑靜室一。云何寂
T1579_.30.0420b06: 靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有二奢摩
T1579_.30.0420b07: 他障一。有二毘鉢舍那障一。云何奢摩他障。謂諸放
T1579_.30.0420b08: 逸及住二非處一。由二放逸一故或惛沈睡眠纒繞
T1579_.30.0420b09: 其心一。或唯得二奢摩他一便生二愛味一。或於二下劣
T1579_.30.0420b10: 性一心樂二趣入一。或於二闇昧性一其心樂著。由レ住二
T1579_.30.0420b11: 如レ是非處所一故。人或非人諠雜擾亂。他所二
T1579_.30.0420b12: 逼惱一心外馳散。如レ是名爲二奢摩他障一。當レ知
T1579_.30.0420b13: 此障能障二寂靜一。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
T1579_.30.0420b14: 擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如レ有レ一作二是
T1579_.30.0420b15: 思惟一。我生二高族一淨信出家非レ爲二下劣一諸餘
T1579_.30.0420b16: 比丘則不レ如レ是。由二此因縁一自高自擧陵二蔑
T1579_.30.0420b17: 於他一。如レ是我生二富族一淨信出家非レ爲二貧匱一。
T1579_.30.0420b18: 我具二妙色喜見端嚴多聞聞持一。其聞積集善
T1579_.30.0420b19: 巧言詞語具二圓滿一。諸餘＊比丘則不レ如レ是。由二
T1579_.30.0420b20: 此因縁一自高自擧陵二蔑於他一。彼由二如レ是自
T1579_.30.0420b21: 高擧一故。諸有＊比丘耆年多智積修梵行。不
T1579_.30.0420b22: レ能二時時恭敬請問一。彼諸＊比丘亦不下時時爲
T1579_.30.0420b23: レ其開二發未開發處一。爲レ其顯了未顯了處上。亦
T1579_.30.0420b24: 不下爲レ其殷到二精懇一以レ慧通達甚深句義一。方
T1579_.30.0420b25: 便開示乃至令中其智見清淨上。如レ是名爲二樂自
T1579_.30.0420b26: 恃擧毘鉢舍那障一。又如レ有レ一唯得二少分下劣
T1579_.30.0420b27: 智見一安隱而住。彼由二如レ是少分下劣智見安
T1579_.30.0420b28: 住一。便自高擧。自高擧故。便生二喜足一更不二上
T1579_.30.0420b29: 求一。是名二樂自恃擧所住毘鉢舍那障一。言二掉
T1579_.30.0420c01: 亂一者。謂如レ有レ一根不二寂靜一。諸根掉亂諸根
T1579_.30.0420c02: 囂擧。於二一切時一惡思所思惡説所説惡作所
T1579_.30.0420c03: 作。不レ能三安住思惟諸法一。不レ能三堅固思惟諸
T1579_.30.0420c04: 法一。由二此因縁一毘鉢舍那不レ能二圓滿一。不レ得二清
T1579_.30.0420c05: 淨一。是名二掉亂毘鉢舍那障一。如レ是二法障二奢
T1579_.30.0420c06: 摩他一。謂多放逸及住非處二法。能障二毘鉢舍
T1579_.30.0420c07: 那一。謂樂自恃擧及以掉亂。如レ是若奢摩他障
T1579_.30.0420c08: 若毘鉢舍那障。總名二寂靜障一。如レ是名爲二障之
T1579_.30.0420c09: 略義一。即此略義及前廣辨。總略爲レ一説名
T1579_.30.0420c10: 爲レ障。此障相違當レ知無障。謂即此障無性遠
T1579_.30.0420c11: 離。不レ合不レ會説名二無障一。云何惠捨。謂若布
T1579_.30.0420c12: 施其性無レ罪爲二莊嚴心一爲二助伴心一。爲レ資二
T1579_.30.0420c13: 瑜伽一爲レ得二上義一而修二布施一。是名二惠捨一。問誰
T1579_.30.0420c14: 能施。誰所施。用レ何施何相施。云何施何故
T1579_.30.0420c15: 施。由二此因縁一施性無レ罪。答誰能施者。謂施
T1579_.30.0420c16: 者施主是名二能施一。云何施者云何施主。謂若
T1579_.30.0420c17: 自手施名爲二施者一。若自物施若欣樂施非二
T1579_.30.0420c18: 不樂施一。名爲二施主一。誰所施者。謂四種所施。
T1579_.30.0420c19: 一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
T1579_.30.0420c20: 何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
T1579_.30.0420c21: 悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
T1579_.30.0420c22: 趣者。匱乏種種資生具一者。復有二所餘如レ是
T1579_.30.0420c23: 等類一名二有苦者一。云何有恩者。謂或父母或乳
T1579_.30.0420c24: 飮者。或養育者或成長者。或於二曠野沙磧等
T1579_.30.0420c25: 中一能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖二怨
T1579_.30.0420c26: 敵一而救援者。或被二執縛一而能解者。或遭二疾
T1579_.30.0420c27: 病一而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
T1579_.30.0420c28: 引安樂者。隨下所二生起一諸事務中上。爲二助伴一者。
T1579_.30.0420c29: 同歡喜者同憂愁者。遭二厄難一時不二相棄一者。
T1579_.30.0421a01: 復有二所餘如レ是等類一名二有恩者一。云何親愛
T1579_.30.0421a02: 者。謂諸親友或於二其處一有レ愛有レ敬。或信順
T1579_.30.0421a03: 語。或數語言談論交往。或有二親昵一。復有二所
T1579_.30.0421a04: 餘如レ是等類一説名二親愛一。云何尊勝。謂若沙
T1579_.30.0421a05: 門若婆羅門。世間同許爲二賢善一者。離二損害一
T1579_.30.0421a06: 者極離レ害者。離二貪欲一者。爲レ調伏貪一而修
T1579_.30.0421a07: 行者。離二瞋恚一者。爲レ調伏瞋一而修行者。離二
T1579_.30.0421a08: 愚癡一者。爲レ調伏癡一而修行者。復有二所餘如
T1579_.30.0421a09: レ是等類一名二尊勝者一。用レ何施者。謂若略説。或
T1579_.30.0421a10: 用二有情數物一而行二惠施一。或用二無情數物一而
T1579_.30.0421a11: 行二惠施一。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
T1579_.30.0421a12: 奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
T1579_.30.0421a13: 或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
T1579_.30.0421a14: レ是等類所レ用施物。或復内身頭目手足血肉
T1579_.30.0421a15: 骨髓。隨レ願施與。此亦名爲二有情數物持用布
T1579_.30.0421a16: 施一。是諸菩薩所二現行一事。非二此義中意所レ許
T1579_.30.0421a17: 施一。若有下於二彼諸有情類一或得二自在一。或有二勢
T1579_.30.0421a18: 力一或能制伏上。若應三持レ彼惠施於他一。若惠施
T1579_.30.0421a19: 時自無レ有レ罪。若不レ由二彼惠施因縁一他心嫌
T1579_.30.0421a20: 恨。若施二於他一。知二彼有情不爲二損惱一。是名二無
T1579_.30.0421a21: 罪有情數物持用惠施一。云何無情數物持用
T1579_.30.0421a22: 惠施。謂略説有二三種物一。一者財物。二者穀
T1579_.30.0421a23: 物。三者處物。言二財物一者。謂末尼眞珠琉璃
T1579_.30.0421a24: 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
T1579_.30.0421a25: 右旋。復有二所餘如レ是等類一。或諸珍寶或金
T1579_.30.0421a26: 或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名二財
T1579_.30.0421a27: 物一。云何穀物。謂諸所有可レ食可レ飮。大麥小
T1579_.30.0421a28: 麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
T1579_.30.0421a29: 桃乳酪果汁。種種漿飮。復有二所餘如レ是等
T1579_.30.0421b01: 類一是名二穀物一。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
T1579_.30.0421b02: 肆。建立福舍及寺館等一。復有二所餘如レ是等
T1579_.30.0421b03: 類一是名二處物一。是名二無罪無情數物持用惠施一。
T1579_.30.0421b04: 當レ知此中有情數物無情數物。一切總説名二
T1579_.30.0421b05: 所用施一。何相施者。謂無二貪倶行思造作心一意
T1579_.30.0421b06: 業。及此所レ起身業語業捨二所施物一。或自相續
T1579_.30.0421b07: 或他相續是名二施相一。云何施者。謂由二淨信一
T1579_.30.0421b08: 而行二惠施一。由二正教見一而行二惠施一。由二有果見一
T1579_.30.0421b09: 而行二惠施一。由二極殷重一而行二惠施一。由二恭敬心一
T1579_.30.0421b10: 自手行レ施。而不二輕慢一應レ時而施。濟二他要用一
T1579_.30.0421b11: 不レ損惱他一而行二惠施一。如法平等。不下以二兇
T1579_.30.0421b12: 暴一積集財物上而行二惠施一。以二鮮潔物一而行二惠
T1579_.30.0421b13: 施一。以二精妙物一而行二惠施一。以二清淨物一而行二惠
T1579_.30.0421b14: 施一。由レ此自他倶無レ有レ罪。數數惠施制伏慳
T1579_.30.0421b15: 垢一積二集勢力一而行二惠施一。先心歡喜而行二惠
T1579_.30.0421b16: 施一。於二正施時一其心清淨施已無レ悔。如レ是而
T1579_.30.0421b17: 施。何故施者。或慈悲故而行二惠施一。謂於二有
T1579_.30.0421b18: 苦一。或知恩故而行二惠施一。謂於二有恩一。或愛或
T1579_.30.0421b19: 敬或信順故而行二惠施一。謂於二親愛一。或爲レ悕
T1579_.30.0421b20: 求世出世間殊勝功徳一。而行二惠施一。謂於二尊
T1579_.30.0421b21: 勝一。由二是因縁一故修二惠施一。由二是行相一。或在家
T1579_.30.0421b22: 者或出家者修行布施一。爲二莊嚴心一爲二＊助伴
T1579_.30.0421b23: 心一。爲レ資二瑜伽一。爲レ得二上義一。而行二布施一。由二此
T1579_.30.0421b24: 因縁一施性無レ罪。是名二惠捨一
T1579_.30.0421b25: 云何名爲二沙門莊嚴一。嗢拕南曰
T1579_.30.0421b26: 正信而無レ諂 少レ病精進慧
T1579_.30.0421b27: 具二少欲喜足一 易レ養及易レ滿
T1579_.30.0421b28: 杜多徳端嚴 知レ量善士法
T1579_.30.0421b29: 具二聰慧者相一 忍柔和賢善
T1579_.30.0421c01: 謂如レ有レ一具二足正信一無レ有二諂曲一。少二諸疾
T1579_.30.0421c02: 病一性勤精進成就妙慧一。少欲喜足易レ養易
T1579_.30.0421c03: レ滿。具足成就杜多一。功徳端嚴。知レ量具足成
T1579_.30.0421c04: 就賢善士法一。具足成就聰慧者相一。堪忍柔和
T1579_.30.0421c05: 爲性賢善。云何名爲二具足正信一。謂多淨信多
T1579_.30.0421c06: 正敬順。多生勝解多善欲樂。於二諸善法及大
T1579_.30.0421c07: 師所一。深生二淨信一無レ惑無レ疑。於二大師所一恭敬
T1579_.30.0421c08: 尊重承奉供養。既修二如レ是恭敬尊重承奉供
T1579_.30.0421c09: 養一。專心親附依止而住。如レ於二大師一。如レ是於二
T1579_.30.0421c10: 法同梵行者一。於二諸所學教授教誡一。於二修供
T1579_.30.0421c11: 養一於二無放逸一。於二三摩地一當レ知亦爾。如レ是名
T1579_.30.0421c12: 爲二具足正信一。云何名爲二無有諂曲一。謂有二純
T1579_.30.0421c13: 質一爲性正直。於二其大師及諸有智同梵行所一。
T1579_.30.0421c14: 如レ實自顯。如レ是名爲二無有諂曲一。云何名爲二
T1579_.30.0421c15: 少諸疾病一。謂性無レ病順レ時變熟。平等執受不
T1579_.30.0421c16: レ極二温熱一不レ極二寒冷一。無レ所二損害一隨レ時安樂。
T1579_.30.0421c17: 由二是因縁一。所レ食所レ飮。所レ噉所レ甞。易二正變
T1579_.30.0421c18: 熟一。如レ是名爲二少諸疾病一。云何名爲二性勤精
T1579_.30.0421c19: 進一。謂能安住有レ勢。有レ勤有二勇堅猛一。於二善法
T1579_.30.0421c20: 中一能不レ捨レ軛。翹勤無レ惰起發圓滿一。能有二所
T1579_.30.0421c21: 作一。於二諸有智同梵行者一躬自承奉。如レ是名
T1579_.30.0421c22: 爲二性勤精進一。云何名爲二成就妙慧一。謂聰念覺
T1579_.30.0421c23: 皆悉圓滿。根不二闇鈍一。根不二頑愚一。亦不二瘖瘂一。
T1579_.30.0421c24: 非二手代言。有レ力能了二善説惡説所有法義一。
T1579_.30.0421c25: 具足成就倶生覺慧一。具足成就加行覺慧一。如
T1579_.30.0421c26: レ是名爲二成就妙慧一。云何少欲。謂雖レ成就善
T1579_.30.0421c27: 少欲等所有功徳一。而不三於レ此欲レ求二他知一。謂丁
T1579_.30.0421c28: 他知丙我具足少欲一成
就功徳甲。是名二少欲一。云
T1579_.30.0421c29: 何喜足。謂於二隨一衣服飮食臥具等事一。便生二
T1579_.30.0422a01: 歡喜一生二正知足一。於二所レ未レ得所有衣服或麁
T1579_.30.0422a02: 或妙一。更無二悕望一更無二思慮一。於レ所二已得一不
T1579_.30.0422a03: レ染不レ愛。如二前廣説一而受用之一。如レ於二衣服一
T1579_.30.0422a04: 於二其飮食臥具等事一當レ知亦爾。是名二喜足一。
T1579_.30.0422a05: 云何易レ養。謂能獨一自得怡養一不レ待二於他一。
T1579_.30.0422a06: 或諸僮僕或餘人衆。又不下追求餘長財寶一。令中
T1579_.30.0422a07: 他施者施主等類。謂爲レ難レ養。是名二易養一。云
T1579_.30.0422a08: 何易レ滿。謂得二微少一便自支持。若得二麁弊一亦
T1579_.30.0422a09: 自支持。是名二易滿一。云何成就杜多功徳一。謂
T1579_.30.0422a10: 常期二乞食一次第乞食。但一坐食先止後食。但
T1579_.30.0422a11: 持二三衣一但持二毳衣一持二糞掃衣一。住二阿練若一常
T1579_.30.0422a12: 居二樹下一。常居二逈露一常住二塚間一。常期二端坐一
T1579_.30.0422a13: 處如二常坐一。如レ是依止。若食若衣若諸敷具杜
T1579_.30.0422a14: 多功徳。或十二種或十三種。於二乞食中一分
T1579_.30.0422a15: 爲二二種一。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
T1579_.30.0422a16: 乞食者。謂隨二往還家一隨レ獲隨レ得而便受レ食。
T1579_.30.0422a17: 次第乞食者。謂入二里巷一巡レ家而乞。隨レ得隨
T1579_.30.0422a18: レ現而便受レ食。不丁高擧レ手越趣二餘家一。願二我
T1579_.30.0422a19: 當獲二精妙飮食一。乃至期丙願多有乙所得甲。當レ知
T1579_.30.0422a20: 此中若依二乞食無差別性一。唯有二十二一。若依二
T1579_.30.0422a21: 乞食有差別性一。便有二十三一。云何名爲二但一坐
T1579_.30.0422a22: 食一。謂坐二一座一乃至應レ食悉皆受食。從二此座一
T1579_.30.0422a23: 起必不二重食一。如レ是名爲二但一坐食一。云何名
T1579_.30.0422a24: 爲二先止後食一。謂爲レ食故坐二如レ應座一。乃至未
T1579_.30.0422a25: レ食先應三具受二諸所應食一。應二正了知一。我今唯
T1579_.30.0422a26: 受二爾所飮食一當二自支持一。又正了知我過二於
T1579_.30.0422a27: 此一定不レ當レ食。如レ是受已然後方食。如レ是名
T1579_.30.0422a28: 爲二先止後食一。云何名爲二但持三衣一。謂但三衣
T1579_.30.0422a29: 而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉
T1579_.30.0422b01: 僧伽。三安怛婆參。除二此三衣一終不二貯畜一。過
T1579_.30.0422b02: レ此長衣。如レ是名爲二但持三衣一。云何名爲二但
T1579_.30.0422b03: 持毳衣一。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
T1579_.30.0422b04: 皆用二毛毳一而作。終不レ貯畜餘所作衣一。如レ是
T1579_.30.0422b05: 名爲二但持毳衣一。云何名爲二持糞掃衣一。謂所
T1579_.30.0422b06: 有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非
T1579_.30.0422b07: 道一。或雜二便穢一。或爲二便穢膿血洟唾一之所二塗
T1579_.30.0422b08: 染一。取二如レ是等不淨衣物一。除二去麁穢一堅執洗
T1579_.30.0422b09: 浣縫染受持。如レ是名爲二持糞掃衣一。云何名
T1579_.30.0422b10: 爲二住阿練若一。謂住二空閑山林坰野一。受用邊
T1579_.30.0422b11: 際所有臥具一。遠離一切村邑聚落一。如レ是名
T1579_.30.0422b12: 爲二住阿練若一。云何名爲二常居樹下一。謂常期願
T1579_.30.0422b13: 住二於樹下一依止樹根一。如レ是名爲二常居樹下一。
T1579_.30.0422b14: 云何名爲二常居逈露一。謂常期願住下於逈露無二
T1579_.30.0422b15: 覆障一處上。如レ是名爲二常居逈露一。云何名爲二常
T1579_.30.0422b16: 住塚間一。謂常期願住下塚墓間。諸有命過送二尸
T1579_.30.0422b17: 骸一處上。如レ是名爲二常住塚間一。云何名爲二常期
T1579_.30.0422b18: 端坐一。謂於二大床或小繩床或草葉座一。端レ身而
T1579_.30.0422b19: 坐推度時日一。終不下以レ背或以二其脇一依倚大
T1579_.30.0422b20: 床或小繩床或壁或樹草葉座等上。如レ是名爲二
T1579_.30.0422b21: 常期端坐一。云何名爲二處如常座一。謂所二坐臥一
T1579_.30.0422b22: 或諸草座或諸葉座。如三舊敷設草座葉座一。而
T1579_.30.0422b23: 常坐臥。一敷設後終不二數數翻擧修理一。如レ是
T1579_.30.0422b24: 名爲二處如常座一。問何故名爲二杜多功徳一。答譬
T1579_.30.0422b25: 如丁世間或毛或
。未レ鞭未レ彈未レ紛未レ擘。爾
T1579_.30.0422b26: 時相著不レ軟不レ輕。不レ任造作縷綫氈褥一。若
T1579_.30.0422b27: 鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪丙任
T1579_.30.0422b28: 造作縷綫氈褥甲。如レ是行者。由二飮食貪一於二諸
T1579_.30.0422b29: 飮食一令二心染著一。由二衣服貪一於二諸衣服一令二心
T1579_.30.0422c01: 染著一。由二敷具貪一於二諸敷具一令二心染著一。彼由二
T1579_.30.0422c02: 如レ是杜多功徳一。能淨修治令二其純直一。柔軟輕
T1579_.30.0422c03: 妙有レ所二堪任一。隨順依止能修二梵行一。是故名
T1579_.30.0422c04: 爲二杜多功徳一。於二飮食中一有二美食貪及多食
T1579_.30.0422c05: 貪一。能障二修善一。爲レ欲レ斷除美食貪一故。常期乞
T1579_.30.0422c06: 食次第乞食。爲レ欲レ斷除多食貪一故。但一坐
T1579_.30.0422c07: 食先止後食。於二衣服中一。有二三種貪一能障二修
T1579_.30.0422c08: 善一。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲レ欲レ斷
T1579_.30.0422c09: 除多衣貪一故。但持二三衣一。爲レ欲レ斷除於諸衣
T1579_.30.0422c10: 服軟觸貪一故。但持二毳衣一。爲レ欲レ斷除於二諸衣
T1579_.30.0422c11: 服一上妙貪上故。持二糞掃衣一。於二諸敷具一。有二四
T1579_.30.0422c12: 種貪一能障二修善一。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
T1579_.30.0422c13: 樂臥樂貪。四敷具貪。爲レ欲レ斷除諠雜貪一故。
T1579_.30.0422c14: 住二阿練若一。爲レ欲レ斷除屋宇貪一故。常居二樹下
T1579_.30.0422c15: 逈露塚間一。又爲レ斷除婬佚貪一故。常住二塚
T1579_.30.0422c16: 間一。爲レ欲レ斷除倚樂臥樂貪一故。常期二端坐一。爲
T1579_.30.0422c17: レ欲レ斷除敷具貪一故。處二如常座一。是名二成就杜
T1579_.30.0422c18: 多功徳一。云何端嚴。謂能成就若往若還若覩
T1579_.30.0422c19: 若瞻。若屈若伸持二僧伽胝一持レ衣持レ鉢。端嚴
T1579_.30.0422c20: 形相上。是名二端嚴一。云何知量。謂於二淨信諸婆
T1579_.30.0422c21: 羅門長者居士一。極恣衣服飮食敷具。病縁醫
T1579_.30.0422c22: 藥諸什物中。知レ量而聚。是名二知量一。云何成
T1579_.30.0422c23: 就賢善士法一。謂生二高族一淨信出家。或生二富
T1579_.30.0422c24: 族一淨信出家。顏容殊妙喜レ見端嚴。具足多
T1579_.30.0422c25: 聞一語具圓滿。或隨レ獲得少智少見少安樂一
T1579_.30.0422c26: 住。由二是因縁一不二自高擧一不レ陵＊蔑他一。能知二
T1579_.30.0422c27: 唯有法隨レ法行。是其諦實。既了知已精進
T1579_.30.0422c28: 修行法一隨レ法行。是名二成就賢善士法一。云
T1579_.30.0422c29: 何成就總慧者相一。謂由二作業相表一知二愚
T1579_.30.0423a01: 夫一。由二作業相表一知二聰慧一。其事云何。謂諸愚
T1579_.30.0423a02: 夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。
T1579_.30.0423a03: 善思所思善説所説善作所作。是名二成就聰
T1579_.30.0423a04: 慧者相一。云何堪忍。謂如レ有レ一罵不二報罵一
T1579_.30.0423a05: 瞋不二報瞋一打不二報打一弄不二報弄一。又彼尊
T1579_.30.0423a06: 者堪三能忍受二寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍
T1579_.30.0423a07: 毒觸一。又能忍受下他所二干犯一麁惡語言上。又
T1579_.30.0423a08: 能忍受二身中所有猛利堅勁辛楚切レ心奪レ命
T1579_.30.0423a09: 苦受一。爲性堪忍有レ所二容受一。是名二堪忍一。云
T1579_.30.0423a10: 何柔和。謂如レ有レ一於二大師等一。具足成就慈
T1579_.30.0423a11: 愍身業一。具足成就慈愍語業一。具足成就慈
T1579_.30.0423a12: 愍意業一。與二諸有智同梵行者一。和同受用應二
T1579_.30.0423a13: 所受用一。凡所二飮食一無レ有二私密一。如法所レ獲
T1579_.30.0423a14: 如法所レ得。墮在鉢中一爲二鉢所攝一而爲二受用一。
T1579_.30.0423a15: 同戒同見成就如レ是六種一。可レ樂可レ愛可レ重。
T1579_.30.0423a16: 無二違諍法一易可二共住一性不レ惱レ他。與二諸有智
T1579_.30.0423a17: 同梵行者一。共住一處一常令二歡喜一。是名二柔
T1579_.30.0423a18: 和一。云何賢善。謂如レ有レ一遠離顰蹙一舒顏平
T1579_.30.0423a19: 視。含レ笑先レ言常爲愛語。性多攝受善法同
T1579_.30.0423a20: 侶一。身心澄淨。是名二賢善一。若有レ成就如レ是諸
T1579_.30.0423a21: 法一。愛樂正法一愛樂功徳一。不レ樂二利養恭敬稱
T1579_.30.0423a22: 譽一。亦不レ成就増益損減二種邪見一。於二非有
T1579_.30.0423a23: 法一未二甞増益一。於二實有法一未二甞損減一。於下諸世
T1579_.30.0423a24: 間事二文綺一者。所レ造順世種種字相綺飾文句
T1579_.30.0423a25: 相應詩論上。能正了知。無レ義無レ利遠避棄捨。
T1579_.30.0423a26: 不レ習不レ愛亦不二流傳一。不レ樂貯畜餘長衣鉢一。
T1579_.30.0423a27: 遠離在家一共二諠雜一住。増二煩惱一故。樂與二聖
T1579_.30.0423a28: 衆一和合居止。淨修レ智故。不レ樂レ攝受親里
T1579_.30.0423a29: 朋友一。勿三我由二此親友因縁一。當レ招二無量擾亂
T1579_.30.0423b01: 事務一。彼或變壞當レ生二種種愁慼傷歎悲苦憂
T1579_.30.0423b02: 惱一。隨下所二生起一本隨二惑上。不二堅執著一尋即棄
T1579_.30.0423b03: 捨除遣變吐。勿三我由二此二惑因縁一。當レ生二現
T1579_.30.0423b04: 法後法衆苦一。終不三虚損二所有信施一。終不レ毀
T1579_.30.0423b05: 犯清淨禁戒一。受用信施一終不レ毀呰他人信
T1579_.30.0423b06: 施一。終不レ棄捨所受學處一。常樂省察己之過
T1579_.30.0423b07: 失一。不四喜伺求他所二愆犯一。隱覆自善一發露
T1579_.30.0423b08: 己惡一。命難因縁亦不二故思毀二犯衆罪一。設由二
T1579_.30.0423b09: 忘念一少有二所犯一。即便速疾如レ法悔除。於二應
T1579_.30.0423b10: 作事一翹勤無レ＊墮。凡百所爲自能成辦。終
T1579_.30.0423b11: 不レ求二他爲レ己給使一。於二佛世尊及佛弟子不
T1579_.30.0423b12: 可思議威徳神力甚深法教一。深生二信解一終不二
T1579_.30.0423b13: 毀謗一。能正了知唯是如來所知所見非二我境
T1579_.30.0423b14: 界一。終不レ樂下住二自妄見一。取二非理一僻執惡見一。
T1579_.30.0423b15: 所レ生言論呪術上。若與二如レ是功徳一相應。如レ是
T1579_.30.0423b16: 安住如レ是修學。以二正沙門諸莊嚴具一。而自
T1579_.30.0423b17: 莊嚴甚爲二微妙一。譬如有レ人盛壯端正好自莊
T1579_.30.0423b18: 嚴。樂受二諸欲一沐浴身首一。塗以二妙香一服二鮮白
T1579_.30.0423b19: 衣一。飾以二種種妙莊嚴具一。所謂瓔珞耳環。指
T1579_.30.0423b20: 環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華
T1579_.30.0423b21: 鬘。如レ是莊嚴極爲二奇妙一。如レ是行者以二正沙
T1579_.30.0423b22: 門種種功徳妙莊嚴具一。而自莊嚴。其徳熾然
T1579_.30.0423b23: 威光遍照。是故説爲二沙門莊嚴一。是名二沙門莊
T1579_.30.0423b24: 嚴具義一
T1579_.30.0423b25: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0423b26:
T1579_.30.0423b27:
T1579_.30.0423b28:
T1579_.30.0423b29:
T1579_.30.0423c01:
T1579_.30.0423c02:
T1579_.30.0423c03:
T1579_.30.0423c04:
T1579_.30.0423c05:
T1579_.30.0423c06:
T1579_.30.0423c07:
T1579_.30.0423c08:
T1579_.30.0423c09:
T1579_.30.0423c10:
T1579_.30.0423c11:
T1579_.30.0423c12:
T1579_.30.0423c13:
T1579_.30.0423c14:
T1579_.30.0423c15:
T1579_.30.0423c16:
T1579_.30.0423c17:
T1579_.30.0423c18:
T1579_.30.0423c19:
T1579_.30.0423c20:
T1579_.30.0423c21:
T1579_.30.0423c22:
T1579_.30.0423c23:
T1579_.30.0423c24:
T1579_.30.0423c25:
T1579_.30.0423c26:
T1579_.30.0423c27:
T1579_.30.0423c28:
T1579_.30.0423c29:
T1579_.30.0411a02: 應レ知二此中略義一。謂有二二種一。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無二所食一。無二所
T1579_.30.0411a04: 食一故即便夭沒。有所食者。有二其二種一。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非二極少
T1579_.30.0411a06: 食一。非二極多食一。非二不宜食一。非二不消食一。非二染汚
T1579_.30.0411a07: 食一。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當レ知此中由二
T1579_.30.0411a09: 平等食一非二極少食一。令二身飢羸未レ生不レ生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅一。由二平等食一非二極多食一。身無二沈重一
T1579_.30.0411a11: 有二所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。由二平等食一
T1579_.30.0411a12: 非二不宜食一。非二不消食一。能斷二故受一不レ生二新
T1579_.30.0411a13: 受一。由二是因縁一當レ得二存養若力若樂一。由二平等
T1579_.30.0411a14: 食一非二染汚食一。當レ得二無罪安隱而住一。由二極
T1579_.30.0411a15: 少食一。雖レ存二壽命一而有二飢羸一亦少二存活一。由二
T1579_.30.0411a16: 極多食一。如二極重擔一鎭
壓其身一。不レ能二以レ時T1579_.30.0411a17: 所レ食消變一。由二不消食一或住二身中一。成二不消
T1579_.30.0411a18: 病一。或生二隨一身諸病苦一。如二不消食一。由二不宜
T1579_.30.0411a19: 食一當レ知亦爾。此不宜食有二差別一者。謂於二身
T1579_.30.0411a20: 中一集二諸過患一。由レ此復觸二極重病苦一。由二染汚
T1579_.30.0411a21: 食一。非法追
求諸飮食一已。有レ染有レ愛耽嗜饕T1579_.30.0411a22: 餐。如二前廣説一而受
用之一。由下此受用平等所T1579_.30.0411a23: 食一。及以レ遠
離不平等食上。故説二於食平等所T1579_.30.0411a24: 作一。即此於二食平等所作一。廣以二諸句一宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡
T1579_.30.0411a26: 蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。如二前
T1579_.30.0411a27: 廣説一。此中説言。由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二
T1579_.30.0411a28: 倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。爲二
T1579_.30.0411a29: 身安住一爲二暫支持一。由レ此遮
止都無二所食一。若T1579_.30.0411b01: 復説言爲レ除二飢渇一。爲レ攝二梵行一。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由レ此遮
止不平等食一。云何遮止不T1579_.30.0411b03: 平等食一。謂若説言爲レ除二飢渇一。由レ此遮
止所T1579_.30.0411b04: 食極少一。若復説言爲レ攝二梵行一。由レ此遮二止所
T1579_.30.0411b05: 食極多一若復説言爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當
T1579_.30.0411b06: 不二更生一。由レ此遮
止不レ消而食食所レ匪レ宜。T1579_.30.0411b07: 若復説言爲二當存養一爲二當得
力。由レ此顯示T1579_.30.0411b08: 不二極少食一不中極多食上。若復説言爲二當得
樂。T1579_.30.0411b09: 由レ此顯
示消已而食及食二所宜一。若復説言爲二T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住一。由レ此顯
示無二染汚食一。所T1579_.30.0411b11: 以者何。若以二非法一追
求飮食一。得已染愛如二T1579_.30.0411b12: 前廣説一而受
用之一。名二染汚食一亦名二有罪一。若T1579_.30.0411b13: 於二善品一勤修習者。於住二空閑一瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思
惟義一中。由二彼諸惡不善尋思一。令二T1579_.30.0411b15: 心流漏一令二心相續一。隨順趣向臨入而轉。由二
T1579_.30.0411b16: 是因縁一不二安隱住一。此安隱住復有二二種一。一
T1579_.30.0411b17: 者遠
離所食極多一。由二是因縁一身無二沈重一。有二T1579_.30.0411b18: 所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。二者於レ食不
T1579_.30.0411b19: レ生二味著一。由二是因縁一遠
離諸惡尋思擾動不T1579_.30.0411b20: 安隱住一。是故如レ此一切諸句皆爲宣
示開顯T1579_.30.0411b21: 於食平等所作一如レ是名爲三廣略宣
説於レ食T1579_.30.0411b22: 知
量T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03:
T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修
習覺寤瑜伽一者。云T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過二初
T1579_.30.0411c11: 一分一是夜初分。言二後夜一者。謂夜四分中過二
T1579_.30.0411c12: 後一分一是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如二説言一
T1579_.30.0411c13: 於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c14: 於二初夜分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c15: 淨修レ心已出二住處外一洗
濯其足一。還入二住處一T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重
累其足一。住二光明想一正念正知思T1579_.30.0411c17: 惟起レ想巧便而臥。至二夜後分一速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從二順障法一淨修二其心一。常勤修
習覺寤T1579_.30.0411c19: 瑜伽一者。謂如乙有二一世尊弟子一。聽
聞覺寤瑜T1579_.30.0411c20: 伽法一已。欲二樂修學一。便依二如レ是覺寤瑜伽一。作二
T1579_.30.0411c21: 如レ是念一。我當レ成
辦佛所二聽許一覺寤瑜伽上。發T1579_.30.0411c22: 生樂欲一精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不レ可二制伏一。策二勵其心一無間相續甲。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二
T1579_.30.0411c25: 其心一。言二晝日一者。謂從二日出時一至二日沒時一。言二
T1579_.30.0411c26: 經行一者。謂於下廣長稱二其度量一一地方所上。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相
應身業一。言二宴坐一者。謂如有レ一或T1579_.30.0411c28: 於二大床或小繩床。或草葉座一結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安
住背念一。所言障者。謂五種蓋。順障法T1579_.30.0412a01: 者。謂能引レ蓋隨
順蓋法一。云何五蓋。謂貪欲T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追
憶昔時笑戲喜樂承事T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世一。或於二三世非理法一思。問於二
T1579_.30.0412a06: 經行時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨
T1579_.30.0412a07: 修二其心一。答從下惛沈睡眠蓋及能引二惛沈睡
T1579_.30.0412a08: 眠一障法上。淨修二其心一。爲レ除レ彼故。於二光明想一
T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以下有二明倶
T1579_.30.0412a10: 心及有中光倶
心。或於二屏處一或於二露處一往返T1579_.30.0412a11: 經行。於二經行時一隨レ縁一種淨妙境界。極善
T1579_.30.0412a12: 示現勸
導讃勵慶慰其心一。謂或念レ佛或法T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念レ天。或於レ宣
説惛沈T1579_.30.0412a14: 睡眠過患一相
應所有正法一。於二此法中一爲レ除T1579_.30.0412a15: レ彼故。以二無量門一訶
責毀呰惛沈睡眠所有T1579_.30.0412a16: 過失一。以二無量門一稱
揚讃歎惛沈睡眠永斷T1579_.30.0412a17: 功徳一。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲レ除
T1579_.30.0412a19: レ彼故。於二此正法一聽聞受持。以二大音聲一若讀
T1579_.30.0412a20: 若誦。爲レ他開示思
惟其義一。稱量觀察。或觀二T1579_.30.0412a21: 方隅一。或瞻二星月諸宿道度一。或以二冷水一洗
灑T1579_.30.0412a22: 面目一。由レ是惛沈睡眠纒蓋。未生不レ生已生除
T1579_.30.0412a23: 遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其心一。問於二宴
T1579_.30.0412a24: 坐時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨修二
T1579_.30.0412a25: 其心一。答從二四障法一淨修二其心一。謂貪欲瞋恚。
T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引二彼法一。淨修二其心一。爲
T1579_.30.0412a27: レ令二已生貪欲纒蓋速除遣一故。爲レ令二未生極
T1579_.30.0412a28: 遠離一故。結加趺坐端身正願安
住背念一。或T1579_.30.0412a29: 觀二青瘀一或觀二膿爛一。或觀二變壞一或觀二膖脹一。或
T1579_.30.0412b01: 觀二食噉一或觀二血塗一。或觀二其骨一或觀二其鎖一。或
T1579_.30.0412b02: 觀二骨鎖一。或於二隨一賢善定相一。作意思惟。或
T1579_.30.0412b03: 於下宣
説貪欲過患一相應正法上。於二此法中一爲T1579_.30.0412b04: レ斷二貪欲一。以二無量門一。訶
責毀呰欲貪欲愛。欲T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失一。以二無量門一。稱
揚讃歎一T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳一。所謂契經應頌記別乃至
T1579_.30.0412b07: 廣説。爲レ斷二貪欲一。於二此正法一聽聞受持。言善
T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於二此法一如レ是
T1579_.30.0412b09: 宴坐如レ理思惟。由二是因縁一貪欲纒蓋未生不
T1579_.30.0412b10: レ生已生除遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其
T1579_.30.0412b11: 心一。於二瞋恚蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴坐以二
T1579_.30.0412b12: 慈倶
心。無レ怨無レ敵。無レ損無レ惱。廣大無量極T1579_.30.0412b13: 善修習。普於二一方一發
起勝解一具足安住。如T1579_.30.0412b14: レ是第二如レ是第三如レ是。第四上下傍布。普
T1579_.30.0412b15: 遍二一切無邊世界一。發
起勝解一具足安住。餘T1579_.30.0412b16: 如二前説一。於二掉擧惡作蓋法一有二差別一者。謂如
T1579_.30.0412b17: レ是宴坐。令四心内住成
辦一趣得二三摩地一。餘T1579_.30.0412b18: 如二前説一於二疑蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴
T1579_.30.0412b19: 坐。於二過去世一非二不如理作意思惟一。於二未來
T1579_.30.0412b20: 世一於二現在世一非二不如理作意思惟一。我於二過
T1579_.30.0412b21: 去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。我於二過去一爲二曾
T1579_.30.0412b22: 何有一。云何曾有。我於二未來一爲二當何有一。云何
T1579_.30.0412b23: 當有。我於二現在一爲二何所有一。云何而有。今此
T1579_.30.0412b24: 有情從レ何而來。於レ此殞沒當往二何所一。於下如
T1579_.30.0412b25: レ是等不レ如二正理一作意思惟上應二正遠離一。如レ理
T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見二有法一。唯見二有事一。知二有
T1579_.30.0412b27: 爲有一知二無爲無一。唯觀二有因一唯觀二有果一。於二實
T1579_.30.0412b28: 無事一不レ増不レ益。於二實有事一不レ毀不レ謗。於二
T1579_.30.0412b29: 其實有一了
知實有一。謂於二無常苦空無我一切T1579_.30.0412c01: 法中一。了
知無常苦空無我一。以二能如レ是如レ理T1579_.30.0412c02: 思惟一。便於二佛所一無レ惑無レ疑。餘如二前説一。於
T1579_.30.0412c03: レ法於レ僧。於レ苦於レ集。於レ滅於レ道。於二因及因
T1579_.30.0412c04: 所生諸法一。無レ惑無レ疑。餘如二前説一。又於二瞋恚
T1579_.30.0412c05: 蓋一應レ作二是説一。爲レ斷二瞋恚及瞋恚相一。於二此正
T1579_.30.0412c06: 法一聽聞受持乃至廣説。於二掉擧惡作蓋一應
T1579_.30.0412c07: レ作二是説一。爲レ斷三掉擧惡作及順二彼法一。於二此正
T1579_.30.0412c08: 法一聽聞受持乃至廣説。於二其疑蓋一應レ作二是
T1579_.30.0412c09: 説一。爲レ斷三疑蓋及順二彼法一。於二此正法一聽聞受
T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如レ是方便從三貪欲瞋恚。惛沈睡
T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順二彼法一。淨修二其心一。是
T1579_.30.0412c12: 故説言下經行宴坐從二順障法一淨修中其心上。如
T1579_.30.0412c13: レ是已説下由二法増上一從二順障法一。淨修中其心上。復
T1579_.30.0412c14: 有下由二自増上及世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c15: 心上。云何名爲レ由二自増上一。謂如レ有レ一於二諸蓋
T1579_.30.0412c16: 中一隨起二一種一。便自了
知此非二善法一。於二所生T1579_.30.0412c17: 蓋一不二堅執著一。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
T1579_.30.0412c18: 觀下此所生蓋甚可二羞恥一。令二心染惱一令二慧羸
T1579_.30.0412c19: 劣一是損害品上。如レ是名爲下由二自増上一。從二順障
T1579_.30.0412c20: 法一。淨修中其心上。云何名爲下由二世増上一。從二順障
T1579_.30.0412c21: 法一。淨修中其心上。謂如レ有レ一於二諸蓋中隨一已
T1579_.30.0412c22: 生或將生時一。便作二是念一。我若生
起所レ未レ生T1579_.30.0412c23: 蓋一。當下爲二大師一之所二訶責一。亦爲二諸天及諸有
T1579_.30.0412c24: 智同梵行者一。以レ法輕毀上。彼由二如レ是世増上一
T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令二不レ生。已生諸蓋能速棄
T1579_.30.0412c26: 捨一。如レ是名爲下由二世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c27: 心上。又爲レ護
持諸臥具一故。順二世儀一故。盡夜T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。從二順
T1579_.30.0412c29: 障法一。淨修レ心已。出二住處外一洗
濯其足一。洗濯T1579_.30.0413a01: 足一已還入二住處一如レ法寢臥。爲レ令四寢
臥長T1579_.30.0413a02: 養大種一。得二増長一已長
益其身一。轉有二勢力一轉T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委二善品加行一。問以二何因縁一
T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與二師子王法一相似故。問何法相
T1579_.30.0413a05: 似。答如三師子王一切獸中勇悍堅猛最爲二第
T1579_.30.0413a06: 一一。比丘亦爾。於レ常修
習覺寤瑜伽一。發勤精T1579_.30.0413a07: 進一勇悍堅猛最爲二第一一。由二是因縁一與二師子
T1579_.30.0413a08: 王臥法一相似。非レ如二其餘鬼臥天臥受レ欲者
T1579_.30.0413a09: 臥一。由二彼一切嬾墮懈怠下劣一。精進勢力薄弱。
T1579_.30.0413a10: 又法應レ爾。如二師子王一右脇臥者。如レ是臥時
T1579_.30.0413a11: 身無二掉亂一念無二忘失一。睡不二極重一不レ見二惡
T1579_.30.0413a12: 夢一。異二此臥一者與レ是相違。當レ知具有二一切過
T1579_.30.0413a13: 失一。是故説言三右脇而臥重
累其足一。云何名T1579_.30.0413a14: 爲下住二光明想一巧便而臥上。謂於二光明想一善巧
T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思
惟諸天光明倶T1579_.30.0413a16: 心一。巧便而臥。由二是因縁一雖二復寢臥一心不二惛
T1579_.30.0413a17: 闇一。如レ是名爲下住二光明想一巧便而臥上。云何正
T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
T1579_.30.0413a19: 體性是善能引二義利一。由二正念一故乃至睡夢亦
T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由二正念一故於二睡夢中一亦常記憶令二
T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前一。即於二彼法一心多隨觀。由二
T1579_.30.0413a22: 正念一故隨二其所念一。或善心眠或無記心眠。是
T1579_.30.0413a23: 名二正念巧便而臥一。云何正知巧便而臥。謂由二
T1579_.30.0413a24: 正念一而寢臥時。若有下隨一煩惱現前染
惱T1579_.30.0413a25: 其心一。於二此煩惱現生起時一。能正覺了令レ不二
T1579_.30.0413a26: 堅著一。速疾棄捨。既通達已令中心轉還上。是名二
T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥一。云何名爲二思惟起想巧便而
T1579_.30.0413a28: 臥一。謂以二精進一策
勵其心一。然後寢臥。於二寢臥T1579_.30.0413a29: 時一時時覺寤。如二林野鹿不
應三一切縱放其T1579_.30.0413b01: 心一。隨
順趣向臨入睡眠一。復作二是念一。我今應下T1579_.30.0413b02: 於二諸佛所レ許覺寤瑜伽一。一切皆當具足成辦上。
T1579_.30.0413b03: 爲二成辦一故。應レ住二精勤最極濃厚加行欲樂一。
T1579_.30.0413b04: 復作二是念一。我今爲レ修二覺寤瑜伽一。應三正發
起T1579_.30.0413b05: 勤精進住一。爲レ欲レ修
習諸善法一故。應下正翹勤T1579_.30.0413b06: 離二諸嬾墮一起發具足上。過二今夜分一至二明清
T1579_.30.0413b07: 旦一。倍増發
起勤精進住一起發具足。當レ知此T1579_.30.0413b08: 中由二第一思惟起想一。無二重睡眠一。於二應レ起時一
T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不レ過レ時。方乃覺寤。由二第二思
T1579_.30.0413b10: 惟起想一。能於下諸佛共所二聽許一師子王臥上。如
T1579_.30.0413b11: 法而臥無レ増無レ減。由二第三思惟起想一。令三善
T1579_.30.0413b12: 欲樂常無二懈廢一。雖レ有二失念一而能後後展轉
T1579_.30.0413b13: 受學令レ無二斷絶一。如レ是名爲二思惟起想巧便
T1579_.30.0413b14: 而臥一。云何至二夜後分一速疾覺寤經行宴坐。
T1579_.30.0413b15: 從二順障法一淨修二其心一。夜後分者。謂夜四分
T1579_.30.0413b16: 中過二後一分一名二夜後分一。彼由下如レ是住二光明
T1579_.30.0413b17: 想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。於三夜中分
T1579_.30.0413b18: 夜四分中過二於一分一。正習二睡眠一。令下於二起時一
T1579_.30.0413b19: 身有中堪能上。應レ時而起。非下爲二上品惛沈睡眠
T1579_.30.0413b20: 纒一所二制伏一。令中將レ起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠上。
T1579_.30.0413b21: 由レ無二如レ是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠一。暫作意時
T1579_.30.0413b22: 無レ有二艱難一。速疾能起。從二諸障法一淨修レ心者。
T1579_.30.0413b23: 如レ前應知。如レ是廣辯初夜後夜常勤修習覺
T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知二此中略義一。謂常勤修
T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有二四種
T1579_.30.0413b26: 正所作事一。何等爲レ四。一者乃至覺寤常不
T1579_.30.0413b27: レ捨
離所修善品一。無間常委修二善法一中勇猛T1579_.30.0413b28: 精進。二者以レ時而臥不レ以二非時一。三者無二染
T1579_.30.0413b29: 汚心一而習三睡眠非二染汚心一。四者以レ時覺寤
T1579_.30.0413c01: 起不レ過レ時。是名三四種常勤修
習覺寤瑜伽一。T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依二此四種正
T1579_.30.0413c03: 所作事一。諸佛世尊爲二聲聞衆一宣
説修習覺T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽一。云何宣説。謂若説言下於二晝日分一經
T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。於二初夜分一經
T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從二順障法一。淨修中其心上。由二此言一故宣
T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事一。謂乃至覺寤常不レ捨
離所T1579_.30.0413c08: 修善品一。無間常委修二善法一中勇猛精進。若復
T1579_.30.0413c09: 説言下出二住處外一洗
濯其足一。還入二住處一右脇T1579_.30.0413c10: 而臥重
累其足上。由二此言一故宣説第二正所作T1579_.30.0413c11: 事一。謂以レ時而臥不レ以二非時一。若復説言下住二光
T1579_.30.0413c12: 明想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。由二此言一
T1579_.30.0413c13: 故宣
説第三正所作事一。謂無染汚心而習三睡T1579_.30.0413c14: 眠非二染汚心一。若復説言下於二夜後分一速疾覺
T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從二順障法一淨中修其心上。由二此言一
T1579_.30.0413c16: 故宣
説第四正所作事一。謂以レ時覺寤起不レ過T1579_.30.0413c17: レ時。此中所レ説住二光明想一。正念正知思惟起
T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯丁由二二縁一無二染汚心一而習丙睡
T1579_.30.0413c19: 眠非乙染汚心甲。謂由二正念一。及由二正知一。復由二二
T1579_.30.0413c20: 縁一以レ時覺寤起不レ過レ時。謂由レ住二光明想一。及
T1579_.30.0413c21: 由二思惟起想一。此復云何由二正念一故。於二善所
T1579_.30.0413c22: 縁一攝斂而臥。由二正知一故於二善所縁一若心退
T1579_.30.0413c23: 失起二諸煩惱一。即便速疾能正了知。如レ是名
T1579_.30.0413c24: 爲丁由二二縁一故無二染汚心一。而習丙睡眠非乙染汚
T1579_.30.0413c25: 心甲。由下住二光明想一及思惟起想上。無二重睡眠一非二
T1579_.30.0413c26: 睡眠纒一能遠二隨逐一。如レ是名爲下由二二縁一故以
T1579_.30.0413c27: レ時覺寤起不
過レ時。如レ是宣説常勤修習覺T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽一。所有略義。及前所レ説廣辯釋義。總説
T1579_.30.0413c29: 名爲二初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一。云何名
T1579_.30.0414a01: 爲二正知而住一。謂如レ有レ一。若往若還正知而
T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
T1579_.30.0414a03: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
T1579_.30.0414a05: 而住。於二覺寤時一正知而住。若語若默正知而
T1579_.30.0414a06: 住。解二勞睡一時正知而住。若往若還正知住者。
T1579_.30.0414a07: 云何爲レ往。云何爲レ還。云何往還正知而住。
T1579_.30.0414a08: 所レ言往者。謂如レ有レ一往
詣聚落一往二聚落間一。T1579_.30.0414a09: 往二詣家屬一往二家屬間一。往二詣道場一往二道場間一。
T1579_.30.0414a10: 所レ言還者。謂如レ有レ一從二聚落一還聚落間還。
T1579_.30.0414a11: 從二家屬一還家屬間還。從二道場一還道場間還。
T1579_.30.0414a12: 所レ言往還正知住者。謂於二自往一正知我往。
T1579_.30.0414a13: 及於二自還一正知我還。於二所レ應レ往及非
所レ往T1579_.30.0414a14: 能正了知。於二所レ應レ還及非
所レ還能正了知。T1579_.30.0414a15: 於三應レ往時及非二往時一能正了知。於三應レ還時
T1579_.30.0414a16: 及非二還時一能正了知。於二其如
是如レ是應レ往T1579_.30.0414a17: 及不レ應レ往能正了知。於二其如
是如レ是應レ還T1579_.30.0414a18: 及不レ應レ還能正了知。是名二正知一。彼由レ成
就T1579_.30.0414a19: 此正知一故。自知而往自知而還。往レ所レ應レ往
T1579_.30.0414a20: 非レ非レ所往。還レ所レ應レ還非レ非レ所レ還。以レ時往
T1579_.30.0414a21: 還不レ以二非時一。如二其色類一動止軌則禮式威
T1579_.30.0414a22: 儀應レ往應レ還。如レ是而往如レ是而還。如レ是名
T1579_.30.0414a23: 爲二若往若還正知而住一。若覩若瞻正知住者。
T1579_.30.0414a24: 云何爲レ覩。云何爲レ瞻。云何覩瞻正知而住。
T1579_.30.0414a25: 所レ言覩者。謂於レ如二前所レ列諸事一。若往若還
T1579_.30.0414a26: 先無二覺慧一。先無二功用一。先無二欲樂一。於二其中間一
T1579_.30.0414a27: 眼見二衆色一是名爲レ覩。所レ言瞻者。謂於レ如二前
T1579_.30.0414a28: 所レ列諸事一。若往若還。覺慧爲レ先。功用爲レ先。
T1579_.30.0414a29: 欲樂爲レ先。眼見二衆色一。謂或諸王或諸王等。
T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀
見此等一是名爲T1579_.30.0414b04: レ瞻。若復於二此覩瞻一自相能正了知。於レ所レ應
T1579_.30.0414b05: レ覩於レ所レ應レ瞻能正了知。於二應レ覩時一於二應
T1579_.30.0414b06: レ瞻時一能正了知。如レ所レ應レ覩如レ所レ應レ瞻能正
T1579_.30.0414b07: 了知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。自知T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩レ所レ應レ覩瞻レ所レ應レ瞻。於二
T1579_.30.0414b09: 應レ覩時一於二應レ瞻時一而正瞻覩。如レ所レ應レ覩
T1579_.30.0414b10: 如レ所レ應レ瞻。如レ是而覩如レ是而瞻。如レ是名
T1579_.30.0414b11: 爲二若覩若瞻正知而住一。若屈若申正知住者。
T1579_.30.0414b12: 云何爲レ屈。云何爲レ申。云何名爲二若屈若申
T1579_.30.0414b13: 正知而住一。謂彼如レ是覩時瞻時。若往爲レ先若
T1579_.30.0414b14: 還爲レ先。或屈
申足一或屈申臂一。或屈申手一。或T1579_.30.0414b15: 復屈
申隨一支節一。是名二屈申一。若於二屈申所T1579_.30.0414b16: 有自相一能正了知。若所二屈申一能正了知。若
T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如レ是屈。及如レ是申能正
T1579_.30.0414b18: 了知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。於レ屈T1579_.30.0414b19: 於レ申自知而屈自知而申。於レ所レ應レ屈於レ所
T1579_.30.0414b20: レ應レ申而屈而申。於二應レ屈時一於二應レ申時一而
T1579_.30.0414b21: 屈而申。如レ所レ應レ屈如レ所レ應レ申如レ是而屈如
T1579_.30.0414b22: レ是而申。如レ是名爲二若屈若申正知而住一。持二
T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢一正知住者。云何持二僧伽胝一。
T1579_.30.0414b24: 云何持レ衣。云何持レ鉢。云何持二僧伽胝及以
T1579_.30.0414b25: 衣鉢一正知而住。謂有二大衣或六十條或九條
T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名二僧伽胝一。被服受用能正將護。
T1579_.30.0414b27: 説名爲レ持。若有二中衣一若有二下衣一。或持爲レ衣
T1579_.30.0414b28: 或有二長衣一。或應レ作レ淨或已作レ淨。如レ是一切
T1579_.30.0414b29: 説名爲レ衣。被服受用能正將護。説名爲レ持。
T1579_.30.0414c01: 若堪二受持一或鐵或瓦乞食應器。説名爲レ鉢。
T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲レ持。若於二如レ是
T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢一。所有自相能正了知。於二
T1579_.30.0414c04: 所レ應レ持或僧伽胝或衣或鉢一。或淨不淨能
T1579_.30.0414c05: 正了知。若於二此時一或僧伽胝或衣或鉢。已
T1579_.30.0414c06: 持應レ持能正了知。若於三如レ是或僧伽胝或衣
T1579_.30.0414c07: 或鉢。應二如レ是持一能正了知。是名二正知一。彼
T1579_.30.0414c08: 由レ成
就此正知一故。於二所レ應レ持或僧伽胝或T1579_.30.0414c09: 衣或鉢一。自知而持。於レ所レ應レ持。於二應レ持時一
T1579_.30.0414c10: 而能正持。如レ所レ應レ持如レ是而持。如レ是名爲下
T1579_.30.0414c11: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住上。若食若飮若
T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲レ食。云何爲レ飮。云
T1579_.30.0414c13: 何爲レ噉。云何爲レ甞。云何若食若飮。若噉若
T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲レ食。
T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲レ噉。謂噉二餅麨
T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有二所餘造作轉變可
T1579_.30.0414c17: レ噉可
食。能持二生命一。如レ是等類皆名爲レ噉。亦T1579_.30.0414c18: 名爲レ食。云何爲レ甞。謂甞二乳酪生酥熟酥油
T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓一。或新果實。或有二種種咀
T1579_.30.0414c20: 嚼品類一。如レ是一切總名爲レ甞亦名爲レ食。云
T1579_.30.0414c21: 何爲レ飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於レ水總名爲
T1579_.30.0414c23: レ飮。若於二如レ是若食若飮若噉若甞一。所有自
T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於二一切所レ食。所レ飮所レ噉所
T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於二爾時一應レ食應レ飮。應レ噉應
T1579_.30.0414c26: レ甞能正了知。若於二如レ是應レ食應レ飮。應レ噉
T1579_.30.0414c27: 應
甞能正了知。是名二正知一。彼由レ成就此正T1579_.30.0414c28: 知一故。於二自所有若食若飮若噉若甞一。自知而
T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於レ所レ應
T1579_.30.0415a01: レ食於レ所レ應レ飮。於レ所レ應レ噉於レ所レ應レ甞。正食
T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應レ時而食應レ時而飮。應レ時
T1579_.30.0415a03: 而噉應レ時而甞。如レ所レ應レ食乃至如レ所レ應レ甞。
T1579_.30.0415a04: 如レ是而食乃至如レ是而甞。如レ是名爲二若食
T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住一。若行若住廣説乃
T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲レ行。云何爲レ住。
T1579_.30.0415a07: 云何爲レ坐。云何爲レ臥。云何覺寤。云何爲レ語
T1579_.30.0415a08: 云何爲レ默。云何名爲レ解二於勞睡一。云何於レ行
T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於レ解二勞睡一正知而住。謂如レ有レ一
T1579_.30.0415a10: 於二經行處一來往經行。或復往
詣同法者所T1579_.30.0415a11: 或渉二道路一。如レ是等類説名爲レ行。復如レ有レ一一。
T1579_.30.0415a12: 住二經行處一。住二諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前一。如レ是等類説名爲レ住。
T1579_.30.0415a14: 復如レ有レ一或於二大床一或小繩床。或草葉座
T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
T1579_.30.0415a16: 安
住背念一。如レ是等類説名爲レ坐。復如レ有レ一T1579_.30.0415a17: 出
住處外一洗濯其足一。還入二住處一。或於二大床一T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在二樹下一
T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重
疊其足一。如レ是等類T1579_.30.0415a20: 説名爲レ臥。復如レ有レ一於二晝日分一經行宴坐。
T1579_.30.0415a21: 從二順障法一淨修二其心一。於二初夜分一於二後夜分一
T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。説名二覺寤一。
T1579_.30.0415a23: 復如レ有レ一常勤修
習如レ是覺寤一。於二未受法一T1579_.30.0415a24: 正受正習令レ得二究竟一。所謂契經應頌記別廣
T1579_.30.0415a25: 説如レ前。即於二如レ是已所レ受法一。言善通利。謂
T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲レ他廣説開示。於二時
T1579_.30.0415a27: 時間一。與二諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
T1579_.30.0415a28: 善者一。語言談論共相慶慰。爲欲二勸勵一及求二
T1579_.30.0415a29: 資具一。如レ是等類説名爲レ語。復如レ有レ一隨二
T1579_.30.0415b01: 先所
聞隨二先所習。言善通利究竟諸法一。獨T1579_.30.0415b02: 處二空閑一。思
惟其義一。籌量觀察。或處二靜室一T1579_.30.0415b03: 令三心内住等住安住及與近住。調
伏寂靜最T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持一。或復於二彼毘鉢舍那一修二瑜
T1579_.30.0415b05: 伽行一。如レ是等類説名爲レ默。復如レ有レ一於二其
T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時一。或爲二熱逼一或爲二劬勞一便生二
T1579_.30.0415b07: 疲倦一。非時惛寐樂
著睡眠一是名二勞睡一。若復T1579_.30.0415b08: 於レ行廣説乃至於二解勞睡所有自相一能正了
T1579_.30.0415b09: 知。於二所應行一乃至於二應所解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b10: 知。於二應行時一乃至於二應解勞睡時一能正了
T1579_.30.0415b11: 知。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b12: 知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。於二其T1579_.30.0415b13: 自行一乃至於二其自解勞睡一正知而行。乃至正
T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
T1579_.30.0415b15: 即於二彼行一乃至於三彼解二於勞睡一。若時應レ行
T1579_.30.0415b16: 乃至若時應レ解二勞睡一。即此時行乃至此時
T1579_.30.0415b17: 解二於勞睡一。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一。
T1579_.30.0415b18: 如レ是而行乃至如レ是而解二勞睡一。如レ是名爲下
T1579_.30.0415b19: 於レ行於レ住。於レ坐於レ臥。於二其覺寤一於レ語。
T1579_.30.0415b20: 於レ默於二解勞睡一。正知而住上。復次如レ是正知
T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲レ顯二何事一。謂如レ有レ一依
止T1579_.30.0415b22: 如レ是村邑聚落亭邏一而住。作二是思惟一。我今
T1579_.30.0415b23: 應下往二如レ是村邑聚落亭邏一。巡行乞食上。如レ是
T1579_.30.0415b24: 乞已出還二本處一。又於二如レ是村邑等中一。或有二
T1579_.30.0415b25: 居家一我不レ應レ往。何等居家。謂唱令家。或酤
T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
T1579_.30.0415b27: 家。或復有レ家。一向誹謗不レ可二迴轉一。或有二居
T1579_.30.0415b28: 家一我所レ應レ往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有二居家一。
T1579_.30.0415c02: 我雖レ應レ往。不レ應二太早太晩而往一。若施主家
T1579_.30.0415c03: 有二遽務一時亦不レ應レ往。若戲樂時若有二營搆
T1579_.30.0415c04: 嚴飾事一時。若爲二世間弊穢法一時。若忿競時
T1579_.30.0415c05: 亦不レ應レ往。又如二所往一如レ是應レ往。不下與二暴
T1579_.30.0415c06: 亂惡象一倶行上。不下與二暴亂衆車惡馬惡牛惡
T1579_.30.0415c07: 狗一而共同行上。不レ入二鬧叢一不レ蹈二棘刺一。不レ踰二
T1579_.30.0415c08: 垣牆一。不レ越二坑塹一。不レ墮二山岸一不レ溺二深水一。
T1579_.30.0415c09: 不レ履二糞穢一。應下隨二月喩一往中施主家上。具
足慚T1579_.30.0415c10: 愧一遠
離憍傲一盪滌身心一。不レ求二利養一不レ希T1579_.30.0415c11: 恭敬一。如三自獲得所有利養心生二喜悦一。如レ是
T1579_.30.0415c12: 於二他所得利養一心亦喜悦。不二自高擧一不レ輕二
T1579_.30.0415c13: 蔑他一心懷二哀愍一。又應下如レ是自持二其心一往中
T1579_.30.0415c14: 施主家上。豈有下出家往
詣他所一要望他施上。T1579_.30.0415c15: 非レ不二惠施一廣説乃至要當三速疾而非二遲緩一。
T1579_.30.0415c16: 又作二是心一。我於レ今假往二施主家一。所レ受
T1579_.30.0415c17: 施物應レ知二其量一。又我不レ應二利養因縁矯詐一。
T1579_.30.0415c18: 虚誑現二惑亂相一以レ利求レ利。得二利養一已無レ染
T1579_.30.0415c19: 無レ愛。亦不下耽
嗜饕餮一。迷悶堅執湎著而受中T1579_.30.0415c20: 用之上。復於二已往或正往時一觀
見衆色一。於二此T1579_.30.0415c21: 衆色一一分應レ觀。或有二一分所
不レ應レ觀。於二T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色一。當レ攝二其眼一善護二諸根一。於二
T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色一。應三善住レ念而正觀二察何色
T1579_.30.0415c24: 類色一。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如レ是復有二母邑殊
T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色一。或復有下餘所見衆色
T1579_.30.0415c27: 能壞二梵行一。能障二梵行一。能令中種種諸惡不善
T1579_.30.0415c28: 尋思現行上。如レ是色類所有衆色不應觀。視二何
T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀一。謂諸所有衰老朽邁上氣
T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑レ杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
T1579_.30.0416a04: 有三夭喪死經二一日一。或經二二日一或經二七日一。被二
T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
T1579_.30.0416a06: 禽獸一之所二食噉一。或命終已出置二高床上一施二
T1579_.30.0416a07: 幰帳一。前後大衆或哀或哭。以二其灰土塵坌身
T1579_.30.0416a08: 髮一。生レ愁生レ苦生レ悲。生レ怨生レ憂生レ惱。如レ是
T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應二觀察一觀二是衆色一。能順二
T1579_.30.0416a10: 梵行一能攝二梵行一。能令二諸善尋思現行一。不レ應三
T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携レ手叉レ腰竦レ肩入二施
T1579_.30.0416a12: 主家一。不レ應三輒坐二所不許座一。不レ應下不レ審
觀T1579_.30.0416a13: 座一而坐上。不レ應レ放
縱一切身分一。不レ應二翹足一T1579_.30.0416a14: 不レ應二交足一。不二太狹足一不二太廣足一。端嚴而坐。
T1579_.30.0416a15: 不レ應レ開レ紐不レ軒レ不レ磔。亦不二褰張一而被二法
T1579_.30.0416a16: 服一。所レ服法衣並皆齊整。不レ高不レ下不レ如二象
T1579_.30.0416a17: 鼻一。非レ如二多羅樹間房穗一。非レ如二龍首一非レ如二
T1579_.30.0416a18: 豆摶一。而被二法服一不レ應三持レ鉢預就二其食一。不
T1579_.30.0416a19: レ應三持レ鉢在二飮食上一。不レ應レ置下鉢在二雜穢一處
T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處上。又應三次第受
用飮食一。不T1579_.30.0416a21: レ應三以レ飯覆二羹臛上一。不下以二羹臛一覆中其飯上上。
T1579_.30.0416a22: 不レ應二饕餮受二諸飮食一。不レ應三嫌恨受二諸飮食一。
T1579_.30.0416a23: 不二太麁食一不二太細食一。不レ應二圓摶食一。不レ應
T1579_.30.0416a24: 舐レ手不レ應レ舐レ鉢。不二振レ手食一。不二振レ足食一。不
T1579_.30.0416a25: レ應三齧斷而食二其食一。從二施主家一還
歸住處一。T1579_.30.0416a26: 於二晝夜分一在二自別人所經行處一往反經行。
T1579_.30.0416a27: 非二於他處一非二不委處一。非二不恣處一非二不與處一
T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非二身劬勞一非二身疲倦一。非二心掉擧一
T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習二經行一。爲レ修二善品一爲二善思惟一。
T1579_.30.0416b01: 内攝二諸根一心不二外亂一而習二經行一。不二太馳速一
T1579_.30.0416b02: 不二太躁動一。亦非三一向專事二往來一而習二經行一。
T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習二經行一。如レ是於二自所
T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處一。非二於
T1579_.30.0416b05: 他處一非二不委處一。非二不恣處一習二經行一已。復
T1579_.30.0416b06: 於二大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室一結加趺坐。端身
T1579_.30.0416b08: 正願安
住背念一而習二宴坐一。於二夜中分一如法T1579_.30.0416b09: 寢息。於二晝日分及夜初分一。修二諸善品一不レ應二
T1579_.30.0416b10: 太急一。如レ是寢時應下如二前説一住二光明想一。正念
T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於二夜後分一速疾覺寤上。或於二
T1579_.30.0416b12: 語論一或於二讀誦一勤
修加行一。或爲二修斷一閑居T1579_.30.0416b13: 宴默思
惟法一時。應當レ遠離順世典籍綺字T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引二無義一。不
能レ令レ證二神通T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃一。復於二如來所説正法。最極甚
T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起一。
T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令レ堅令レ住令レ無二失壞一。
T1579_.30.0416b18: 爲レ成二正行一不レ爲二利養恭敬稱譽一。又於二是法一
T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於二諠雜衆一不レ樂二習近一。
T1579_.30.0416b20: 不レ樂二多業一不レ樂二多言一。於二時時間一安
住正T1579_.30.0416b21: 念一。與二諸有智同梵行者一。語言談論。共相慶慰
T1579_.30.0416b22: 樂興二請問一。樂求二諸善一無二違諍心一。言詞稱量
T1579_.30.0416b23: 言詞合レ理。言詞正直言辭寂靜。樂三勤爲レ他
T1579_.30.0416b24: 宣
説正法一。又應レ宴默於惡不善所有尋思不T1579_.30.0416b25: 樂尋思一。又於二非理所有諸法不樂思惟一。於二
T1579_.30.0416b26: 自所證一離二増上慢一。於二少下劣差別證中一不
T1579_.30.0416b27: レ生二喜足一。於二上所證中一無二退屈一。善能遠
離不T1579_.30.0416b28: 應思處一。時時修
習止觀瑜伽一。樂レ斷樂レ修無T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於二熱分極炎暑時一。勇猛
T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨レ作二一種所應作事一。勞倦
T1579_.30.0416c02: 因縁遂於二非時一發
起惛睡一。爲二此義一故暫應二T1579_.30.0416c03: 寢息一。欲レ令二惛睡疾疾除遣一。勿下經二久時一損
減T1579_.30.0416c04: 善品一障
礙善品上。於二寢息時一或關閉門一。或令二T1579_.30.0416c05: 苾芻在レ傍看守一。或毘奈耶隱密軌則。以レ衣蔽
T1579_.30.0416c06: レ身在二深隱處一。須臾寢息令二諸勞睡皆悉除
T1579_.30.0416c07: 遣一。如レ是名爲二正知而住一。先後次第。謂依行
T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於二善品一先未二趣入一。心興二加
T1579_.30.0416c09: 行一如レ理作意倶行妙慧説名二正知一。即此正知
T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無レ所二減少一。如レ是名爲二
T1579_.30.0416c11: 正知而住一。當レ知此中若往若還。若覩若瞻。若
T1579_.30.0416c12: 屈若申。持二僧伽胝及以衣鉢一。若食若飮若噉
T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由レ是名爲二於村邑等如法行
T1579_.30.0416c14: 時正知而住一。若行若住若坐若臥。若習二覺寤一
T1579_.30.0416c15: 若語若默若解二勞睡一正知而住。由レ是名爲二
T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住一。如レ是應レ知已
T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知二此中略義一。謂於二
T1579_.30.0416c18: 行時一有二五種業一。於二其住時一有二五種業一。行時
T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有二四種業一。如レ是名爲二正知而
T1579_.30.0416c20: 住一。所有略義云何。行時有二五種業一。一者身
T1579_.30.0416c21: 業一。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如レ是名爲二行時五業一。謂若説
T1579_.30.0416c23: 言二若往若還一。此言顯
示行時身業一。若復説T1579_.30.0416c24: 言二若覩若瞻一。此言顯
示行時眼業一。若復説T1579_.30.0416c25: 言二若屈若申一。此言顯
示行時一切支節業一。若T1579_.30.0416c26: 復説言レ持二僧伽胝及以衣鉢一。此言顯
示行時T1579_.30.0416c27: 衣鉢業一。若復説言二若食若飮若噉若甞一。此言
T1579_.30.0416c28: 顯
示行時飮食業一。云何名爲二住時五業一。一者T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言二若行若住若坐一。此言顯
示住時T1579_.30.0417a02: 身業一。若復説言二若語一。此言顯
示住時語業一。T1579_.30.0417a03: 若復説言三若臥若默若解二勞睡一。此言顯
示住T1579_.30.0417a04: 時意業一。若復説言三若習二覺寤一。此言顯
示住T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業一。又若臥者。此言顯
示T1579_.30.0417a06: 住時夜業一。當レ知是名二住時五業一。云何名爲二
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業一。謂初依二彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業一起二如レ是業一。即於二彼業一安
守正念一T1579_.30.0417a09: 不二放逸一住。當レ知此業正念所レ攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於二是事是處是時一。如レ量如レ理如二其品類一
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於二此事此處此時一。如レ量如レ理
T1579_.30.0417a12: 如二其品類一正知而作。彼由二如レ是正知作一故。
T1579_.30.0417a13: 於二現法中一無レ罪無レ犯。無レ有二惡作一無レ變無
T1579_.30.0417a14: レ悔。於二當來世一亦無レ有レ罪。身壞死後不レ墮二
T1579_.30.0417a15: 惡趣一。不レ生二一切那落迦中一。爲レ得二未得一積
習T1579_.30.0417a16: 資糧一。如レ是名爲二正知而住一。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名二正知而住一
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22:
T1579_.30.0417a23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0417a25: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名二善友性一。謂八因縁故。應レ知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲レ八。謂如レ有レ一安
住禁戒一。T1579_.30.0417a29: 具
足多聞一。能有二所證一。性多二哀愍一心無二厭倦一。T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無レ有二怖畏一語具圓滿。云何名爲二
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒一。謂安
住具戒一善能守護別解律T1579_.30.0417b03: 儀一。如二前廣説一。樂二沙門性一樂二婆羅門性一。爲二自
T1579_.30.0417b04: 調伏一爲二自寂靜一。爲二自涅槃一修
行正行一。如レ是T1579_.30.0417b05: 名爲二安住禁戒一。云何名爲二具足多聞一。謂若
T1579_.30.0417b06: 有レ法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於二如レ是類衆多妙法一能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如レ是名
T1579_.30.0417b09: 爲二具足多聞一。云何名爲二能有所證一。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想一。
T1579_.30.0417b14: 復能證
得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處一。又能證
得慈悲喜捨。或預流T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具二八解脱一靜慮等定上。有二大堪能一具二大勢
T1579_.30.0417b20: 力一。能善爲レ他現二三神變一教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: レ是名爲二能有所證一。云何名爲二爲性哀愍一。謂
T1579_.30.0417b23: 於二他所一常起二悲憐一。樂與二其義一。樂與二其利一。樂
T1579_.30.0417b24: 與二其樂一。樂與二猗觸一。樂與二安隱一。如レ是名爲二爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍一。云何名爲二心無倦厭一。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處二於四衆一
T1579_.30.0417b27: 宣
説正法一不レ辭二勞倦一。翹勤無レ墮起發圓T1579_.30.0417b28: 滿一。爲性好樂發勤精進。如レ是名爲二心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦一。云何名爲二善能堪忍一。謂罵不二報罵一瞋不二
T1579_.30.0417c01: 報瞋一。打不二報打一弄不二報弄一。堪耐椎杵。於二
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中一。自推二己過一以二業異熟一爲二所依趣一。終不三於
T1579_.30.0417c04: レ他發
生憤恚一。亦不レ懷レ恨隨眠不レ捨。如レ是雖T1579_.30.0417c05: レ遭二輕陵毀辱一。而其本性都無二變改一。唯常於
T1579_.30.0417c06: レ彼思レ爲二義利一。又能堪
忍寒熱飢渇蚊虻。風T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸一。他所二干犯一磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: レ生猛利堅勁。辛楚切レ心奪レ命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有二容納一。如レ是名爲二善能堪忍一。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲二無有怖畏一。謂處二大衆一説二正法一時。心無二怯
T1579_.30.0417c11: 劣一聲無二戰掉一辯無二誤失一。終不下由二彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁一爲二諸怖畏一之所中逼切上。腋不レ流レ汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不レ竪。如レ是名爲二無有怖畏一。云何名爲二語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿一。謂彼成
就最上首語極美妙語。甚顯了T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語一。如レ是名爲二語具圓滿一。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成
就如レ是八種因縁一。善能諫擧善作二憶念一。T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説二正法一。云何名爲二善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧一。謂若有下餘於二増上戒一毀
犯尸羅一。於二T1579_.30.0417c20: 増上軌一毀中犯軌則上。由二見聞疑一能正諫。擧二眞
T1579_.30.0417c21: 實一不レ以二虚妄一。應レ時不レ以二非時一。饒益不レ以二
T1579_.30.0417c22: 衰損一。柔軟不レ以二麁獷一。善友不レ以二憎嫉一。如レ是
T1579_.30.0417c23: 名爲二善能諫擧一。云何名爲二善作憶念一。謂
T1579_.30.0417c24: 令レ憶
念先所レ犯罪或法或義一。云何名爲レ令三T1579_.30.0417c25: 其憶
念先所レ犯罪一。謂若有下餘先起二毀犯一而T1579_.30.0417c26: 不
能レ憶。善作二方便一令二彼憶念一。告言長老。T1579_.30.0417c27: 曾於二某處某事某時一。毀
犯如是如レ是色類。T1579_.30.0417c28: 如レ是名爲二令其憶念先所犯罪一。云何名爲二令
T1579_.30.0417c29: 憶念法一。謂若有下餘於二先所聞所受正法一獨處
T1579_.30.0418a01: 思念。所レ謂契經應頌記別廣説如レ前。彼若不
T1579_.30.0418a02: レ憶上令二其憶念一。或復稱述授與令レ憶。成興二請
T1579_.30.0418a03: 問詰難一令レ憶。如レ是名爲二令憶念法一。云何名
T1579_.30.0418a04: 爲二令憶念義一。謂若有下餘於二先所レ聞所レ受正
T1579_.30.0418a05: 義一。有
所二忘失一爲レ作二憶念一。宣説開示令レ新令T1579_.30.0418a06: レ顯。又若有二善能引義利能引梵行久時所レ作
T1579_.30.0418a07: 久時所レ説。彼若忘失一亦令二憶念一。如レ是名爲二
T1579_.30.0418a08: 善作憶念一。云何名爲二善能教授一。謂於二遠離寂
T1579_.30.0418a09: 靜瑜伽作意止觀一。時時隨
順教授一而轉。時時T1579_.30.0418a10: 宣
説與レ彼相應無倒言論一。所謂能趣心離二障T1579_.30.0418a11: 蓋一甚可二愛樂一。尸羅言論等持言論。聖慧言論
T1579_.30.0418a12: 解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
T1579_.30.0418a13: 論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
T1579_.30.0418a14: 無雜言論。隨順縁性縁起言論。如レ是名爲二善
T1579_.30.0418a15: 能教授一。云何名爲二善能教誡一。謂於二大師所説
T1579_.30.0418a16: 聖教一。能以二正法一以二毘奈耶一平等教誨。或軌
T1579_.30.0418a17: 範師或親教師或同法者。或餘尊重等二尊重一
T1579_.30.0418a18: 者。如レ實知レ彼隨於二一處違越毀犯一。便於二時
T1579_.30.0418a19: 時一如法呵責。治罰驅擯令二其調伏一。既調伏已
T1579_.30.0418a20: 如レ法平等受二諸利養一。和同曉悟收斂攝受。
T1579_.30.0418a21: 於二所應作及不應作一。爲レ令二現行不現行一故。
T1579_.30.0418a22: 於二其積習及不積習一。教導教誨。如レ是名爲二
T1579_.30.0418a23: 善能教誡一。云何名爲二善説正法一。謂於二時時一
T1579_.30.0418a24: 能善宣
説初時所レ作無倒言論一。所謂施論戒T1579_.30.0418a25: 論生天之論。於二諸欲中一能廣開
示過患出離T1579_.30.0418a26: 清淨品法一。又於二時時一宣
説超勝四種聖諦相T1579_.30.0418a27: 應言論一。所謂苦論集論滅論道論。爲三諸有情
T1579_.30.0418a28: 得二成熟一故。爲三諸有情得二清淨一故。爲レ令三正
T1579_.30.0418a29: 法得二久住一故。宣
説相應助伴。隨順清亮。有T1579_.30.0418b01: 用相稱。應順名句文身所有言論一。又此言
T1579_.30.0418b02: 論應レ時而發二殷重一。漸次相續倶有下令二其欣
T1579_.30.0418b03: 慶一。令二其愛樂一。令二其歡喜一。令二其勇悍一。無レ所二
T1579_.30.0418b04: 訶擯一。相應助伴。無レ亂如レ法稱
順衆會一。有二慈T1579_.30.0418b05: 憐心一。有二利益心一。有二哀愍心一。不レ依二利養恭敬
T1579_.30.0418b06: 讃頌一。不二自高擧一。不
陵二蔑他一。如レ是名爲二善説T1579_.30.0418b07: 正法一。由三彼成
就如レ是八支一。於二時時間一善能T1579_.30.0418b08: 諫擧善作二憶念一。善能教授。善能教誡。善説二
T1579_.30.0418b09: 正法一。是故説レ彼名爲二善友一。如レ是廣辯二善友
T1579_.30.0418b10: 性一已。復云何知二此中略義一。謂若善友心善稠
T1579_.30.0418b11: 密爲性哀愍。最初於レ彼樂爲二利益一。樂爲二安
T1579_.30.0418b12: 樂一。又即於二此利益安樂一。如レ實了知。無レ有二顛
T1579_.30.0418b13: 倒一離二顛倒見一。又即於二此利益安樂一。有二大勢
T1579_.30.0418b14: 力方便善巧一。能令二積集一能令二引發一。又即於二
T1579_.30.0418b15: 此利益安樂一。翹勤無レ＊墮起
發圓滿一。爲性好T1579_.30.0418b16: 樂發勤精進。當レ知由二此四因縁一故攝二一切
T1579_.30.0418b17: 種一。總略圓
滿善知識性一。如レ是名爲二此善友T1579_.30.0418b18: 性所有略義一。若前所レ説廣分別義。若此所レ説
T1579_.30.0418b19: 所有略義。一切總説爲二善友性一。云何名爲二聞
T1579_.30.0418b20: 思正法一。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
T1579_.30.0418b21: 正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
T1579_.30.0418b22: 何。所謂契經應頌記別廣説如レ前。十二分教
T1579_.30.0418b23: 是名二正法一。云何契經。謂薄伽梵於二彼彼方所一。
T1579_.30.0418b24: 爲二彼彼所化有情一。依二彼彼所化諸行差別一。
T1579_.30.0418b25: 宣
説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語T1579_.30.0418b26: 食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
T1579_.30.0418b27: 語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
T1579_.30.0418b28: 神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
T1579_.30.0418c01: 學證淨等相應語一。結
集如來正法藏一者。攝T1579_.30.0418c02: 聚如レ是種種聖語一。爲レ令三聖教久
住世一故。以二T1579_.30.0418c03: 諸美妙名句文身一。如二其所應一次第安布次第
T1579_.30.0418c04: 結集。謂能貫中穿縫
綴種種能引二義利一。能T1579_.30.0418c05: 引二梵行一。眞善妙義上。是名二契經一。云何應頌。謂
T1579_.30.0418c06: 於二中間一或於二最後一宣
説伽他一。或復宣説T1579_.30.0418c07: 未了義經一。是名二應頌一。云何記別。謂於二是
T1579_.30.0418c08: 中一記
別弟子命過已後當生等事一。或復宣説T1579_.30.0418c09: 已了義經一。是名二記別一。云何諷頌。謂非二直
T1579_.30.0418c10: 説一是結レ句説。或作二二句一或作二三句一或作二
T1579_.30.0418c11: 四句一或作二五句一或作二六句一等。是名二諷頌一。
T1579_.30.0418c12: 云何自説。謂於二是中一不レ顯二能請補特伽羅
T1579_.30.0418c13: 名字種姓一。爲レ令二當來正法久住聖教久住一。
T1579_.30.0418c14: 不レ請而説。是名二自説一。云何因縁。謂於二是
T1579_.30.0418c15: 中一顯
示能請補特伽羅名字種＊姓一。因レ請而T1579_.30.0418c16: 説。及諸所有毘奈耶相應有レ因有レ縁別解脱
T1579_.30.0418c17: 經。是名二因縁一。云何譬喩。謂於二是中一有二譬
T1579_.30.0418c18: 喩説一。由二譬喩一故本義明淨。是名二譬喩一。云
T1579_.30.0418c19: 何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
T1579_.30.0418c20: 名二本事一。云何本生。謂於二是中一宣
説世尊在二T1579_.30.0418c21: 過去世彼彼方分一。若死若生行二菩薩行一行中難
T1579_.30.0418c22: 行行上。是名二本生一。云何方廣。謂於二是中一廣
T1579_.30.0418c23: 説二一切諸菩薩道一。爲レ令レ修
證阿耨多羅三T1579_.30.0418c24: 藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳一。是
T1579_.30.0418c25: 名二方廣一。云何希法。謂於二是中一宣
説諸佛諸T1579_.30.0418c26: 佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
T1579_.30.0418c27: 女。近事男近事女等。若共不共勝二於其餘一
T1579_.30.0418c28: 勝二諸世間一。同意所レ許甚奇希有最勝功徳上。是
T1579_.30.0419a01: 名二希法一。云何論議。所レ謂一切摩呾履迦阿
T1579_.30.0419a02: 毘達磨。研二究甚深素呾纜義一。宣
暢一切契T1579_.30.0419a03: 經宗要一。是名二論議一。如レ是所レ説十二分教。三
T1579_.30.0419a04: 藏所攝。謂或有二素怛纜藏攝一。或有二毘奈耶
T1579_.30.0419a05: 藏攝一。或有二阿毘達磨藏攝一。當レ知此中若説二
T1579_.30.0419a06: 契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
T1579_.30.0419a07: 方廣希法一。是名二素怛纜藏一。若説二因縁一是名二
T1579_.30.0419a08: 毘奈耶藏一。若説二論議一是名二阿毘達磨藏一。是
T1579_.30.0419a09: 故如レ是十二分教。三藏所攝。如レ是一切正
T1579_.30.0419a10: 士正至正善丈夫共所二宣説一。故名二正法一。聽
T1579_.30.0419a11: 聞此一故名二聞正法一。此復云何。謂如レ有レ一或
T1579_.30.0419a12: 受
持素＊呾纜一。或受持毘奈耶一。或受持阿毘T1579_.30.0419a13: 達磨一。或受
持素怛纜及毘奈耶一。或受持素T1579_.30.0419a14: ＊怛纜及阿毘達磨一。或受
持毘奈耶及阿毘達T1579_.30.0419a15: 磨一。或具受
持素＊怛纜毘奈耶阿毘達磨一。如T1579_.30.0419a16: レ是一切名二聞正法一。此聞正法復有二二種一。一
T1579_.30.0419a17: 聞二其文一。二聞二其義一。云何思二正法一。謂如レ有レ一
T1579_.30.0419a18: 即如二所レ聞所レ信正法一。獨
處空閑一遠離六種T1579_.30.0419a19: 不應思處一。謂思
議我一思議有情一思議世間一。T1579_.30.0419a20: 思
議有情業一。果異熟。思議靜慮者靜慮境T1579_.30.0419a21: 界一。思
議諸佛諸佛境界一。但正思惟所有諸法T1579_.30.0419a22: 自相共相一。如レ是思惟復有二二種一。一者以二算
T1579_.30.0419a23: 數行相一。善巧方便算
計諸法一。二者以二稱量行T1579_.30.0419a24: 相一。依二正道理一觀
察諸法功徳過失一。謂若思T1579_.30.0419a25: 惟諸蘊相應所有言教一。若復思
惟如二前所説T1579_.30.0419a26: 所餘隨一所有言教上。皆由二如レ是二種行相一方
T1579_.30.0419a27: 便思惟。此復云何。謂言レ色者。即十色處及墮
T1579_.30.0419a28: 法處所攝衆色。是名二色蘊一。所言受者。即三種
T1579_.30.0419a29: 受。是名二受蘊一。所言想者。即六想身。是名二想
T1579_.30.0419b01: 蘊一。所レ言行者。即六思身等。是名二行蘊一。所言
T1579_.30.0419b02: 識者。即六識身等。是名二識蘊一。如レ是名爲下以二
T1579_.30.0419b03: 算數行相一思
惟諸蘊一相應言教上。或復由二此T1579_.30.0419b04: 算數行相一。別別思惟展轉差別。當レ知即有二無
T1579_.30.0419b05: 量差別一。云何以二稱量行相一。依二正道理一思
惟T1579_.30.0419b06: 諸蘊一相應言教。謂依二四道理一無倒觀察。何
T1579_.30.0419b07: 等爲レ四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
T1579_.30.0419b08: 理。四法爾道理。云何名爲二觀待道理一。謂略説
T1579_.30.0419b09: 有二二種觀待一。一生起觀待。二施設觀待。生起
T1579_.30.0419b10: 觀待者。謂由二諸因諸縁勢力一生
起諸蘊一。此T1579_.30.0419b11: 蘊生起要當レ觀
待諸因諸縁一。施設觀待者。T1579_.30.0419b12: 謂由二名身句身文身一。施
設諸蘊一。此蘊施設要T1579_.30.0419b13: 當レ觀
待名句文身一。是名二於蘊生起觀待施設T1579_.30.0419b14: 觀待一。即此生起觀待施設觀待。生
起諸蘊一T1579_.30.0419b15: 施
設諸蘊一。説名二道理瑜伽方便一。是故説爲二T1579_.30.0419b16: 觀待道理一。云何名爲二作用道理一。謂諸蘊生已
T1579_.30.0419b17: 由二自縁一故。有二自作用一各各差別。謂眼能見
T1579_.30.0419b18: レ色耳能聞レ聲。鼻能嗅レ香舌能甞レ味。身能覺
T1579_.30.0419b19: レ觸意能了レ法。色爲二眼境一爲二眼所行一。乃至法
T1579_.30.0419b20: 爲二意境一爲二意所行一。或復所餘如レ是等類。於二
T1579_.30.0419b21: 彼彼法別別作用一當レ知亦爾。即此諸法各別
T1579_.30.0419b22: 作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲二作用道
T1579_.30.0419b23: 理一。云何名爲二證成道理一。謂一切蘊皆是無常。
T1579_.30.0419b24: 衆縁所生苦空無我。由二三量一故如レ實觀察。
T1579_.30.0419b25: 謂由二至教量一故由二現量一故。由二比量一故。由二
T1579_.30.0419b26: 此三量一證
驗道理一。諸有智者心正執受安置T1579_.30.0419b27: 成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
T1579_.30.0419b28: 性。及無我性。如レ是等名二證成道理一。云何名
T1579_.30.0419b29: 爲二法爾道理一。謂何因縁故即彼諸蘊。如レ是種
T1579_.30.0419c01: 類。諸器世間。如レ是安布。何因縁故地堅爲
T1579_.30.0419c02: レ相水濕爲レ相。火煖爲レ相風用二輕動一以爲二其
T1579_.30.0419c03: 相一。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
T1579_.30.0419c04: 何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
T1579_.30.0419c05: 造作相。識了別相。由二彼諸法本性應レ爾。自
T1579_.30.0419c06: 性應レ爾。法性應
爾。即此法爾説名二道理瑜T1579_.30.0419c07: 伽方便一。或即如レ是或異レ如レ是或非レ如レ是。一
T1579_.30.0419c08: 切皆以二法爾一爲レ依。一切皆歸二法爾道理一。令二
T1579_.30.0419c09: 心安住一令二心曉了一。如レ是名爲二法爾道理一。如
T1579_.30.0419c10: レ是名爲下依二四道理一。觀
察諸蘊相應言教上。如下T1579_.30.0419c11: 由二算數行相及稱量行相一。觀
察諸蘊相應言T1579_.30.0419c12: 教上。如レ是即由二二種行相一。觀
察其餘所有言T1579_.30.0419c13: 教一。如レ是總名二審正觀察一。思
惟一切所説正T1579_.30.0419c14: 法一。如レ是名爲二聞思正法一
T1579_.30.0419c15: 云何無障。謂此無障略有二二種一。一者依レ内。
T1579_.30.0419c16: 二者依レ外。我當三先説二依内外障一。與レ彼相違
T1579_.30.0419c17: 當レ知即是二種無障。云何名二依内障一。謂如
T1579_.30.0419c18: レ有レ一於二其先世一不二曾修
福。不レ修レ福故。不T1579_.30.0419c19: レ能三時時獲
得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐T1579_.30.0419c20: 臥具病縁醫藥及餘什具一。有二猛利貪及長時
T1579_.30.0419c21: 貪一。有二猛利瞋及長時瞋一。有二猛利癡及長時
T1579_.30.0419c22: 癡一。或於二先世一積
集造作多疾病業一。由二彼爲T1579_.30.0419c23: 因多二諸疾病一。或由三現在行二不平等一。由二是因
T1579_.30.0419c24: 縁一風熱痰癊數數發動。或有三宿食住
在身T1579_.30.0419c25: 中一。或食二麁重一多事多業。多有二所作一多與レ衆
T1579_.30.0419c26: 會。樂
著事業一樂著語言一。樂著睡眠一樂著諠T1579_.30.0419c27: 衆一。樂二相雜住一樂
著戲論一。樂三自擧恃掉亂放T1579_.30.0419c28: 逸居
止非處一。如レ是等類應レ知一切名二依内T1579_.30.0419c29: 障一。云何名二依外障一。謂如レ有レ一依二不善士一。由二
T1579_.30.0420a01: 彼因縁一不レ能三時時獲
得隨順教授教誡一。或T1579_.30.0420a02: 居二惡處一於二此住處一。若晝日分多有二種種諠
T1579_.30.0420a03: 雜衆集諸變異事一。若於二夜分一多有二種種高聲
T1579_.30.0420a04: 大聲大衆諠雜一。復有二種種猛利辛楚風日惡
T1579_.30.0420a05: 觸一。或有二種種人及非人怖畏驚恐一。如レ是等類
T1579_.30.0420a06: 應レ知一切名二依外障一。如レ是廣辯二内外障一已。
T1579_.30.0420a07: 復云何知二此中略義一。謂於二此中一略有二三障一。
T1579_.30.0420a08: 一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
T1579_.30.0420a09: 謂若此障會
遇現前一。於二諸善品一所有加行。T1579_.30.0420a10: 皆無二堪能一亦無二勢力一。此復云何。謂常疹疾
T1579_.30.0420a11: 困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有二宿食一
T1579_.30.0420a12: 住
在身中一。或被二蛇蠍百足蚰蜒一之所二蛆螫一。或T1579_.30.0420a13: 人非人之所二逼惱一。又不レ能レ得二衣食臥具病
T1579_.30.0420a14: 縁醫藥及餘什具一。如レ是等類應レ知一切名二加
T1579_.30.0420a15: 行障一。云何遠離障。謂食二麁重一多事多業多有二
T1579_.30.0420a16: 所作一或樂二事業一。由二此因縁一愛
樂種種所作T1579_.30.0420a17: 事業一。後彼事中其心流散或樂二語言一。由二此因
T1579_.30.0420a18: 縁一雖下於遠離斷寂靜修有レ所二堪能一有中大勢
T1579_.30.0420a19: 力上。然唯讀誦便生二喜足一或樂二睡眠一。由二此因
T1579_.30.0420a20: 縁一惛沈睡眠常所二纒繞一。爲性懈怠執レ睡爲
T1579_.30.0420a21: レ樂。執レ倚爲レ樂執レ臥爲レ樂。或樂二諠衆一。由二此
T1579_.30.0420a22: 因縁一樂與二在家及出家衆一。談
説種種王論賊T1579_.30.0420a23: 論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
T1579_.30.0420a24: 大人傳論。世間傳論大海傳論一。如レ是等類能
T1579_.30.0420a25: 引二無義一。虚綺論中樂共談説抂度二時日一。又
T1579_.30.0420a26: 多愛樂數與レ衆會。彼彼事中令二心散動一。令二
T1579_.30.0420a27: 心擾亂一或樂二雜住一。由二此因縁一諸在家衆及出
T1579_.30.0420a28: 家衆。若未二會遇一思慕欲レ見。若已會遇不レ欲二
T1579_.30.0420a29: 別離一或樂戲論。由二此因縁一樂
著世間種種T1579_.30.0420b01: 戲論一。於レ應二趣向一好樂二前行一。於二遠離中一喜
T1579_.30.0420b02: 捨二善軛一。如レ是等類衆多障法。應レ知一切名二
T1579_.30.0420b03: 遠離障一。若有二此障一會
遇現前一。難レ可レ捨離阿T1579_.30.0420b04: 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著一。亦不
T1579_.30.0420b05: レ能レ居二阿練若處塚間樹下空閑靜室一。云何寂
T1579_.30.0420b06: 靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有二奢摩
T1579_.30.0420b07: 他障一。有二毘鉢舍那障一。云何奢摩他障。謂諸放
T1579_.30.0420b08: 逸及住二非處一。由二放逸一故或惛沈睡眠纒
繞T1579_.30.0420b09: 其心一。或唯得二奢摩他一便生二愛味一。或於二下劣
T1579_.30.0420b10: 性一心樂二趣入一。或於二闇昧性一其心樂著。由レ住二
T1579_.30.0420b11: 如レ是非處所一故。人或非人諠雜擾亂。他所二
T1579_.30.0420b12: 逼惱一心外馳散。如レ是名爲二奢摩他障一。當レ知
T1579_.30.0420b13: 此障能障二寂靜一。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
T1579_.30.0420b14: 擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如レ有レ一作二是
T1579_.30.0420b15: 思惟一。我生二高族一淨信出家非レ爲二下劣一諸餘
T1579_.30.0420b16: 比丘則不レ如レ是。由二此因縁一自高自擧陵二蔑
T1579_.30.0420b17: 於他一。如レ是我生二富族一淨信出家非レ爲二貧匱一。
T1579_.30.0420b18: 我具二妙色喜見端嚴多聞聞持一。其聞積集善
T1579_.30.0420b19: 巧言詞語具二圓滿一。諸餘＊比丘則不レ如レ是。由二
T1579_.30.0420b20: 此因縁一自高自擧陵二蔑於他一。彼由二如レ是自
T1579_.30.0420b21: 高擧一故。諸有＊比丘耆年多智積修梵行。不
T1579_.30.0420b22: レ能二時時恭敬請問一。彼諸＊比丘亦不下時時爲
T1579_.30.0420b23: レ其開二發未開發處一。爲レ其顯
了未顯了處上。亦T1579_.30.0420b24: 不下爲レ其殷到二精懇一以レ慧通
達甚深句義一。方T1579_.30.0420b25: 便開示乃至令中其智見清淨上。如レ是名爲二樂自
T1579_.30.0420b26: 恃擧毘鉢舍那障一。又如レ有レ一唯得二少分下劣
T1579_.30.0420b27: 智見一安隱而住。彼由二如レ是少分下劣智見安
T1579_.30.0420b28: 住一。便自高擧。自高擧故。便生二喜足一更不二上
T1579_.30.0420b29: 求一。是名二樂自恃擧所住毘鉢舍那障一。言二掉
T1579_.30.0420c01: 亂一者。謂如レ有レ一根不二寂靜一。諸根掉亂諸根
T1579_.30.0420c02: 囂擧。於二一切時一惡思所思惡説所説惡作所
T1579_.30.0420c03: 作。不レ能三安住思
惟諸法一。不レ能三堅固思惟諸T1579_.30.0420c04: 法一。由二此因縁一毘鉢舍那不レ能二圓滿一。不レ得二清
T1579_.30.0420c05: 淨一。是名二掉亂毘鉢舍那障一。如レ是二法障二奢
T1579_.30.0420c06: 摩他一。謂多放逸及住非處二法。能障二毘鉢舍
T1579_.30.0420c07: 那一。謂樂自恃擧及以掉亂。如レ是若奢摩他障
T1579_.30.0420c08: 若毘鉢舍那障。總名二寂靜障一。如レ是名爲二障之
T1579_.30.0420c09: 略義一。即此略義及前廣辨。總略爲レ一説名
T1579_.30.0420c10: 爲レ障。此障相違當レ知無障。謂即此障無性遠
T1579_.30.0420c11: 離。不レ合不レ會説名二無障一。云何惠捨。謂若布
T1579_.30.0420c12: 施其性無レ罪爲二莊嚴心一爲二助伴心一。爲レ資二
T1579_.30.0420c13: 瑜伽一爲レ得二上義一而修二布施一。是名二惠捨一。問誰
T1579_.30.0420c14: 能施。誰所施。用レ何施何相施。云何施何故
T1579_.30.0420c15: 施。由二此因縁一施性無レ罪。答誰能施者。謂施
T1579_.30.0420c16: 者施主是名二能施一。云何施者云何施主。謂若
T1579_.30.0420c17: 自手施名爲二施者一。若自物施若欣樂施非二
T1579_.30.0420c18: 不樂施一。名爲二施主一。誰所施者。謂四種所施。
T1579_.30.0420c19: 一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
T1579_.30.0420c20: 何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
T1579_.30.0420c21: 悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
T1579_.30.0420c22: 趣者。匱
乏種種資生具一者。復有二所餘如レ是T1579_.30.0420c23: 等類一名二有苦者一。云何有恩者。謂或父母或乳
T1579_.30.0420c24: 飮者。或養育者或成長者。或於二曠野沙磧等
T1579_.30.0420c25: 中一能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖二怨
T1579_.30.0420c26: 敵一而救援者。或被二執縛一而能解者。或遭二疾
T1579_.30.0420c27: 病一而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
T1579_.30.0420c28: 引安樂者。隨下所二生起一諸事務中上。爲二助伴一者。
T1579_.30.0420c29: 同歡喜者同憂愁者。遭二厄難一時不二相棄一者。
T1579_.30.0421a01: 復有二所餘如レ是等類一名二有恩者一。云何親愛
T1579_.30.0421a02: 者。謂諸親友或於二其處一有レ愛有レ敬。或信順
T1579_.30.0421a03: 語。或數語言談論交往。或有二親昵一。復有二所
T1579_.30.0421a04: 餘如レ是等類一説名二親愛一。云何尊勝。謂若沙
T1579_.30.0421a05: 門若婆羅門。世間同許爲二賢善一者。離二損害一
T1579_.30.0421a06: 者極離レ害者。離二貪欲一者。爲レ調
伏貪一而修T1579_.30.0421a07: 行者。離二瞋恚一者。爲レ調
伏瞋一而修行者。離二T1579_.30.0421a08: 愚癡一者。爲レ調
伏癡一而修行者。復有二所餘如T1579_.30.0421a09: レ是等類一名二尊勝者一。用レ何施者。謂若略説。或
T1579_.30.0421a10: 用二有情數物一而行二惠施一。或用二無情數物一而
T1579_.30.0421a11: 行二惠施一。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
T1579_.30.0421a12: 奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
T1579_.30.0421a13: 或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
T1579_.30.0421a14: レ是等類所レ用施物。或復内身頭目手足血肉
T1579_.30.0421a15: 骨髓。隨レ願施與。此亦名爲二有情數物持用布
T1579_.30.0421a16: 施一。是諸菩薩所二現行一事。非二此義中意所レ許
T1579_.30.0421a17: 施一。若有下於二彼諸有情類一或得二自在一。或有二勢
T1579_.30.0421a18: 力一或能制伏上。若應三持レ彼惠
施於他一。若惠施T1579_.30.0421a19: 時自無レ有レ罪。若不レ由二彼惠施因縁一他心嫌
T1579_.30.0421a20: 恨。若施二於他一。知二彼有情不
爲二損惱一。是名二無T1579_.30.0421a21: 罪有情數物持用惠施一。云何無情數物持用
T1579_.30.0421a22: 惠施。謂略説有二三種物一。一者財物。二者穀
T1579_.30.0421a23: 物。三者處物。言二財物一者。謂末尼眞珠琉璃
T1579_.30.0421a24: 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
T1579_.30.0421a25: 右旋。復有二所餘如レ是等類一。或諸珍寶或金
T1579_.30.0421a26: 或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名二財
T1579_.30.0421a27: 物一。云何穀物。謂諸所有可レ食可レ飮。大麥小
T1579_.30.0421a28: 麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
T1579_.30.0421a29: 桃乳酪果汁。種種漿飮。復有二所餘如レ是等
T1579_.30.0421b01: 類一是名二穀物一。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
T1579_.30.0421b02: 肆。建
立福舍及寺館等一。復有二所餘如レ是等T1579_.30.0421b03: 類一是名二處物一。是名二無罪無情數物持用惠施一。
T1579_.30.0421b04: 當レ知此中有情數物無情數物。一切總説名二
T1579_.30.0421b05: 所用施一。何相施者。謂無二貪倶行思造作心一意
T1579_.30.0421b06: 業。及此所レ起身業語業捨二所施物一。或自相續
T1579_.30.0421b07: 或他相續是名二施相一。云何施者。謂由二淨信一
T1579_.30.0421b08: 而行二惠施一。由二正教見一而行二惠施一。由二有果見一
T1579_.30.0421b09: 而行二惠施一。由二極殷重一而行二惠施一。由二恭敬心一
T1579_.30.0421b10: 自手行レ施。而不二輕慢一應レ時而施。濟二他要用一
T1579_.30.0421b11: 不レ損
惱他一而行二惠施一。如法平等。不下以二兇T1579_.30.0421b12: 暴一積集財物上而行二惠施一。以二鮮潔物一而行二惠
T1579_.30.0421b13: 施一。以二精妙物一而行二惠施一。以二清淨物一而行二惠
T1579_.30.0421b14: 施一。由レ此自他倶無レ有レ罪。數數惠施制
伏慳T1579_.30.0421b15: 垢一積二集勢力一而行二惠施一。先心歡喜而行二惠
T1579_.30.0421b16: 施一。於二正施時一其心清淨施已無レ悔。如レ是而
T1579_.30.0421b17: 施。何故施者。或慈悲故而行二惠施一。謂於二有
T1579_.30.0421b18: 苦一。或知恩故而行二惠施一。謂於二有恩一。或愛或
T1579_.30.0421b19: 敬或信順故而行二惠施一。謂於二親愛一。或爲レ悕
T1579_.30.0421b20: 求世出世間殊勝功徳一。而行二惠施一。謂於二尊
T1579_.30.0421b21: 勝一。由二是因縁一故修二惠施一。由二是行相一。或在家
T1579_.30.0421b22: 者或出家者修
行布施一。爲二莊嚴心一爲二＊助伴T1579_.30.0421b23: 心一。爲レ資二瑜伽一。爲レ得二上義一。而行二布施一。由二此
T1579_.30.0421b24: 因縁一施性無レ罪。是名二惠捨一
T1579_.30.0421b25: 云何名爲二沙門莊嚴一。嗢拕南曰
T1579_.30.0421b26: 正信而無レ諂 少レ病精進慧
T1579_.30.0421b27: 具二少欲喜足一 易レ養及易レ滿
T1579_.30.0421b28: 杜多徳端嚴 知レ量善士法
T1579_.30.0421b29: 具二聰慧者相一 忍柔和賢善
T1579_.30.0421c01: 謂如レ有レ一具二足正信一無レ有二諂曲一。少二諸疾
T1579_.30.0421c02: 病一性勤精進成
就妙慧一。少欲喜足易レ養易T1579_.30.0421c03: レ滿。具足成
就杜多一。功徳端嚴。知レ量具足成T1579_.30.0421c04: 就賢善士法一。具足成
就聰慧者相一。堪忍柔和T1579_.30.0421c05: 爲性賢善。云何名爲二具足正信一。謂多淨信多
T1579_.30.0421c06: 正敬順。多生勝解多善欲樂。於二諸善法及大
T1579_.30.0421c07: 師所一。深生二淨信一無レ惑無レ疑。於二大師所一恭敬
T1579_.30.0421c08: 尊重承奉供養。既修二如レ是恭敬尊重承奉供
T1579_.30.0421c09: 養一。專心親附依止而住。如レ於二大師一。如レ是於二
T1579_.30.0421c10: 法同梵行者一。於二諸所學教授教誡一。於二修供
T1579_.30.0421c11: 養一於二無放逸一。於二三摩地一當レ知亦爾。如レ是名
T1579_.30.0421c12: 爲二具足正信一。云何名爲二無有諂曲一。謂有二純
T1579_.30.0421c13: 質一爲性正直。於二其大師及諸有智同梵行所一。
T1579_.30.0421c14: 如レ實自顯。如レ是名爲二無有諂曲一。云何名爲二
T1579_.30.0421c15: 少諸疾病一。謂性無レ病順レ時變熟。平等執受不
T1579_.30.0421c16: レ極二温熱一不レ極二寒冷一。無レ所二損害一隨レ時安樂。
T1579_.30.0421c17: 由二是因縁一。所レ食所レ飮。所レ噉所レ甞。易二正變
T1579_.30.0421c18: 熟一。如レ是名爲二少諸疾病一。云何名爲二性勤精
T1579_.30.0421c19: 進一。謂能安住有レ勢。有レ勤有二勇堅猛一。於二善法
T1579_.30.0421c20: 中一能不レ捨レ軛。翹勤無レ惰起
發圓滿一。能有二所T1579_.30.0421c21: 作一。於二諸有智同梵行者一躬自承奉。如レ是名
T1579_.30.0421c22: 爲二性勤精進一。云何名爲二成就妙慧一。謂聰念覺
T1579_.30.0421c23: 皆悉圓滿。根不二闇鈍一。根不二頑愚一。亦不二瘖瘂一。
T1579_.30.0421c24: 非二手代
言。有レ力能了二善説惡説所有法義一。T1579_.30.0421c25: 具足成
就倶生覺慧一。具足成就加行覺慧一。如T1579_.30.0421c26: レ是名爲二成就妙慧一。云何少欲。謂雖レ成
就善T1579_.30.0421c27: 少欲等所有功徳一。而不三於レ此欲レ求二他知一。謂丁
T1579_.30.0421c28: 他知丙我具
足少欲一成就功徳甲。是名二少欲一。云T1579_.30.0421c29: 何喜足。謂於二隨一衣服飮食臥具等事一。便生二
T1579_.30.0422a01: 歡喜一生二正知足一。於二所レ未レ得所有衣服或麁
T1579_.30.0422a02: 或妙一。更無二悕望一更無二思慮一。於レ所二已得一不
T1579_.30.0422a03: レ染不レ愛。如二前廣説一而受
用之一。如レ於二衣服一T1579_.30.0422a04: 於二其飮食臥具等事一當レ知亦爾。是名二喜足一。
T1579_.30.0422a05: 云何易レ養。謂能獨一自
得怡養一不レ待二於他一。T1579_.30.0422a06: 或諸僮僕或餘人衆。又不下追
求餘長財寶一。令中T1579_.30.0422a07: 他施者施主等類。謂
爲レ難レ養。是名二易養一。云T1579_.30.0422a08: 何易レ滿。謂得二微少一便自支持。若得二麁弊一亦
T1579_.30.0422a09: 自支持。是名二易滿一。云何成
就杜多功徳一。謂T1579_.30.0422a10: 常期二乞食一次第乞食。但一坐食先止後食。但
T1579_.30.0422a11: 持二三衣一但持二毳衣一持二糞掃衣一。住二阿練若一常
T1579_.30.0422a12: 居二樹下一。常居二逈露一常住二塚間一。常期二端坐一
T1579_.30.0422a13: 處如二常坐一。如レ是依止。若食若衣若諸敷具杜
T1579_.30.0422a14: 多功徳。或十二種或十三種。於二乞食中一分
T1579_.30.0422a15: 爲二二種一。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
T1579_.30.0422a16: 乞食者。謂隨二往還家一隨レ獲隨レ得而便受レ食。
T1579_.30.0422a17: 次第乞食者。謂入二里巷一巡レ家而乞。隨レ得隨
T1579_.30.0422a18: レ現而便受レ食。不丁高擧レ手越趣二餘家一。願二我
T1579_.30.0422a19: 當
獲二精妙飮食一。乃至期丙願多有乙所得甲。當レ知T1579_.30.0422a20: 此中若依二乞食無差別性一。唯有二十二一。若依二
T1579_.30.0422a21: 乞食有差別性一。便有二十三一。云何名爲二但一坐
T1579_.30.0422a22: 食一。謂坐二一座一乃至應レ食悉皆受食。從二此座一
T1579_.30.0422a23: 起必不二重食一。如レ是名爲二但一坐食一。云何名
T1579_.30.0422a24: 爲二先止後食一。謂爲レ食故坐二如レ應座一。乃至未
T1579_.30.0422a25: レ食先應三具受二諸所應食一。應二正了知一。我今唯
T1579_.30.0422a26: 受二爾所飮食一當二自支持一。又正了知我過二於
T1579_.30.0422a27: 此一定不レ當レ食。如レ是受已然後方食。如レ是名
T1579_.30.0422a28: 爲二先止後食一。云何名爲二但持三衣一。謂但三衣
T1579_.30.0422a29: 而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉
T1579_.30.0422b01: 僧伽。三安怛婆參。除二此三衣一終不二貯畜一。過
T1579_.30.0422b02: レ此長衣。如レ是名爲二但持三衣一。云何名爲二但
T1579_.30.0422b03: 持毳衣一。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
T1579_.30.0422b04: 皆用二毛毳一而作。終不レ貯
畜餘所作衣一。如レ是T1579_.30.0422b05: 名爲二但持毳衣一。云何名爲二持糞掃衣一。謂所
T1579_.30.0422b06: 有衣他捨。棄
擲或街或巷。或市或鄽。或道非T1579_.30.0422b07: 道一。或雜二便穢一。或爲二便穢膿血洟唾一之所二塗
T1579_.30.0422b08: 染一。取二如レ是等不淨衣物一。除二去麁穢一堅執洗
T1579_.30.0422b09: 浣縫染受持。如レ是名爲二持糞掃衣一。云何名
T1579_.30.0422b10: 爲二住阿練若一。謂住二空閑山林坰野一。受
用邊T1579_.30.0422b11: 際所有臥具一。遠
離一切村邑聚落一。如レ是名T1579_.30.0422b12: 爲二住阿練若一。云何名爲二常居樹下一。謂常期願
T1579_.30.0422b13: 住二於樹下一依
止樹根一。如レ是名爲二常居樹下一。T1579_.30.0422b14: 云何名爲二常居逈露一。謂常期願住下於逈露無二
T1579_.30.0422b15: 覆障一處上。如レ是名爲二常居逈露一。云何名爲二常
T1579_.30.0422b16: 住塚間一。謂常期願住下塚墓間。諸有命過送二尸
T1579_.30.0422b17: 骸一處上。如レ是名爲二常住塚間一。云何名爲二常期
T1579_.30.0422b18: 端坐一。謂於二大床或小繩床或草葉座一。端レ身而
T1579_.30.0422b19: 坐推
度時日一。終不下以レ背或以二其脇一依倚大T1579_.30.0422b20: 床或小繩床或壁或樹草葉座等上。如レ是名爲二
T1579_.30.0422b21: 常期端坐一。云何名爲二處如常座一。謂所二坐臥一
T1579_.30.0422b22: 或諸草座或諸葉座。如三舊敷
設草座葉座一。而T1579_.30.0422b23: 常坐臥。一敷設後終不二數數翻擧修理一。如レ是
T1579_.30.0422b24: 名爲二處如常座一。問何故名爲二杜多功徳一。答譬
T1579_.30.0422b25: 如丁世間或毛或
T1579_.30.0422b26: 時相著不レ軟不レ輕。不レ任造
作縷綫氈褥一。若T1579_.30.0422b27: 鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪丙任
T1579_.30.0422b28: 造
作縷綫氈褥甲。如レ是行者。由二飮食貪一於二諸T1579_.30.0422b29: 飮食一令二心染著一。由二衣服貪一於二諸衣服一令二心
T1579_.30.0422c01: 染著一。由二敷具貪一於二諸敷具一令二心染著一。彼由二
T1579_.30.0422c02: 如レ是杜多功徳一。能淨修治令二其純直一。柔軟輕
T1579_.30.0422c03: 妙有レ所二堪任一。隨順依止能修二梵行一。是故名
T1579_.30.0422c04: 爲二杜多功徳一。於二飮食中一有二美食貪及多食
T1579_.30.0422c05: 貪一。能障二修善一。爲レ欲レ斷
除美食貪一故。常期乞T1579_.30.0422c06: 食次第乞食。爲レ欲レ斷
除多食貪一故。但一坐T1579_.30.0422c07: 食先止後食。於二衣服中一。有二三種貪一能障二修
T1579_.30.0422c08: 善一。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲レ欲レ斷
T1579_.30.0422c09: 除多衣貪一故。但持二三衣一。爲レ欲レ斷
除於諸衣T1579_.30.0422c10: 服軟觸貪一故。但持二毳衣一。爲レ欲レ斷
除於二諸衣T1579_.30.0422c11: 服一上妙貪上故。持二糞掃衣一。於二諸敷具一。有二四
T1579_.30.0422c12: 種貪一能障二修善一。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
T1579_.30.0422c13: 樂臥樂貪。四敷具貪。爲レ欲レ斷
除諠雜貪一故。T1579_.30.0422c14: 住二阿練若一。爲レ欲レ斷
除屋宇貪一故。常居二樹下T1579_.30.0422c15: 逈露塚間一。又爲レ斷
除婬佚貪一故。常住二塚T1579_.30.0422c16: 間一。爲レ欲レ斷
除倚樂臥樂貪一故。常期二端坐一。爲T1579_.30.0422c17: レ欲レ斷
除敷具貪一故。處二如常座一。是名二成就杜T1579_.30.0422c18: 多功徳一。云何端嚴。謂能成
就若往若還若覩T1579_.30.0422c19: 若瞻。若屈若伸持二僧伽胝一持レ衣持レ鉢。端嚴
T1579_.30.0422c20: 形相上。是名二端嚴一。云何知量。謂於二淨信諸婆
T1579_.30.0422c21: 羅門長者居士一。極恣衣服飮食敷具。病縁醫
T1579_.30.0422c22: 藥諸什物中。知レ量而聚。是名二知量一。云何成
T1579_.30.0422c23: 就賢善士法一。謂生二高族一淨信出家。或生二富
T1579_.30.0422c24: 族一淨信出家。顏容殊妙喜レ見端嚴。具
足多T1579_.30.0422c25: 聞一語具圓滿。或隨レ獲
得少智少見少安樂一T1579_.30.0422c26: 住。由二是因縁一不二自高擧一不レ陵
＊蔑他一。能知二T1579_.30.0422c27: 唯有
法隨レ法行。是其諦實。既了知已精進T1579_.30.0422c28: 修
行法一隨レ法行。是名二成就賢善士法一。云T1579_.30.0422c29: 何成
就總慧者相一。謂由二作業相表一知二愚T1579_.30.0423a01: 夫一。由二作業相表一知二聰慧一。其事云何。謂諸愚
T1579_.30.0423a02: 夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。
T1579_.30.0423a03: 善思所思善説所説善作所作。是名二成就聰
T1579_.30.0423a04: 慧者相一。云何堪忍。謂如レ有レ一罵不二報罵一
T1579_.30.0423a05: 瞋不二報瞋一打不二報打一弄不二報弄一。又彼尊
T1579_.30.0423a06: 者堪三能忍受二寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍
T1579_.30.0423a07: 毒觸一。又能忍受下他所二干犯一麁惡語言上。又
T1579_.30.0423a08: 能忍受二身中所有猛利堅勁辛楚切レ心奪レ命
T1579_.30.0423a09: 苦受一。爲性堪忍有レ所二容受一。是名二堪忍一。云
T1579_.30.0423a10: 何柔和。謂如レ有レ一於二大師等一。具足成
就慈T1579_.30.0423a11: 愍身業一。具足成
就慈愍語業一。具足成就慈T1579_.30.0423a12: 愍意業一。與二諸有智同梵行者一。和同受用應二
T1579_.30.0423a13: 所受用一。凡所二飮食一無レ有二私密一。如法所レ獲
T1579_.30.0423a14: 如法所レ得。墮
在鉢中一爲二鉢所攝一而爲二受用一。T1579_.30.0423a15: 同戒同見成
就如レ是六種一。可レ樂可レ愛可レ重。T1579_.30.0423a16: 無二違諍法一易可二共住一性不レ惱レ他。與二諸有智
T1579_.30.0423a17: 同梵行者一。共
住一處一常令二歡喜一。是名二柔T1579_.30.0423a18: 和一。云何賢善。謂如レ有レ一遠
離顰蹙一舒顏平T1579_.30.0423a19: 視。含レ笑先レ言常爲愛語。性多攝
受善法同T1579_.30.0423a20: 侶一。身心澄淨。是名二賢善一。若有レ成
就如レ是諸T1579_.30.0423a21: 法一。愛
樂正法一愛樂功徳一。不レ樂二利養恭敬稱T1579_.30.0423a22: 譽一。亦不レ成
就増益損減二種邪見一。於二非有T1579_.30.0423a23: 法一未二甞増益一。於二實有法一未二甞損減一。於下諸世
T1579_.30.0423a24: 間事二文綺一者。所レ造順世種種字相綺飾文句
T1579_.30.0423a25: 相應詩論上。能正了知。無レ義無レ利遠避棄捨。
T1579_.30.0423a26: 不レ習不レ愛亦不二流傳一。不レ樂貯
畜餘長衣鉢一。T1579_.30.0423a27: 遠
離在家一共二諠雜一住。増二煩惱一故。樂與二聖T1579_.30.0423a28: 衆一和合居止。淨修レ智故。不レ樂レ攝
受親里T1579_.30.0423a29: 朋友一。勿三我由二此親友因縁一。當レ招二無量擾亂
T1579_.30.0423b01: 事務一。彼或變壞當レ生二種種愁慼傷歎悲苦憂
T1579_.30.0423b02: 惱一。隨下所二生起一本隨二惑上。不二堅執著一尋即棄
T1579_.30.0423b03: 捨除遣變吐。勿三我由二此二惑因縁一。當レ生二現
T1579_.30.0423b04: 法後法衆苦一。終不三虚損二所有信施一。終不レ毀
T1579_.30.0423b05: 犯清淨禁戒一。受
用信施一終不レ毀呰他人信T1579_.30.0423b06: 施一。終不レ棄
捨所受學處一。常樂省察己之過T1579_.30.0423b07: 失一。不四喜伺
求他所二愆犯一。隱覆自善一發露T1579_.30.0423b08: 己惡一。命難因縁亦不二故思
毀二犯衆罪一。設由二T1579_.30.0423b09: 忘念一少有二所犯一。即便速疾如レ法悔除。於二應
T1579_.30.0423b10: 作事一翹勤無レ＊墮。凡百所爲自能成辦。終
T1579_.30.0423b11: 不レ求二他爲レ己給使一。於二佛世尊及佛弟子不
T1579_.30.0423b12: 可思議威徳神力甚深法教一。深生二信解一終不二
T1579_.30.0423b13: 毀謗一。能正了
知唯是如來所知所見非二我境T1579_.30.0423b14: 界一。終不レ樂下住二自妄見一。取二非理一僻
執惡見一。T1579_.30.0423b15: 所レ生言論呪術上。若與二如レ是功徳一相應。如レ是
T1579_.30.0423b16: 安住如レ是修學。以二正沙門諸莊嚴具一。而自
T1579_.30.0423b17: 莊嚴甚爲二微妙一。譬如有レ人盛壯端正好自莊
T1579_.30.0423b18: 嚴。樂受二諸欲一沐
浴身首一。塗以二妙香一服二鮮白T1579_.30.0423b19: 衣一。飾以二種種妙莊嚴具一。所謂瓔珞耳環。指
T1579_.30.0423b20: 環腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華
T1579_.30.0423b21: 鬘。如レ是莊嚴極爲二奇妙一。如レ是行者以二正沙
T1579_.30.0423b22: 門種種功徳妙莊嚴具一。而自莊嚴。其徳熾然
T1579_.30.0423b23: 威光遍照。是故説爲二沙門莊嚴一。是名二沙門莊
T1579_.30.0423b24: 嚴具義一
T1579_.30.0423b25: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0423b26:
T1579_.30.0423b27:
T1579_.30.0423b28:
T1579_.30.0423b29:
T1579_.30.0423c01:
T1579_.30.0423c02:
T1579_.30.0423c03:
T1579_.30.0423c04:
T1579_.30.0423c05:
T1579_.30.0423c06:
T1579_.30.0423c07:
T1579_.30.0423c08:
T1579_.30.0423c09:
T1579_.30.0423c10:
T1579_.30.0423c11:
T1579_.30.0423c12:
T1579_.30.0423c13:
T1579_.30.0423c14:
T1579_.30.0423c15:
T1579_.30.0423c16:
T1579_.30.0423c17:
T1579_.30.0423c18:
T1579_.30.0423c19:
T1579_.30.0423c20:
T1579_.30.0423c21:
T1579_.30.0423c22:
T1579_.30.0423c23:
T1579_.30.0423c24:
T1579_.30.0423c25:
T1579_.30.0423c26:
T1579_.30.0423c27:
T1579_.30.0423c28:
T1579_.30.0423c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]