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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0406a01: 功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽羅一。遍二
T1579_.30.0406a02: 諸方域一妙善稱譽聲頌普聞。是名二第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅一。寢安覺安遠
離一切身心熱惱一。是名二第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅一。若寢若覺諸天保護是名二第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅一。於二他凶暴一不レ慮二其惡一。無二諸怖畏一心離二
T1579_.30.0406a09: 驚恐一。是名二第六尸羅律儀功徳勝利一。復有二所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅一。諸憙レ殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖レ得二其隙一。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅一。或爲二善友一或住二中平一。是名二第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅一。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖レ得二
T1579_.30.0406a15: 其便一雖レ得二其隙一。而常保護。謂具二尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力一故。是名二第八尸羅律儀功徳勝利一。復有二
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅一。法無二艱難一從レ他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養一。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由下依二尸羅増上因力一。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重上。是
T1579_.30.0406a21: 名二第九尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅一。一切所願皆得二稱遂一。若於二欲
T1579_.30.0406a23: 界一願樂當レ生二或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中一。由二戒淨一故即隨二所願一當レ得二往生一。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入二諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中一
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由二戒淨一故便得レ離レ欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解一。超過色定一入二無色定一
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當レ得二往生一。
T1579_.30.0406b03: 餘如二前説一。若復願樂當レ證二最極究竟涅槃一。
T1579_.30.0406b04: 由二戒淨一故便證二一切究竟離欲一。是名二第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利一。如レ是已説二戒蘊一。廣辨二
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利一。於レ此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀一。若有下自愛樂沙門性婆羅門性一諸善男
T1579_.30.0406b10: 子上。應二勤修學一
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如レ有レ一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門一。防守正念一常委二正念一。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲三密護二根門一。謂防守正念常委正念一。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根一。及正修行意根律儀一。如レ是
T1579_.30.0406b24: 名爲三密護二根門一。云何名爲レ防守正念一。謂如
T1579_.30.0406b25: レ有レ一密護二根門一増上力故。攝受多聞一。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由二聞思修増上力一故獲得正念一。爲レ欲
T1579_.30.0406b27: レ令三此所得正念無二忘失一故。能趣證故。不二失
T1579_.30.0406b28: 壞一故。於二時時中一即於二多聞若思若修一正作二
T1579_.30.0406b29: 瑜伽一。正勤修習不レ息二加行一。不レ離二加行一。如レ是
T1579_.30.0406c01: 由二此多聞思修所レ集成念一。於二時時中一善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用一。如レ是名爲二防守正
T1579_.30.0406c03: 念一。云何名爲二常委正念一。謂於二此念一恒常所
T1579_.30.0406c04: レ作委細所作。當レ知此中恒常所作名二無間
T1579_.30.0406c05: 作一。委細所作名二殷重作一。即於二如レ是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作一。總説名爲二常委正念一。如二其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念一。如レ是於レ念能不二忘失一。如二其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念一。如レ是即於二無忘失念一得二任持
T1579_.30.0406c09: 力一。即由二如レ是功能勢力一。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法一。云何名爲二念防護意一。謂眼色爲レ縁生二眼
T1579_.30.0406c11: 識一。眼識無間生二分別意識一。由二此分別意識一。
T1579_.30.0406c12: 於二可愛色色一將レ生二染著一。於二不可愛色色一將
T1579_.30.0406c13: レ生二憎恚一。即由二如レ是念増上力一。能防
護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起二煩惱一意上。令三其不レ生二所有煩惱一。如
T1579_.30.0406c15: レ是耳鼻舌身廣説當レ知亦爾。意法爲レ縁生二
T1579_.30.0406c16: 意識一。即此意識有下與二非理分別一倶行能起中
T1579_.30.0406c17: 煩惱上。由二此意識一於二可愛色法一將レ生二染著一。
T1579_.30.0406c18: 於二不可愛色法一將レ生二憎恚一。亦由二如レ是念増
T1579_.30.0406c19: 上力一。能防護此非理分別起二煩惱一意上。令三其
T1579_.30.0406c20: 不レ生二所有煩惱一。如レ是名爲二念防護意一。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲二行平等位一。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由丙彼於下此非理分別起二煩惱一意上善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行乙善捨無記捨中甲。由レ是説名二行平等
T1579_.30.0406c24: 位一。如レ是名爲二行平等位一。云何於下此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起二煩惱一意上能善防護。謂於二色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法一。不レ取二其相一不レ取二隨好一。終不下依レ彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思一令中心流漏上。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念一故。或由二煩惱極熾盛故。雖レ離レ取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好一。而復發生惡不善法一令二心流漏一。便修二
T1579_.30.0407a01: 律儀一。由二是二相一故。能於下此非理分別起二煩
T1579_.30.0407a02: 惱一意上能善防護。云何此意由二是二相一善防
T1579_.30.0407a03: 護已。正行二善捨一或無記捨。謂即由二是二種
T1579_.30.0407a04: 相一故。云何二相。謂如二所説一防護眼根一。及正
T1579_.30.0407a05: 修行眼根律儀一。如レ説二眼根防護律儀一。防護
T1579_.30.0407a06: 耳鼻舌身意根一。及正修行意根律儀一當レ知亦
T1579_.30.0407a07: 爾。由二是二相一。於二其善捨無記捨中一。令二意正
T1579_.30.0407a08: 行一。云何於二眼所識色中一不レ取二其相一。言二取相一
T1579_.30.0407a09: 者。謂於二眼識所行色中一。由二眼識一故取二所行
T1579_.30.0407a10: 相一。是名下於二眼所識色中一執
取其相上。若能遠
T1579_.30.0407a11: 離如レ是眼識所行境相一。是名下於二眼所識色
T1579_.30.0407a12: 中一不レ取中其相上。如下於二其眼所識色中一。如
是。
T1579_.30.0407a13: 於二耳鼻舌身意所識法中一當レ知亦爾。云何
T1579_.30.0407a14: 於二眼所識色中一不レ取二隨好一。取二隨好一者。謂即
T1579_.30.0407a15: 於二眼所識色中一。眼識無間倶生二分別意識一。
T1579_.30.0407a16: 執取所行境相一。或能起レ貪或能起レ瞋或能起
T1579_.30.0407a17: レ癡。是名下於二眼所識色中一執取隨好上。若能遠
T1579_.30.0407a18: 離此所行相一。於二此所縁一不レ生二意識一。是名下於二
T1579_.30.0407a19: 眼所識色中一不レ取中隨好上。如下於二其眼所識色
T1579_.30.0407a20: 中一。如是。於二耳鼻舌身意所識法中一當レ知亦
T1579_.30.0407a21: 爾。復有二餘類一執取其相一執取隨好一。言二取
T1579_.30.0407a22: 相一者。謂色境界。在二可見處一能生二作意一。正現
T1579_.30.0407a23: 在前眼見二衆色一。如レ是名爲レ執取其相一。取二隨
T1579_.30.0407a24: 好一者。謂即色境在二可見處一能生二作意一。正現
T1579_.30.0407a25: 在前眼見レ色已。然彼先時從レ他聞レ有二如レ是
T1579_.30.0407a26: 如レ是眼所識色一。即隨二所レ聞名句文身一。爲二其
T1579_.30.0407a27: 増上一爲レ依爲レ住。如レ是士夫補特伽羅。隨二其
T1579_.30.0407a28: 所聞一種種分別眼所識色一。如レ是名爲レ執取
T1579_.30.0407a29: 隨好一。如下於二其眼所識色中一。如是。於二耳鼻舌
T1579_.30.0407b01: 身意所識法中一當レ知亦爾。又此取相及取二隨
T1579_.30.0407b02: 好一。或有下由二此因縁一。由二此依處一。由二此増上一。
T1579_.30.0407b03: 發生種種惡不善法一令中心流漏上。或有下由二此
T1579_.30.0407b04: 因縁一。由二此依處一。由二此増上一。不レ生二種種惡不
T1579_.30.0407b05: 善法一令中心流漏上。若於二此中一執取其相一。執取
T1579_.30.0407b06: 隨好一。不レ如二正理一。由二此因縁一。由二此依處一。由二
T1579_.30.0407b07: 此増上一。發生種種惡不善法一令二心流漏一。彼
T1579_.30.0407b08: 於二如レ是色類境界一。遠離取相及取隨好一。云
T1579_.30.0407b09: 何名爲二惡不善法一。謂諸貪欲及貪所起諸身
T1579_.30.0407b10: 惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
T1579_.30.0407b11: 癡及二所レ起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
T1579_.30.0407b12: 是名二種種惡不善法一。云何由レ彼令二心流漏一。
T1579_.30.0407b13: 謂若於二彼彼所縁境界一。心意識生遊行流散。
T1579_.30.0407b14: 即於二彼彼所縁境界一。與二心意識一種種相應。
T1579_.30.0407b15: 能起二所有身語惡行一。貪瞋癡生遊行流散。是
T1579_.30.0407b16: 名三由レ彼令二心流漏一。如レ是於二眼所識色中一。乃
T1579_.30.0407b17: 至於二意所識法中一。執取其相一及取二隨好一。＊由
T1579_.30.0407b18: レ是發生種種雜染一。彼於二取相及取隨好一能遠
T1579_.30.0407b19: 離故。便不レ發生種種雜染一。若由二忘念一或由二
T1579_.30.0407b20: 煩惱極熾盛一故。雖二獨閑居一由二先所レ見眼所
T1579_.30.0407b21: 識色増上力一故。或先所レ受耳鼻舌身意所識
T1579_.30.0407b22: 法増上力故。發生種種惡不善法一。隨レ所二發
T1579_.30.0407b23: 生一而不二執著一。尋便斷滅除棄變吐。是名三於
T1579_.30.0407b24: レ彼修行律儀一。若於二其眼所識色中一應レ策二眼
T1579_.30.0407b25: 根一。及於二其耳鼻舌身意所識法中一應レ策二意
T1579_.30.0407b26: 根一。即便於レ彼作意策發。如レ是策發令レ不二雜
T1579_.30.0407b27: 染一。由二是因縁一於二此雜染一防護眼根一。廣説乃
T1579_.30.0407b28: 至防二護意根一。如レ是名爲レ防護眼根一。廣説乃
T1579_.30.0407b29: 至防護意根一。若於二其眼所識色中一。不レ應レ策
T1579_.30.0407c01: 發所有眼根一。及於二其耳鼻舌身意所識法中一。
T1579_.30.0407c02: 不レ應レ策發所有意根一。即便於レ彼遍二一切種一
T1579_.30.0407c03: 而不二策發一。不二策發一故令レ不二雜染一。由二是因
T1579_.30.0407c04: 縁一於二此雜染一修二根律儀一。如レ是名爲三能正修
T1579_.30.0407c05: 行眼根律儀一。廣説乃至能正修二行意根律儀一。
T1579_.30.0407c06: 如レ是應レ知已廣分別根律儀相一。云何當レ知二
T1579_.30.0407c07: 此中略義一。此略義者。謂若能防護。若所二防
T1579_.30.0407c08: 護一。若從二防護一。若如二防護一。若正防護。如レ是一
T1579_.30.0407c09: 切總略爲レ一名二根律儀一。今於二此中一誰能防
T1579_.30.0407c10: 護。謂防守正念一及所二修習一常委正念。是能
T1579_.30.0407c11: 防護。何所二防護一。謂防護眼根一。防護耳鼻舌
T1579_.30.0407c12: 身意根一。是所防護。從レ何防護。謂從二可愛不
T1579_.30.0407c13: 可愛色一。廣説乃至從二其可愛不可愛法一而正
T1579_.30.0407c14: 防護。如何防護。謂不レ取レ相不レ取二隨好一。若依二
T1579_.30.0407c15: 是處一發生種種惡不善法一令二心流漏一。即於二
T1579_.30.0407c16: 此處一修行律義一防守根一故。名二修律儀一。如
T1579_.30.0407c17: レ是防護。何者正防護。謂由二正念一防護於意一
T1579_.30.0407c18: 行二平等位一。是名二正防護一。又略義者。謂若防
T1579_.30.0407c19: 護方便。若所防護事。若正防護。如レ是一切總
T1579_.30.0407c20: 略爲レ一名二根律儀一。此中云何防護方便。謂防
T1579_.30.0407c21: 守正念一常委二正念一。眼見レ色已不レ取二其相一不
T1579_.30.0407c22: レ取二隨好一。廣説乃至意知レ法已不レ取二其相一不
T1579_.30.0407c23: レ取二隨好一。若依二是處一發生種種惡不善法一令二
T1579_.30.0407c24: 心流漏一。即於二是處一修行律儀一防守根一故。
T1579_.30.0407c25: 名二修律儀一。如レ是名爲二防護方便一。云何名爲二
T1579_.30.0407c26: 所防護事一。所謂眼色乃至意法。如レ是名爲二所
T1579_.30.0407c27: 防護事一。此中云何名二正防護一。謂如二説言一由二
T1579_.30.0407c28: 其正念一。防護於意一。行二平等位一。名二正防護一。又
T1579_.30.0407c29: 根律儀略有二二種一。一者思擇力所攝。二者修
T1579_.30.0408a01: 習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於二境界一
T1579_.30.0408a02: 深見二過患一。不レ能下於二此所有過患一除遣斷滅上。
T1579_.30.0408a03: 修習力所攝根律儀者。謂於二境界一深見二過
T1579_.30.0408a04: 患一。亦能於二此所有過患一除遣斷滅。又由二思
T1579_.30.0408a05: 擇力所攝根律儀一故。於二所縁境一令下煩惱纒
T1579_.30.0408a06: 不二復生起一。不中復現前上。而於二依附所依隨眠一。
T1579_.30.0408a07: 不レ能二斷除一不レ能二永拔一。由二修習力所攝根律
T1579_.30.0408a08: 儀一故。於二所縁境一煩惱隨眠不二復生起一。不二復
T1579_.30.0408a09: 現前一。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
T1579_.30.0408a10: 除。亦能永拔。如レ是思擇力所攝根律儀。修
T1579_.30.0408a11: 習力所攝根律儀。有二此差別一。有二此意趣一。有二
T1579_.30.0408a12: 此殊異一。當レ知此中思擇力所攝根律儀。是資
T1579_.30.0408a13: 糧道所攝。修習力所攝根律儀。當レ知墮在離
T1579_.30.0408a14: 欲地攝一。云何名爲二於レ食知
量。謂如レ有レ一由二
T1579_.30.0408a15: 正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍逸一。
T1579_.30.0408a16: 不レ爲二飾好一不レ爲二端嚴一。乃至廣説。云何名爲下
T1579_.30.0408a17: 由二正思擇一食中於所食上。正思擇者。如以二妙慧
T1579_.30.0408a18: 等一隨觀察段食過患一。見二過患一已深生二厭惡一。
T1579_.30.0408a19: 然後呑咽。云何名爲レ觀見過患一。謂即於二此
T1579_.30.0408a20: 所食段食一。或觀二受用種類過患一。或觀二變異種
T1579_.30.0408a21: 類過患一。或觀二迫求種類過患一。云何受用種類
T1579_.30.0408a22: 過患。謂如レ有レ一將欲レ食時。所受段食色香
T1579_.30.0408a23: 味觸皆悉圓滿甚爲二精妙一。從レ此無間進至二口
T1579_.30.0408a24: 中一。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入二咽
T1579_.30.0408a25: 喉一。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
T1579_.30.0408a26: 次後轉成二可レ惡穢相一。當二轉異時一状如二變吐一。
T1579_.30.0408a27: 能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相一。於二
T1579_.30.0408a28: 餘未レ變一切精妙所受飮食一。初尚不レ能レ住二
T1579_.30.0408a29: 食欣樂一。況於二此位一。由二如レ是等非一相貌一。漸
T1579_.30.0408b01: 次受用増上力故。令二其飮食淨妙相沒過患
T1579_.30.0408b02: 相生一。不淨所攝。是名二於レ食受用種類所有過
T1579_.30.0408b03: 患一。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
T1579_.30.0408b04: 一分消變至二中夜分或後夜分一。於二其身中一
T1579_.30.0408b05: 便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
T1579_.30.0408b06: 一衆多種種品類諸不淨物一。次後一分變成二
T1579_.30.0408b07: 便穢一。變已趣下展轉流出。由レ是日日數應レ洗
T1579_.30.0408b08: 淨或手或足或餘支節一。誤觸著時若自若他
T1579_.30.0408b09: 皆生二厭惡一。又由二此縁一發生身中多種疾病一。
T1579_.30.0408b10: 所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
T1579_.30.0408b11: 皰漿。噦噎乾＊消。癲
寒熱。黄病熱血。陰
。
T1579_.30.0408b12: 如レ是等類無量疾病。由二飮食一故身中生起。
T1579_.30.0408b13: 或由三所レ食不二平和一故。於二其身中一不レ＊消而
T1579_.30.0408b14: 住。是名二飮食變異種類所有過患一。云何追求
T1579_.30.0408b15: 種類過患。謂於二飮食一追求種類有二多過患一。
T1579_.30.0408b16: 或有二積集所作過患一。或有二防護所作過患一。或
T1579_.30.0408b17: 壞二親愛一所作過患。或無二厭足一所作過患。或
T1579_.30.0408b18: 不二自在一所作過患。或有二惡行所作過患一。云
T1579_.30.0408b19: 何名爲二於レ食積集所作過患一。謂如レ有レ一爲二
T1579_.30.0408b20: 食因縁一。寒時爲レ寒之所二逼惱一。熱時爲レ熱之
T1579_.30.0408b21: 所二逼惱一。種種策勵劬勞勤苦。營レ農牧レ牛商
T1579_.30.0408b22: 估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲レ得二
T1579_.30.0408b23: 未レ得所有飮食一或爲二積聚一。如爲二飮食一。爲二飮
T1579_.30.0408b24: 食縁一當レ知亦爾。如レ是策勵劬勞勤苦方求之
T1579_.30.0408b25: 時。所作事業若不二諧遂一。由二是因縁一愁憂燋
T1579_.30.0408b26: 惱。拊レ胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無レ果。
T1579_.30.0408b27: 如レ是名爲二於レ食積集所作過患一。云何名爲二
T1579_.30.0408b28: 於レ食防護所作過患一。謂所作業若得二諧遂一。
T1579_.30.0408b29: 爲二護因縁一起二大憂慮一。勿下我財寶當爲二王賊一
T1579_.30.0408c01: 之所中侵奪上。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
T1579_.30.0408c02: 當レ令二滅壞一。或現非理作業方便當レ令二散失一。
T1579_.30.0408c03: 或諸非愛或宿共レ財當レ所二理奪一。或即家中
T1579_.30.0408c04: 當レ生二家火一。由レ是當レ令二財寶虧損一。如レ是名
T1579_.30.0408c05: 爲二於レ食防護所作過患一。云何於レ食能壞二親
T1579_.30.0408c06: 愛一所作過患。謂諸世間爲二食因縁一多起二鬪
T1579_.30.0408c07: 諍一。父子母女兄弟朋友尚爲二飮食一互相非毀。
T1579_.30.0408c08: 況非二親里一爲二食因縁一而不二展轉更相鬪訟一。
T1579_.30.0408c09: 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲二
T1579_.30.0408c10: 食因縁一迭興二違諍一。以二其手足塊刀杖等一互
T1579_.30.0408c11: 相加レ害。是名下於レ食能壞二親愛一所作過患上。云
T1579_.30.0408c12: 何於レ食無レ有二厭足一所作過患。謂諸國王刹
T1579_.30.0408c13: 帝利種位登二灌頂一。亦於二自國王都聚落一不
T1579_.30.0408c14: レ住二喜足一。倶師兵戈互相征討。吹以二貝角一扣
T1579_.30.0408c15: 撃鍾鼓一揮レ刀槃レ矟放レ箭
レ矛。車馬象歩交
T1579_.30.0408c16: 横馳亂。種種戈仗傷害其身一。或便致レ死或
T1579_.30.0408c17: 等レ死苦。復有二所餘如レ是等類一。是名下於レ食無
T1579_.30.0408c18: レ有二厭足一所作過患上。云何因レ食不レ得二自在一所
T1579_.30.0408c19: 作過患。謂如二一類一爲レ王所レ使討二固牢城一。因
T1579_.30.0408c20: 遭二種種極熱脂油。熱牛糞汁一。及鎔二銅鐵一而
T1579_.30.0408c21: 相注灑。或被二戈杖一傷害其身一。或便致レ死或
T1579_.30.0408c22: 等レ死苦。復有二所餘如レ是等類一。是名下因レ食不
T1579_.30.0408c23: レ得二自在一所作過患上。云何因レ食起二諸惡行一所
T1579_.30.0408c24: 作過患。謂如レ有レ一爲二食因縁一。造作積集身
T1579_.30.0408c25: 諸惡行一。如二身惡行一語意亦爾。臨二命終時一。爲二
T1579_.30.0408c26: 諸重病苦一所二逼切一。由二先所レ作諸身語意種
T1579_.30.0408c27: 種惡行増上力一故。於二日後分一見レ有二諸山或
T1579_.30.0408c28: 諸山峯垂レ影懸覆近覆極覆一。便作二是念一。我自
T1579_.30.0408c29: レ昔來依二身語意所レ造諸業唯罪非福。若有二
T1579_.30.0409a01: 其趣諸造惡者當生二其中一。我今定往。如レ是
T1579_.30.0409a02: 悔已尋即捨レ命。既捨レ命已隨二業差別一生二諸
T1579_.30.0409a03: 惡趣一。謂那洛迦傍生餓鬼。如レ是名爲二因レ食
T1579_.30.0409a04: 惡行所作過患一。如レ是段食於二追求時一。有二諸
T1579_.30.0409a05: 過患一。於二受用時一。有二諸過患一。於二轉變時一。有二諸
T1579_.30.0409a06: 過患一。又此段食有二少勝利一。此復云何。謂即此
T1579_.30.0409a07: 身由レ食而住依レ食而立。非レ無レ有レ食。云何名
T1579_.30.0409a08: 爲レ有二少勝利一。謂即如レ是依レ食住身。最極久
T1579_.30.0409a09: 住或經二百年一。若正將養或過二少分一。或有レ未
T1579_.30.0409a10: レ滿而便夭沒。若唯修レ此身暫住行非レ爲二妙
T1579_.30.0409a11: 行一。若於二如レ是身暫時住一而生二喜足一非二妙喜
T1579_.30.0409a12: 足一。亦非レ領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利一。
T1579_.30.0409a13: 若不三唯修二身暫住行一。亦不下唯於二身暫時住一
T1579_.30.0409a14: 而生中喜足上。而即依二此暫時住身一修集梵行一
T1579_.30.0409a15: 令レ得二圓滿一。乃爲二妙行亦妙喜足一。又能領受
T1579_.30.0409a16: 飮食所作圓滿無罪功徳勝利一。應二自思惟一。我
T1579_.30.0409a17: 若與二彼愚夫一。同分修二諸愚夫同分之行一。非二
T1579_.30.0409a18: 我所宜一。我若於二此下劣段食少分勝利一。安住
T1579_.30.0409a19: 喜足一。亦非二我宜一。若於下如レ是遍二一切種一段食
T1579_.30.0409a20: 過患上。圓滿知已。以二正思擇一。深見二過患一而求二
T1579_.30.0409a21: 出離一。爲レ求二如レ是食出離一故。如二子肉一想食二
T1579_.30.0409a22: 於段食一。應レ作二是念一。彼諸施主甚大艱難積
T1579_.30.0409a23: 集財寶一。具受二廣大追求所作種種過患一。由二悲
T1579_.30.0409a24: 愍一故求二勝果一故。如下割二皮肉一及以刺血而
T1579_.30.0409a25: 相惠施。我得二此食一宜應二如レ是方便受用一。謂
T1579_.30.0409a26: 應下如レ法而自安處。無倒受用報二施主恩一。令
T1579_.30.0409a27: 獲下最勝大果大利大榮大盛上。當三隨レ月喩往二
T1579_.30.0409a28: 施主家一。盪二滌身心一安住慚愧一。遠離憍傲一
T1579_.30.0409a29: 不二自高擧一。不レ輕二蔑他一。如下自獲得所有利
T1579_.30.0409b01: 養一心生中喜悦上。如レ是於二他所得利養一。心亦喜
T1579_.30.0409b02: 悦。又應下如レ是自持二其心一往中施主家上。豈有下出
T1579_.30.0409b03: 家往詣他所一。要二望他施一。非レ不二惠施一。要望他
T1579_.30.0409b04: 敬上非レ不二恭敬一。要多非レ少要妙非レ麁。要當二速
T1579_.30.0409b05: 疾一而非二遲緩一。應レ作二是心一。往二施主家一。設不二
T1579_.30.0409b06: 惠施一終不下於レ彼起二怨害心及瞋恚心一而相
T1579_.30.0409b07: 嫌恨上。勿丙我由下此起二怨害心及瞋恚心一。増上縁
T1579_.30.0409b08: 力上。身壞已後生二諸惡趣一多受乙困厄甲。設不二恭
T1579_.30.0409b09: 敬一而非二恭敬一。設少非レ多設麁非レ妙。設復遲
T1579_.30.0409b10: 緩而非二速疾一。亦不下於レ彼起二怨害心及瞋恚
T1579_.30.0409b11: 心一而相嫌恨上。如二前廣説一。又我應下依二所レ食段
T1579_.30.0409b12: 食一發起如レ是如レ是正行一。及於二其量一如レ實了
T1579_.30.0409b13: 達上。謂我命根由レ此不レ滅。又於二此食一不二苦耽
T1579_.30.0409b14: 著一。纔能隨順攝受梵行一。如レ是我今住二沙門
T1579_.30.0409b15: 性一。住二出家性一。受用飮食一。如法清淨遠離衆
T1579_.30.0409b16: 罪一。由二是諸相一以二正思擇一食二於所食一。云何所
T1579_.30.0409b17: 食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
T1579_.30.0409b18: 思食。四者識食。今此義中意説二段食一。此復云
T1579_.30.0409b19: 何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。
鮓
T1579_.30.0409b20: 乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲レ摶
T1579_.30.0409b21: 段段呑食。故名二段食一。所レ言食者。所謂飡噉
T1579_.30.0409b22: 咀嚼。呑咽甞啜飮等。名二之差別一。云何名爲
T1579_.30.0409b23: レ不レ爲二倡蕩一。謂如レ有レ一樂受レ欲者。爲レ受二諸
T1579_.30.0409b24: 欲一食二於所食一。彼作二是思一。我食二所食一令二身飽
T1579_.30.0409b25: 滿一令二身充悦一。過二日晩時一至二於夜分一。當下與二
T1579_.30.0409b26: 姝妙嚴飾女人一共爲二嬉戲一歡娯受樂倡掉縱
T1579_.30.0409b27: 逸上。言二倡蕩一者。於二此聖法毘奈耶中一。説三受欲
T1579_.30.0409b28: 者。欲貪所レ引。婬逸所レ引。所有諸惡不善尋
T1579_.30.0409b29: 思由二此食噉一。所食噉時令二其諸根皆悉掉擧一。
T1579_.30.0409c01: 令二意躁擾一令二意不安令二意不靜。若爲二此
T1579_.30.0409c02: 事一食二所食一者。名爲三倡蕩食二於所食一。諸有多
T1579_.30.0409c03: 聞聖弟子衆。以二思擇力一深見二過患一。善知二出
T1579_.30.0409c04: 離一而食二所食一。非レ如三前説諸受欲者食二於所
T1579_.30.0409c05: 食一。是故名爲レ不レ爲二倡蕩一。云何名爲下不レ爲二憍
T1579_.30.0409c06: 逸一。不レ爲二飾好一。不爲二端嚴一。謂如レ有レ一樂二受
T1579_.30.0409c07: 欲一者。爲レ受二諸欲一食二於所食一。彼作二是思一。我今
T1579_.30.0409c08: 宜應多食二所食一飽食二所食一。隨レ力隨レ能食噉
T1579_.30.0409c09: 肥膩一。増房補益色香味具精妙飮食。過二今夜
T1579_.30.0409c10: 分一至二於明日一。於二角武事一當レ有二力能一。所謂
T1579_.30.0409c11: 按摩拍毱托石跳躑蹴
。攘レ臂扼レ腕揮レ戈
T1579_.30.0409c12: 撃レ劒。伏レ弩控レ弦投レ輪擲レ索。依二如レ是等諸
T1579_.30.0409c13: 角レ武事一。當下得二勇健一膚體充實。長夜無レ病久
T1579_.30.0409c14: 時少壯。不二速衰老一壽命長遠。能多噉食數數
T1579_.30.0409c15: 食已。能正消化除中諸疾患上。如レ是爲下於二無病
T1579_.30.0409c16: 憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸一而食中所食上。既角
T1579_.30.0409c17: レ武已復作二是思一。我應二沐浴一。便以二種種清淨
T1579_.30.0409c18: 香水一沐浴其身一。沐浴身一已梳理其髮一。梳理
T1579_.30.0409c19: 髮一。已種種妙香用塗二其身一。既塗レ身已復以二
T1579_.30.0409c20: 種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具一。莊飾其
T1579_.30.0409c21: 身一。此中沐浴理髮塗香名爲二飾好一。既飾好已
T1579_.30.0409c22: 復以二種種上妙衣服花鬘嚴具一。莊飾其身一名
T1579_.30.0409c23: 爲二端嚴一。如レ是總名下爲二飾好一故爲二端嚴一故
T1579_.30.0409c24: 食中於所食上。彼既如レ是憍逸飾好身端嚴已。
T1579_.30.0409c25: 於二日中分或日後分一。臨二欲レ食時一飢渇並至。
T1579_.30.0409c26: 於二諸飮食一極生二悕欲一。極欣二極樂一不レ見二過
T1579_.30.0409c27: 患一不レ知二出離一。隨得隨食復爲二數數倡蕩憍
T1579_.30.0409c28: 逸飾好端嚴一。多食多飮令二身充悦一。諸有多聞
T1579_.30.0409c29: 聖弟子衆。以二思擇力一深見二過患一。善知二出離一
T1579_.30.0410a01: 而食二所食一。非レ如三前説諸受欲者食二於所食一。
T1579_.30.0410a02: 唯作二是念一。我今習近所レ不レ應レ習所應レ斷
T1579_.30.0410a03: レ食。爲レ欲三永斷二如レ是食一故。云何名爲下爲二身
T1579_.30.0410a04: 安住一食中於所食上。謂飮食已壽命得レ存。非下不二
T1579_.30.0410a05: 飮食一壽命存上故名二身安住一。我今受二此所有
T1579_.30.0410a06: 飮食一。壽命得レ存當下不二夭沒一。由二是因縁一身得二
T1579_.30.0410a07: 安住一。能修二正行一永斷中諸食上。云何名爲下爲二暫
T1579_.30.0410a08: 支持一食中於所食上。謂略説有二二種存養一。一有
T1579_.30.0410a09: 艱難存養。二無艱難存養。云何名爲二有艱難
T1579_.30.0410a10: 存養一。謂受二如レ是所有飮食一。數増二飢羸困苦
T1579_.30.0410a11: 重病一。或以二非法一追求飮食一。非レ以二正法一。得已
T1579_.30.0410a12: 染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有下食
T1579_.30.0410a13: 已令二身沈重一。無レ所二堪能一不任二修斷一。或有下
T1579_.30.0410a14: 食已令二心遲鈍一。不中速得定。或有三食已令二入
T1579_.30.0410a15: 出息來往艱難一。或有丁食已令丙心數爲二惛沈睡
T1579_.30.0410a16: 眠一之所乙纒擾甲。如レ是名爲二有艱難存養一。云何
T1579_.30.0410a17: 名爲二無艱難存養一。謂受二如レ是所有飮食一。令
T1579_.30.0410a18: レ無二飢羸一。無レ有二困苦及以重病一。或以二正法一
T1579_.30.0410a19: 追求飮食一。不レ以二非法一。既獲得已不レ染不レ愛。
T1579_.30.0410a20: 亦不三耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之一。如
T1579_.30.0410a21: レ是受用身無二沈重一有レ所二堪能一。堪任修斷一
T1579_.30.0410a22: 令三心速疾得二三摩地一。令二入出息無有二艱難一。
T1579_.30.0410a23: 令丁心不丙爲二惛沈睡眠一之所乙纒擾甲。如レ是名爲二
T1579_.30.0410a24: 無艱難存養一。若由二有艱難存養一。壽命得レ存身
T1579_.30.0410a25: 得二安住一。此名二有罪亦有染汚一。若由二無艱難存
T1579_.30.0410a26: 養一。壽命得レ存身得二安住一。此名二無罪亦無染
T1579_.30.0410a27: 汚一。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養一。
T1579_.30.0410a28: 習近無罪無染存養一。由レ是故説爲二暫支持一。
T1579_.30.0410a29: 問云何習近如二前所説無罪無染所有存養上。
T1579_.30.0410b01: 以自存活。答若受二飮食一爲レ除二飢渇一爲レ攝二梵
T1579_.30.0410b02: 行一。爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當不二更生一。爲レ當下
T1579_.30.0410b03: 存養力樂一無罪安隱而住上。如レ是習近無罪
T1579_.30.0410b04: 無染所有存養一。而自存活。云何名爲下爲レ除二
T1579_.30.0410b05: 飢渇一受中諸飮食上。謂至二食時一多生二飢渇一。氣力
T1579_.30.0410b06: 虚羸希望飮食一。爲レ欲レ息二此飢渇纒逼氣力
T1579_.30.0410b07: 虚羸一。知レ量而食。如レ是食已令丁於二非時一不丙
T1579_.30.0410b08: 爲二飢羸一之所乙纒逼甲。謂於二日晩一或於二夜分乃
T1579_.30.0410b09: 至明日一未レ至二食時一。如レ是名爲下爲レ除二飢渇一
T1579_.30.0410b10: 受中諸飮食上。云何名爲下爲レ攝二梵行一受中諸飮食上
T1579_.30.0410b11: 謂知二其量一受二諸飮食一。由二是因縁一修二善品一
T1579_.30.0410b12: 者。或於二現法一或於二此日一。飮食已後身無二沈
T1579_.30.0410b13: 重一有レ所二堪能一。堪任修斷一令三心速疾得二三摩
T1579_.30.0410b14: 地一。令三入出息無レ有二艱難一。令丁心不丙爲二惛沈睡
T1579_.30.0410b15: 眠一之所乙纒擾甲。由レ是速疾有レ力有レ能。得レ所
T1579_.30.0410b16: レ未レ得。觸レ所レ未レ觸。證レ所レ未レ證。如レ是名レ爲下
T1579_.30.0410b17: 爲レ攝二梵行一受中諸飮食上。云何名爲下爲レ斷二故
T1579_.30.0410b18: 受一受中諸飮食上。謂如レ有レ一由二過去世食一不レ知
T1579_.30.0410b19: レ量。食レ所レ匪レ宜不レ消而食。由二是因縁一於二其
T1579_.30.0410b20: 身中一。生起種種身諸疾病一。所謂疥癩皰漿瘶
T1579_.30.0410b21: 等。如二前廣説一。由二此種種疾病因縁一。發生身
T1579_.30.0410b22: 中極重猛利熾然苦惱不可意受一。爲レ欲レ息除
T1579_.30.0410b23: 如レ是疾病一。及爲レ息除從二此因縁一所レ生苦受上。
T1579_.30.0410b24: 習近種種良醫所レ説饒益所宜。隨順醫藥一
T1579_.30.0410b25: 及受二種種悦レ意飮食一。由レ此能斷二已生疾病。
T1579_.30.0410b26: 及彼因縁所レ生苦受一。如レ是名爲下爲レ斷二故受一
T1579_.30.0410b27: 受中諸飮食上。云何名爲下爲レ令三新受當不二更生一
T1579_.30.0410b28: 受中諸飮食上。謂如レ有レ一由乙現在世安樂無病
T1579_.30.0410b29: 氣力具足。不二非量食一不レ食レ匪レ宜。亦非二不
T1579_.30.0410c01: レ消而更重食一。令下於二未來一食住二身中一成中不消
T1579_.30.0410c02: 病上。或於二身中一當レ生二隨一身諸疾病一。所謂疥
T1579_.30.0410c03: 癩皰漿瘶等。如二前廣説一。由二是因縁一當レ生下身
T1579_.30.0410c04: 中如二前所説種種苦受上。餘如二前説一。如レ是甲名
T1579_.30.0410c05: 爲下爲レ令三新受當不二更生一受中諸飮食上。云何名
T1579_.30.0410c06: 爲丙爲レ當下存養力樂一無罪安隱而住上受乙諸飮
T1579_.30.0410c07: 食甲。謂飮食已壽命得レ存是名二存養一。若除二飢
T1579_.30.0410c08: 羸一是名爲レ力。若斷二故受一新受不レ生是名爲
T1579_.30.0410c09: レ樂。若以二正法一追求飮食一不レ染不レ愛。乃至
T1579_.30.0410c10: 廣説而受用之一。是名二無罪一。若受レ食已身無二
T1579_.30.0410c11: 沈重一。有二所堪能堪一任二修斷一如二前廣説一。如レ是
T1579_.30.0410c12: 名爲二安隱而住一。是故説言由二正思擇一食二於
T1579_.30.0410c13: 所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不
T1579_.30.0410c14: レ爲二端嚴一。乃至廣説。是名三廣辨二於レ食知量。
T1579_.30.0410c15: 云何應レ知二此中略義一。謂若所レ受食若如レ是
T1579_.30.0410c16: 食。當レ知總名二此中略義一。何者所食。謂諸段
T1579_.30.0410c17: 食即餅麨飯羹臛糜粥。如二前廣説一。云何而食。
T1579_.30.0410c18: 謂正思擇食二於所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍
T1579_.30.0410c19: 逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。乃至廣説。復次
T1579_.30.0410c20: 應レ知二此中略義一。謂爲レ攝受對治一。爲レ遠離欲
T1579_.30.0410c21: 樂行邊一。爲レ遠二離自苦行邊一。爲レ攝受梵行一。受二
T1579_.30.0410c22: 諸飮食一。云何爲レ攝受對治一受二諸飮食一。謂如二
T1579_.30.0410c23: 説言一由二正思擇一食二於所食一。云何爲レ遠離欲
T1579_.30.0410c24: 樂行邊一受二諸飮食一。謂如丁説言丙不レ爲二倡蕩一。不
T1579_.30.0410c25: レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。食乙於所食甲。
T1579_.30.0410c26: 云何爲レ遠離自苦行邊一受二諸飮食一。謂如丁説
T1579_.30.0410c27: 言丙爲レ除二飢渇一。爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當不二
T1579_.30.0410c28: 更生一爲レ當レ存養若力若樂一。食乙於所食甲。云何
T1579_.30.0410c29: 爲レ攝受梵行一受二諸飮食一。謂如丁説言丙爲レ攝二
T1579_.30.0411a01: 梵行一。爲レ得二無罪安隱而住一。食乙於所食甲。復次
T1579_.30.0411a02: 應レ知二此中略義一。謂有二二種一。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無二所食一。無二所
T1579_.30.0411a04: 食一故即便夭沒。有所食者。有二其二種一。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非二極少
T1579_.30.0411a06: 食一。非二極多食一。非二不宜食一。非二不消食一。非二染汚
T1579_.30.0411a07: 食一。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當レ知此中由二
T1579_.30.0411a09: 平等食一非二極少食一。令二身飢羸未レ生不レ生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅一。由二平等食一非二極多食一。身無二沈重一
T1579_.30.0411a11: 有二所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。由二平等食一
T1579_.30.0411a12: 非二不宜食一。非二不消食一。能斷二故受一不レ生二新
T1579_.30.0411a13: 受一。由二是因縁一當レ得二存養若力若樂一。由二平等
T1579_.30.0411a14: 食一非二染汚食一。當レ得二無罪安隱而住一。由二極
T1579_.30.0411a15: 少食一。雖レ存二壽命一而有二飢羸一亦少二存活一。由二
T1579_.30.0411a16: 極多食一。如二極重擔一鎭壓其身一。不レ能二以レ時
T1579_.30.0411a17: 所レ食消變一。由二不消食一或住二身中一。成二不消
T1579_.30.0411a18: 病一。或生二隨一身諸病苦一。如二不消食一。由二不宜
T1579_.30.0411a19: 食一當レ知亦爾。此不宜食有二差別一者。謂於二身
T1579_.30.0411a20: 中一集二諸過患一。由レ此復觸二極重病苦一。由二染汚
T1579_.30.0411a21: 食一。非法追求諸飮食一已。有レ染有レ愛耽嗜饕
T1579_.30.0411a22: 餐。如二前廣説一而受用之一。由下此受用平等所
T1579_.30.0411a23: 食一。及以レ遠離不平等食上。故説二於食平等所
T1579_.30.0411a24: 作一。即此於二食平等所作一。廣以二諸句一宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡
T1579_.30.0411a26: 蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。如二前
T1579_.30.0411a27: 廣説一。此中説言。由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二
T1579_.30.0411a28: 倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。爲二
T1579_.30.0411a29: 身安住一爲二暫支持一。由レ此遮止都無二所食一。若
T1579_.30.0411b01: 復説言爲レ除二飢渇一。爲レ攝二梵行一。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由レ此遮止不平等食一。云何遮止不
T1579_.30.0411b03: 平等食一。謂若説言爲レ除二飢渇一。由レ此遮止所
T1579_.30.0411b04: 食極少一。若復説言爲レ攝二梵行一。由レ此遮二止所
T1579_.30.0411b05: 食極多一若復説言爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當
T1579_.30.0411b06: 不二更生一。由レ此遮止不レ消而食食所レ匪レ宜。
T1579_.30.0411b07: 若復説言爲二當存養一爲二當得力。由レ此顯示
T1579_.30.0411b08: 不二極少食一不中極多食上。若復説言爲二當得樂。
T1579_.30.0411b09: 由レ此顯示消已而食及食二所宜一。若復説言爲二
T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住一。由レ此顯示無二染汚食一。所
T1579_.30.0411b11: 以者何。若以二非法一追求飮食一。得已染愛如二
T1579_.30.0411b12: 前廣説一而受用之一。名二染汚食一亦名二有罪一。若
T1579_.30.0411b13: 於二善品一勤修習者。於住二空閑一瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思惟義一中。由二彼諸惡不善尋思一。令二
T1579_.30.0411b15: 心流漏一令二心相續一。隨順趣向臨入而轉。由二
T1579_.30.0411b16: 是因縁一不二安隱住一。此安隱住復有二二種一。一
T1579_.30.0411b17: 者遠離所食極多一。由二是因縁一身無二沈重一。有二
T1579_.30.0411b18: 所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。二者於レ食不
T1579_.30.0411b19: レ生二味著一。由二是因縁一遠離諸惡尋思擾動不
T1579_.30.0411b20: 安隱住一。是故如レ此一切諸句皆爲宣示開顯
T1579_.30.0411b21: 於食平等所作一如レ是名爲三廣略宣説於レ食
T1579_.30.0411b22: 知量
T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03:瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一者。云
T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過二初
T1579_.30.0411c11: 一分一是夜初分。言二後夜一者。謂夜四分中過二
T1579_.30.0411c12: 後一分一是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如二説言一
T1579_.30.0411c13: 於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c14: 於二初夜分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c15: 淨修レ心已出二住處外一洗濯其足一。還入二住處一
T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重累其足一。住二光明想一正念正知思
T1579_.30.0411c17: 惟起レ想巧便而臥。至二夜後分一速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從二順障法一淨修二其心一。常勤修習覺寤
T1579_.30.0411c19: 瑜伽一者。謂如乙有二一世尊弟子一。聽聞覺寤瑜
T1579_.30.0411c20: 伽法一已。欲二樂修學一。便依二如レ是覺寤瑜伽一。作二
T1579_.30.0411c21: 如レ是念一。我當レ成辦佛所二聽許一覺寤瑜伽上。發
T1579_.30.0411c22: 生樂欲一精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不レ可二制伏一。策二勵其心一無間相續甲。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二
T1579_.30.0411c25: 其心一。言二晝日一者。謂從二日出時一至二日沒時一。言二
T1579_.30.0411c26: 經行一者。謂於下廣長稱二其度量一一地方所上。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相應身業一。言二宴坐一者。謂如有レ一或
T1579_.30.0411c28: 於二大床或小繩床。或草葉座一結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安住背念一。所言障者。謂五種蓋。順障法
T1579_.30.0412a01: 者。謂能引レ蓋隨順蓋法一。云何五蓋。謂貪欲
T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世一。或於二三世非理法一思。問於二
T1579_.30.0412a06: 經行時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨
T1579_.30.0412a07: 修二其心一。答從下惛沈睡眠蓋及能引二惛沈睡
T1579_.30.0412a08: 眠一障法上。淨修二其心一。爲レ除レ彼故。於二光明想一
T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以下有二明倶
T1579_.30.0412a10: 心及有中光倶心。或於二屏處一或於二露處一往返
T1579_.30.0412a11: 經行。於二經行時一隨レ縁一種淨妙境界。極善
T1579_.30.0412a12: 示現勸導讃勵慶
慰其心一。謂或念レ佛或法
T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念レ天。或於レ宣説惛沈
T1579_.30.0412a14: 睡眠過患一相應所有正法一。於二此法中一爲レ除
T1579_.30.0412a15: レ彼故。以二無量門一訶責毀呰惛沈睡眠所有
T1579_.30.0412a16: 過失一。以二無量門一稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
T1579_.30.0412a17: 功徳一。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲レ除
T1579_.30.0412a19: レ彼故。於二此正法一聽聞受持。以二大音聲一若讀
T1579_.30.0412a20: 若誦。爲レ他開示思惟其義一。稱量觀察。或觀二
T1579_.30.0412a21: 方隅一。或瞻二星月諸宿道度一。或以二冷水一洗灑
T1579_.30.0412a22: 面目一。由レ是惛沈睡眠纒蓋。未生不レ生已生除
T1579_.30.0412a23: 遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其心一。問於二宴
T1579_.30.0412a24: 坐時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨修二
T1579_.30.0412a25: 其心一。答從二四障法一淨修二其心一。謂貪欲瞋恚。
T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引二彼法一。淨修二其心一。爲
T1579_.30.0412a27: レ令二已生貪欲纒蓋速除遣一故。爲レ令二未生極
T1579_.30.0412a28: 遠離一故。結加趺坐端身正願安住背念一。或
T1579_.30.0412a29: 觀二青瘀一或觀二膿爛一。或觀二變壞一或觀二膖脹一。或
T1579_.30.0412b01: 觀二食噉一或觀二血塗一。或觀二其骨一或觀二其鎖一。或
T1579_.30.0412b02: 觀二骨鎖一。或於二隨一賢善定相一。作意思惟。或
T1579_.30.0412b03: 於下宣説貪欲過患一相應正法上。於二此法中一爲
T1579_.30.0412b04: レ斷二貪欲一。以二無量門一。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失一。以二無量門一。稱揚讃歎一
T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳一。所謂契經應頌記別乃至
T1579_.30.0412b07: 廣説。爲レ斷二貪欲一。於二此正法一聽聞受持。言善
T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於二此法一如レ是
T1579_.30.0412b09: 宴坐如レ理思惟。由二是因縁一貪欲纒蓋未生不
T1579_.30.0412b10: レ生已生除遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其
T1579_.30.0412b11: 心一。於二瞋恚蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴坐以二
T1579_.30.0412b12: 慈倶心。無レ怨無レ敵。無レ損無レ惱。廣大無量極
T1579_.30.0412b13: 善修習。普於二一方一發起勝解一具足安住。如
T1579_.30.0412b14: レ是第二如レ是第三如レ是。第四上下傍布。普
T1579_.30.0412b15: 遍二一切無邊世界一。發起勝解一具足安住。餘
T1579_.30.0412b16: 如二前説一。於二掉擧惡作蓋法一有二差別一者。謂如
T1579_.30.0412b17: レ是宴坐。令四心内住成辦一趣得二三摩地一。餘
T1579_.30.0412b18: 如二前説一於二疑蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴
T1579_.30.0412b19: 坐。於二過去世一非二不如理作意思惟一。於二未來
T1579_.30.0412b20: 世一於二現在世一非二不如理作意思惟一。我於二過
T1579_.30.0412b21: 去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。我於二過去一爲二曾
T1579_.30.0412b22: 何有一。云何曾有。我於二未來一爲二當何有一。云何
T1579_.30.0412b23: 當有。我於二現在一爲二何所有一。云何而有。今此
T1579_.30.0412b24: 有情從レ何而來。於レ此殞沒當往二何所一。於下如
T1579_.30.0412b25: レ是等不レ如二正理一作意思惟上應二正遠離一。如レ理
T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見二有法一。唯見二有事一。知二有
T1579_.30.0412b27: 爲有一知二無爲無一。唯觀二有因一唯觀二有果一。於二實
T1579_.30.0412b28: 無事一不レ増不レ益。於二實有事一不レ毀不レ謗。於二
T1579_.30.0412b29: 其實有一了知實有一。謂於二無常苦空無我一切
T1579_.30.0412c01: 法中一。了知無常苦空無我一。以二能如レ是如レ理
T1579_.30.0412c02: 思惟一。便於二佛所一無レ惑無レ疑。餘如二前説一。於
T1579_.30.0412c03: レ法於レ僧。於レ苦於レ集。於レ滅於レ道。於二因及因
T1579_.30.0412c04: 所生諸法一。無レ惑無レ疑。餘如二前説一。又於二瞋恚
T1579_.30.0412c05: 蓋一應レ作二是説一。爲レ斷二瞋恚及瞋恚相一。於二此正
T1579_.30.0412c06: 法一聽聞受持乃至廣説。於二掉擧惡作蓋一應
T1579_.30.0412c07: レ作二是説一。爲レ斷三掉擧惡作及順二彼法一。於二此正
T1579_.30.0412c08: 法一聽聞受持乃至廣説。於二其疑蓋一應レ作二是
T1579_.30.0412c09: 説一。爲レ斷三疑蓋及順二彼法一。於二此正法一聽聞受
T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如レ是方便從三貪欲瞋恚。惛沈睡
T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順二彼法一。淨修二其心一。是
T1579_.30.0412c12: 故説言下經行宴坐從二順障法一淨修中其心上。如
T1579_.30.0412c13: レ是已説下由二法増上一從二順障法一。淨修中其心上。復
T1579_.30.0412c14: 有下由二自増上及世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c15: 心上。云何名爲レ由二自増上一。謂如レ有レ一於二諸蓋
T1579_.30.0412c16: 中一隨起二一種一。便自了知此非二善法一。於二所生
T1579_.30.0412c17: 蓋一不二堅執著一。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
T1579_.30.0412c18: 觀下此所生蓋甚可二羞恥一。令二心染惱一令二慧羸
T1579_.30.0412c19: 劣一是損害品上。如レ是名爲下由二自増上一。從二順障
T1579_.30.0412c20: 法一。淨修中其心上。云何名爲下由二世増上一。從二順障
T1579_.30.0412c21: 法一。淨修中其心上。謂如レ有レ一於二諸蓋中隨一已
T1579_.30.0412c22: 生或將生時一。便作二是念一。我若生起所レ未レ生
T1579_.30.0412c23: 蓋一。當下爲二大師一之所二訶責一。亦爲二諸天及諸有
T1579_.30.0412c24: 智同梵行者一。以レ法輕毀上。彼由二如レ是世増上一
T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令二不レ生。已生諸蓋能速棄
T1579_.30.0412c26: 捨一。如レ是名爲下由二世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c27: 心上。又爲レ護持諸臥具一故。順二世儀一故。盡夜
T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。從二順
T1579_.30.0412c29: 障法一。淨修レ心已。出二住處外一洗濯其足一。洗濯
T1579_.30.0413a01: 足一已還入二住處一如レ法寢臥。爲レ令四寢臥長
T1579_.30.0413a02: 養大種一。得二増長一已長益其身一。轉有二勢力一轉
T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委二善品加行一。問以二何因縁一
T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與二師子王法一相似故。問何法相
T1579_.30.0413a05: 似。答如三師子王一切獸中勇悍堅猛最爲二第
T1579_.30.0413a06: 一一。比丘亦爾。於レ常修習覺寤瑜伽一。發勤精
T1579_.30.0413a07: 進一勇悍堅猛最爲二第一一。由二是因縁一與二師子
T1579_.30.0413a08: 王臥法一相似。非レ如二其餘鬼臥天臥受レ欲者
T1579_.30.0413a09: 臥一。由二彼一切嬾墮懈怠下劣一。精進勢力薄弱。
T1579_.30.0413a10: 又法應レ爾。如二師子王一右脇臥者。如レ是臥時
T1579_.30.0413a11: 身無二掉亂一念無二忘失一。睡不二極重一不レ見二惡
T1579_.30.0413a12: 夢一。異二此臥一者與レ是相違。當レ知具有二一切過
T1579_.30.0413a13: 失一。是故説言三右脇而臥重累其足一。云何名
T1579_.30.0413a14: 爲下住二光明想一巧便而臥上。謂於二光明想一善巧
T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
T1579_.30.0413a16: 心一。巧便而臥。由二是因縁一雖二復寢臥一心不二惛
T1579_.30.0413a17: 闇一。如レ是名爲下住二光明想一巧便而臥上。云何正
T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
T1579_.30.0413a19: 體性是善能引二義利一。由二正念一故乃至睡夢亦
T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由二正念一故於二睡夢中一亦常記憶令二
T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前一。即於二彼法一心多隨觀。由二
T1579_.30.0413a22: 正念一故隨二其所念一。或善心眠或無記心眠。是
T1579_.30.0413a23: 名二正念巧便而臥一。云何正知巧便而臥。謂由二
T1579_.30.0413a24: 正念一而寢臥時。若有下隨一煩惱現前染惱
T1579_.30.0413a25: 其心一。於二此煩惱現生起時一。能正覺了令レ不二
T1579_.30.0413a26: 堅著一。速疾棄捨。既通達已令中心轉還上。是名二
T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥一。云何名爲二思惟起想巧便而
T1579_.30.0413a28: 臥一。謂以二精進一策勵其心一。然後寢臥。於二寢臥
T1579_.30.0413a29: 時一時時覺寤。如二林野鹿不應三一切縱放其
T1579_.30.0413b01: 心一。隨順趣向臨入睡眠一。復作二是念一。我今應下
T1579_.30.0413b02: 於二諸佛所レ許覺寤瑜伽一。一切皆當具足成辦上。
T1579_.30.0413b03: 爲二成辦一故。應レ住二精勤最極濃厚加行欲樂一。
T1579_.30.0413b04: 復作二是念一。我今爲レ修二覺寤瑜伽一。應三正發起
T1579_.30.0413b05: 勤精進住一。爲レ欲レ修習諸善法一故。應下正翹勤
T1579_.30.0413b06: 離二諸嬾墮一起發具足上。過二今夜分一至二明清
T1579_.30.0413b07: 旦一。倍増發起勤精進住一起發具足。當レ知此
T1579_.30.0413b08: 中由二第一思惟起想一。無二重睡眠一。於二應レ起時一
T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不レ過レ時。方乃覺寤。由二第二思
T1579_.30.0413b10: 惟起想一。能於下諸佛共所二聽許一師子王臥上。如
T1579_.30.0413b11: 法而臥無レ増無レ減。由二第三思惟起想一。令三善
T1579_.30.0413b12: 欲樂常無二懈廢一。雖レ有二失念一而能後後展轉
T1579_.30.0413b13: 受學令レ無二斷絶一。如レ是名爲二思惟起想巧便
T1579_.30.0413b14: 而臥一。云何至二夜後分一速疾覺寤經行宴坐。
T1579_.30.0413b15: 從二順障法一淨修二其心一。夜後分者。謂夜四分
T1579_.30.0413b16: 中過二後一分一名二夜後分一。彼由下如レ是住二光明
T1579_.30.0413b17: 想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。於三夜中分
T1579_.30.0413b18: 夜四分中過二於一分一。正習二睡眠一。令下於二起時一
T1579_.30.0413b19: 身有中堪能上。應レ時而起。非下爲二上品惛沈睡眠
T1579_.30.0413b20: 纒一所二制伏一。令中將レ起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠上。
T1579_.30.0413b21: 由レ無二如レ是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠一。暫作意時
T1579_.30.0413b22: 無レ有二艱難一。速疾能起。從二諸障法一淨修レ心者。
T1579_.30.0413b23: 如レ前應知。如レ是廣辯初夜後夜常勤修習覺
T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知二此中略義一。謂常勤修
T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有二四種
T1579_.30.0413b26: 正所作事一。何等爲レ四。一者乃至覺寤常不
T1579_.30.0413b27: レ捨離所修善品一。無間常委修二善法一中勇猛
T1579_.30.0413b28: 精進。二者以レ時而臥不レ以二非時一。三者無二染
T1579_.30.0413b29: 汚心一而習三睡眠非二染汚心一。四者以レ時覺寤
T1579_.30.0413c01: 起不レ過レ時。是名三四種常勤修習覺寤瑜伽一。
T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依二此四種正
T1579_.30.0413c03: 所作事一。諸佛世尊爲二聲聞衆一宣説修習覺
T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽一。云何宣説。謂若説言下於二晝日分一經
T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。於二初夜分一經
T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從二順障法一。淨修中其心上。由二此言一故宣
T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事一。謂乃至覺寤常不レ捨離所
T1579_.30.0413c08: 修善品一。無間常委修二善法一中勇猛精進。若復
T1579_.30.0413c09: 説言下出二住處外一洗濯其足一。還入二住處一右脇
T1579_.30.0413c10: 而臥重累其足上。由二此言一故宣説第二正所作
T1579_.30.0413c11: 事一。謂以レ時而臥不レ以二非時一。若復説言下住二光
T1579_.30.0413c12: 明想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。由二此言一
T1579_.30.0413c13: 故宣説第三正所作事一。謂無染汚心而習三睡
T1579_.30.0413c14: 眠非二染汚心一。若復説言下於二夜後分一速疾覺
T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從二順障法一淨中修其心上。由二此言一
T1579_.30.0413c16: 故宣説第四正所作事一。謂以レ時覺寤起不レ過
T1579_.30.0413c17: レ時。此中所レ説住二光明想一。正念正知思惟起
T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯丁由二二縁一無二染汚心一而習丙睡
T1579_.30.0413c19: 眠非乙染汚心甲。謂由二正念一。及由二正知一。復由二二
T1579_.30.0413c20: 縁一以レ時覺寤起不レ過レ時。謂由レ住二光明想一。及
T1579_.30.0413c21: 由二思惟起想一。此復云何由二正念一故。於二善所
T1579_.30.0413c22: 縁一攝斂而臥。由二正知一故於二善所縁一若心退
T1579_.30.0413c23: 失起二諸煩惱一。即便速疾能正了知。如レ是名
T1579_.30.0413c24: 爲丁由二二縁一故無二染汚心一。而習丙睡眠非乙染汚
T1579_.30.0413c25: 心甲。由下住二光明想一及思惟起想上。無二重睡眠一非二
T1579_.30.0413c26: 睡眠纒一能遠二隨逐一。如レ是名爲下由二二縁一故以
T1579_.30.0413c27: レ時覺寤起不過レ時。如レ是宣説常勤修習覺
T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽一。所有略義。及前所レ説廣辯釋義。總説
T1579_.30.0413c29: 名爲二初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一。云何名
T1579_.30.0414a01: 爲二正知而住一。謂如レ有レ一。若往若還正知而
T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
T1579_.30.0414a03: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
T1579_.30.0414a05: 而住。於二覺寤時一正知而住。若語若默正知而
T1579_.30.0414a06: 住。解二勞睡一時正知而住。若往若還正知住者。
T1579_.30.0414a07: 云何爲レ往。云何爲レ還。云何往還正知而住。
T1579_.30.0414a08: 所レ言往者。謂如レ有レ一往詣聚落一往二聚落間一。
T1579_.30.0414a09: 往二詣家屬一往二家屬間一。往二詣道場一往二道場間一。
T1579_.30.0414a10: 所レ言還者。謂如レ有レ一從二聚落一還聚落間還。
T1579_.30.0414a11: 從二家屬一還家屬間還。從二道場一還道場間還。
T1579_.30.0414a12: 所レ言往還正知住者。謂於二自往一正知我往。
T1579_.30.0414a13: 及於二自還一正知我還。於二所レ應レ往及非所レ往
T1579_.30.0414a14: 能正了知。於二所レ應レ還及非所レ還能正了知。
T1579_.30.0414a15: 於三應レ往時及非二往時一能正了知。於三應レ還時
T1579_.30.0414a16: 及非二還時一能正了知。於二其如是如レ是應レ往
T1579_.30.0414a17: 及不レ應レ往能正了知。於二其如是如レ是應レ還
T1579_.30.0414a18: 及不レ應レ還能正了知。是名二正知一。彼由レ成就
T1579_.30.0414a19: 此正知一故。自知而往自知而還。往レ所レ應レ往
T1579_.30.0414a20: 非レ非レ所往。還レ所レ應レ還非レ非レ所レ還。以レ時往
T1579_.30.0414a21: 還不レ以二非時一。如二其色類一動止軌則禮式威
T1579_.30.0414a22: 儀應レ往應レ還。如レ是而往如レ是而還。如レ是名
T1579_.30.0414a23: 爲二若往若還正知而住一。若覩若瞻正知住者。
T1579_.30.0414a24: 云何爲レ覩。云何爲レ瞻。云何覩瞻正知而住。
T1579_.30.0414a25: 所レ言覩者。謂於レ如二前所レ列諸事一。若往若還
T1579_.30.0414a26: 先無二覺慧一。先無二功用一。先無二欲樂一。於二其中間一
T1579_.30.0414a27: 眼見二衆色一是名爲レ覩。所レ言瞻者。謂於レ如二前
T1579_.30.0414a28: 所レ列諸事一。若往若還。覺慧爲レ先。功用爲レ先。
T1579_.30.0414a29: 欲樂爲レ先。眼見二衆色一。謂或諸王或諸王等。
T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等一是名爲
T1579_.30.0414b04: レ瞻。若復於二此覩瞻一自相能正了知。於レ所レ應
T1579_.30.0414b05: レ覩於レ所レ應レ瞻能正了知。於二應レ覩時一於二應
T1579_.30.0414b06: レ瞻時一能正了知。如レ所レ應レ覩如レ所レ應レ瞻能正
T1579_.30.0414b07: 了知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。自知
T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩レ所レ應レ覩瞻レ所レ應レ瞻。於二
T1579_.30.0414b09: 應レ覩時一於二應レ瞻時一而正瞻覩。如レ所レ應レ覩
T1579_.30.0414b10: 如レ所レ應レ瞻。如レ是而覩如レ是而瞻。如レ是名
T1579_.30.0414b11: 爲二若覩若瞻正知而住一。若屈若申正知住者。
T1579_.30.0414b12: 云何爲レ屈。云何爲レ申。云何名爲二若屈若申
T1579_.30.0414b13: 正知而住一。謂彼如レ是覩時瞻時。若往爲レ先若
T1579_.30.0414b14: 還爲レ先。或屈申足一或屈申臂一。或屈申手一。或
T1579_.30.0414b15: 復屈申隨一支節一。是名二屈申一。若於二屈申所
T1579_.30.0414b16: 有自相一能正了知。若所二屈申一能正了知。若
T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如レ是屈。及如レ是申能正
T1579_.30.0414b18: 了知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。於レ屈
T1579_.30.0414b19: 於レ申自知而屈自知而申。於レ所レ應レ屈於レ所
T1579_.30.0414b20: レ應レ申而屈而申。於二應レ屈時一於二應レ申時一而
T1579_.30.0414b21: 屈而申。如レ所レ應レ屈如レ所レ應レ申如レ是而屈如
T1579_.30.0414b22: レ是而申。如レ是名爲二若屈若申正知而住一。持二
T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢一正知住者。云何持二僧伽胝一。
T1579_.30.0414b24: 云何持レ衣。云何持レ鉢。云何持二僧伽胝及以
T1579_.30.0414b25: 衣鉢一正知而住。謂有二大衣或六十條或九條
T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名二僧伽胝一。被服受用能正將護。
T1579_.30.0414b27: 説名爲レ持。若有二中衣一若有二下衣一。或持爲レ衣
T1579_.30.0414b28: 或有二長衣一。或應レ作レ淨或已作レ淨。如レ是一切
T1579_.30.0414b29: 説名爲レ衣。被服受用能正將護。説名爲レ持。
T1579_.30.0414c01: 若堪二受持一或鐵或瓦乞食應器。説名爲レ鉢。
T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲レ持。若於二如レ是
T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢一。所有自相能正了知。於二
T1579_.30.0414c04: 所レ應レ持或僧伽胝或衣或鉢一。或淨不淨能
T1579_.30.0414c05: 正了知。若於二此時一或僧伽胝或衣或鉢。已
T1579_.30.0414c06: 持應レ持能正了知。若於三如レ是或僧伽胝或衣
T1579_.30.0414c07: 或鉢。應二如レ是持一能正了知。是名二正知一。彼
T1579_.30.0414c08: 由レ成就此正知一故。於二所レ應レ持或僧伽胝或
T1579_.30.0414c09: 衣或鉢一。自知而持。於レ所レ應レ持。於二應レ持時一
T1579_.30.0414c10: 而能正持。如レ所レ應レ持如レ是而持。如レ是名爲下
T1579_.30.0414c11: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住上。若食若飮若
T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲レ食。云何爲レ飮。云
T1579_.30.0414c13: 何爲レ噉。云何爲レ甞。云何若食若飮。若噉若
T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲レ食。
T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲レ噉。謂噉二餅麨
T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有二所餘造作轉變可
T1579_.30.0414c17: レ噉可食。能持二生命一。如レ是等類皆名爲レ噉。亦
T1579_.30.0414c18: 名爲レ食。云何爲レ甞。謂甞二乳酪生酥熟酥油
T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓一。或新果實。或有二種種咀
T1579_.30.0414c20: 嚼品類一。如レ是一切總名爲レ甞亦名爲レ食。云
T1579_.30.0414c21: 何爲レ飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於レ水總名爲
T1579_.30.0414c23: レ飮。若於二如レ是若食若飮若噉若甞一。所有自
T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於二一切所レ食。所レ飮所レ噉所
T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於二爾時一應レ食應レ飮。應レ噉應
T1579_.30.0414c26: レ甞能正了知。若於二如レ是應レ食應レ飮。應レ噉
T1579_.30.0414c27: 應甞能正了知。是名二正知一。彼由レ成就此正
T1579_.30.0414c28: 知一故。於二自所有若食若飮若噉若甞一。自知而
T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於レ所レ應
T1579_.30.0415a01: レ食於レ所レ應レ飮。於レ所レ應レ噉於レ所レ應レ甞。正食
T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應レ時而食應レ時而飮。應レ時
T1579_.30.0415a03: 而噉應レ時而甞。如レ所レ應レ食乃至如レ所レ應レ甞。
T1579_.30.0415a04: 如レ是而食乃至如レ是而甞。如レ是名爲二若食
T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住一。若行若住廣説乃
T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲レ行。云何爲レ住。
T1579_.30.0415a07: 云何爲レ坐。云何爲レ臥。云何覺寤。云何爲レ語
T1579_.30.0415a08: 云何爲レ默。云何名爲レ解二於勞睡一。云何於レ行
T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於レ解二勞睡一正知而住。謂如レ有レ一
T1579_.30.0415a10: 於二經行處一來往經行。或復往詣同法者所
T1579_.30.0415a11: 或渉二道路一。如レ是等類説名爲レ行。復如レ有レ一一。
T1579_.30.0415a12: 住二經行處一。住二諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前一。如レ是等類説名爲レ住。
T1579_.30.0415a14: 復如レ有レ一或於二大床一或小繩床。或草葉座
T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
T1579_.30.0415a16: 安住背念一。如レ是等類説名爲レ坐。復如レ有レ一
T1579_.30.0415a17: 出住處外一洗濯其足一。還入二住處一。或於二大床一
T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在二樹下一
T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重疊其足一。如レ是等類
T1579_.30.0415a20: 説名爲レ臥。復如レ有レ一於二晝日分一經行宴坐。
T1579_.30.0415a21: 從二順障法一淨修二其心一。於二初夜分一於二後夜分一
T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。説名二覺寤一。
T1579_.30.0415a23: 復如レ有レ一常勤修習如レ是覺寤一。於二未受法一
T1579_.30.0415a24: 正受正習令レ得二究竟一。所謂契經應頌記別廣
T1579_.30.0415a25: 説如レ前。即於二如レ是已所レ受法一。言善通利。謂
T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲レ他廣説開示。於二時
T1579_.30.0415a27: 時間一。與二諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
T1579_.30.0415a28: 善者一。語言談論共相慶慰。爲欲二勸勵一及求二
T1579_.30.0415a29: 資具一。如レ是等類説名爲レ語。復如レ有レ一隨二
T1579_.30.0415b01: 先所聞隨二先所習。言善通利究竟諸法一。獨
T1579_.30.0415b02: 處二空閑一。思惟其義一。籌量觀察。或處二靜室一
T1579_.30.0415b03: 令三心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持一。或復於二彼毘鉢舍那一修二瑜
T1579_.30.0415b05: 伽行一。如レ是等類説名爲レ默。復如レ有レ一於二其
T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時一。或爲二熱逼一或爲二劬勞一便生二
T1579_.30.0415b07: 疲倦一。非時惛寐樂著睡眠一是名二勞睡一。若復
T1579_.30.0415b08: 於レ行廣説乃至於二解勞睡所有自相一能正了
T1579_.30.0415b09: 知。於二所應行一乃至於二應所解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b10: 知。於二應行時一乃至於二應解勞睡時一能正了
T1579_.30.0415b11: 知。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b12: 知。是名二正知一。彼由レ成就此正知一故。於二其
T1579_.30.0415b13: 自行一乃至於二其自解勞睡一正知而行。乃至正
T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
T1579_.30.0415b15: 即於二彼行一乃至於三彼解二於勞睡一。若時應レ行
T1579_.30.0415b16: 乃至若時應レ解二勞睡一。即此時行乃至此時
T1579_.30.0415b17: 解二於勞睡一。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一。
T1579_.30.0415b18: 如レ是而行乃至如レ是而解二勞睡一。如レ是名爲下
T1579_.30.0415b19: 於レ行於レ住。於レ坐於レ臥。於二其覺寤一於レ語。
T1579_.30.0415b20: 於レ默於二解勞睡一。正知而住上。復次如レ是正知
T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲レ顯二何事一。謂如レ有レ一依止
T1579_.30.0415b22: 如レ是村邑聚落亭邏一而住。作二是思惟一。我今
T1579_.30.0415b23: 應下往二如レ是村邑聚落亭邏一。巡行乞食上。如レ是
T1579_.30.0415b24: 乞已出還二本處一。又於二如レ是村邑等中一。或有二
T1579_.30.0415b25: 居家一我不レ應レ往。何等居家。謂唱令家。或酤
T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
T1579_.30.0415b27: 家。或復有レ家。一向誹謗不レ可二迴轉一。或有二居
T1579_.30.0415b28: 家一我所レ應レ往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有二居家一。
T1579_.30.0415c02: 我雖レ應レ往。不レ應二太早太晩而往一。若施主家
T1579_.30.0415c03: 有二遽務一時亦不レ應レ往。若戲樂時若有二營搆
T1579_.30.0415c04: 嚴飾事一時。若爲二世間弊穢法一時。若忿競時
T1579_.30.0415c05: 亦不レ應レ往。又如二所往一如レ是應レ往。不下與二暴
T1579_.30.0415c06: 亂惡象一倶行上。不下與二暴亂衆車惡馬惡牛惡
T1579_.30.0415c07: 狗一而共同行上。不レ入二鬧叢一不レ蹈二棘刺一。不レ踰二
T1579_.30.0415c08: 垣牆一。不レ越二坑塹一。不レ墮二山岸一不レ溺二深水一。
T1579_.30.0415c09: 不レ履二糞穢一。應下隨二月喩一往中施主家上。具足慚
T1579_.30.0415c10: 愧一遠離憍傲一盪滌身心一。不レ求二利養一不レ希
T1579_.30.0415c11: 恭敬一。如三自獲得所有利養心生二喜悦一。如レ是
T1579_.30.0415c12: 於二他所得利養一心亦喜悦。不二自高擧一不レ輕二
T1579_.30.0415c13: 蔑他一心懷二哀愍一。又應下如レ是自持二其心一往中
T1579_.30.0415c14: 施主家上。豈有下出家往詣他所一要望他施上。
T1579_.30.0415c15: 非レ不二惠施一廣説乃至要當三速疾而非二遲緩一。
T1579_.30.0415c16: 又作二是心一。我於レ今假往二施主家一。所レ受
T1579_.30.0415c17: 施物應レ知二其量一。又我不レ應二利養因縁矯詐一。
T1579_.30.0415c18: 虚誑現二惑亂相一以レ利求レ利。得二利養一已無レ染
T1579_.30.0415c19: 無レ愛。亦不下耽嗜饕餮一。迷悶堅執湎著而受中
T1579_.30.0415c20: 用之上。復於二已往或正往時一觀見衆色一。於二此
T1579_.30.0415c21: 衆色一一分應レ觀。或有二一分所不レ應レ觀。於二
T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色一。當レ攝二其眼一善護二諸根一。於二
T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色一。應三善住レ念而正觀二察何色
T1579_.30.0415c24: 類色一。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如レ是復有二母邑殊
T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色一。或復有下餘所見衆色
T1579_.30.0415c27: 能壞二梵行一。能障二梵行一。能令中種種諸惡不善
T1579_.30.0415c28: 尋思現行上。如レ是色類所有衆色不應觀。視二何
T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀一。謂諸所有衰老朽邁上氣
T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑レ杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
T1579_.30.0416a04: 有三夭喪死經二一日一。或經二二日一或經二七日一。被二
T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
T1579_.30.0416a06: 禽獸一之所二食噉一。或命終已出置二高床上一施二
T1579_.30.0416a07: 幰帳一。前後大衆或哀或哭。以二其灰土塵坌身
T1579_.30.0416a08: 髮一。生レ愁生レ苦生レ悲。生レ怨生レ憂生レ惱。如レ是
T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應二觀察一觀二是衆色一。能順二
T1579_.30.0416a10: 梵行一能攝二梵行一。能令二諸善尋思現行一。不レ應三
T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携レ手叉レ腰竦レ肩入二施
T1579_.30.0416a12: 主家一。不レ應三輒坐二所不許座一。不レ應下不レ審觀
T1579_.30.0416a13: 座一而坐上。不レ應レ放縱一切身分一。不レ應二翹足一
T1579_.30.0416a14: 不レ應二交足一。不二太狹足一不二太廣足一。端嚴而坐。
T1579_.30.0416a15: 不レ應レ開レ紐不レ軒レ不レ磔。亦不二褰張一而被二法
T1579_.30.0416a16: 服一。所レ服法衣並皆齊整。不レ高不レ下不レ如二象
T1579_.30.0416a17: 鼻一。非レ如二多羅樹間房穗一。非レ如二龍首一非レ如二
T1579_.30.0416a18: 豆摶一。而被二法服一不レ應三持レ鉢預就二其食一。不
T1579_.30.0416a19: レ應三持レ鉢在二飮食上一。不レ應レ置下鉢在二雜穢一處
T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處上。又應三次第受用飮食一。不
T1579_.30.0416a21: レ應三以レ飯覆二羹臛上一。不下以二羹臛一覆中其飯上上。
T1579_.30.0416a22: 不レ應二饕餮受二諸飮食一。不レ應三嫌恨受二諸飮食一。
T1579_.30.0416a23: 不二太麁食一不二太細食一。不レ應二圓摶食一。不レ應
T1579_.30.0416a24: 舐レ手不レ應レ舐レ鉢。不二振レ手食一。不二振レ足食一。不
T1579_.30.0416a25: レ應三齧斷而食二其食一。從二施主家一還歸住處一。
T1579_.30.0416a26: 於二晝夜分一在二自別人所經行處一往反經行。
T1579_.30.0416a27: 非二於他處一非二不委處一。非二不恣處一非二不與處一
T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非二身劬勞一非二身疲倦一。非二心掉擧一
T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習二經行一。爲レ修二善品一爲二善思惟一。
T1579_.30.0416b01: 内攝二諸根一心不二外亂一而習二經行一。不二太馳速一
T1579_.30.0416b02: 不二太躁動一。亦非三一向專事二往來一而習二經行一。
T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習二經行一。如レ是於二自所
T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處一。非二於
T1579_.30.0416b05: 他處一非二不委處一。非二不恣處一習二經行一已。復
T1579_.30.0416b06: 於二大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室一結加趺坐。端身
T1579_.30.0416b08: 正願安住背念一而習二宴坐一。於二夜中分一如法
T1579_.30.0416b09: 寢息。於二晝日分及夜初分一。修二諸善品一不レ應二
T1579_.30.0416b10: 太急一。如レ是寢時應下如二前説一住二光明想一。正念
T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於二夜後分一速疾覺寤上。或於二
T1579_.30.0416b12: 語論一或於二讀誦一勤修加行一。或爲二修斷一閑居
T1579_.30.0416b13: 宴默思惟法一時。應當レ遠離順世典籍綺字
T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引二無義一。不能レ令レ證二神通
T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃一。復於二如來所説正法。最極甚
T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起一。
T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令レ堅令レ住令レ無二失壞一。
T1579_.30.0416b18: 爲レ成二正行一不レ爲二利養恭敬稱譽一。又於二是法一
T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於二諠雜衆一不レ樂二習近一。
T1579_.30.0416b20: 不レ樂二多業一不レ樂二多言一。於二時時間一安住正
T1579_.30.0416b21: 念一。與二諸有智同梵行者一。語言談論。共相慶慰
T1579_.30.0416b22: 樂興二請問一。樂求二諸善一無二違諍心一。言詞稱量
T1579_.30.0416b23: 言詞合レ理。言詞正直言辭寂靜。樂三勤爲レ他
T1579_.30.0416b24: 宣説正法一。又應レ宴默於惡不善所有尋思不
T1579_.30.0416b25: 樂尋思一。又於二非理所有諸法不樂思惟一。於二
T1579_.30.0416b26: 自所證一離二増上慢一。於二少下劣差別證中一不
T1579_.30.0416b27: レ生二喜足一。於二上所證中一無二退屈一。善能遠離不
T1579_.30.0416b28: 應思處一。時時修習止觀瑜伽一。樂レ斷樂レ修無
T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於二熱分極炎暑時一。勇猛
T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨レ作二一種所應作事一。勞倦
T1579_.30.0416c02: 因縁遂於二非時一發起惛睡一。爲二此義一故暫應二
T1579_.30.0416c03: 寢息一。欲レ令二惛睡疾疾除遣一。勿下經二久時一損減
T1579_.30.0416c04: 善品一障礙善品上。於二寢息時一或關閉門一。或令二
T1579_.30.0416c05: 苾芻在レ傍看守一。或毘奈耶隱密軌則。以レ衣蔽
T1579_.30.0416c06: レ身在二深隱處一。須臾寢息令二諸勞睡皆悉除
T1579_.30.0416c07: 遣一。如レ是名爲二正知而住一。先後次第。謂依行
T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於二善品一先未二趣入一。心興二加
T1579_.30.0416c09: 行一如レ理作意倶行妙慧説名二正知一。即此正知
T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無レ所二減少一。如レ是名爲二
T1579_.30.0416c11: 正知而住一。當レ知此中若往若還。若覩若瞻。若
T1579_.30.0416c12: 屈若申。持二僧伽胝及以衣鉢一。若食若飮若噉
T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由レ是名爲二於村邑等如法行
T1579_.30.0416c14: 時正知而住一。若行若住若坐若臥。若習二覺寤一
T1579_.30.0416c15: 若語若默若解二勞睡一正知而住。由レ是名爲二
T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住一。如レ是應レ知已
T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知二此中略義一。謂於二
T1579_.30.0416c18: 行時一有二五種業一。於二其住時一有二五種業一。行時
T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有二四種業一。如レ是名爲二正知而
T1579_.30.0416c20: 住一。所有略義云何。行時有二五種業一。一者身
T1579_.30.0416c21: 業一。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如レ是名爲二行時五業一。謂若説
T1579_.30.0416c23: 言二若往若還一。此言顯示行時身業一。若復説
T1579_.30.0416c24: 言二若覩若瞻一。此言顯示行時眼業一。若復説
T1579_.30.0416c25: 言二若屈若申一。此言顯示行時一切支節業一。若
T1579_.30.0416c26: 復説言レ持二僧伽胝及以衣鉢一。此言顯示行時
T1579_.30.0416c27: 衣鉢業一。若復説言二若食若飮若噉若甞一。此言
T1579_.30.0416c28: 顯示行時飮食業一。云何名爲二住時五業一。一者
T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言二若行若住若坐一。此言顯示住時
T1579_.30.0417a02: 身業一。若復説言二若語一。此言顯示住時語業一。
T1579_.30.0417a03: 若復説言三若臥若默若解二勞睡一。此言顯示住
T1579_.30.0417a04: 時意業一。若復説言三若習二覺寤一。此言顯示住
T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業一。又若臥者。此言顯示
T1579_.30.0417a06: 住時夜業一。當レ知是名二住時五業一。云何名爲二
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業一。謂初依二彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業一起二如レ是業一。即於二彼業一安守正念一
T1579_.30.0417a09: 不二放逸一住。當レ知此業正念所レ攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於二是事是處是時一。如レ量如レ理如二其品類一
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於二此事此處此時一。如レ量如レ理
T1579_.30.0417a12: 如二其品類一正知而作。彼由二如レ是正知作一故。
T1579_.30.0417a13: 於二現法中一無レ罪無レ犯。無レ有二惡作一無レ變無
T1579_.30.0417a14: レ悔。於二當來世一亦無レ有レ罪。身壞死後不レ墮二
T1579_.30.0417a15: 惡趣一。不レ生二一切那落迦中一。爲レ得二未得一積習
T1579_.30.0417a16: 資糧一。如レ是名爲二正知而住一。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名二正知而住一
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22:瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0417a23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0417a25: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名二善友性一。謂八因縁故。應レ知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲レ八。謂如レ有レ一安住禁戒一。
T1579_.30.0417a29: 具足多聞一。能有二所證一。性多二哀愍一心無二厭倦一。
T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無レ有二怖畏一語具圓滿。云何名爲二
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒一。謂安住具戒一善能守護別解律
T1579_.30.0417b03: 儀一。如二前廣説一。樂二沙門性一樂二婆羅門性一。爲二自
T1579_.30.0417b04: 調伏一爲二自寂靜一。爲二自涅槃一修行正行一。如レ是
T1579_.30.0417b05: 名爲二安住禁戒一。云何名爲二具足多聞一。謂若
T1579_.30.0417b06: 有レ法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於二如レ是類衆多妙法一能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如レ是名
T1579_.30.0417b09: 爲二具足多聞一。云何名爲二能有所證一。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想一。
T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處一。又能證得慈悲喜捨。或預流
T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具二八解脱一靜慮等定上。有二大堪能一具二大勢
T1579_.30.0417b20: 力一。能善爲レ他現二三神變一教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: レ是名爲二能有所證一。云何名爲二爲性哀愍一。謂
T1579_.30.0417b23: 於二他所一常起二悲憐一。樂與二其義一。樂與二其利一。樂
T1579_.30.0417b24: 與二其樂一。樂與二猗觸一。樂與二安隱一。如レ是名爲二爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍一。云何名爲二心無倦厭一。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處二於四衆一
T1579_.30.0417b27: 宣説正法一不レ辭二勞倦一。翹勤無レ墮起發圓
T1579_.30.0417b28: 滿一。爲性好樂發勤精進。如レ是名爲二心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦一。云何名爲二善能堪忍一。謂罵不二報罵一瞋不二
T1579_.30.0417c01: 報瞋一。打不二報打一弄不二報弄一。堪耐椎杵。於二
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中一。自推二己過一以二業異熟一爲二所依趣一。終不三於
T1579_.30.0417c04: レ他發生憤恚一。亦不レ懷レ恨隨眠不レ捨。如レ是雖
T1579_.30.0417c05: レ遭二輕陵毀辱一。而其本性都無二變改一。唯常於
T1579_.30.0417c06: レ彼思レ爲二義利一。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸一。他所二干犯一磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: レ生猛利堅勁。辛楚切レ心奪レ命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有二容納一。如レ是名爲二善能堪忍一。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲二無有怖畏一。謂處二大衆一説二正法一時。心無二怯
T1579_.30.0417c11: 劣一聲無二戰掉一辯無二誤失一。終不下由二彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁一爲二諸怖畏一之所中逼切上。腋不レ流レ汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不レ竪。如レ是名爲二無有怖畏一。云何名爲二語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿一。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語一。如レ是名爲二語具圓滿一。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成就如レ是八種因縁一。善能諫擧善作二憶念一。
T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説二正法一。云何名爲二善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧一。謂若有下餘於二増上戒一毀犯尸羅一。於二
T1579_.30.0417c20: 増上軌一毀中犯軌則上。由二見聞疑一能正諫。擧二眞
T1579_.30.0417c21: 實一不レ以二虚妄一。應レ時不レ以二非時一。饒益不レ以二
T1579_.30.0417c22: 衰損一。柔軟不レ以二麁獷一。善友不レ以二憎嫉一。如レ是
T1579_.30.0417c23: 名爲二善能諫擧一。云何名爲二善作憶念一。謂
T1579_.30.0417c24: 令レ憶念先所レ犯罪或法或義一。云何名爲レ令三
T1579_.30.0417c25: 其憶念先所レ犯罪一。謂若有下餘先起二毀犯一而
T1579_.30.0417c26: 不能レ憶。善作二方便一令二彼憶念一。告言長老。
T1579_.30.0417c27: 曾於二某處某事某時一。毀犯如是如レ是色類。
T1579_.30.0417c28: 如レ是名爲二令其憶念先所犯罪一。云何名爲二令
T1579_.30.0417c29: 憶念法一。謂若有下餘於二先所聞所受正法一獨處
T1579_.30.0406a02: 諸方域一妙善稱譽聲頌普聞。是名二第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅一。寢安覺安遠
離一切身心熱惱一。是名二第四T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅一。若寢若覺諸天保護是名二第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅一。於二他凶暴一不レ慮二其惡一。無二諸怖畏一心離二
T1579_.30.0406a09: 驚恐一。是名二第六尸羅律儀功徳勝利一。復有二所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅一。諸憙レ殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖レ得二其隙一。亦常保護了
知此是具戒士夫補T1579_.30.0406a12: 特伽羅一。或爲二善友一或住二中平一。是名二第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅一。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖レ得二
T1579_.30.0406a15: 其便一雖レ得二其隙一。而常保護。謂具二尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力一故。是名二第八尸羅律儀功徳勝利一。復有二
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅一。法無二艱難一從レ他
T1579_.30.0406a18: 獲
得種種利養一。所謂衣服飮食臥具病縁醫T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由下依二尸羅増上因力一。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重上。是
T1579_.30.0406a21: 名二第九尸羅律儀功徳勝利一。復有二所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅一。一切所願皆得二稱遂一。若於二欲
T1579_.30.0406a23: 界一願樂當レ生二或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中一。由二戒淨一故即隨二所願一當レ得二往生一。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入二諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中一
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由二戒淨一故便得レ離レ欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願
樂寂靜勝解一。超過色定一入二無色定一T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當レ得二往生一。
T1579_.30.0406b03: 餘如二前説一。若復願
樂當レ證二最極究竟涅槃一。T1579_.30.0406b04: 由二戒淨一故便證二一切究竟離欲一。是名二第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利一。如レ是已説二戒蘊一。廣辨二
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利一。於レ此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開
示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律T1579_.30.0406b09: 儀一。若有下自愛
樂沙門性婆羅門性一諸善男T1579_.30.0406b10: 子上。應二勤修學一
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15:
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如レ有レ一能善安
住密護根T1579_.30.0406b21: 門一。防
守正念一常委二正念一。乃至廣説。云何名T1579_.30.0406b22: 爲三密護二根門一。謂防
守正念常委正念一。廣説T1579_.30.0406b23: 乃至防
護意根一。及正修行意根律儀一。如レ是T1579_.30.0406b24: 名爲三密護二根門一。云何名爲レ防
守正念一。謂如T1579_.30.0406b25: レ有レ一密護二根門一増上力故。攝
受多聞一。思惟T1579_.30.0406b26: 修習。由二聞思修増上力一故獲
得正念一。爲レ欲T1579_.30.0406b27: レ令三此所得正念無二忘失一故。能趣證故。不二失
T1579_.30.0406b28: 壞一故。於二時時中一即於二多聞若思若修一正作二
T1579_.30.0406b29: 瑜伽一。正勤修習不レ息二加行一。不レ離二加行一。如レ是
T1579_.30.0406c01: 由二此多聞思修所レ集成念一。於二時時中一善能
T1579_.30.0406c02: 防
守正聞思修瑜伽作用一。如レ是名爲二防守正T1579_.30.0406c03: 念一。云何名爲二常委正念一。謂於二此念一恒常所
T1579_.30.0406c04: レ作委細所作。當レ知此中恒常所作名二無間
T1579_.30.0406c05: 作一。委細所作名二殷重作一。即於二如レ是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作一。總説名爲二常委正念一。如二其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念一。如レ是於レ念能不二忘失一。如二其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念一。如レ是即於二無忘失念一得二任持
T1579_.30.0406c09: 力一。即由二如レ是功能勢力一。制
伏色聲香味觸T1579_.30.0406c10: 法一。云何名爲二念防護意一。謂眼色爲レ縁生二眼
T1579_.30.0406c11: 識一。眼識無間生二分別意識一。由二此分別意識一。
T1579_.30.0406c12: 於二可愛色色一將レ生二染著一。於二不可愛色色一將
T1579_.30.0406c13: レ生二憎恚一。即由二如レ是念増上力一。能防
護此非T1579_.30.0406c14: 理分別起二煩惱一意上。令三其不レ生二所有煩惱一。如
T1579_.30.0406c15: レ是耳鼻舌身廣説當レ知亦爾。意法爲レ縁生二
T1579_.30.0406c16: 意識一。即此意識有下與二非理分別一倶行能起中
T1579_.30.0406c17: 煩惱上。由二此意識一於二可愛色法一將レ生二染著一。
T1579_.30.0406c18: 於二不可愛色法一將レ生二憎恚一。亦由二如レ是念増
T1579_.30.0406c19: 上力一。能防
護此非理分別起二煩惱一意上。令三其T1579_.30.0406c20: 不レ生二所有煩惱一。如レ是名爲二念防護意一。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲二行平等位一。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由丙彼於下此非理分別起二煩惱一意上善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行乙善捨無記捨中甲。由レ是説名二行平等
T1579_.30.0406c24: 位一。如レ是名爲二行平等位一。云何於下此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起二煩惱一意上能善防護。謂於二色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法一。不レ取二其相一不レ取二隨好一。終不下依レ彼發
生T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思一令中心流漏上。若彼有時忘
失T1579_.30.0406c28: 念一故。或由二煩惱極熾盛故。雖レ離レ取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好一。而復發
生惡不善法一令二心流漏一。便修二T1579_.30.0407a01: 律儀一。由二是二相一故。能於下此非理分別起二煩
T1579_.30.0407a02: 惱一意上能善防護。云何此意由二是二相一善防
T1579_.30.0407a03: 護已。正行二善捨一或無記捨。謂即由二是二種
T1579_.30.0407a04: 相一故。云何二相。謂如二所説一防
護眼根一。及正T1579_.30.0407a05: 修
行眼根律儀一。如レ説二眼根防護律儀一。防護T1579_.30.0407a06: 耳鼻舌身意根一。及正修
行意根律儀一當レ知亦T1579_.30.0407a07: 爾。由二是二相一。於二其善捨無記捨中一。令二意正
T1579_.30.0407a08: 行一。云何於二眼所識色中一不レ取二其相一。言二取相一
T1579_.30.0407a09: 者。謂於二眼識所行色中一。由二眼識一故取二所行
T1579_.30.0407a10: 相一。是名下於二眼所識色中一執
取其相上。若能遠T1579_.30.0407a11: 離如レ是眼識所行境相一。是名下於二眼所識色
T1579_.30.0407a12: 中一不レ取中其相上。如下於二其眼所識色中一。如
是。T1579_.30.0407a13: 於二耳鼻舌身意所識法中一當レ知亦爾。云何
T1579_.30.0407a14: 於二眼所識色中一不レ取二隨好一。取二隨好一者。謂即
T1579_.30.0407a15: 於二眼所識色中一。眼識無間倶生二分別意識一。
T1579_.30.0407a16: 執
取所行境相一。或能起レ貪或能起レ瞋或能起T1579_.30.0407a17: レ癡。是名下於二眼所識色中一執
取隨好上。若能遠T1579_.30.0407a18: 離此所行相一。於二此所縁一不レ生二意識一。是名下於二
T1579_.30.0407a19: 眼所識色中一不レ取中隨好上。如下於二其眼所識色
T1579_.30.0407a20: 中一。如
是。於二耳鼻舌身意所識法中一當レ知亦T1579_.30.0407a21: 爾。復有二餘類一執
取其相一執取隨好一。言二取T1579_.30.0407a22: 相一者。謂色境界。在二可見處一能生二作意一。正現
T1579_.30.0407a23: 在前眼見二衆色一。如レ是名爲レ執
取其相一。取二隨T1579_.30.0407a24: 好一者。謂即色境在二可見處一能生二作意一。正現
T1579_.30.0407a25: 在前眼見レ色已。然彼先時從レ他聞レ有二如レ是
T1579_.30.0407a26: 如レ是眼所識色一。即隨二所レ聞名句文身一。爲二其
T1579_.30.0407a27: 増上一爲レ依爲レ住。如レ是士夫補特伽羅。隨二其
T1579_.30.0407a28: 所聞一種種分
別眼所識色一。如レ是名爲レ執取T1579_.30.0407a29: 隨好一。如下於二其眼所識色中一。如
是。於二耳鼻舌T1579_.30.0407b01: 身意所識法中一當レ知亦爾。又此取相及取二隨
T1579_.30.0407b02: 好一。或有下由二此因縁一。由二此依處一。由二此増上一。
T1579_.30.0407b03: 發
生種種惡不善法一令中心流漏上。或有下由二此T1579_.30.0407b04: 因縁一。由二此依處一。由二此増上一。不レ生二種種惡不
T1579_.30.0407b05: 善法一令中心流漏上。若於二此中一執
取其相一。執取T1579_.30.0407b06: 隨好一。不レ如二正理一。由二此因縁一。由二此依處一。由二
T1579_.30.0407b07: 此増上一。發
生種種惡不善法一令二心流漏一。彼T1579_.30.0407b08: 於二如レ是色類境界一。遠
離取相及取隨好一。云T1579_.30.0407b09: 何名爲二惡不善法一。謂諸貪欲及貪所起諸身
T1579_.30.0407b10: 惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
T1579_.30.0407b11: 癡及二所レ起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
T1579_.30.0407b12: 是名二種種惡不善法一。云何由レ彼令二心流漏一。
T1579_.30.0407b13: 謂若於二彼彼所縁境界一。心意識生遊行流散。
T1579_.30.0407b14: 即於二彼彼所縁境界一。與二心意識一種種相應。
T1579_.30.0407b15: 能起二所有身語惡行一。貪瞋癡生遊行流散。是
T1579_.30.0407b16: 名三由レ彼令二心流漏一。如レ是於二眼所識色中一。乃
T1579_.30.0407b17: 至於二意所識法中一。執
取其相一及取二隨好一。＊由T1579_.30.0407b18: レ是發
生種種雜染一。彼於二取相及取隨好一能遠T1579_.30.0407b19: 離故。便不レ發
生種種雜染一。若由二忘念一或由二T1579_.30.0407b20: 煩惱極熾盛一故。雖二獨閑居一由二先所レ見眼所
T1579_.30.0407b21: 識色増上力一故。或先所レ受耳鼻舌身意所識
T1579_.30.0407b22: 法増上力故。發
生種種惡不善法一。隨レ所二發T1579_.30.0407b23: 生一而不二執著一。尋便斷滅除棄變吐。是名三於
T1579_.30.0407b24: レ彼修
行律儀一。若於二其眼所識色中一應レ策二眼T1579_.30.0407b25: 根一。及於二其耳鼻舌身意所識法中一應レ策二意
T1579_.30.0407b26: 根一。即便於レ彼作意策發。如レ是策發令レ不二雜
T1579_.30.0407b27: 染一。由二是因縁一於二此雜染一防
護眼根一。廣説乃T1579_.30.0407b28: 至防二護意根一。如レ是名爲レ防
護眼根一。廣説乃T1579_.30.0407b29: 至防
護意根一。若於二其眼所識色中一。不レ應レ策T1579_.30.0407c01: 發所有眼根一。及於二其耳鼻舌身意所識法中一。
T1579_.30.0407c02: 不レ應レ策
發所有意根一。即便於レ彼遍二一切種一T1579_.30.0407c03: 而不二策發一。不二策發一故令レ不二雜染一。由二是因
T1579_.30.0407c04: 縁一於二此雜染一修二根律儀一。如レ是名爲三能正修
T1579_.30.0407c05: 行眼根律儀一。廣説乃至能正修二行意根律儀一。
T1579_.30.0407c06: 如レ是應レ知已廣分
別根律儀相一。云何當レ知二T1579_.30.0407c07: 此中略義一。此略義者。謂若能防護。若所二防
T1579_.30.0407c08: 護一。若從二防護一。若如二防護一。若正防護。如レ是一
T1579_.30.0407c09: 切總略爲レ一名二根律儀一。今於二此中一誰能防
T1579_.30.0407c10: 護。謂防
守正念一及所二修習一常委正念。是能T1579_.30.0407c11: 防護。何所二防護一。謂防
護眼根一。防護耳鼻舌T1579_.30.0407c12: 身意根一。是所防護。從レ何防護。謂從二可愛不
T1579_.30.0407c13: 可愛色一。廣説乃至從二其可愛不可愛法一而正
T1579_.30.0407c14: 防護。如何防護。謂不レ取レ相不レ取二隨好一。若依二
T1579_.30.0407c15: 是處一發
生種種惡不善法一令二心流漏一。即於二T1579_.30.0407c16: 此處一修
行律義一防守根一故。名二修律儀一。如T1579_.30.0407c17: レ是防護。何者正防護。謂由二正念一防
護於意一T1579_.30.0407c18: 行二平等位一。是名二正防護一。又略義者。謂若防
T1579_.30.0407c19: 護方便。若所防護事。若正防護。如レ是一切總
T1579_.30.0407c20: 略爲レ一名二根律儀一。此中云何防護方便。謂防
T1579_.30.0407c21: 守正念一常委二正念一。眼見レ色已不レ取二其相一不
T1579_.30.0407c22: レ取二隨好一。廣説乃至意知レ法已不レ取二其相一不
T1579_.30.0407c23: レ取二隨好一。若依二是處一發
生種種惡不善法一令二T1579_.30.0407c24: 心流漏一。即於二是處一修
行律儀一防守根一故。T1579_.30.0407c25: 名二修律儀一。如レ是名爲二防護方便一。云何名爲二
T1579_.30.0407c26: 所防護事一。所謂眼色乃至意法。如レ是名爲二所
T1579_.30.0407c27: 防護事一。此中云何名二正防護一。謂如二説言一由二
T1579_.30.0407c28: 其正念一。防
護於意一。行二平等位一。名二正防護一。又T1579_.30.0407c29: 根律儀略有二二種一。一者思擇力所攝。二者修
T1579_.30.0408a01: 習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於二境界一
T1579_.30.0408a02: 深見二過患一。不レ能下於二此所有過患一除遣斷滅上。
T1579_.30.0408a03: 修習力所攝根律儀者。謂於二境界一深見二過
T1579_.30.0408a04: 患一。亦能於二此所有過患一除遣斷滅。又由二思
T1579_.30.0408a05: 擇力所攝根律儀一故。於二所縁境一令下煩惱纒
T1579_.30.0408a06: 不二復生起一。不中復現前上。而於二依附所依隨眠一。
T1579_.30.0408a07: 不レ能二斷除一不レ能二永拔一。由二修習力所攝根律
T1579_.30.0408a08: 儀一故。於二所縁境一煩惱隨眠不二復生起一。不二復
T1579_.30.0408a09: 現前一。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
T1579_.30.0408a10: 除。亦能永拔。如レ是思擇力所攝根律儀。修
T1579_.30.0408a11: 習力所攝根律儀。有二此差別一。有二此意趣一。有二
T1579_.30.0408a12: 此殊異一。當レ知此中思擇力所攝根律儀。是資
T1579_.30.0408a13: 糧道所攝。修習力所攝根律儀。當レ知墮
在離T1579_.30.0408a14: 欲地攝一。云何名爲二於レ食知
量。謂如レ有レ一由二T1579_.30.0408a15: 正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍逸一。
T1579_.30.0408a16: 不レ爲二飾好一不レ爲二端嚴一。乃至廣説。云何名爲下
T1579_.30.0408a17: 由二正思擇一食中於所食上。正思擇者。如以二妙慧
T1579_.30.0408a18: 等一隨觀
察段食過患一。見二過患一已深生二厭惡一。T1579_.30.0408a19: 然後呑咽。云何名爲レ觀
見過患一。謂即於二此T1579_.30.0408a20: 所食段食一。或觀二受用種類過患一。或觀二變異種
T1579_.30.0408a21: 類過患一。或觀二迫求種類過患一。云何受用種類
T1579_.30.0408a22: 過患。謂如レ有レ一將欲レ食時。所受段食色香
T1579_.30.0408a23: 味觸皆悉圓滿甚爲二精妙一。從レ此無間進至二口
T1579_.30.0408a24: 中一。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入二咽
T1579_.30.0408a25: 喉一。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
T1579_.30.0408a26: 次後轉成二可レ惡穢相一。當二轉異時一状如二變吐一。
T1579_.30.0408a27: 能食士夫補特伽羅。若正思
念此位穢相一。於二T1579_.30.0408a28: 餘未レ變一切精妙所受飮食一。初尚不レ能レ住二
T1579_.30.0408a29: 食欣樂一。況於二此位一。由二如レ是等非一相貌一。漸
T1579_.30.0408b01: 次受用増上力故。令二其飮食淨妙相沒過患
T1579_.30.0408b02: 相生一。不淨所攝。是名二於レ食受用種類所有過
T1579_.30.0408b03: 患一。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
T1579_.30.0408b04: 一分消變至二中夜分或後夜分一。於二其身中一
T1579_.30.0408b05: 便能生
起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非T1579_.30.0408b06: 一衆多種種品類諸不淨物一。次後一分變成二
T1579_.30.0408b07: 便穢一。變已趣下展轉流出。由レ是日日數應レ洗
T1579_.30.0408b08: 淨或手或足或餘支節一。誤觸著時若自若他
T1579_.30.0408b09: 皆生二厭惡一。又由二此縁一發
生身中多種疾病一。T1579_.30.0408b10: 所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
T1579_.30.0408b11: 皰漿。噦噎乾＊消。癲
T1579_.30.0408b12: 如レ是等類無量疾病。由二飮食一故身中生起。
T1579_.30.0408b13: 或由三所レ食不二平和一故。於二其身中一不レ＊消而
T1579_.30.0408b14: 住。是名二飮食變異種類所有過患一。云何追求
T1579_.30.0408b15: 種類過患。謂於二飮食一追求種類有二多過患一。
T1579_.30.0408b16: 或有二積集所作過患一。或有二防護所作過患一。或
T1579_.30.0408b17: 壞二親愛一所作過患。或無二厭足一所作過患。或
T1579_.30.0408b18: 不二自在一所作過患。或有二惡行所作過患一。云
T1579_.30.0408b19: 何名爲二於レ食積集所作過患一。謂如レ有レ一爲二
T1579_.30.0408b20: 食因縁一。寒時爲レ寒之所二逼惱一。熱時爲レ熱之
T1579_.30.0408b21: 所二逼惱一。種種策勵劬勞勤苦。營レ農牧レ牛商
T1579_.30.0408b22: 估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲レ得二
T1579_.30.0408b23: 未レ得所有飮食一或爲二積聚一。如爲二飮食一。爲二飮
T1579_.30.0408b24: 食縁一當レ知亦爾。如レ是策勵劬勞勤苦方求之
T1579_.30.0408b25: 時。所作事業若不二諧遂一。由二是因縁一愁憂燋
T1579_.30.0408b26: 惱。拊レ胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無レ果。
T1579_.30.0408b27: 如レ是名爲二於レ食積集所作過患一。云何名爲二
T1579_.30.0408b28: 於レ食防護所作過患一。謂所作業若得二諧遂一。
T1579_.30.0408b29: 爲二護因縁一起二大憂慮一。勿下我財寶當爲二王賊一
T1579_.30.0408c01: 之所中侵奪上。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
T1579_.30.0408c02: 當レ令二滅壞一。或現非理作業方便當レ令二散失一。
T1579_.30.0408c03: 或諸非愛或宿共レ財當レ所二理奪一。或即家中
T1579_.30.0408c04: 當レ生二家火一。由レ是當レ令二財寶虧損一。如レ是名
T1579_.30.0408c05: 爲二於レ食防護所作過患一。云何於レ食能壞二親
T1579_.30.0408c06: 愛一所作過患。謂諸世間爲二食因縁一多起二鬪
T1579_.30.0408c07: 諍一。父子母女兄弟朋友尚爲二飮食一互相非毀。
T1579_.30.0408c08: 況非二親里一爲二食因縁一而不二展轉更相鬪訟一。
T1579_.30.0408c09: 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲二
T1579_.30.0408c10: 食因縁一迭興二違諍一。以二其手足塊刀杖等一互
T1579_.30.0408c11: 相加レ害。是名下於レ食能壞二親愛一所作過患上。云
T1579_.30.0408c12: 何於レ食無レ有二厭足一所作過患。謂諸國王刹
T1579_.30.0408c13: 帝利種位登二灌頂一。亦於二自國王都聚落一不
T1579_.30.0408c14: レ住二喜足一。倶師兵戈互相征討。吹以二貝角一扣
T1579_.30.0408c15: 撃鍾鼓一揮レ刀槃レ矟放レ箭
T1579_.30.0408c16: 横馳亂。種種戈仗傷
害其身一。或便致レ死或T1579_.30.0408c17: 等レ死苦。復有二所餘如レ是等類一。是名下於レ食無
T1579_.30.0408c18: レ有二厭足一所作過患上。云何因レ食不レ得二自在一所
T1579_.30.0408c19: 作過患。謂如二一類一爲レ王所レ使討二固牢城一。因
T1579_.30.0408c20: 遭二種種極熱脂油。熱牛糞汁一。及鎔二銅鐵一而
T1579_.30.0408c21: 相注灑。或被二戈杖一傷
害其身一。或便致レ死或T1579_.30.0408c22: 等レ死苦。復有二所餘如レ是等類一。是名下因レ食不
T1579_.30.0408c23: レ得二自在一所作過患上。云何因レ食起二諸惡行一所
T1579_.30.0408c24: 作過患。謂如レ有レ一爲二食因縁一。造
作積集身T1579_.30.0408c25: 諸惡行一。如二身惡行一語意亦爾。臨二命終時一。爲二
T1579_.30.0408c26: 諸重病苦一所二逼切一。由二先所レ作諸身語意種
T1579_.30.0408c27: 種惡行増上力一故。於二日後分一見レ有二諸山或
T1579_.30.0408c28: 諸山峯垂レ影懸覆近覆極覆一。便作二是念一。我自
T1579_.30.0408c29: レ昔來依二身語意所レ造諸業唯罪非
福。若有二T1579_.30.0409a01: 其趣諸造惡者當
生二其中一。我今定往。如レ是T1579_.30.0409a02: 悔已尋即捨レ命。既捨レ命已隨二業差別一生二諸
T1579_.30.0409a03: 惡趣一。謂那洛迦傍生餓鬼。如レ是名爲二因レ食
T1579_.30.0409a04: 惡行所作過患一。如レ是段食於二追求時一。有二諸
T1579_.30.0409a05: 過患一。於二受用時一。有二諸過患一。於二轉變時一。有二諸
T1579_.30.0409a06: 過患一。又此段食有二少勝利一。此復云何。謂即此
T1579_.30.0409a07: 身由レ食而住依レ食而立。非レ無レ有レ食。云何名
T1579_.30.0409a08: 爲レ有二少勝利一。謂即如レ是依レ食住身。最極久
T1579_.30.0409a09: 住或經二百年一。若正將養或過二少分一。或有レ未
T1579_.30.0409a10: レ滿而便夭沒。若唯修レ此身暫住行非レ爲二妙
T1579_.30.0409a11: 行一。若於二如レ是身暫時住一而生二喜足一非二妙喜
T1579_.30.0409a12: 足一。亦非レ領
受飮食所作圓滿無罪功徳勝利一。T1579_.30.0409a13: 若不三唯修二身暫住行一。亦不下唯於二身暫時住一
T1579_.30.0409a14: 而生中喜足上。而即依二此暫時住身一修
集梵行一T1579_.30.0409a15: 令レ得二圓滿一。乃爲二妙行亦妙喜足一。又能領
受T1579_.30.0409a16: 飮食所作圓滿無罪功徳勝利一。應二自思惟一。我
T1579_.30.0409a17: 若與二彼愚夫一。同分修二諸愚夫同分之行一。非二
T1579_.30.0409a18: 我所宜一。我若於二此下劣段食少分勝利一。安
住T1579_.30.0409a19: 喜足一。亦非二我宜一。若於下如レ是遍二一切種一段食
T1579_.30.0409a20: 過患上。圓滿知已。以二正思擇一。深見二過患一而求二
T1579_.30.0409a21: 出離一。爲レ求二如レ是食出離一故。如二子肉一想食二
T1579_.30.0409a22: 於段食一。應レ作二是念一。彼諸施主甚大艱難積
T1579_.30.0409a23: 集財寶一。具受二廣大追求所作種種過患一。由二悲
T1579_.30.0409a24: 愍一故求二勝果一故。如下割二皮肉一及以刺
血而T1579_.30.0409a25: 相惠施。我得二此食一宜應二如レ是方便受用一。謂
T1579_.30.0409a26: 應下如レ法而自安處。無倒受用報二施主恩一。令
T1579_.30.0409a27: 獲下最勝大果大利大榮大盛上。當三隨レ月喩往二
T1579_.30.0409a28: 施主家一。盪二滌身心一安
住慚愧一。遠離憍傲一T1579_.30.0409a29: 不二自高擧一。不レ輕二蔑他一。如下自獲
得所有利T1579_.30.0409b01: 養一心生中喜悦上。如レ是於二他所得利養一。心亦喜
T1579_.30.0409b02: 悦。又應下如レ是自持二其心一往中施主家上。豈有下出
T1579_.30.0409b03: 家往
詣他所一。要二望他施一。非レ不二惠施一。要望他T1579_.30.0409b04: 敬上非レ不二恭敬一。要多非レ少要妙非レ麁。要當二速
T1579_.30.0409b05: 疾一而非二遲緩一。應レ作二是心一。往二施主家一。設不二
T1579_.30.0409b06: 惠施一終不下於レ彼起二怨害心及瞋恚心一而相
T1579_.30.0409b07: 嫌恨上。勿丙我由下此起二怨害心及瞋恚心一。増上縁
T1579_.30.0409b08: 力上。身壞已後生二諸惡趣一多受乙困厄甲。設不二恭
T1579_.30.0409b09: 敬一而非二恭敬一。設少非レ多設麁非レ妙。設復遲
T1579_.30.0409b10: 緩而非二速疾一。亦不下於レ彼起二怨害心及瞋恚
T1579_.30.0409b11: 心一而相嫌恨上。如二前廣説一。又我應下依二所レ食段
T1579_.30.0409b12: 食一發
起如レ是如レ是正行一。及於二其量一如レ實了T1579_.30.0409b13: 達上。謂我命根由レ此不レ滅。又於二此食一不二苦耽
T1579_.30.0409b14: 著一。纔能隨順攝
受梵行一。如レ是我今住二沙門T1579_.30.0409b15: 性一。住二出家性一。受
用飮食一。如法清淨遠離衆T1579_.30.0409b16: 罪一。由二是諸相一以二正思擇一食二於所食一。云何所
T1579_.30.0409b17: 食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
T1579_.30.0409b18: 思食。四者識食。今此義中意説二段食一。此復云
T1579_.30.0409b19: 何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。
T1579_.30.0409b20: 乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲レ摶
T1579_.30.0409b21: 段段呑食。故名二段食一。所レ言食者。所謂飡噉
T1579_.30.0409b22: 咀嚼。呑咽甞啜飮等。名二之差別一。云何名爲
T1579_.30.0409b23: レ不レ爲二倡蕩一。謂如レ有レ一樂受レ欲者。爲レ受二諸
T1579_.30.0409b24: 欲一食二於所食一。彼作二是思一。我食二所食一令二身飽
T1579_.30.0409b25: 滿一令二身充悦一。過二日晩時一至二於夜分一。當下與二
T1579_.30.0409b26: 姝妙嚴飾女人一共爲二嬉戲一歡娯受樂倡掉縱
T1579_.30.0409b27: 逸上。言二倡蕩一者。於二此聖法毘奈耶中一。説三受欲
T1579_.30.0409b28: 者。欲貪所レ引。婬逸所レ引。所有諸惡不善尋
T1579_.30.0409b29: 思由二此食噉一。所食噉時令二其諸根皆悉掉擧一。
T1579_.30.0409c01: 令二意躁擾一令二意不
安令二意不靜。若爲二此T1579_.30.0409c02: 事一食二所食一者。名爲三倡蕩食二於所食一。諸有多
T1579_.30.0409c03: 聞聖弟子衆。以二思擇力一深見二過患一。善知二出
T1579_.30.0409c04: 離一而食二所食一。非レ如三前説諸受欲者食二於所
T1579_.30.0409c05: 食一。是故名爲レ不レ爲二倡蕩一。云何名爲下不レ爲二憍
T1579_.30.0409c06: 逸一。不レ爲二飾好一。不
爲二端嚴一。謂如レ有レ一樂二受T1579_.30.0409c07: 欲一者。爲レ受二諸欲一食二於所食一。彼作二是思一。我今
T1579_.30.0409c08: 宜應多食二所食一飽食二所食一。隨レ力隨レ能食
噉T1579_.30.0409c09: 肥膩一。増房補益色香味具精妙飮食。過二今夜
T1579_.30.0409c10: 分一至二於明日一。於二角武事一當レ有二力能一。所謂
T1579_.30.0409c11: 按摩拍毱托石跳躑蹴
T1579_.30.0409c12: 撃レ劒。伏レ弩控レ弦投レ輪擲レ索。依二如レ是等諸
T1579_.30.0409c13: 角レ武事一。當下得二勇健一膚體充實。長夜無レ病久
T1579_.30.0409c14: 時少壯。不二速衰老一壽命長遠。能多噉食數數
T1579_.30.0409c15: 食已。能正消化除中諸疾患上。如レ是爲下於二無病
T1579_.30.0409c16: 憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸一而食中所食上。既角
T1579_.30.0409c17: レ武已復作二是思一。我應二沐浴一。便以二種種清淨
T1579_.30.0409c18: 香水一沐
浴其身一。沐浴身一已梳理其髮一。梳理T1579_.30.0409c19: 髮一。已種種妙香用塗二其身一。既塗レ身已復以二
T1579_.30.0409c20: 種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具一。莊
飾其T1579_.30.0409c21: 身一。此中沐浴理髮塗香名爲二飾好一。既飾好已
T1579_.30.0409c22: 復以二種種上妙衣服花鬘嚴具一。莊
飾其身一名T1579_.30.0409c23: 爲二端嚴一。如レ是總名下爲二飾好一故爲二端嚴一故
T1579_.30.0409c24: 食中於所食上。彼既如レ是憍逸飾好身端嚴已。
T1579_.30.0409c25: 於二日中分或日後分一。臨二欲レ食時一飢渇並至。
T1579_.30.0409c26: 於二諸飮食一極生二悕欲一。極欣二極樂一不レ見二過
T1579_.30.0409c27: 患一不レ知二出離一。隨得隨食復爲二數數倡蕩憍
T1579_.30.0409c28: 逸飾好端嚴一。多食多飮令二身充悦一。諸有多聞
T1579_.30.0409c29: 聖弟子衆。以二思擇力一深見二過患一。善知二出離一
T1579_.30.0410a01: 而食二所食一。非レ如三前説諸受欲者食二於所食一。
T1579_.30.0410a02: 唯作二是念一。我今習
近所レ不レ應レ習所應レ斷T1579_.30.0410a03: レ食。爲レ欲三永斷二如レ是食一故。云何名爲下爲二身
T1579_.30.0410a04: 安住一食中於所食上。謂飮食已壽命得レ存。非下不二
T1579_.30.0410a05: 飮食一壽命存上故名二身安住一。我今受二此所有
T1579_.30.0410a06: 飮食一。壽命得レ存當下不二夭沒一。由二是因縁一身得二
T1579_.30.0410a07: 安住一。能修二正行一永斷中諸食上。云何名爲下爲二暫
T1579_.30.0410a08: 支持一食中於所食上。謂略説有二二種存養一。一有
T1579_.30.0410a09: 艱難存養。二無艱難存養。云何名爲二有艱難
T1579_.30.0410a10: 存養一。謂受二如レ是所有飮食一。數増二飢羸困苦
T1579_.30.0410a11: 重病一。或以二非法一追
求飮食一。非レ以二正法一。得已T1579_.30.0410a12: 染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有下食
T1579_.30.0410a13: 已令二身沈重一。無レ所二堪能一不
任二修斷一。或有下T1579_.30.0410a14: 食已令二心遲鈍一。不中速得
定。或有三食已令二入T1579_.30.0410a15: 出息來往艱難一。或有丁食已令丙心數爲二惛沈睡
T1579_.30.0410a16: 眠一之所乙纒擾甲。如レ是名爲二有艱難存養一。云何
T1579_.30.0410a17: 名爲二無艱難存養一。謂受二如レ是所有飮食一。令
T1579_.30.0410a18: レ無二飢羸一。無レ有二困苦及以重病一。或以二正法一
T1579_.30.0410a19: 追
求飮食一。不レ以二非法一。既獲得已不レ染不レ愛。T1579_.30.0410a20: 亦不三耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之一。如T1579_.30.0410a21: レ是受用身無二沈重一有レ所二堪能一。堪
任修斷一T1579_.30.0410a22: 令三心速疾得二三摩地一。令二入出息無
有二艱難一。T1579_.30.0410a23: 令丁心不丙爲二惛沈睡眠一之所乙纒擾甲。如レ是名爲二
T1579_.30.0410a24: 無艱難存養一。若由二有艱難存養一。壽命得レ存身
T1579_.30.0410a25: 得二安住一。此名二有罪亦有染汚一。若由二無艱難存
T1579_.30.0410a26: 養一。壽命得レ存身得二安住一。此名二無罪亦無染
T1579_.30.0410a27: 汚一。諸有多聞聖弟子衆。遠
離有罪有染存養一。T1579_.30.0410a28: 習
近無罪無染存養一。由レ是故説爲二暫支持一。T1579_.30.0410a29: 問云何習
近如二前所説無罪無染所有存養上。T1579_.30.0410b01: 以自存活。答若受二飮食一爲レ除二飢渇一爲レ攝二梵
T1579_.30.0410b02: 行一。爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當不二更生一。爲レ當下
T1579_.30.0410b03: 存
養力樂一無罪安隱而住上。如レ是習近無罪T1579_.30.0410b04: 無染所有存養一。而自存活。云何名爲下爲レ除二
T1579_.30.0410b05: 飢渇一受中諸飮食上。謂至二食時一多生二飢渇一。氣力
T1579_.30.0410b06: 虚羸希
望飮食一。爲レ欲レ息二此飢渇纒逼氣力T1579_.30.0410b07: 虚羸一。知レ量而食。如レ是食已令丁於二非時一不丙
T1579_.30.0410b08: 爲二飢羸一之所乙纒逼甲。謂於二日晩一或於二夜分乃
T1579_.30.0410b09: 至明日一未レ至二食時一。如レ是名爲下爲レ除二飢渇一
T1579_.30.0410b10: 受中諸飮食上。云何名爲下爲レ攝二梵行一受中諸飮食上
T1579_.30.0410b11: 謂知二其量一受二諸飮食一。由二是因縁一修二善品一
T1579_.30.0410b12: 者。或於二現法一或於二此日一。飮食已後身無二沈
T1579_.30.0410b13: 重一有レ所二堪能一。堪
任修斷一令三心速疾得二三摩T1579_.30.0410b14: 地一。令三入出息無レ有二艱難一。令丁心不丙爲二惛沈睡
T1579_.30.0410b15: 眠一之所乙纒擾甲。由レ是速疾有レ力有レ能。得レ所
T1579_.30.0410b16: レ未レ得。觸レ所レ未レ觸。證レ所レ未レ證。如レ是名レ爲下
T1579_.30.0410b17: 爲レ攝二梵行一受中諸飮食上。云何名爲下爲レ斷二故
T1579_.30.0410b18: 受一受中諸飮食上。謂如レ有レ一由二過去世食一不レ知
T1579_.30.0410b19: レ量。食レ所レ匪レ宜不レ消而食。由二是因縁一於二其
T1579_.30.0410b20: 身中一。生
起種種身諸疾病一。所謂疥癩皰漿瘶T1579_.30.0410b21: 等。如二前廣説一。由二此種種疾病因縁一。發
生身T1579_.30.0410b22: 中極重猛利熾然苦惱不可意受一。爲レ欲レ息
除T1579_.30.0410b23: 如レ是疾病一。及爲レ息
除從二此因縁一所レ生苦受上。T1579_.30.0410b24: 習
近種種良醫所レ説饒益所宜。隨順醫藥一T1579_.30.0410b25: 及受二種種悦レ意飮食一。由レ此能斷二已生疾病。
T1579_.30.0410b26: 及彼因縁所レ生苦受一。如レ是名爲下爲レ斷二故受一
T1579_.30.0410b27: 受中諸飮食上。云何名爲下爲レ令三新受當不二更生一
T1579_.30.0410b28: 受中諸飮食上。謂如レ有レ一由乙現在世安樂無病
T1579_.30.0410b29: 氣力具足。不二非量食一不レ食レ匪レ宜。亦非二不
T1579_.30.0410c01: レ消而更重食一。令下於二未來一食住二身中一成中不消
T1579_.30.0410c02: 病上。或於二身中一當レ生二隨一身諸疾病一。所謂疥
T1579_.30.0410c03: 癩皰漿瘶等。如二前廣説一。由二是因縁一當レ生下身
T1579_.30.0410c04: 中如二前所
説種種苦受上。餘如二前説一。如レ是甲名T1579_.30.0410c05: 爲下爲レ令三新受當不二更生一受中諸飮食上。云何名
T1579_.30.0410c06: 爲丙爲レ當下存
養力樂一無罪安隱而住上受乙諸飮T1579_.30.0410c07: 食甲。謂飮食已壽命得レ存是名二存養一。若除二飢
T1579_.30.0410c08: 羸一是名爲レ力。若斷二故受一新受不レ生是名爲
T1579_.30.0410c09: レ樂。若以二正法一追
求飮食一不レ染不レ愛。乃至T1579_.30.0410c10: 廣説而受
用之一。是名二無罪一。若受レ食已身無二T1579_.30.0410c11: 沈重一。有二所堪能堪一任二修斷一如二前廣説一。如レ是
T1579_.30.0410c12: 名爲二安隱而住一。是故説言由二正思擇一食二於
T1579_.30.0410c13: 所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不
T1579_.30.0410c14: レ爲二端嚴一。乃至廣説。是名三廣辨二於レ食知
量。T1579_.30.0410c15: 云何應レ知二此中略義一。謂若所レ受食若如レ是
T1579_.30.0410c16: 食。當レ知總名二此中略義一。何者所食。謂諸段
T1579_.30.0410c17: 食即餅麨飯羹臛糜粥。如二前廣説一。云何而食。
T1579_.30.0410c18: 謂正思擇食二於所食一。不レ爲二倡蕩一。不レ爲二憍
T1579_.30.0410c19: 逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。乃至廣説。復次
T1579_.30.0410c20: 應レ知二此中略義一。謂爲レ攝
受對治一。爲レ遠離欲T1579_.30.0410c21: 樂行邊一。爲レ遠二離自苦行邊一。爲レ攝
受梵行一。受二T1579_.30.0410c22: 諸飮食一。云何爲レ攝
受對治一受二諸飮食一。謂如二T1579_.30.0410c23: 説言一由二正思擇一食二於所食一。云何爲レ遠
離欲T1579_.30.0410c24: 樂行邊一受二諸飮食一。謂如丁説言丙不レ爲二倡蕩一。不
T1579_.30.0410c25: レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。食乙於所食甲。
T1579_.30.0410c26: 云何爲レ遠
離自苦行邊一受二諸飮食一。謂如丁説T1579_.30.0410c27: 言丙爲レ除二飢渇一。爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當不二
T1579_.30.0410c28: 更生一爲レ當レ存
養若力若樂一。食乙於所食甲。云何T1579_.30.0410c29: 爲レ攝
受梵行一受二諸飮食一。謂如丁説言丙爲レ攝二T1579_.30.0411a01: 梵行一。爲レ得二無罪安隱而住一。食乙於所食甲。復次
T1579_.30.0411a02: 應レ知二此中略義一。謂有二二種一。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無二所食一。無二所
T1579_.30.0411a04: 食一故即便夭沒。有所食者。有二其二種一。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非二極少
T1579_.30.0411a06: 食一。非二極多食一。非二不宜食一。非二不消食一。非二染汚
T1579_.30.0411a07: 食一。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當レ知此中由二
T1579_.30.0411a09: 平等食一非二極少食一。令二身飢羸未レ生不レ生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅一。由二平等食一非二極多食一。身無二沈重一
T1579_.30.0411a11: 有二所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。由二平等食一
T1579_.30.0411a12: 非二不宜食一。非二不消食一。能斷二故受一不レ生二新
T1579_.30.0411a13: 受一。由二是因縁一當レ得二存養若力若樂一。由二平等
T1579_.30.0411a14: 食一非二染汚食一。當レ得二無罪安隱而住一。由二極
T1579_.30.0411a15: 少食一。雖レ存二壽命一而有二飢羸一亦少二存活一。由二
T1579_.30.0411a16: 極多食一。如二極重擔一鎭
壓其身一。不レ能二以レ時T1579_.30.0411a17: 所レ食消變一。由二不消食一或住二身中一。成二不消
T1579_.30.0411a18: 病一。或生二隨一身諸病苦一。如二不消食一。由二不宜
T1579_.30.0411a19: 食一當レ知亦爾。此不宜食有二差別一者。謂於二身
T1579_.30.0411a20: 中一集二諸過患一。由レ此復觸二極重病苦一。由二染汚
T1579_.30.0411a21: 食一。非法追
求諸飮食一已。有レ染有レ愛耽嗜饕T1579_.30.0411a22: 餐。如二前廣説一而受
用之一。由下此受用平等所T1579_.30.0411a23: 食一。及以レ遠
離不平等食上。故説二於食平等所T1579_.30.0411a24: 作一。即此於二食平等所作一。廣以二諸句一宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二倡
T1579_.30.0411a26: 蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。如二前
T1579_.30.0411a27: 廣説一。此中説言。由二正思擇一食二於所食一。不レ爲二
T1579_.30.0411a28: 倡蕩一。不レ爲二憍逸一。不レ爲二飾好一。不レ爲二端嚴一。爲二
T1579_.30.0411a29: 身安住一爲二暫支持一。由レ此遮
止都無二所食一。若T1579_.30.0411b01: 復説言爲レ除二飢渇一。爲レ攝二梵行一。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由レ此遮
止不平等食一。云何遮止不T1579_.30.0411b03: 平等食一。謂若説言爲レ除二飢渇一。由レ此遮
止所T1579_.30.0411b04: 食極少一。若復説言爲レ攝二梵行一。由レ此遮二止所
T1579_.30.0411b05: 食極多一若復説言爲レ斷二故受一。爲レ令三新受當
T1579_.30.0411b06: 不二更生一。由レ此遮
止不レ消而食食所レ匪レ宜。T1579_.30.0411b07: 若復説言爲二當存養一爲二當得
力。由レ此顯示T1579_.30.0411b08: 不二極少食一不中極多食上。若復説言爲二當得
樂。T1579_.30.0411b09: 由レ此顯
示消已而食及食二所宜一。若復説言爲二T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住一。由レ此顯
示無二染汚食一。所T1579_.30.0411b11: 以者何。若以二非法一追
求飮食一。得已染愛如二T1579_.30.0411b12: 前廣説一而受
用之一。名二染汚食一亦名二有罪一。若T1579_.30.0411b13: 於二善品一勤修習者。於住二空閑一瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思
惟義一中。由二彼諸惡不善尋思一。令二T1579_.30.0411b15: 心流漏一令二心相續一。隨順趣向臨入而轉。由二
T1579_.30.0411b16: 是因縁一不二安隱住一。此安隱住復有二二種一。一
T1579_.30.0411b17: 者遠
離所食極多一。由二是因縁一身無二沈重一。有二T1579_.30.0411b18: 所堪能堪一任二修斷一。如二前廣説一。二者於レ食不
T1579_.30.0411b19: レ生二味著一。由二是因縁一遠
離諸惡尋思擾動不T1579_.30.0411b20: 安隱住一。是故如レ此一切諸句皆爲宣
示開顯T1579_.30.0411b21: 於食平等所作一如レ是名爲三廣略宣
説於レ食T1579_.30.0411b22: 知
量T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03:
T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修
習覺寤瑜伽一者。云T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過二初
T1579_.30.0411c11: 一分一是夜初分。言二後夜一者。謂夜四分中過二
T1579_.30.0411c12: 後一分一是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如二説言一
T1579_.30.0411c13: 於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c14: 於二初夜分一經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。
T1579_.30.0411c15: 淨修レ心已出二住處外一洗
濯其足一。還入二住處一T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重
累其足一。住二光明想一正念正知思T1579_.30.0411c17: 惟起レ想巧便而臥。至二夜後分一速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從二順障法一淨修二其心一。常勤修
習覺寤T1579_.30.0411c19: 瑜伽一者。謂如乙有二一世尊弟子一。聽
聞覺寤瑜T1579_.30.0411c20: 伽法一已。欲二樂修學一。便依二如レ是覺寤瑜伽一。作二
T1579_.30.0411c21: 如レ是念一。我當レ成
辦佛所二聽許一覺寤瑜伽上。發T1579_.30.0411c22: 生樂欲一精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不レ可二制伏一。策二勵其心一無間相續甲。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於二晝日分一經行宴坐。從二順障法一淨修二
T1579_.30.0411c25: 其心一。言二晝日一者。謂從二日出時一至二日沒時一。言二
T1579_.30.0411c26: 經行一者。謂於下廣長稱二其度量一一地方所上。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相
應身業一。言二宴坐一者。謂如有レ一或T1579_.30.0411c28: 於二大床或小繩床。或草葉座一結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安
住背念一。所言障者。謂五種蓋。順障法T1579_.30.0412a01: 者。謂能引レ蓋隨
順蓋法一。云何五蓋。謂貪欲T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追
憶昔時笑戲喜樂承事T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世一。或於二三世非理法一思。問於二
T1579_.30.0412a06: 經行時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨
T1579_.30.0412a07: 修二其心一。答從下惛沈睡眠蓋及能引二惛沈睡
T1579_.30.0412a08: 眠一障法上。淨修二其心一。爲レ除レ彼故。於二光明想一
T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以下有二明倶
T1579_.30.0412a10: 心及有中光倶
心。或於二屏處一或於二露處一往返T1579_.30.0412a11: 經行。於二經行時一隨レ縁一種淨妙境界。極善
T1579_.30.0412a12: 示現勸
導讃勵慶慰其心一。謂或念レ佛或法T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念レ天。或於レ宣
説惛沈T1579_.30.0412a14: 睡眠過患一相
應所有正法一。於二此法中一爲レ除T1579_.30.0412a15: レ彼故。以二無量門一訶
責毀呰惛沈睡眠所有T1579_.30.0412a16: 過失一。以二無量門一稱
揚讃歎惛沈睡眠永斷T1579_.30.0412a17: 功徳一。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲レ除
T1579_.30.0412a19: レ彼故。於二此正法一聽聞受持。以二大音聲一若讀
T1579_.30.0412a20: 若誦。爲レ他開示思
惟其義一。稱量觀察。或觀二T1579_.30.0412a21: 方隅一。或瞻二星月諸宿道度一。或以二冷水一洗
灑T1579_.30.0412a22: 面目一。由レ是惛沈睡眠纒蓋。未生不レ生已生除
T1579_.30.0412a23: 遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其心一。問於二宴
T1579_.30.0412a24: 坐時一從二幾障法一淨修二其心一。云何從レ彼淨修二
T1579_.30.0412a25: 其心一。答從二四障法一淨修二其心一。謂貪欲瞋恚。
T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引二彼法一。淨修二其心一。爲
T1579_.30.0412a27: レ令二已生貪欲纒蓋速除遣一故。爲レ令二未生極
T1579_.30.0412a28: 遠離一故。結加趺坐端身正願安
住背念一。或T1579_.30.0412a29: 觀二青瘀一或觀二膿爛一。或觀二變壞一或觀二膖脹一。或
T1579_.30.0412b01: 觀二食噉一或觀二血塗一。或觀二其骨一或觀二其鎖一。或
T1579_.30.0412b02: 觀二骨鎖一。或於二隨一賢善定相一。作意思惟。或
T1579_.30.0412b03: 於下宣
説貪欲過患一相應正法上。於二此法中一爲T1579_.30.0412b04: レ斷二貪欲一。以二無量門一。訶
責毀呰欲貪欲愛。欲T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失一。以二無量門一。稱
揚讃歎一T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳一。所謂契經應頌記別乃至
T1579_.30.0412b07: 廣説。爲レ斷二貪欲一。於二此正法一聽聞受持。言善
T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於二此法一如レ是
T1579_.30.0412b09: 宴坐如レ理思惟。由二是因縁一貪欲纒蓋未生不
T1579_.30.0412b10: レ生已生除遣。如レ是方便從二順障法一淨修二其
T1579_.30.0412b11: 心一。於二瞋恚蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴坐以二
T1579_.30.0412b12: 慈倶
心。無レ怨無レ敵。無レ損無レ惱。廣大無量極T1579_.30.0412b13: 善修習。普於二一方一發
起勝解一具足安住。如T1579_.30.0412b14: レ是第二如レ是第三如レ是。第四上下傍布。普
T1579_.30.0412b15: 遍二一切無邊世界一。發
起勝解一具足安住。餘T1579_.30.0412b16: 如二前説一。於二掉擧惡作蓋法一有二差別一者。謂如
T1579_.30.0412b17: レ是宴坐。令四心内住成
辦一趣得二三摩地一。餘T1579_.30.0412b18: 如二前説一於二疑蓋法一有二差別一者。謂如レ是宴
T1579_.30.0412b19: 坐。於二過去世一非二不如理作意思惟一。於二未來
T1579_.30.0412b20: 世一於二現在世一非二不如理作意思惟一。我於二過
T1579_.30.0412b21: 去一爲二曾有一耶。爲二曾無一耶。我於二過去一爲二曾
T1579_.30.0412b22: 何有一。云何曾有。我於二未來一爲二當何有一。云何
T1579_.30.0412b23: 當有。我於二現在一爲二何所有一。云何而有。今此
T1579_.30.0412b24: 有情從レ何而來。於レ此殞沒當往二何所一。於下如
T1579_.30.0412b25: レ是等不レ如二正理一作意思惟上應二正遠離一。如レ理
T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見二有法一。唯見二有事一。知二有
T1579_.30.0412b27: 爲有一知二無爲無一。唯觀二有因一唯觀二有果一。於二實
T1579_.30.0412b28: 無事一不レ増不レ益。於二實有事一不レ毀不レ謗。於二
T1579_.30.0412b29: 其實有一了
知實有一。謂於二無常苦空無我一切T1579_.30.0412c01: 法中一。了
知無常苦空無我一。以二能如レ是如レ理T1579_.30.0412c02: 思惟一。便於二佛所一無レ惑無レ疑。餘如二前説一。於
T1579_.30.0412c03: レ法於レ僧。於レ苦於レ集。於レ滅於レ道。於二因及因
T1579_.30.0412c04: 所生諸法一。無レ惑無レ疑。餘如二前説一。又於二瞋恚
T1579_.30.0412c05: 蓋一應レ作二是説一。爲レ斷二瞋恚及瞋恚相一。於二此正
T1579_.30.0412c06: 法一聽聞受持乃至廣説。於二掉擧惡作蓋一應
T1579_.30.0412c07: レ作二是説一。爲レ斷三掉擧惡作及順二彼法一。於二此正
T1579_.30.0412c08: 法一聽聞受持乃至廣説。於二其疑蓋一應レ作二是
T1579_.30.0412c09: 説一。爲レ斷三疑蓋及順二彼法一。於二此正法一聽聞受
T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如レ是方便從三貪欲瞋恚。惛沈睡
T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順二彼法一。淨修二其心一。是
T1579_.30.0412c12: 故説言下經行宴坐從二順障法一淨修中其心上。如
T1579_.30.0412c13: レ是已説下由二法増上一從二順障法一。淨修中其心上。復
T1579_.30.0412c14: 有下由二自増上及世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c15: 心上。云何名爲レ由二自増上一。謂如レ有レ一於二諸蓋
T1579_.30.0412c16: 中一隨起二一種一。便自了
知此非二善法一。於二所生T1579_.30.0412c17: 蓋一不二堅執著一。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
T1579_.30.0412c18: 觀下此所生蓋甚可二羞恥一。令二心染惱一令二慧羸
T1579_.30.0412c19: 劣一是損害品上。如レ是名爲下由二自増上一。從二順障
T1579_.30.0412c20: 法一。淨修中其心上。云何名爲下由二世増上一。從二順障
T1579_.30.0412c21: 法一。淨修中其心上。謂如レ有レ一於二諸蓋中隨一已
T1579_.30.0412c22: 生或將生時一。便作二是念一。我若生
起所レ未レ生T1579_.30.0412c23: 蓋一。當下爲二大師一之所二訶責一。亦爲二諸天及諸有
T1579_.30.0412c24: 智同梵行者一。以レ法輕毀上。彼由二如レ是世増上一
T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令二不レ生。已生諸蓋能速棄
T1579_.30.0412c26: 捨一。如レ是名爲下由二世増上一。從二順障法一。淨修中其
T1579_.30.0412c27: 心上。又爲レ護
持諸臥具一故。順二世儀一故。盡夜T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。從二順
T1579_.30.0412c29: 障法一。淨修レ心已。出二住處外一洗
濯其足一。洗濯T1579_.30.0413a01: 足一已還入二住處一如レ法寢臥。爲レ令四寢
臥長T1579_.30.0413a02: 養大種一。得二増長一已長
益其身一。轉有二勢力一轉T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委二善品加行一。問以二何因縁一
T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與二師子王法一相似故。問何法相
T1579_.30.0413a05: 似。答如三師子王一切獸中勇悍堅猛最爲二第
T1579_.30.0413a06: 一一。比丘亦爾。於レ常修
習覺寤瑜伽一。發勤精T1579_.30.0413a07: 進一勇悍堅猛最爲二第一一。由二是因縁一與二師子
T1579_.30.0413a08: 王臥法一相似。非レ如二其餘鬼臥天臥受レ欲者
T1579_.30.0413a09: 臥一。由二彼一切嬾墮懈怠下劣一。精進勢力薄弱。
T1579_.30.0413a10: 又法應レ爾。如二師子王一右脇臥者。如レ是臥時
T1579_.30.0413a11: 身無二掉亂一念無二忘失一。睡不二極重一不レ見二惡
T1579_.30.0413a12: 夢一。異二此臥一者與レ是相違。當レ知具有二一切過
T1579_.30.0413a13: 失一。是故説言三右脇而臥重
累其足一。云何名T1579_.30.0413a14: 爲下住二光明想一巧便而臥上。謂於二光明想一善巧
T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思
惟諸天光明倶T1579_.30.0413a16: 心一。巧便而臥。由二是因縁一雖二復寢臥一心不二惛
T1579_.30.0413a17: 闇一。如レ是名爲下住二光明想一巧便而臥上。云何正
T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
T1579_.30.0413a19: 體性是善能引二義利一。由二正念一故乃至睡夢亦
T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由二正念一故於二睡夢中一亦常記憶令二
T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前一。即於二彼法一心多隨觀。由二
T1579_.30.0413a22: 正念一故隨二其所念一。或善心眠或無記心眠。是
T1579_.30.0413a23: 名二正念巧便而臥一。云何正知巧便而臥。謂由二
T1579_.30.0413a24: 正念一而寢臥時。若有下隨一煩惱現前染
惱T1579_.30.0413a25: 其心一。於二此煩惱現生起時一。能正覺了令レ不二
T1579_.30.0413a26: 堅著一。速疾棄捨。既通達已令中心轉還上。是名二
T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥一。云何名爲二思惟起想巧便而
T1579_.30.0413a28: 臥一。謂以二精進一策
勵其心一。然後寢臥。於二寢臥T1579_.30.0413a29: 時一時時覺寤。如二林野鹿不
應三一切縱放其T1579_.30.0413b01: 心一。隨
順趣向臨入睡眠一。復作二是念一。我今應下T1579_.30.0413b02: 於二諸佛所レ許覺寤瑜伽一。一切皆當具足成辦上。
T1579_.30.0413b03: 爲二成辦一故。應レ住二精勤最極濃厚加行欲樂一。
T1579_.30.0413b04: 復作二是念一。我今爲レ修二覺寤瑜伽一。應三正發
起T1579_.30.0413b05: 勤精進住一。爲レ欲レ修
習諸善法一故。應下正翹勤T1579_.30.0413b06: 離二諸嬾墮一起發具足上。過二今夜分一至二明清
T1579_.30.0413b07: 旦一。倍増發
起勤精進住一起發具足。當レ知此T1579_.30.0413b08: 中由二第一思惟起想一。無二重睡眠一。於二應レ起時一
T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不レ過レ時。方乃覺寤。由二第二思
T1579_.30.0413b10: 惟起想一。能於下諸佛共所二聽許一師子王臥上。如
T1579_.30.0413b11: 法而臥無レ増無レ減。由二第三思惟起想一。令三善
T1579_.30.0413b12: 欲樂常無二懈廢一。雖レ有二失念一而能後後展轉
T1579_.30.0413b13: 受學令レ無二斷絶一。如レ是名爲二思惟起想巧便
T1579_.30.0413b14: 而臥一。云何至二夜後分一速疾覺寤經行宴坐。
T1579_.30.0413b15: 從二順障法一淨修二其心一。夜後分者。謂夜四分
T1579_.30.0413b16: 中過二後一分一名二夜後分一。彼由下如レ是住二光明
T1579_.30.0413b17: 想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。於三夜中分
T1579_.30.0413b18: 夜四分中過二於一分一。正習二睡眠一。令下於二起時一
T1579_.30.0413b19: 身有中堪能上。應レ時而起。非下爲二上品惛沈睡眠
T1579_.30.0413b20: 纒一所二制伏一。令中將レ起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠上。
T1579_.30.0413b21: 由レ無二如レ是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠一。暫作意時
T1579_.30.0413b22: 無レ有二艱難一。速疾能起。從二諸障法一淨修レ心者。
T1579_.30.0413b23: 如レ前應知。如レ是廣辯初夜後夜常勤修習覺
T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知二此中略義一。謂常勤修
T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有二四種
T1579_.30.0413b26: 正所作事一。何等爲レ四。一者乃至覺寤常不
T1579_.30.0413b27: レ捨
離所修善品一。無間常委修二善法一中勇猛T1579_.30.0413b28: 精進。二者以レ時而臥不レ以二非時一。三者無二染
T1579_.30.0413b29: 汚心一而習三睡眠非二染汚心一。四者以レ時覺寤
T1579_.30.0413c01: 起不レ過レ時。是名三四種常勤修
習覺寤瑜伽一。T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依二此四種正
T1579_.30.0413c03: 所作事一。諸佛世尊爲二聲聞衆一宣
説修習覺T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽一。云何宣説。謂若説言下於二晝日分一經
T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從二順障法一。淨修二其心一。於二初夜分一經
T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從二順障法一。淨修中其心上。由二此言一故宣
T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事一。謂乃至覺寤常不レ捨
離所T1579_.30.0413c08: 修善品一。無間常委修二善法一中勇猛精進。若復
T1579_.30.0413c09: 説言下出二住處外一洗
濯其足一。還入二住處一右脇T1579_.30.0413c10: 而臥重
累其足上。由二此言一故宣説第二正所作T1579_.30.0413c11: 事一。謂以レ時而臥不レ以二非時一。若復説言下住二光
T1579_.30.0413c12: 明想一。正念正知思惟起想巧便而臥上。由二此言一
T1579_.30.0413c13: 故宣
説第三正所作事一。謂無染汚心而習三睡T1579_.30.0413c14: 眠非二染汚心一。若復説言下於二夜後分一速疾覺
T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從二順障法一淨中修其心上。由二此言一
T1579_.30.0413c16: 故宣
説第四正所作事一。謂以レ時覺寤起不レ過T1579_.30.0413c17: レ時。此中所レ説住二光明想一。正念正知思惟起
T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯丁由二二縁一無二染汚心一而習丙睡
T1579_.30.0413c19: 眠非乙染汚心甲。謂由二正念一。及由二正知一。復由二二
T1579_.30.0413c20: 縁一以レ時覺寤起不レ過レ時。謂由レ住二光明想一。及
T1579_.30.0413c21: 由二思惟起想一。此復云何由二正念一故。於二善所
T1579_.30.0413c22: 縁一攝斂而臥。由二正知一故於二善所縁一若心退
T1579_.30.0413c23: 失起二諸煩惱一。即便速疾能正了知。如レ是名
T1579_.30.0413c24: 爲丁由二二縁一故無二染汚心一。而習丙睡眠非乙染汚
T1579_.30.0413c25: 心甲。由下住二光明想一及思惟起想上。無二重睡眠一非二
T1579_.30.0413c26: 睡眠纒一能遠二隨逐一。如レ是名爲下由二二縁一故以
T1579_.30.0413c27: レ時覺寤起不
過レ時。如レ是宣説常勤修習覺T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽一。所有略義。及前所レ説廣辯釋義。總説
T1579_.30.0413c29: 名爲二初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽一。云何名
T1579_.30.0414a01: 爲二正知而住一。謂如レ有レ一。若往若還正知而
T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
T1579_.30.0414a03: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
T1579_.30.0414a05: 而住。於二覺寤時一正知而住。若語若默正知而
T1579_.30.0414a06: 住。解二勞睡一時正知而住。若往若還正知住者。
T1579_.30.0414a07: 云何爲レ往。云何爲レ還。云何往還正知而住。
T1579_.30.0414a08: 所レ言往者。謂如レ有レ一往
詣聚落一往二聚落間一。T1579_.30.0414a09: 往二詣家屬一往二家屬間一。往二詣道場一往二道場間一。
T1579_.30.0414a10: 所レ言還者。謂如レ有レ一從二聚落一還聚落間還。
T1579_.30.0414a11: 從二家屬一還家屬間還。從二道場一還道場間還。
T1579_.30.0414a12: 所レ言往還正知住者。謂於二自往一正知我往。
T1579_.30.0414a13: 及於二自還一正知我還。於二所レ應レ往及非
所レ往T1579_.30.0414a14: 能正了知。於二所レ應レ還及非
所レ還能正了知。T1579_.30.0414a15: 於三應レ往時及非二往時一能正了知。於三應レ還時
T1579_.30.0414a16: 及非二還時一能正了知。於二其如
是如レ是應レ往T1579_.30.0414a17: 及不レ應レ往能正了知。於二其如
是如レ是應レ還T1579_.30.0414a18: 及不レ應レ還能正了知。是名二正知一。彼由レ成
就T1579_.30.0414a19: 此正知一故。自知而往自知而還。往レ所レ應レ往
T1579_.30.0414a20: 非レ非レ所往。還レ所レ應レ還非レ非レ所レ還。以レ時往
T1579_.30.0414a21: 還不レ以二非時一。如二其色類一動止軌則禮式威
T1579_.30.0414a22: 儀應レ往應レ還。如レ是而往如レ是而還。如レ是名
T1579_.30.0414a23: 爲二若往若還正知而住一。若覩若瞻正知住者。
T1579_.30.0414a24: 云何爲レ覩。云何爲レ瞻。云何覩瞻正知而住。
T1579_.30.0414a25: 所レ言覩者。謂於レ如二前所レ列諸事一。若往若還
T1579_.30.0414a26: 先無二覺慧一。先無二功用一。先無二欲樂一。於二其中間一
T1579_.30.0414a27: 眼見二衆色一是名爲レ覩。所レ言瞻者。謂於レ如二前
T1579_.30.0414a28: 所レ列諸事一。若往若還。覺慧爲レ先。功用爲レ先。
T1579_.30.0414a29: 欲樂爲レ先。眼見二衆色一。謂或諸王或諸王等。
T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀
見此等一是名爲T1579_.30.0414b04: レ瞻。若復於二此覩瞻一自相能正了知。於レ所レ應
T1579_.30.0414b05: レ覩於レ所レ應レ瞻能正了知。於二應レ覩時一於二應
T1579_.30.0414b06: レ瞻時一能正了知。如レ所レ應レ覩如レ所レ應レ瞻能正
T1579_.30.0414b07: 了知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。自知T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩レ所レ應レ覩瞻レ所レ應レ瞻。於二
T1579_.30.0414b09: 應レ覩時一於二應レ瞻時一而正瞻覩。如レ所レ應レ覩
T1579_.30.0414b10: 如レ所レ應レ瞻。如レ是而覩如レ是而瞻。如レ是名
T1579_.30.0414b11: 爲二若覩若瞻正知而住一。若屈若申正知住者。
T1579_.30.0414b12: 云何爲レ屈。云何爲レ申。云何名爲二若屈若申
T1579_.30.0414b13: 正知而住一。謂彼如レ是覩時瞻時。若往爲レ先若
T1579_.30.0414b14: 還爲レ先。或屈
申足一或屈申臂一。或屈申手一。或T1579_.30.0414b15: 復屈
申隨一支節一。是名二屈申一。若於二屈申所T1579_.30.0414b16: 有自相一能正了知。若所二屈申一能正了知。若
T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如レ是屈。及如レ是申能正
T1579_.30.0414b18: 了知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。於レ屈T1579_.30.0414b19: 於レ申自知而屈自知而申。於レ所レ應レ屈於レ所
T1579_.30.0414b20: レ應レ申而屈而申。於二應レ屈時一於二應レ申時一而
T1579_.30.0414b21: 屈而申。如レ所レ應レ屈如レ所レ應レ申如レ是而屈如
T1579_.30.0414b22: レ是而申。如レ是名爲二若屈若申正知而住一。持二
T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢一正知住者。云何持二僧伽胝一。
T1579_.30.0414b24: 云何持レ衣。云何持レ鉢。云何持二僧伽胝及以
T1579_.30.0414b25: 衣鉢一正知而住。謂有二大衣或六十條或九條
T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名二僧伽胝一。被服受用能正將護。
T1579_.30.0414b27: 説名爲レ持。若有二中衣一若有二下衣一。或持爲レ衣
T1579_.30.0414b28: 或有二長衣一。或應レ作レ淨或已作レ淨。如レ是一切
T1579_.30.0414b29: 説名爲レ衣。被服受用能正將護。説名爲レ持。
T1579_.30.0414c01: 若堪二受持一或鐵或瓦乞食應器。説名爲レ鉢。
T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲レ持。若於二如レ是
T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢一。所有自相能正了知。於二
T1579_.30.0414c04: 所レ應レ持或僧伽胝或衣或鉢一。或淨不淨能
T1579_.30.0414c05: 正了知。若於二此時一或僧伽胝或衣或鉢。已
T1579_.30.0414c06: 持應レ持能正了知。若於三如レ是或僧伽胝或衣
T1579_.30.0414c07: 或鉢。應二如レ是持一能正了知。是名二正知一。彼
T1579_.30.0414c08: 由レ成
就此正知一故。於二所レ應レ持或僧伽胝或T1579_.30.0414c09: 衣或鉢一。自知而持。於レ所レ應レ持。於二應レ持時一
T1579_.30.0414c10: 而能正持。如レ所レ應レ持如レ是而持。如レ是名爲下
T1579_.30.0414c11: 持二僧伽胝及以衣鉢一正知而住上。若食若飮若
T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲レ食。云何爲レ飮。云
T1579_.30.0414c13: 何爲レ噉。云何爲レ甞。云何若食若飮。若噉若
T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲レ食。
T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲レ噉。謂噉二餅麨
T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有二所餘造作轉變可
T1579_.30.0414c17: レ噉可
食。能持二生命一。如レ是等類皆名爲レ噉。亦T1579_.30.0414c18: 名爲レ食。云何爲レ甞。謂甞二乳酪生酥熟酥油
T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓一。或新果實。或有二種種咀
T1579_.30.0414c20: 嚼品類一。如レ是一切總名爲レ甞亦名爲レ食。云
T1579_.30.0414c21: 何爲レ飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於レ水總名爲
T1579_.30.0414c23: レ飮。若於二如レ是若食若飮若噉若甞一。所有自
T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於二一切所レ食。所レ飮所レ噉所
T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於二爾時一應レ食應レ飮。應レ噉應
T1579_.30.0414c26: レ甞能正了知。若於二如レ是應レ食應レ飮。應レ噉
T1579_.30.0414c27: 應
甞能正了知。是名二正知一。彼由レ成就此正T1579_.30.0414c28: 知一故。於二自所有若食若飮若噉若甞一。自知而
T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於レ所レ應
T1579_.30.0415a01: レ食於レ所レ應レ飮。於レ所レ應レ噉於レ所レ應レ甞。正食
T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應レ時而食應レ時而飮。應レ時
T1579_.30.0415a03: 而噉應レ時而甞。如レ所レ應レ食乃至如レ所レ應レ甞。
T1579_.30.0415a04: 如レ是而食乃至如レ是而甞。如レ是名爲二若食
T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住一。若行若住廣説乃
T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲レ行。云何爲レ住。
T1579_.30.0415a07: 云何爲レ坐。云何爲レ臥。云何覺寤。云何爲レ語
T1579_.30.0415a08: 云何爲レ默。云何名爲レ解二於勞睡一。云何於レ行
T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於レ解二勞睡一正知而住。謂如レ有レ一
T1579_.30.0415a10: 於二經行處一來往經行。或復往
詣同法者所T1579_.30.0415a11: 或渉二道路一。如レ是等類説名爲レ行。復如レ有レ一一。
T1579_.30.0415a12: 住二經行處一。住二諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前一。如レ是等類説名爲レ住。
T1579_.30.0415a14: 復如レ有レ一或於二大床一或小繩床。或草葉座
T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
T1579_.30.0415a16: 安
住背念一。如レ是等類説名爲レ坐。復如レ有レ一T1579_.30.0415a17: 出
住處外一洗濯其足一。還入二住處一。或於二大床一T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在二樹下一
T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重
疊其足一。如レ是等類T1579_.30.0415a20: 説名爲レ臥。復如レ有レ一於二晝日分一經行宴坐。
T1579_.30.0415a21: 從二順障法一淨修二其心一。於二初夜分一於二後夜分一
T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從二順障法一淨修二其心一。説名二覺寤一。
T1579_.30.0415a23: 復如レ有レ一常勤修
習如レ是覺寤一。於二未受法一T1579_.30.0415a24: 正受正習令レ得二究竟一。所謂契經應頌記別廣
T1579_.30.0415a25: 説如レ前。即於二如レ是已所レ受法一。言善通利。謂
T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲レ他廣説開示。於二時
T1579_.30.0415a27: 時間一。與二諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
T1579_.30.0415a28: 善者一。語言談論共相慶慰。爲欲二勸勵一及求二
T1579_.30.0415a29: 資具一。如レ是等類説名爲レ語。復如レ有レ一隨二
T1579_.30.0415b01: 先所
聞隨二先所習。言善通利究竟諸法一。獨T1579_.30.0415b02: 處二空閑一。思
惟其義一。籌量觀察。或處二靜室一T1579_.30.0415b03: 令三心内住等住安住及與近住。調
伏寂靜最T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持一。或復於二彼毘鉢舍那一修二瑜
T1579_.30.0415b05: 伽行一。如レ是等類説名爲レ默。復如レ有レ一於二其
T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時一。或爲二熱逼一或爲二劬勞一便生二
T1579_.30.0415b07: 疲倦一。非時惛寐樂
著睡眠一是名二勞睡一。若復T1579_.30.0415b08: 於レ行廣説乃至於二解勞睡所有自相一能正了
T1579_.30.0415b09: 知。於二所應行一乃至於二應所解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b10: 知。於二應行時一乃至於二應解勞睡時一能正了
T1579_.30.0415b11: 知。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一能正了
T1579_.30.0415b12: 知。是名二正知一。彼由レ成
就此正知一故。於二其T1579_.30.0415b13: 自行一乃至於二其自解勞睡一正知而行。乃至正
T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
T1579_.30.0415b15: 即於二彼行一乃至於三彼解二於勞睡一。若時應レ行
T1579_.30.0415b16: 乃至若時應レ解二勞睡一。即此時行乃至此時
T1579_.30.0415b17: 解二於勞睡一。如二所應行一乃至如二所應解勞睡一。
T1579_.30.0415b18: 如レ是而行乃至如レ是而解二勞睡一。如レ是名爲下
T1579_.30.0415b19: 於レ行於レ住。於レ坐於レ臥。於二其覺寤一於レ語。
T1579_.30.0415b20: 於レ默於二解勞睡一。正知而住上。復次如レ是正知
T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲レ顯二何事一。謂如レ有レ一依
止T1579_.30.0415b22: 如レ是村邑聚落亭邏一而住。作二是思惟一。我今
T1579_.30.0415b23: 應下往二如レ是村邑聚落亭邏一。巡行乞食上。如レ是
T1579_.30.0415b24: 乞已出還二本處一。又於二如レ是村邑等中一。或有二
T1579_.30.0415b25: 居家一我不レ應レ往。何等居家。謂唱令家。或酤
T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
T1579_.30.0415b27: 家。或復有レ家。一向誹謗不レ可二迴轉一。或有二居
T1579_.30.0415b28: 家一我所レ應レ往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有二居家一。
T1579_.30.0415c02: 我雖レ應レ往。不レ應二太早太晩而往一。若施主家
T1579_.30.0415c03: 有二遽務一時亦不レ應レ往。若戲樂時若有二營搆
T1579_.30.0415c04: 嚴飾事一時。若爲二世間弊穢法一時。若忿競時
T1579_.30.0415c05: 亦不レ應レ往。又如二所往一如レ是應レ往。不下與二暴
T1579_.30.0415c06: 亂惡象一倶行上。不下與二暴亂衆車惡馬惡牛惡
T1579_.30.0415c07: 狗一而共同行上。不レ入二鬧叢一不レ蹈二棘刺一。不レ踰二
T1579_.30.0415c08: 垣牆一。不レ越二坑塹一。不レ墮二山岸一不レ溺二深水一。
T1579_.30.0415c09: 不レ履二糞穢一。應下隨二月喩一往中施主家上。具
足慚T1579_.30.0415c10: 愧一遠
離憍傲一盪滌身心一。不レ求二利養一不レ希T1579_.30.0415c11: 恭敬一。如三自獲得所有利養心生二喜悦一。如レ是
T1579_.30.0415c12: 於二他所得利養一心亦喜悦。不二自高擧一不レ輕二
T1579_.30.0415c13: 蔑他一心懷二哀愍一。又應下如レ是自持二其心一往中
T1579_.30.0415c14: 施主家上。豈有下出家往
詣他所一要望他施上。T1579_.30.0415c15: 非レ不二惠施一廣説乃至要當三速疾而非二遲緩一。
T1579_.30.0415c16: 又作二是心一。我於レ今假往二施主家一。所レ受
T1579_.30.0415c17: 施物應レ知二其量一。又我不レ應二利養因縁矯詐一。
T1579_.30.0415c18: 虚誑現二惑亂相一以レ利求レ利。得二利養一已無レ染
T1579_.30.0415c19: 無レ愛。亦不下耽
嗜饕餮一。迷悶堅執湎著而受中T1579_.30.0415c20: 用之上。復於二已往或正往時一觀
見衆色一。於二此T1579_.30.0415c21: 衆色一一分應レ觀。或有二一分所
不レ應レ觀。於二T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色一。當レ攝二其眼一善護二諸根一。於二
T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色一。應三善住レ念而正觀二察何色
T1579_.30.0415c24: 類色一。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如レ是復有二母邑殊
T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色一。或復有下餘所見衆色
T1579_.30.0415c27: 能壞二梵行一。能障二梵行一。能令中種種諸惡不善
T1579_.30.0415c28: 尋思現行上。如レ是色類所有衆色不應觀。視二何
T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀一。謂諸所有衰老朽邁上氣
T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑レ杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
T1579_.30.0416a04: 有三夭喪死經二一日一。或經二二日一或經二七日一。被二
T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
T1579_.30.0416a06: 禽獸一之所二食噉一。或命終已出置二高床上一施二
T1579_.30.0416a07: 幰帳一。前後大衆或哀或哭。以二其灰土塵坌身
T1579_.30.0416a08: 髮一。生レ愁生レ苦生レ悲。生レ怨生レ憂生レ惱。如レ是
T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應二觀察一觀二是衆色一。能順二
T1579_.30.0416a10: 梵行一能攝二梵行一。能令二諸善尋思現行一。不レ應三
T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携レ手叉レ腰竦レ肩入二施
T1579_.30.0416a12: 主家一。不レ應三輒坐二所不許座一。不レ應下不レ審
觀T1579_.30.0416a13: 座一而坐上。不レ應レ放
縱一切身分一。不レ應二翹足一T1579_.30.0416a14: 不レ應二交足一。不二太狹足一不二太廣足一。端嚴而坐。
T1579_.30.0416a15: 不レ應レ開レ紐不レ軒レ不レ磔。亦不二褰張一而被二法
T1579_.30.0416a16: 服一。所レ服法衣並皆齊整。不レ高不レ下不レ如二象
T1579_.30.0416a17: 鼻一。非レ如二多羅樹間房穗一。非レ如二龍首一非レ如二
T1579_.30.0416a18: 豆摶一。而被二法服一不レ應三持レ鉢預就二其食一。不
T1579_.30.0416a19: レ應三持レ鉢在二飮食上一。不レ應レ置下鉢在二雜穢一處
T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處上。又應三次第受
用飮食一。不T1579_.30.0416a21: レ應三以レ飯覆二羹臛上一。不下以二羹臛一覆中其飯上上。
T1579_.30.0416a22: 不レ應二饕餮受二諸飮食一。不レ應三嫌恨受二諸飮食一。
T1579_.30.0416a23: 不二太麁食一不二太細食一。不レ應二圓摶食一。不レ應
T1579_.30.0416a24: 舐レ手不レ應レ舐レ鉢。不二振レ手食一。不二振レ足食一。不
T1579_.30.0416a25: レ應三齧斷而食二其食一。從二施主家一還
歸住處一。T1579_.30.0416a26: 於二晝夜分一在二自別人所經行處一往反經行。
T1579_.30.0416a27: 非二於他處一非二不委處一。非二不恣處一非二不與處一
T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非二身劬勞一非二身疲倦一。非二心掉擧一
T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習二經行一。爲レ修二善品一爲二善思惟一。
T1579_.30.0416b01: 内攝二諸根一心不二外亂一而習二經行一。不二太馳速一
T1579_.30.0416b02: 不二太躁動一。亦非三一向專事二往來一而習二經行一。
T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習二經行一。如レ是於二自所
T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處一。非二於
T1579_.30.0416b05: 他處一非二不委處一。非二不恣處一習二經行一已。復
T1579_.30.0416b06: 於二大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室一結加趺坐。端身
T1579_.30.0416b08: 正願安
住背念一而習二宴坐一。於二夜中分一如法T1579_.30.0416b09: 寢息。於二晝日分及夜初分一。修二諸善品一不レ應二
T1579_.30.0416b10: 太急一。如レ是寢時應下如二前説一住二光明想一。正念
T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於二夜後分一速疾覺寤上。或於二
T1579_.30.0416b12: 語論一或於二讀誦一勤
修加行一。或爲二修斷一閑居T1579_.30.0416b13: 宴默思
惟法一時。應當レ遠離順世典籍綺字T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引二無義一。不
能レ令レ證二神通T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃一。復於二如來所説正法。最極甚
T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起一。
T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令レ堅令レ住令レ無二失壞一。
T1579_.30.0416b18: 爲レ成二正行一不レ爲二利養恭敬稱譽一。又於二是法一
T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於二諠雜衆一不レ樂二習近一。
T1579_.30.0416b20: 不レ樂二多業一不レ樂二多言一。於二時時間一安
住正T1579_.30.0416b21: 念一。與二諸有智同梵行者一。語言談論。共相慶慰
T1579_.30.0416b22: 樂興二請問一。樂求二諸善一無二違諍心一。言詞稱量
T1579_.30.0416b23: 言詞合レ理。言詞正直言辭寂靜。樂三勤爲レ他
T1579_.30.0416b24: 宣
説正法一。又應レ宴默於惡不善所有尋思不T1579_.30.0416b25: 樂尋思一。又於二非理所有諸法不樂思惟一。於二
T1579_.30.0416b26: 自所證一離二増上慢一。於二少下劣差別證中一不
T1579_.30.0416b27: レ生二喜足一。於二上所證中一無二退屈一。善能遠
離不T1579_.30.0416b28: 應思處一。時時修
習止觀瑜伽一。樂レ斷樂レ修無T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於二熱分極炎暑時一。勇猛
T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨レ作二一種所應作事一。勞倦
T1579_.30.0416c02: 因縁遂於二非時一發
起惛睡一。爲二此義一故暫應二T1579_.30.0416c03: 寢息一。欲レ令二惛睡疾疾除遣一。勿下經二久時一損
減T1579_.30.0416c04: 善品一障
礙善品上。於二寢息時一或關閉門一。或令二T1579_.30.0416c05: 苾芻在レ傍看守一。或毘奈耶隱密軌則。以レ衣蔽
T1579_.30.0416c06: レ身在二深隱處一。須臾寢息令二諸勞睡皆悉除
T1579_.30.0416c07: 遣一。如レ是名爲二正知而住一。先後次第。謂依行
T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於二善品一先未二趣入一。心興二加
T1579_.30.0416c09: 行一如レ理作意倶行妙慧説名二正知一。即此正知
T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無レ所二減少一。如レ是名爲二
T1579_.30.0416c11: 正知而住一。當レ知此中若往若還。若覩若瞻。若
T1579_.30.0416c12: 屈若申。持二僧伽胝及以衣鉢一。若食若飮若噉
T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由レ是名爲二於村邑等如法行
T1579_.30.0416c14: 時正知而住一。若行若住若坐若臥。若習二覺寤一
T1579_.30.0416c15: 若語若默若解二勞睡一正知而住。由レ是名爲二
T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住一。如レ是應レ知已
T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知二此中略義一。謂於二
T1579_.30.0416c18: 行時一有二五種業一。於二其住時一有二五種業一。行時
T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有二四種業一。如レ是名爲二正知而
T1579_.30.0416c20: 住一。所有略義云何。行時有二五種業一。一者身
T1579_.30.0416c21: 業一。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如レ是名爲二行時五業一。謂若説
T1579_.30.0416c23: 言二若往若還一。此言顯
示行時身業一。若復説T1579_.30.0416c24: 言二若覩若瞻一。此言顯
示行時眼業一。若復説T1579_.30.0416c25: 言二若屈若申一。此言顯
示行時一切支節業一。若T1579_.30.0416c26: 復説言レ持二僧伽胝及以衣鉢一。此言顯
示行時T1579_.30.0416c27: 衣鉢業一。若復説言二若食若飮若噉若甞一。此言
T1579_.30.0416c28: 顯
示行時飮食業一。云何名爲二住時五業一。一者T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言二若行若住若坐一。此言顯
示住時T1579_.30.0417a02: 身業一。若復説言二若語一。此言顯
示住時語業一。T1579_.30.0417a03: 若復説言三若臥若默若解二勞睡一。此言顯
示住T1579_.30.0417a04: 時意業一。若復説言三若習二覺寤一。此言顯
示住T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業一。又若臥者。此言顯
示T1579_.30.0417a06: 住時夜業一。當レ知是名二住時五業一。云何名爲二
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業一。謂初依二彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業一起二如レ是業一。即於二彼業一安
守正念一T1579_.30.0417a09: 不二放逸一住。當レ知此業正念所レ攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於二是事是處是時一。如レ量如レ理如二其品類一
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於二此事此處此時一。如レ量如レ理
T1579_.30.0417a12: 如二其品類一正知而作。彼由二如レ是正知作一故。
T1579_.30.0417a13: 於二現法中一無レ罪無レ犯。無レ有二惡作一無レ變無
T1579_.30.0417a14: レ悔。於二當來世一亦無レ有レ罪。身壞死後不レ墮二
T1579_.30.0417a15: 惡趣一。不レ生二一切那落迦中一。爲レ得二未得一積
習T1579_.30.0417a16: 資糧一。如レ是名爲二正知而住一。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名二正知而住一
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22:
T1579_.30.0417a23: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0417a25: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名二善友性一。謂八因縁故。應レ知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲レ八。謂如レ有レ一安
住禁戒一。T1579_.30.0417a29: 具
足多聞一。能有二所證一。性多二哀愍一心無二厭倦一。T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無レ有二怖畏一語具圓滿。云何名爲二
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒一。謂安
住具戒一善能守護別解律T1579_.30.0417b03: 儀一。如二前廣説一。樂二沙門性一樂二婆羅門性一。爲二自
T1579_.30.0417b04: 調伏一爲二自寂靜一。爲二自涅槃一修
行正行一。如レ是T1579_.30.0417b05: 名爲二安住禁戒一。云何名爲二具足多聞一。謂若
T1579_.30.0417b06: 有レ法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於二如レ是類衆多妙法一能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如レ是名
T1579_.30.0417b09: 爲二具足多聞一。云何名爲二能有所證一。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想一。
T1579_.30.0417b14: 復能證
得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處一。又能證
得慈悲喜捨。或預流T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具二八解脱一靜慮等定上。有二大堪能一具二大勢
T1579_.30.0417b20: 力一。能善爲レ他現二三神變一教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: レ是名爲二能有所證一。云何名爲二爲性哀愍一。謂
T1579_.30.0417b23: 於二他所一常起二悲憐一。樂與二其義一。樂與二其利一。樂
T1579_.30.0417b24: 與二其樂一。樂與二猗觸一。樂與二安隱一。如レ是名爲二爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍一。云何名爲二心無倦厭一。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處二於四衆一
T1579_.30.0417b27: 宣
説正法一不レ辭二勞倦一。翹勤無レ墮起發圓T1579_.30.0417b28: 滿一。爲性好樂發勤精進。如レ是名爲二心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦一。云何名爲二善能堪忍一。謂罵不二報罵一瞋不二
T1579_.30.0417c01: 報瞋一。打不二報打一弄不二報弄一。堪耐椎杵。於二
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中一。自推二己過一以二業異熟一爲二所依趣一。終不三於
T1579_.30.0417c04: レ他發
生憤恚一。亦不レ懷レ恨隨眠不レ捨。如レ是雖T1579_.30.0417c05: レ遭二輕陵毀辱一。而其本性都無二變改一。唯常於
T1579_.30.0417c06: レ彼思レ爲二義利一。又能堪
忍寒熱飢渇蚊虻。風T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸一。他所二干犯一磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: レ生猛利堅勁。辛楚切レ心奪レ命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有二容納一。如レ是名爲二善能堪忍一。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲二無有怖畏一。謂處二大衆一説二正法一時。心無二怯
T1579_.30.0417c11: 劣一聲無二戰掉一辯無二誤失一。終不下由二彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁一爲二諸怖畏一之所中逼切上。腋不レ流レ汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不レ竪。如レ是名爲二無有怖畏一。云何名爲二語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿一。謂彼成
就最上首語極美妙語。甚顯了T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語一。如レ是名爲二語具圓滿一。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成
就如レ是八種因縁一。善能諫擧善作二憶念一。T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説二正法一。云何名爲二善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧一。謂若有下餘於二増上戒一毀
犯尸羅一。於二T1579_.30.0417c20: 増上軌一毀中犯軌則上。由二見聞疑一能正諫。擧二眞
T1579_.30.0417c21: 實一不レ以二虚妄一。應レ時不レ以二非時一。饒益不レ以二
T1579_.30.0417c22: 衰損一。柔軟不レ以二麁獷一。善友不レ以二憎嫉一。如レ是
T1579_.30.0417c23: 名爲二善能諫擧一。云何名爲二善作憶念一。謂
T1579_.30.0417c24: 令レ憶
念先所レ犯罪或法或義一。云何名爲レ令三T1579_.30.0417c25: 其憶
念先所レ犯罪一。謂若有下餘先起二毀犯一而T1579_.30.0417c26: 不
能レ憶。善作二方便一令二彼憶念一。告言長老。T1579_.30.0417c27: 曾於二某處某事某時一。毀
犯如是如レ是色類。T1579_.30.0417c28: 如レ是名爲二令其憶念先所犯罪一。云何名爲二令
T1579_.30.0417c29: 憶念法一。謂若有下餘於二先所聞所受正法一獨處
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