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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0401a01: 出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退
T1579_.30.0401a02: 還。爲性於彼不樂安住。如蜜生蟲置
T1579_.30.0401a03: 釅酢。或如樂受妙欲者置淤泥中。彼
T1579_.30.0401a04: 宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讃
T1579_.30.0401a05: 美善説法毘奈耶少分功徳。或全未聞。雖
T1579_.30.0401a06: 少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修
T1579_.30.0401a07: 行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉
T1579_.30.0401a08: 性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜
T1579_.30.0401a09: 或如*愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿
T1579_.30.0401a10: 世妙善因力所*任持故。是名第一已得趣
T1579_.30.0401a11: 入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入
T1579_.30.0401a12: 補特伽羅已趣入相。謂雖得能往一切
T1579_.30.0401a13: 惡趣無暇。煩惱離繋而能不惡趣無暇
T1579_.30.0401a14: 世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意説言。若
T1579_.30.0401a15: 世間上品正見。雖千生惡趣。彼
T1579_.30.0401a16: 若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不
T1579_.30.0401a17: 無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特
T1579_.30.0401a18: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401a19: 羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功徳已。
T1579_.30.0401a20: 便得念清淨信心。引發廣大出離善法
T1579_.30.0401a21: 數數縁念融練淨心。身遂毛竪悲泣雨涙。是
T1579_.30.0401a22: 第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有
T1579_.30.0401a23: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成
T1579_.30.0401a24: 就猛利慚愧。於現行諸有罪處。深生
T1579_.30.0401a25: 。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相
T1579_.30.0401a26: 復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂
T1579_.30.0401a27: 受持讀誦請問思惟觀行求善法。有
T1579_.30.0401a28: 深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特
T1579_.30.0401a29: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b01: 羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切
T1579_.30.0401b02: 善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長
T1579_.30.0401b03: 時發起決定發起。是名第六已得趣入補特
T1579_.30.0401b04: 伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
T1579_.30.0401b05: 羅已趣入相。謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣。
T1579_.30.0401b06: 諸纒而不長時相續久住。無諂無
T1579_.30.0401b07: 能制憍慢我我所執。好取功徳憎背過失
T1579_.30.0401b08: 是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復
T1579_.30.0401b09: 所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能
T1579_.30.0401b10: 善巧藏護其心。於諸廣大所應證處
T1579_.30.0401b11: 輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解増多
T1579_.30.0401b12: 盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入
T1579_.30.0401b13: 。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。
T1579_.30.0401b14: 知無量。我於是中已説少分。如是諸相
T1579_.30.0401b15: 若有住下品善根而趣入者。當知下品
T1579_.30.0401b16: 間隙。未無間。未善清淨。若有
T1579_.30.0401b17: 住中品善根而趣入者。當知中品。若有
T1579_.30.0401b18: 住上品善根而趣入者。當知上品。無
T1579_.30.0401b19: 已能無間已善清淨。如是名爲已得趣入
T1579_.30.0401b20: 補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。
T1579_.30.0401b21: 知墮在已趣入數。應知如是安住種姓
T1579_.30.0401b22: 已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯
T1579_.30.0401b23: 佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙
T1579_.30.0401b24: 智見現見現證。隨其種姓趣入
T1579_.30.0401b25: 救濟
T1579_.30.0401b26: 云何名爲已得趣入補特伽羅。謂或有已得
T1579_.30.0401b27: 趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟已成
T1579_.30.0401b28: 出離。或有亦已趣入亦將成熟未
T1579_.30.0401b29: 已成熟出離。或有亦已趣入亦已成
T1579_.30.0401c01: 熟未出離。隨欲而行。如是差別應知如
T1579_.30.0401c02: 前已其相。復有所餘。如種姓地説軟根
T1579_.30.0401c03: 等補特伽羅所有差別。今於此中其所
T1579_.30.0401c04: 亦當知所有差別。如是所説若趣入
T1579_.30.0401c05: 自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若
T1579_.30.0401c06: 已趣入補特伽羅。一切總説名趣入地
T1579_.30.0401c07: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0401c08:
T1579_.30.0401c09:
T1579_.30.0401c10:
T1579_.30.0401c11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0401c12:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0401c13:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1579_.30.0401c14:   本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0401c15: 離地第三之一
T1579_.30.0401c16: 是已説趣入地。云何出離地。嗢拕南曰
T1579_.30.0401c17:     若世間離欲 如是出世間
T1579_.30.0401c18:     及此二資糧 是名出離地
T1579_.30.0401c19: 謂若由世間道而趣離欲。若由出世道
T1579_.30.0401c20: 離欲。若此二道所有資糧。總略爲一名
T1579_.30.0401c21: 出離地。云何名爲世間道而趣離欲。謂
T1579_.30.0401c22: 一於下欲界觀爲麁相。於初靜慮離
T1579_.30.0401c23: 生喜樂。若定若生觀爲靜相。彼由多住
T1579_.30.0401c24: 是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最
T1579_.30.0401c25: 初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一
T1579_.30.0401c26: 切下地觀爲麁相。一切上地觀爲靜相。彼
T1579_.30.0401c27: 多住是觀時便於乃至無所有處
T1579_.30.0401c28: 離欲。亦能證入乃至非想非非想處
T1579_.30.0401c29: 是名爲世間道而趣離欲。除此更無
T1579_.30.0402a01: 若過若増
T1579_.30.0402a02: 云何名爲出世道而趣離欲。謂如
T1579_.30.0402a03: 近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中
T1579_.30.0402a04: 已得調順。於苦聖諦實知苦。於集聖
T1579_.30.0402a05: 實知集。於滅聖諦實知滅。於
T1579_.30.0402a06: 聖諦實知道。既得就有學智見。從
T1579_.30.0402a07: 已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法
T1579_.30.0402a08: 。自能離繋自得解脱。如是便能超過三
T1579_.30.0402a09: 。如是名爲出世道而趣離欲
T1579_.30.0402a10: 云何名爲二道資糧。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a11:     自他圓滿善法欲 戒根律儀食知
T1579_.30.0402a12:     寤正知住善友 聞思無障捨莊嚴
T1579_.30.0402a13: 謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。
T1579_.30.0402a14: 若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤
T1579_.30.0402a15: 習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若
T1579_.30.0402a16: 正法若思正法。若無障礙。若修惠捨。若
T1579_.30.0402a17: 沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸
T1579_.30.0402a18: 離欲道趣向資糧
T1579_.30.0402a19: 知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此
T1579_.30.0402a20: 三如前修集種子諸劣縁中已其相
T1579_.30.0402a21: 云何戒律儀。嗢拕南曰
T1579_.30.0402a22:     戒律儀當知 *辨三虧滿十
T1579_.30.0402a23:     六異門三諍 勝功徳十種
T1579_.30.0402a24: 戒律儀者。謂如一安住具戒。廣説乃至
T1579_.30.0402a25: 學學處。云何名爲安住具戒。謂於所受
T1579_.30.0402a26: 學所有學處。不身業。不語業。無缺無
T1579_.30.0402a27: 穿。如是名爲安住具戒。云何名爲善能守
T1579_.30.0402a28: 護別解脱律儀。謂能守護七衆所受別解
T1579_.30.0402a29: *脱律儀。即此律儀衆差別故成多律儀。今
T1579_.30.0402b01: 此義中唯依苾芻律儀處。説善能守護別解
T1579_.30.0402b02: *脱律儀。云何名爲軌則圓滿。謂如一或
T1579_.30.0402b03: 威儀路。或於所作事。或於善品加行處
T1579_.30.0402b04: 。成就軌則。隨順世間世間。隨順毘
T1579_.30.0402b05: 奈耶。不毘奈耶。云何名爲威儀路。成
T1579_.30.0402b06: 就軌則。隨順世間世間。隨順毘奈耶
T1579_.30.0402b07: 毘奈耶。謂如一於所應行
T1579_.30.0402b08: 所行。即於此中是而行。由是行故不
T1579_.30.0402b09: 世間之所譏毀。不賢良正至善士。諸同
T1579_.30.0402b10: 法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如
T1579_.30.0402b11: 所行。於其所住所坐所臥知亦爾。如
T1579_.30.0402b12: 名爲威儀路就軌則。隨順世間
T1579_.30.0402b13: 世間順毘奈耶毘奈耶。云何名爲
T1579_.30.0402b14: 所作事就軌則。隨順世間
T1579_.30.0402b15: 。隨順毘奈耶毘奈耶。謂如
T1579_.30.0402b16: 其所作。若衣服事若便利事。若用水事若
T1579_.30.0402b17: 楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪
T1579_.30.0402b18: 鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等
T1579_.30.0402b19: 事。即此略説。衣事鉢事復有所餘如是等
T1579_.30.0402b20: 諸所作名所作事。如其所應所應
T1579_.30.0402b21: 如所作。即於此中是而作。由
T1579_.30.0402b22: 故不世間之所譏毀。不賢良正至
T1579_.30.0402b23: 善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所
T1579_.30.0402b24: 。如是名爲所作事就軌則。隨順世
T1579_.30.0402b25: 世間。隨順毘奈耶毘奈耶
T1579_.30.0402b26: 云何名爲諸善品加行處所就軌則
T1579_.30.0402b27: 順世間世間。隨順毘奈耶
T1579_.30.0402b28: 毘奈耶。謂於種種善品加行。若於正法
T1579_.30.0402b29: 持讀誦。若於尊長和敬業參覲承事。若
T1579_.30.0402c01: 病者慈悲心殷重供侍。若於如法
T1579_.30.0402c02: 白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法
T1579_.30.0402c03: 問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡
T1579_.30.0402c04: 其身力而修敬事。於他善品常勤讃勵。常
T1579_.30.0402c05: 樂爲他宣説正法。入於靜室跏趺坐繋
T1579_.30.0402c06: 念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆説
T1579_.30.0402c07: 名爲善品加行。彼於是隨宣説善品
T1579_.30.0402c08: 加行。如其所應所應作如所作。即於
T1579_.30.0402c09: 此中是而作。由是作故不世間之所
T1579_.30.0402c10: 譏毀。不賢良正至善士。諸同法者。諸持
T1579_.30.0402c11: 律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於諸
T1579_.30.0402c12: 善品加行處所。成就軌則。隨順世間
T1579_.30.0402c13: 世間。隨順毘奈耶毘奈耶。若於
T1579_.30.0402c14: 所説行相軌則差別悉皆具足。應知説名
T1579_.30.0402c15: 則圓滿。云何名爲所行圓滿。謂諸苾芻略有
T1579_.30.0402c16: 五種非所行處。何等爲五。一唱令家。二婬女
T1579_.30.0402c17: 家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。
T1579_.30.0402c18: 若於是如來所制非所行處能善遠離。
T1579_.30.0402c19: 餘無罪所有行處時而行。如是名爲
T1579_.30.0402c20: 所行圓滿。云何名爲微小罪見大怖畏
T1579_.30.0402c21: 謂於諸小隨小學處。若有犯可還淨
T1579_.30.0402c22: 微小罪。於諸學處現行毀犯。説名爲罪。
T1579_.30.0402c23: 既毀犯已少用功力而得還淨。説名微小
T1579_.30.0402c24: 是因縁微小罪。云何於中見大怖畏。
T1579_.30.0402c25: 謂作是觀。勿我於此毀犯因縁復堪能
T1579_.30.0402c26: 得觸觸證證。勿我由
T1579_.30.0402c27: 此近諸惡趣諸惡趣或當自責。或爲
T1579_.30.0402c28: 大師諸天有智同梵行者法呵責。勿我由
T1579_.30.0402c29: 諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流
T1579_.30.0403a01: 。彼於是現法當來毀犯因生諸非愛
T1579_.30.0403a02: 見大怖畏。由是因縁小隨小所有學
T1579_.30.0403a03: 。命難因縁亦不故犯。或時或處失念而
T1579_.30.0403a04: 犯。尋便速疾如法發露令還淨。如是名
T1579_.30.0403a05: 微小罪見大怖畏。云何名爲受學學
T1579_.30.0403a06: 。謂於先受別解脱戒白四羯磨。受具戒
T1579_.30.0403a07: 時從戒師所少分學處體性。復從
T1579_.30.0403a08: 教軌範師處。得聞所餘別解脱經。總略宣
T1579_.30.0403a09: 説過二百五十學處。皆自誓言一切當
T1579_.30.0403a10: 學。復從所餘恒言議者同言議者常交往者
T1579_.30.0403a11: 有親愛者所學處。復於半月常所宜説
T1579_.30.0403a12: 別解脱經。聞所學處一切自誓皆當修學
T1579_.30.0403a13: 一切所應學處皆受學故。説名
T1579_.30.0403a14: 別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便
T1579_.30.0403a15: 能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未
T1579_.30.0403a16: 善巧曉悟。由先自誓願受持故。
T1579_.30.0403a17: 今時受善巧曉悟。於
T1579_.30.0403a18: 諸所學處。從親教師或軌範師先請
T1579_.30.0403a19: 問。既得善巧及曉悟已。隨教誨
T1579_.30.0403a20: 減。復能受學。又於尊重及等尊重所説學
T1579_.30.0403a21: 處。若文若義能無倒受。如是名爲受學學
T1579_.30.0403a22: 。如是廣*辨戒律儀已。云何應此中
T1579_.30.0403a23: 略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有
T1579_.30.0403a24: 種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性
T1579_.30.0403a25: 功徳相。此復云何。謂若説言安住具戒。由
T1579_.30.0403a26: 此顯示尸羅律儀無失壞相。若復説言能善
T1579_.30.0403a27: 護別解律儀。由此顯示尸羅律儀自性
T1579_.30.0403a28: 。若復説言軌則所行皆悉圓滿。由此顯
T1579_.30.0403a29: 別解律儀如其所受他増上自性功徳
T1579_.30.0403b01: 。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓
T1579_.30.0403b02: 滿。未信者信信者増長。由是發生清淨信
T1579_.30.0403b03: 。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足尸
T1579_.30.0403b04: 羅軌則所行皆圓滿者。觀他増上所有功徳
T1579_.30.0403b05: 勝利應無。與此相違過失應有。若復説言
T1579_.30.0403b06: 微小罪見大怖畏受學學處。由此顯
T1579_.30.0403b07: 別解律儀如其所受自増上自性功徳相
T1579_.30.0403b08: 所以者何。雖是軌則所行皆悉圓滿
T1579_.30.0403b09: 得如前觀他増上功徳勝利。然由
T1579_.30.0403b10: 淨戒因縁惡趣。或無堪能
T1579_.30.0403b11: 得。如前廣説。若能於彼微小罪中見大怖
T1579_.30.0403b12: 畏。於先所受上品學處能正修學。由是因
T1579_.30.0403b13: 身壞已後當善趣。亦有堪能得
T1579_.30.0403b14: 得。如前廣説。由是因縁此名爲別解律
T1579_.30.0403b15: 。如其所受觀自増上功徳勝利。復有
T1579_.30.0403b16: 。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒
T1579_.30.0403b17: 性。二出離戒性。三修習戒性。謂若説言
T1579_.30.0403b18: 住具戒。由此顯示受持戒性。若復説言
T1579_.30.0403b19: 能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性
T1579_.30.0403b20: 所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知説名
T1579_.30.0403b21: 増上戒學。即依是増上戒學。修増上心
T1579_.30.0403b22: 増上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離
T1579_.30.0403b23: 是出離用増上戒以爲前行所依止處
T1579_.30.0403b24: 是故説此別解律儀出離戒性。若復説
T1579_.30.0403b25: 軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖
T1579_.30.0403b26: 畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者
T1579_.30.0403b27: 何。若由是所説諸相別解律儀習淨
T1579_.30.0403b28: 。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀
T1579_.30.0403b29: 現前宣説。當知六種又即如是。尸羅律儀
T1579_.30.0403c01: 十因縁知虧損。即此相違十因縁故當
T1579_.30.0403c02: 知圓滿。云何十種虧損因縁。一者最初惡
T1579_.30.0403c03: 尸羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮
T1579_.30.0403c04: 散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者
T1579_.30.0403c05: 軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮
T1579_.30.0403c06: 在二邊。九者不出離。十者所受失壞。云
T1579_.30.0403c07: 何名爲最初惡受尸羅律儀。謂如一王
T1579_.30.0403c08: 逼迫而求出家。或爲狂賊之所逼迫。或
T1579_.30.0403c09: 債主之所逼迫。或爲怖畏之所逼迫。或
T1579_.30.0403c10: 不活畏之所逼迫而求出家。不沙門性
T1579_.30.0403c11: 婆羅門性。不自調伏。不自寂
T1579_.30.0403c12: 。不自涅槃。而求出家。如是名爲最初
T1579_.30.0403c13: 惡受尸羅律儀。云何名爲大極沈下。謂如
T1579_.30.0403c14: 一性無羞恥惡作羸劣。爲性慢緩於諸學
T1579_.30.0403c15: 所作慢緩。如是名爲太極沈下。云何名
T1579_.30.0403c16: 太極浮散。調如一堅執惡取非處惡
T1579_.30.0403c17: 作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於
T1579_.30.0403c18: 他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生
T1579_.30.0403c19: 。如是名爲太極浮散。云何放逸懈怠所
T1579_.30.0403c20: 攝。謂如一由過去世毀犯所犯。於此毀
T1579_.30.0403c21: 失念故。一類不法還淨。如
T1579_.30.0403c22: 過去。由未來世現在世知亦爾。謂毀
T1579_.30.0403c23: 犯所犯。於此毀犯失念故。一類不
T1579_.30.0403c24: 法還淨。又非先時於所毀犯起猛利無
T1579_.30.0403c25: 犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如
T1579_.30.0403c26: 是行於所行。如是如是住於所住。於
T1579_.30.0403c27: 毀犯終不毀犯。由是因縁行住
T1579_.30.0403c28: 是如是毀犯所犯。由此成就前際倶行
T1579_.30.0403c29: 後際倶行中際倶行先時所作及倶隨行所有
T1579_.30.0404a01: 放逸。又自執取睡眠樂偃臥爲樂脇臥
T1579_.30.0404a02: 樂。性不翹勤懶惰不具起發。於
T1579_.30.0404a03: 諸有智同梵行者。不時時覲問供事。是
T1579_.30.0404a04: 放逸懈怠所攝。云何名爲起邪願。謂
T1579_.30.0404a05: 一依止邪願行梵行。言我所有若
T1579_.30.0404a06: 戒若禁。若常精勤若修梵行。當天或
T1579_.30.0404a07: 餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂
T1579_.30.0404a08: 此故從他希求利養恭敬。即於是利
T1579_.30.0404a09: 養恭敬深生染著。如是名爲發起邪願。云
T1579_.30.0404a10: 何軌則虧損所攝。謂如一於威儀路或所
T1579_.30.0404a11: 作事或諸善品加行處所所有軌則。不
T1579_.30.0404a12: 越世間。不毘奈耶越毘奈耶
T1579_.30.0404a13: 前廣説。是名軌則虧損所攝。云何淨命
T1579_.30.0404a14: 虧損所攝。謂如一爲性大欲不喜足
T1579_.30.0404a15: 養難滿。常以非法求衣服飮食臥具
T1579_.30.0404a16: 病縁醫藥及諸資具。不正法。又爲
T1579_.30.0404a17: 種種衣服飮食臥具病縁醫藥資具因縁。方
T1579_.30.0404a18: 便顯己有勝功徳。矯詐構集非常威儀。爲
T1579_.30.0404a19: 他故恒常詐現諸根無掉諸根無動諸
T1579_.30.0404a20: 根寂靜。由是令他謂其有徳。當
T1579_.30.0404a21: 作。所謂承事供給衣服飮食臥具病
T1579_.30.0404a22: 縁醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修
T1579_.30.0404a23: 飾其名恃種姓。或求多聞持法
T1579_.30.0404a24: 利養故亦復爲他宣説正法。或佛所説
T1579_.30.0404a25: 或弟子説。或自宣説己實有徳。或少増益。
T1579_.30.0404a26: 或於他前方便現相爲衣服。或求隨一
T1579_.30.0404a27: 沙門資具。或爲多或求精妙。雖匱乏
T1579_.30.0404a28: 而現被服故蔽衣裳。爲淨信長者居士
T1579_.30.0404a29: 婆羅門等知其衣服有匱乏。殷重承事
T1579_.30.0404b01: 施衆多上妙衣服。如衣服。爲餘隨一
T1579_.30.0404b02: 沙門資生衆具亦爾。或於淨信長者居士婆
T1579_.30.0404b03: 羅門所。如其所欲稱遂。或彼財物有
T1579_.30.0404b04: 闕乏。求不得時即便強逼。研磨麁語而
T1579_.30.0404b05: 苦求索。或彼財物無闕乏。得下劣時便
T1579_.30.0404b06: 施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄
T1579_.30.0404b07: 哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以
T1579_.30.0404b08: 財寶。極爲下劣又極貧匱。而能惠施如
T1579_.30.0404b09: 是多妙悦意資産衆具。汝望於彼族姓尊
T1579_.30.0404b10: 貴財寶豐饒。何爲但施是少劣非悦意
T1579_.30.0404b11: 。彼由是或依矯詐或邪妄語。或假現
T1579_.30.0404b12: 相或苦研逼。或利求利種種状相。而從
T1579_.30.0404b13: 非法希求所有衣服飮食臥具病縁醫藥
T1579_.30.0404b14: 諸資生具。非正法而有求。由非法
T1579_.30.0404b15: 故説名邪命。如是名爲尸羅淨命虧損所
T1579_.30.0404b16: 。云何名爲在二邊。謂如一耽著受
T1579_.30.0404b17: 用極樂行邊他所得。或法非法所有衣服
T1579_.30.0404b18: 飮食臥具病縁醫藥及諸資具。愛玩受用不
T1579_.30.0404b19: 過患出離。是名一邊。復有一類
T1579_.30.0404b20: 好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫
T1579_.30.0404b21: 極苦。謂依棘刺或依灰坌或依
T1579_.30.0404b22: 或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜
T1579_.30.0404b23: 。或復事火。謂乃至三承事於火。或復
T1579_.30.0404b24: 水。謂乃至三*昇上其水。或一足住隨日而
T1579_.30.0404b25: 轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二
T1579_.30.0404b26: 邊。如是名爲在二邊。云何名爲
T1579_.30.0404b27: 。謂如一或戒或禁由見執取。謂我因
T1579_.30.0404b28: 此若戒若禁當清淨解脱出離。一切外道
T1579_.30.0404b29: 所有禁戒。雖善防護善清淨。如其清淨
T1579_.30.0404c01: 出離。如是名爲出離。云何名
T1579_.30.0404c02: 所受失壞。謂如一都無羞恥
T1579_.30.0404c03: 。毀犯淨戒諸惡法。内腐敗外現
T1579_.30.0404c04: 貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非
T1579_.30.0404c05: 沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如
T1579_.30.0404c06: 名爲所受失壞。略由是十種因縁
T1579_.30.0404c07: 虧損。世尊或説尸羅虧損。或時復説尸羅艱
T1579_.30.0404c08: 。當知於彼諸因縁中二因縁。謂不
T1579_.30.0404c09: 出離。及所受失壞。由餘因縁知唯説
T1579_.30.0404c10: 羅虧損。與此安立黒品因縁。相違白品所有
T1579_.30.0404c11: 因縁。當知説名尸羅圓滿尸羅清淨。有處世
T1579_.30.0404c12: 尊宣説尸羅名爲根本。如伽他説
T1579_.30.0404c13:     若善住根本 其心便寂靜
T1579_.30.0404c14:     因聖見惡見 相應不相應
T1579_.30.0404c15: 有處世尊宣説尸羅莊嚴具。如伽他説
T1579_.30.0404c16:     苾芻苾芻尼 戒莊嚴圓滿
T1579_.30.0404c17:     於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c18: 有處世尊宣説尸羅名爲塗香。如伽他説
T1579_.30.0404c19:     苾芻苾芻尼 戒塗香圓滿
T1579_.30.0404c20:     於不善能捨 於善能修習
T1579_.30.0404c21: 有處世尊宣説尸羅名爲薫香。如伽他説
T1579_.30.0404c22:     阿難有香類 順風善能薫
T1579_.30.0404c23:     逆風亦能薫 順逆薫亦爾
T1579_.30.0404c24: 有處世尊宣説尸羅名爲妙行。如伽他説
T1579_.30.0404c25:     身妙行能感 可愛諸異熟
T1579_.30.0404c26:     於現法當來 語妙行亦爾
T1579_.30.0404c27: 有處世尊宣説尸羅名爲律儀。如伽他説
T1579_.30.0404c28:     諸有惠施主 具戒住律儀
T1579_.30.0404c29:     有阿笈摩見 及有果正見
T1579_.30.0405a01: 復有説言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃
T1579_.30.0405a02: 至廣説。問何縁世尊宣説尸羅名爲根本
T1579_.30.0405a03: 答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅
T1579_.30.0405a04: 立任持一切世間及出世間。能引無罪最
T1579_.30.0405a05: 勝第一快樂功徳。令生令證。是故尸羅説
T1579_.30.0405a06: 根本。譬如大地建立任持一切藥草卉
T1579_.30.0405a07: 木叢林生令長。如是尸羅如前廣説。問
T1579_.30.0405a08: 何縁世尊宣説尸羅莊嚴具。答諸餘世間
T1579_.30.0405a09: 耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙
T1579_.30.0405a10: 莊嚴具。若有就幼稚黒髮少年盛壯姝妙
T1579_.30.0405a11: 形色而服飾之少増妙好。非就朽老
T1579_.30.0405a12: 衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服
T1579_.30.0405a13: 妙好。唯除俳戲令歡笑。若遭
T1579_.30.0405a14: 病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無
T1579_.30.0405a15: 。戒莊嚴具於一切類一切時若有
T1579_.30.0405a16: 者皆爲妙好。是故尸羅名莊嚴具。問何縁世
T1579_.30.0405a17: 尊宣説尸羅名爲塗香。答由此所受清淨
T1579_.30.0405a18: 無罪妙善尸羅。能正除遣一切所受惡戒爲
T1579_.30.0405a19: 因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀
T1579_.30.0405a20: 龍腦香等一切欝蒸皆得除滅。是故尸羅説
T1579_.30.0405a21: 塗香。問何縁世尊宣説尸羅名爲薫香
T1579_.30.0405a22: 答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽
T1579_.30.0405a23: 聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄&T069096;
T1579_.30.0405a24: 諸方所悦意芬馥周流彌遠。是故尸羅名爲
T1579_.30.0405a25: 薫香。問何縁世尊宣説尸羅名爲妙行。答
T1579_.30.0405a26: 此尸羅清淨善行。能趣妙藥妙天趣
T1579_.30.0405a27: 妙安隱故名妙行。問何縁世尊宣説尸
T1579_.30.0405a28: 名爲律儀。答由此尸羅清淨善法。是防
T1579_.30.0405a29: 護性。是息除相。是遠離體故名律儀。又戒
T1579_.30.0405b01: 律儀有三種觀清淨因相。何等爲三。一觀
T1579_.30.0405b02: 身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如
T1579_.30.0405b03: 諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲
T1579_.30.0405b04: 正造。身作業時如是觀察。我此身業爲
T1579_.30.0405b05: 自損及以損他是不善性能生衆苦苦異
T1579_.30.0405b06: 。爲自損亦不他是其善性能生
T1579_.30.0405b07: 樂異熟。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b08: 業自損損他。是不善性能生衆苦苦異
T1579_.30.0405b09: 。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了
T1579_.30.0405b10: 知我此身業不自他是其善性。餘如
T1579_.30.0405b11: 。即於此業而不攝斂造作與便。復於
T1579_.30.0405b12: 去已造身業。亦數觀察我此身業能自
T1579_.30.0405b13: 。餘如前説。如是觀已。若自了知我此身
T1579_.30.0405b14: 業自損損他。餘如前説。便於有智同梵行
T1579_.30.0405b15: 。如實發露如法悔除。若自了知我此身
T1579_.30.0405b16: 業不自他。餘如前説。便生歡喜晝夜安
T1579_.30.0405b17: 住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業
T1579_.30.0405b18: 能善觀察能善清淨。如身業。於其語業
T1579_.30.0405b19: 知亦爾。由過去行爲縁生意。由未來行
T1579_.30.0405b20: 縁生意。由現在行爲縁生意。即於此意
T1579_.30.0405b21: 數數觀察我此意業。爲能自損。餘如前説
T1579_.30.0405b22: 是觀已。若自了知我此意業是其黒品
T1579_.30.0405b23: 此業攝斂不起不其便。若自了知我
T1579_.30.0405b24: 此意業是其白品。即於此業而不斂攝
T1579_.30.0405b25: 起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善
T1579_.30.0405b26: 觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙
T1579_.30.0405b27: 門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察
T1579_.30.0405b28: 或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或
T1579_.30.0405b29: 正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切
T1579_.30.0405c01: 皆由是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲
T1579_.30.0405c02: 長老羅怙
T1579_.30.0405c03:     汝今*羅怙羅 於身語意業
T1579_.30.0405c04:     應數正觀察 念諸佛聖教
T1579_.30.0405c05:     *羅怙羅汝應 是沙門業
T1579_.30.0405c06:     若能於此學 唯勝善無
T1579_.30.0405c07: 若於是身語意業審正思擇。諸此諸業
T1579_.30.0405c08: 能自損。廣説如前。是名。若於
T1579_.30.0405c09: 攝斂不作亦不與便。廣説乃至發露悔除。
T1579_.30.0405c10: 復於一分而不斂攝造作與便。廣説乃至
T1579_.30.0405c11: 便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨
T1579_.30.0405c12: 是清淨尸羅律儀。應知有十功徳勝利
T1579_.30.0405c13: 何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自
T1579_.30.0405c14: 戒淨便得悔。無悔故歡歡故生喜。
T1579_.30.0405c15: 心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂
T1579_.30.0405c16: 樂故心定。心得定故能如實知能如實見。
T1579_.30.0405c17: 實知見故便能起厭。能起厭故便得離染
T1579_.30.0405c18: 離染故證得解脱。得解脱故便自知
T1579_.30.0405c19: 我已解脱乃至我能於無餘依般涅槃界
T1579_.30.0405c20: 般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅
T1579_.30.0405c21: 清淨増上力故獲得無悔。漸次乃至能到
T1579_.30.0405c22: 。是名第一尸羅律儀功徳勝利。復有所餘
T1579_.30.0405c23: 具戒士夫補特伽羅。於臨終時是念
T1579_.30.0405c24: 我已善作身語意行。非我惡作身語意行
T1579_.30.0405c25: 乃至廣説。若有其趣作福業者作善業
T1579_.30.0405c26: 能救濟諸怖畏者之所往。我於
T1579_.30.0405c27: 必定當往。如是獲得能往善趣。第二無
T1579_.30.0405c28: 悔由悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善
T1579_.30.0405c29: 死賢善夭逝賢善過往。是名第二尸羅律儀
T1579_.30.0406a01: 功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
T1579_.30.0406a02: 諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 。於他凶暴其惡。無諸怖畏心離
T1579_.30.0406a09: 驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖
T1579_.30.0406a15: 其便其隙。而常保護。謂具尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難
T1579_.30.0406a18: 得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由尸羅増上因力。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
T1579_.30.0406a21: 第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於
T1579_.30.0406a23: 願樂當或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 。由戒淨故即隨所願往生。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由戒淨故便得欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解。超過色定無色定
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當往生
T1579_.30.0406b03: 餘如前説。若復願樂當最極究竟涅槃
T1579_.30.0406b04: 戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
T1579_.30.0406b10: 。應勤修學
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0406b18:   本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離*地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根。及正修行意根律儀。如
T1579_.30.0406b24: 名爲密護根門。云何名爲守正念。謂如
T1579_.30.0406b25: 一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲
T1579_.30.0406b27: 此所得正念無忘失故。能趣證故。不
T1579_.30.0406b28: 故。於時時中即於多聞若思若修正作
T1579_.30.0406b29: 瑜伽。正勤修習不加行。不加行。如
T1579_.30.0406c01: 此多聞思修所集成念。於時時中善能
T1579_.30.0406c02: 守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
T1579_.30.0406c03: 。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
T1579_.30.0406c04: 作委細所作。當知此中恒常所作名無間
T1579_.30.0406c05: 。委細所作名殷重作。即於是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念。如是即於無忘失念任持
T1579_.30.0406c09: 。即由是功能勢力。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生
T1579_.30.0406c11: 。眼識無間生分別意識。由此分別意識
T1579_.30.0406c12: 可愛色色染著。於不可愛色色
T1579_.30.0406c13: 憎恚。即由是念増上力。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起煩惱。令其不所有煩惱。如
T1579_.30.0406c15: 是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
T1579_.30.0406c16: 意識。即此意識有非理分別倶行能起
T1579_.30.0406c17: 煩惱。由此意識可愛色法染著
T1579_.30.0406c18: 不可愛色法憎恚。亦由是念増
T1579_.30.0406c19: 上力。能防護此非理分別起煩惱。令
T1579_.30.0406c20: 所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由彼於此非理分別起煩惱善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
T1579_.30.0406c24: 。如是名爲行平等位。云何於此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起煩惱能善防護。謂於色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 。不其相隨好。終不彼發
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思心流漏。若彼有時忘
T1579_.30.0406c28: 故。或由煩惱極熾盛故。雖取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好。而復發生惡不善法心流漏。便修
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