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T1579_.30.0348a01: 遠離者得安樂住。一者於諸境界。不生雜
T1579_.30.0348a02: 染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所噉食。要
T1579_.30.0348a03: 爲利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又
T1579_.30.0348a04: 有二法。令修善品諸苾芻等時無虚度。一
T1579_.30.0348a05: 者於諸根境。正勤方便。研究法相。二者知
T1579_.30.0348a06: 時知量。少習睡眠
T1579_.30.0348a07: 又有二法。能壞増上心學慧學。一者建立
T1579_.30.0348a08: 邪學。違越正學。及懷猶豫。二者増益損減
T1579_.30.0348a09: 邪見決定。與此相違。當知即是白品二法
T1579_.30.0348a10: 又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀
T1579_.30.0348a11: 補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自
T1579_.30.0348a12: 他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意
T1579_.30.0348a13: 又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速
T1579_.30.0348a14: 得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方
T1579_.30.0348a15: 便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難｣
T1579_.30.0348a16: 又有二法。令觀行者速能引發世出世間一
T1579_.30.0348a17: 切勝徳。一者九相住心。二者由六種事。以
T1579_.30.0348a18: 正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別
T1579_.30.0348a19: 又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。
T1579_.30.0348a20: 於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。
T1579_.30.0348a21: 遠離三界諸煩惱品麁重法。故名所依淨｣
T1579_.30.0348a22: 又有二法。心善解脱諸阿羅漢。内自所證。
T1579_.30.0348a23: 一者於現法中。苦因永盡。二者由此爲先。
T1579_.30.0348a24: 當來世苦畢竟不生
T1579_.30.0348a25: 瑜伽師地論卷第十三
T1579_.30.0348a26:
T1579_.30.0348a27:
T1579_.30.0348a28:
T1579_.30.0348a29:
T1579_.30.0348b01:
T1579_.30.0348b02:
T1579_.30.0348b03: 瑜伽師地論卷第十四
T1579_.30.0348b04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0348b05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0348b06: 本地分中聞所成地第十之二
T1579_.30.0348b07: 已説二種佛教所應知處。次説三種。謂依
T1579_.30.0348b08: 十相三門三種及與三根。於諸有情發起邪
T1579_.30.0348b09: 行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生
T1579_.30.0348b10: 命。財物。妻妾。若壞實義。善友。讃美。所爲事
T1579_.30.0348b11: 業。若意三濁。謂執受他財欲爲己有。欲
T1579_.30.0348b12: 令他遭所不愛事。誹謗眞實。所有惡見。
T1579_.30.0348b13: 言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。
T1579_.30.0348b14: 三方便毀壞門。於十相中。前之七種。作業毀
T1579_.30.0348b15: 壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方便毀
T1579_.30.0348b16: 壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡
T1579_.30.0348b17: 行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造
T1579_.30.0348b18: 衆惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意
T1579_.30.0348b19: 所作。言三根者。一爲自饒益相。二爲損害
T1579_.30.0348b20: 他相。三於他顛倒相。謂於非法而作法
T1579_.30.0348b21: 想。於不應作作應作想。堅執現行
T1579_.30.0348b22: 復有三法。能令有情不護諸根。一於依止
T1579_.30.0348b23: 中邪法種子。二於諸境界取不正相。三於
T1579_.30.0348b24: 私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲
T1579_.30.0348b25: 貪瞋恚。及與害品。依四處所。發生三種不
T1579_.30.0348b26: 正尋思。謂於自己利等四種白品法處。爲欲
T1579_.30.0348b27: 獲得。或爲不失。生欲尋思。於能障彼怨
T1579_.30.0348b28: 中二品有情處所。生恚尋思。於親友品有情
T1579_.30.0348b29: 處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時
T1579_.30.0348c01: 違犯於彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚
T1579_.30.0348c02: 方便訓罰之欲。與此相違。所有白品。如應
T1579_.30.0348c03: 當知。略有四種内法種子。遍攝一切諸法
T1579_.30.0348c04: 種子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種
T1579_.30.0348c05: 子。四清淨種子。世間種子者。謂欲色無色界
T1579_.30.0348c06: 繋諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三
T1579_.30.0348c07: 乘果。八聖道等清淨種子。不清淨種子者。謂
T1579_.30.0348c08: 欲界繋諸行種子。清淨種子復有二種。一世
T1579_.30.0348c09: 間淨。二出世間淨。色無色繋諸行種子名世
T1579_.30.0348c10: 間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種
T1579_.30.0348c11: 子名出世淨
T1579_.30.0348c12: 復有三種從因所生有漏法因。若於此中。
T1579_.30.0348c13: 不如正理修方便者。能生諸若。若能如
T1579_.30.0348c14: 理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於
T1579_.30.0348c15: 欲界繋法。染汚希求。於色無色界繋法亦
T1579_.30.0348c16: 爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生
T1579_.30.0348c17: 死。謂於勝欲。發意悕求。名初煩惱趣。於色
T1579_.30.0348c18: 無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱
T1579_.30.0348c19: 趣。於邪解脱。發意悕求。名第三煩惱趣。又
T1579_.30.0348c20: 有三種諸有情類。欲爲根本作業方便。一爲
T1579_.30.0348c21: 得勝欲。二爲得勝自體。三爲證勝解脱
T1579_.30.0348c22: 道。又有三種諸有情類。於三界中。攝受自
T1579_.30.0348c23: 體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成
T1579_.30.0348c24: 滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢
T1579_.30.0348c25: 者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住於
T1579_.30.0348c26: 此受淨不淨諸業異熟。又有三種無明蘊。諸
T1579_.30.0348c27: 有情類住無明者。由此因縁。能生三世自
T1579_.30.0348c28: 體差別。謂於過去世前際等無知。能生現
T1579_.30.0348c29: 在自體。於現在世前際等無知。能生未來自
T1579_.30.0349a01: 體。於未來世前際等無知。即於未來能生
T1579_.30.0349a02: 後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸
T1579_.30.0349a03: 異生生死災患。若有於彼深厭怖者。當速
T1579_.30.0349a04: 斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無病
T1579_.30.0349a05: 衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應
T1579_.30.0349a06: 觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有
T1579_.30.0349a07: 情之類。貪瞋癡縛所依處所身分差別。能急
T1579_.30.0349a08: 繋縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒
T1579_.30.0349a09: 益。二能損害。三者平等。二種倶離。又有三
T1579_.30.0349a10: 處所生諸苦。遍攝有情所有衆苦。一合會所
T1579_.30.0349a11: 生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損
T1579_.30.0349a12: 害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三
T1579_.30.0349a13: 於一切位相續而轉。麁重所攝諸行所生。唯
T1579_.30.0349a14: 衆賢聖覺之爲苦。非諸異生。又有三種心
T1579_.30.0349a15: 高擧法。違害欲求沙門果證修方便者預
T1579_.30.0349a16: 流果支。能障沙門令不得證。一者以己
T1579_.30.0349a17: 校量於他。謂我爲勝心生高擧。二者以
T1579_.30.0349a18: 己＊校量於他。謂我相似心生高擧。三者
T1579_.30.0349a19: 以己挍量於他。謂我爲劣心生高擧
T1579_.30.0349a20: 復有三種種子。當知能生一切諸行。一已
T1579_.30.0349a21: 與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行
T1579_.30.0349a22: 言説所依處所。謂去來今。又有三相。能攝
T1579_.30.0349a23: 一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取
T1579_.30.0349a24: 之色。於自處所障礙餘色。行住安立根色。
T1579_.30.0349a25: 若一切境界色。當知一切總有十色及定地
T1579_.30.0349a26: 色。若得淨定爲引變化修方便者所有諸
T1579_.30.0349a27: 色。當知是内化心境界。亦是未滿變化心果。
T1579_.30.0349a28: 又有三種爲諸煩惱所隨逐心。一諸異生
T1579_.30.0349a29: 心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種聽
T1579_.30.0349b01: 聞法者。一於法於義不能受持。二唯能領
T1579_.30.0349b02: 受不能任持。三能受能持。又有三法是修
T1579_.30.0349b03: 行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入
T1579_.30.0349b04: 出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應
T1579_.30.0349b05: 受敬養。一年齒増上。二族姓増上。三功徳
T1579_.30.0349b06: 増上。又有三種住定不定因。二是定因。一
T1579_.30.0349b07: 不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅槃
T1579_.30.0349b08: 定因。謂無漏有爲法。三不定因。謂所餘法。又
T1579_.30.0349b09: 有三法。爲令聖教得久住故。展轉擧罪。
T1579_.30.0349b10: 一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。
T1579_.30.0349b11: 三以餘相比度了知。又諸如來自説具足三
T1579_.30.0349b12: 不護徳。爲顯外道諸師内懷衆惡自稱一
T1579_.30.0349b13: 切智者實非一切智者。又欲令彼於如來
T1579_.30.0349b14: 所發起眞實一切智信
T1579_.30.0349b15: 復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一
T1579_.30.0349b16: 貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三
T1579_.30.0349b17: 火。爲化樂福邪事外火。勝解有情示無虚
T1579_.30.0349b18: 誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父
T1579_.30.0349b19: 母。二者妻子。三者眞實應供福田。又有三種
T1579_.30.0349b20: 爲諸樂欲増上生者所説眞實増上生道。一
T1579_.30.0349b21: 者布施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三
T1579_.30.0349b22: 者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害
T1579_.30.0349b23: 樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。
T1579_.30.0349b24: 觀待諸欲所生樂故。一多用功力依縁諸
T1579_.30.0349b25: 欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸
T1579_.30.0349b26: 欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸
T1579_.30.0349b27: 欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸
T1579_.30.0349b28: 欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離
T1579_.30.0349b29: 喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出
T1579_.30.0349c01: 離衆苦。一從他聞音種類。二内正思惟種
T1579_.30.0349c02: 類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟
T1579_.30.0349c03: 所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有
T1579_.30.0349c04: 三種所應作事。修觀行者。由此三事増上
T1579_.30.0349c05: 力故。修習信等一切善法。一者永斷見道
T1579_.30.0349c06: 所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道
T1579_.30.0349c07: 所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢
T1579_.30.0349c08: 果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三
T1579_.30.0349c09: 分照了一切所知境界。増上力故。建立三
T1579_.30.0349c10: 眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸
T1579_.30.0349c11: 色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有
T1579_.30.0349c12: 見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有
T1579_.30.0349c13: 諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者
T1579_.30.0349c14: 信順善友。二者不與在家出家諸衆雜住。
T1579_.30.0349c15: 三者内正作意覺悟所知眞實道理
T1579_.30.0349c16: 復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。
T1579_.30.0349c17: 及得涅槃。一於尸羅正教誡方便。二於心
T1579_.30.0349c18: 住正教誡方便。三於覺悟所知眞實道理
T1579_.30.0349c19: 正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知
T1579_.30.0349c20: 數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現
T1579_.30.0349c21: 修習時。由三種法得安隱住。一者空無願
T1579_.30.0349c22: 無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又
T1579_.30.0349c23: 略有三種心一境性。能令證得如實智見。
T1579_.30.0349c24: 一於意言中種種差別所縁行相。二意言無
T1579_.30.0349c25: 間種種差別所縁行相。三超度意言專注一
T1579_.30.0349c26: 境無種種無差別所縁行相。又有三處。能
T1579_.30.0349c27: 善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸
T1579_.30.0349c28: 所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神
T1579_.30.0349c29: 通。二於他所有染淨諸行。遮止開許。三宣
T1579_.30.0350a01: 説妙法正教正誡。又有三淨。爲欲斷除樂
T1579_.30.0350a02: 淨外道以外事水暫除外垢。自謂已得第
T1579_.30.0350a03: 一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨
T1579_.30.0350a04: 不淨處生。超越因故。又有三種牟尼。爲欲
T1579_.30.0350a05: 斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自
T1579_.30.0350a06: 謂已得眞實寂靜。所起邪執故。又爲顯説
T1579_.30.0350a07: 無倒牟尼故。建立三種眞實牟尼。即是聖所
T1579_.30.0350a08: 愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能
T1579_.30.0350a09: 令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他
T1579_.30.0350a10: 所誹毀自所誹毀。退失大利増上力故。
T1579_.30.0350a11: 所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知
T1579_.30.0350a12: 有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。
T1579_.30.0350a13: 樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學
T1579_.30.0350a14: 無學。時解脱不動心解脱。最勝無上。修觀
T1579_.30.0350a15: 行者。先得其智。由此智故。爲斷煩惱。次
T1579_.30.0350a16: 修行跡。修行跡已。心得解脱。又有三明。
T1579_.30.0350a17: 當知爲顯於前後中際。斷常二邊邪執。現
T1579_.30.0350a18: 法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性故。建立三
T1579_.30.0350a19: 明。已説三種佛教所應知處。次説四種。謂
T1579_.30.0350a20: 有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修
T1579_.30.0350a21: 増上念住。以爲依止。縁身境慧。如身及縁
T1579_.30.0350a22: 身境慧。當知受心法。及縁受心法境慧亦
T1579_.30.0350a23: 爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受
T1579_.30.0350a24: 縛。三了別縛。四執著縛。當知心於身。由執
T1579_.30.0350a25: 取縛所縛。於受。由内領受縛所縛。於色
T1579_.30.0350a26: 等境界相。由了別縛所縛。即於所説身等。
T1579_.30.0350a27: 由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如
T1579_.30.0350a28: 是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤爲
T1579_.30.0350a29: 先。觀察過患及與對治。以爲依止。能斷現
T1579_.30.0350b01: 行諸不善法。及斷彼繋。能得善法。及能増
T1579_.30.0350b02: 長。又有四種爲欲住心。爲得勝定。修方
T1579_.30.0350b03: 便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二
T1579_.30.0350b04: 受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。
T1579_.30.0350b05: 四住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心
T1579_.30.0350b06: 住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜
T1579_.30.0350b07: 心住。三無尋無伺離喜心住。四捨念清淨超
T1579_.30.0350b08: 度一切苦樂心住。又有四種所知眞實。染汚
T1579_.30.0350b09: 清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知
T1579_.30.0350b10: 者。能斷見修所斷一切煩惱。一染汚品果眞
T1579_.30.0350b11: 實。二彼品因眞實。三清淨品果眞實。四彼品
T1579_.30.0350b12: 因眞實。又有四種想爲先戲論縛。一於小
T1579_.30.0350b13: 欲中想爲先戲論縛。二於大色中想爲先
T1579_.30.0350b14: 戲論縛。三於無量空識無邊處想爲先戲論
T1579_.30.0350b15: 縛。四於無所有處想爲先戲論縛。又有四
T1579_.30.0350b16: 法。於諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習
T1579_.30.0350b17: 時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四
T1579_.30.0350b18: 捨。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空
T1579_.30.0350b19: 處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四
T1579_.30.0350b20: 種。爲令解脱速得圓滿。勤修行者聖解脱
T1579_.30.0350b21: 欲勝任持法。爲斷四愛。増上力故。謂爲衣
T1579_.30.0350b22: 服飮食臥具少有所求。無作無亂。時無虚
T1579_.30.0350b23: 度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正
T1579_.30.0350b24: 道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所
T1579_.30.0350b25: 斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即
T1579_.30.0350b26: 此無餘斷。四上分結無餘斷
T1579_.30.0350b27: 復有四種。證預流支。能令行者於佛聖教
T1579_.30.0350b28: 及善趣中畢竟不動。謂於大師所。眞覺所
T1579_.30.0350b29: 生無動心淨。如於大師所。當知於所證法
T1579_.30.0350c01: 及爲證法修證行者所亦爾。如是三種。名
T1579_.30.0350c02: 心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝
T1579_.30.0350c03: 故。前之三種令於聖教無有動搖。最後一
T1579_.30.0350c04: 種。令於善趣無有動搖。又有四種證預
T1579_.30.0350c05: 流支。一於説法師及教授者。能善承事無所
T1579_.30.0350c06: 違犯。二無倒聽聞師所説法及教授法。三於
T1579_.30.0350c07: 所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。
T1579_.30.0350c08: 又有四智。攝一切智。一唯無漏。於諸法中
T1579_.30.0350c09: 能現見智。二一向無漏。於諸法中非現見
T1579_.30.0350c10: 智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。
T1579_.30.0350c11: 或非如理非不如理所引世間智。四通有漏
T1579_.30.0350c12: 無漏。他心差別智。又有四種。於轉還品眞
T1579_.30.0350c13: 實能取智。能盡諸漏。一轉品果眞實智。二轉
T1579_.30.0350c14: 品因眞實智。三還品果眞實智。四還品因眞
T1579_.30.0350c15: 實智。又有四法。能令信者爲斷煩惱修正
T1579_.30.0350c16: 方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三
T1579_.30.0350c17: 奢摩他。四毘鉢舍那又有四種。能通達法。
T1579_.30.0350c18: 能盡上漏所依足迹。謂爲得聖道。修有漏
T1579_.30.0350c19: 慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無餘。永
T1579_.30.0350c20: 斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四
T1579_.30.0350c21: 法。展轉相應。有行有縁和合而轉。同一縁轉。
T1579_.30.0350c22: 謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教
T1579_.30.0350c23: 者愛樂聖教。一者命護。二者力護。三者心煩
T1579_.30.0350c24: 惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見
T1579_.30.0350c25: 無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。
T1579_.30.0350c26: 由後一種。住時清淨。謂守根門者。於諸境
T1579_.30.0350c27: 界。不順不違。爲守根門。念増上力。正智
T1579_.30.0350c28: 而行。住遠離者。心無染汚。專注一縁。又
T1579_.30.0350c29: 由四行。當知能證明及解脱。由念眼慧。能
T1579_.30.0351a01: 證於明。又由身故。能證不動及時解脱
T1579_.30.0351a02: 復有四法。能爲廣大種種差別諸所造色生
T1579_.30.0351a03: 起依止。一者堅性二者濕性。三者煖性。四者
T1579_.30.0351a04: 輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。
T1579_.30.0351a05: 令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。
T1579_.30.0351a06: 當廣分別。又有四種。於生死中。諸識流轉
T1579_.30.0351a07: 所依足迹。謂於諸色見已趣向。由貪愛故。
T1579_.30.0351a08: 取爲所縁。所依境界。倶有建立。如於諸色。
T1579_.30.0351a09: 於受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法
T1579_.30.0351a10: 身命。爲依止故。而於衣服飮食臥具。生希
T1579_.30.0351a11: 求愛。顧戀後法身命。爲依止故。而於後有。
T1579_.30.0351a12: 生悕求愛。愚於涅槃。爲依止故。而於無
T1579_.30.0351a13: 有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂
T1579_.30.0351a14: 依服愛。飮食愛。臥具愛。有無有愛。又有四
T1579_.30.0351a15: 法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順
T1579_.30.0351a16: 可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛
T1579_.30.0351a17: 倒。愚於現法及後法果。又有四種請問記
T1579_.30.0351a18: 論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇
T1579_.30.0351a19: 力。謂於法實相。應一向記。於諸有情業果
T1579_.30.0351a20: 異熟。應分別記。於隱密説。非一向問應詰
T1579_.30.0351a21: 問記。於不如理應當置記。於此問中。云何
T1579_.30.0351a22: 名記。謂記彼問言。佛世尊於斯不記。又有
T1579_.30.0351a23: 四種惠捨。或清淨或不清淨。三種清淨。謂唯
T1579_.30.0351a24: 自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及
T1579_.30.0351a25: 他戒見具足。一不清淨。謂自及他戒見二種
T1579_.30.0351a26: 倶不具足。其清淨者。當生善趣資産豐饒。
T1579_.30.0351a27: 不清淨者。當生惡趣資産無匱。又有四種
T1579_.30.0351a28: 攝衆方便。能正攝化一切大衆。一饒益方便
T1579_.30.0351a29: 二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有
T1579_.30.0351b01: 四種。從業所生諸有情類。於彼彼趣生依
T1579_.30.0351b02: 止門。一由業及卵 &T021400;

。二由業及胎膜。三由
T1579_.30.0351b03: 業及潤汚。四唯由業。又彼彼處受生有情有
T1579_.30.0351b04: 四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天
T1579_.30.0351b05: 中而受生者。二由他故死。謂於羯羅藍。頞
T1579_.30.0351b06: 部曇。閉尸。鍵南。母腹中者。三倶由故死。謂
T1579_.30.0351b07: 在欲界所餘有情。四倶不由故死。謂色無色
T1579_.30.0351b08: 界有頂爲後所有有情。復有四清淨道。一
T1579_.30.0351b09: 非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓
T1579_.30.0351b10: 滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。
T1579_.30.0351b11: 四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。
T1579_.30.0351b12: 一背惡説法及毘奈耶。二向善説法及毘奈
T1579_.30.0351b13: 耶。三資糧道。四清淨道。此中最初。謂如有
T1579_.30.0351b14: 一於外道見及引無義苦切行中。心不愛
T1579_.30.0351b15: 樂。亦不忍可。第二。謂如有一於蘊界處縁
T1579_.30.0351b16: 起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍
T1579_.30.0351b17: 寒熱等苦。第三。謂淨尸羅守根門等。諸善
T1579_.30.0351b18: 資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毘鉢舍那斷
T1579_.30.0351b19: 諸煩惱。現法樂住。又有四種學増上心方便。
T1579_.30.0351b20: 謂未離欲者。爲得不還果。或不還果依未
T1579_.30.0351b21: 至定求現法樂住。又爲令他斷諸惡法及
T1579_.30.0351b22: 往善趣。又爲自己斷諸煩惱得勝決擇。又
T1579_.30.0351b23: 有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還
T1579_.30.0351b24: 所攝業。總立一種。當知初業一向能感不
T1579_.30.0351b25: 可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂
T1579_.30.0351b26: 果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲
T1579_.30.0351b27: 界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種
T1579_.30.0351b28: 諸有情類増上勤務。一樂而非利益。二利益
T1579_.30.0351b29: 而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又
T1579_.30.0351c01: 有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和
T1579_.30.0351c02: 合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至
T1579_.30.0351c03: 門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無
T1579_.30.0351c04: 智門。又修聖道令此四門所生衆苦速得
T1579_.30.0351c05: 離繋。如能令有情與苦和合。能令順流取
T1579_.30.0351c06: 後有業。難可解説。當知亦爾。復有四種補
T1579_.30.0351c07: 特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異
T1579_.30.0351c08: 生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者
T1579_.30.0351c09: 超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。
T1579_.30.0351c10: 一自住律儀。不能爲他宣説正法。二自不
T1579_.30.0351c11: 住律儀。而能爲他宣説正法。三倶能作。四
T1579_.30.0351c12: 倶不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑
T1579_.30.0351c13: 下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族
T1579_.30.0351c14: 姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。
T1579_.30.0351c15: 此中最初現法有苦非於後法。第二後法有
T1579_.30.0351c16: 苦非於現法。第三二世倶苦。第四二世倶樂。
T1579_.30.0351c17: 又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任於
T1579_.30.0351c18: 他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦
T1579_.30.0351c19: 任他。不任於自而生非福。謂隨有一不律
T1579_.30.0351c20: 儀者。三以苦倶任。而生非福。謂諸國王及
T1579_.30.0351c21: 祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。於自他而
T1579_.30.0351c22: 生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。
T1579_.30.0351c23: 又略有四種語失。一不實。二乖離三毀徳。
T1579_.30.0351c24: 四無義。興此相違。當知即是四種語徳。又
T1579_.30.0351c25: 略有四種非聖妄語。謂於見不見顛倒而
T1579_.30.0351c26: 説。於聞不聞。於覺不覺。於知不知。當知亦
T1579_.30.0351c27: 爾。與此相違。當知即是賢聖諦語
T1579_.30.0351c28: 已説四種佛教所應知處。次説五種。謂有
T1579_.30.0351c29: 五種諸欲貪品麁重。隨逐流轉雜染所攝行
T1579_.30.0352a01: 聚。一所依所縁自性行聚。二能領納自性行
T1579_.30.0352a02: 聚。三能分別言説分位。取諸法相自性行
T1579_.30.0352a03: 聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。
T1579_.30.0352a04: 此五相違。當知即是離欲貪品麁重還滅清
T1579_.30.0352a05: 淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛
T1579_.30.0352a06: 境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背
T1579_.30.0352a07: 欲者恒正觀察。謂色聲香味觸。當知此中
T1579_.30.0352a08: 依所追求所尋思所染著事。有四種愛
T1579_.30.0352a09: 樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛
T1579_.30.0352a10: 樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。
T1579_.30.0352a11: 此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛
T1579_.30.0352a12: 樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果
T1579_.30.0352a13: 異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五
T1579_.30.0352a14: 種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若於
T1579_.30.0352a15: 是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所
T1579_.30.0352a16: 爲得。若如是得。於此諸處。心生吝惜。又
T1579_.30.0352a17: 有五法。令修行者先毀淨戒多聞。後虧止
T1579_.30.0352a18: 觀善軛。謂於諸欲中。心生愛染。於能覺發
T1579_.30.0352a19: 憶念教授教誡者所。心生瞋恚。未受尸羅。
T1579_.30.0352a20: 令其不受。雖先受得。後令棄捨。或使穿
T1579_.30.0352a21: 穴。耽著惛睡。恒不寂靜。染汚追悔。常懷疑
T1579_.30.0352a22: 惑。於所聞法。不能領受。雖初領受。尋即忘
T1579_.30.0352a23: 失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。
T1579_.30.0352a24: 謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。
T1579_.30.0352a25: 約此二種下分。説五下分結。依初下分。説
T1579_.30.0352a26: 薩迦耶見戒禁取疑。依第二下分。説貪欲瞋
T1579_.30.0352a27: 恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此
T1579_.30.0352a28: 二種上分。説五上分結。或有無差別結。謂
T1579_.30.0352a29: 色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者
T1579_.30.0352b01: 掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又爲
T1579_.30.0352b02: 五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生
T1579_.30.0352b03: 長諸善根本。謂於大師所説正法増上戒學。
T1579_.30.0352b04: 増上心學。増上慧學。正覺發者。正教授者。正
T1579_.30.0352b05: 教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種爲
T1579_.30.0352b06: 斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。
T1579_.30.0352b07: 二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五
T1579_.30.0352b08: 者其心下劣。或増上慢
T1579_.30.0352b09: 復有不能堪忍補特伽羅。於他怨敵所。起
T1579_.30.0352b10: 五種邪行。謂不堪忍者。於他怨敵。先起瞋
T1579_.30.0352b11: 心怨嫌意樂。於彼親友。樂欲破壞。常欲令
T1579_.30.0352b12: 彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所
T1579_.30.0352b13: 受清淨尸羅。由身語意多行惡行。由此五
T1579_.30.0352b14: 種惡邪行故。能感後世還來此中三種等
T1579_.30.0352b15: 流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟
T1579_.30.0352b16: 過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他
T1579_.30.0352b17: 發起種種憂苦。不可愛事。恒現在前。臨命
T1579_.30.0352b18: 終時。多生憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此
T1579_.30.0352b19: 相違。能堪忍者。於他怨敵。發起五種正行。
T1579_.30.0352b20: 由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。
T1579_.30.0352b21: 能生現法後法一切憂苦。一親屬滅亡。二所
T1579_.30.0352b22: 有財寶非理喪失。三疾病縁身。此三能生現
T1579_.30.0352b23: 法憂苦。四毀犯尸羅。五毀謗一切。諸惡邪
T1579_.30.0352b24: 見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當
T1579_.30.0352b25: 知能生現法後法所有喜樂。又阿羅漢。雖
T1579_.30.0352b26: 現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪
T1579_.30.0352b27: 追求二邪受用。謂能超過殺生偸盜妄語所
T1579_.30.0352b28: 引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。
T1579_.30.0352b29: 又修斷者。成就五法。隨其所欲。於諸善品。
T1579_.30.0352c01: 方便修行。亦能速證究竟通慧。一者於所
T1579_.30.0352c02: 修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者於自所有
T1579_.30.0352c03: 如實發露。三者身力康強。四者相續無間修
T1579_.30.0352c04: 方便中其心勇鋭。五者成就通達止擧捨相
T1579_.30.0352c05: 時分智慧。又有五種。能圓滿解脱。厭離所
T1579_.30.0352c06: 對治法。謂於諸法中。有三種愚。以爲依止。
T1579_.30.0352c07: 起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。
T1579_.30.0352c08: 三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛倒。
T1579_.30.0352c09: 二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。
T1579_.30.0352c10: 及規求利養。希望壽命。爲治如是五所治
T1579_.30.0352c11: 法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦
T1579_.30.0352c12: 相。於諸法中。取無我相。於飮食中。取惡逆
T1579_.30.0352c13: 相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修
T1579_.30.0352c14: 智二勝行者。正心解脱生長之門。定勝行者。
T1579_.30.0352c15: 因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽
T1579_.30.0352c16: 聞因廣大音。讀誦經典。因爲他人。開闡妙
T1579_.30.0352c17: 義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。當知亦
T1579_.30.0352c18: 爾。智勝行者。於上品亂貪欲。對治無倒思惟。
T1579_.30.0352c19: 又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂
T1579_.30.0352c20: 於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無
T1579_.30.0352c21: 間殷重。修習正智。而行奢摩他毘鉢舍那。
T1579_.30.0352c22: 名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非
T1579_.30.0352c23: 愛業果異熟。煩惱身心。具攝衆苦。謂苦樂
T1579_.30.0352c24: 憂喜捨。又由成就如前所説意樂方便。悉
T1579_.30.0352c25: 皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖
T1579_.30.0352c26: 諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離
T1579_.30.0352c27: 欲界欲。未盡餘結學生差別。一住中有。便
T1579_.30.0352c28: 能究竟得般涅槃。二於初靜慮。初受生已。
T1579_.30.0352c29: 得般涅槃。三受生已後。少用功力。聖道現
T1579_.30.0353a01: 前。得般涅槃。四多用功力。聖道現前。得般
T1579_.30.0353a02: 涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅
T1579_.30.0353a03: 槃。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般
T1579_.30.0353a04: 涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者
T1579_.30.0353a05: 生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮
T1579_.30.0353a06: 果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮
T1579_.30.0353a07: 果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修
T1579_.30.0353a08: 觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟
T1579_.30.0353a09: 決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。於諸
T1579_.30.0353a10: 欲中。仍不趣入。任運捨心。於離欲相。率爾
T1579_.30.0353a11: 思惟。便能任運其心趣入。如於欲離欲相
T1579_.30.0353a12: 如是。於恚無恚相。害無害相。色等至生相。
T1579_.30.0353a13: 無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已説
T1579_.30.0353a14: 五種佛教所應知處。次説六種。謂依六相。
T1579_.30.0353a15: 宣説八種有情事差別。爲令墮在我及有
T1579_.30.0353a16: 情命者見等衆生趣入無我故。謂我所依事
T1579_.30.0353a17: 差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差
T1579_.30.0353a18: 別。受用事差別。隨説事差別。作用事差別。希
T1579_.30.0353a19: 望事差別。於如是等事差別中。未善純
T1579_.30.0353a20: 熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色
T1579_.30.0353a21: 等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是
T1579_.30.0353a22: 種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言
T1579_.30.0353a23: 説。造作一切法非法行。於可愛事。希望和
T1579_.30.0353a24: 合。久住増益。於非愛事。悕望不合。不住捐
T1579_.30.0353a25: 減。若於如是事差別中。已善純熟修觀行
T1579_.30.0353a26: 者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六
T1579_.30.0353a27: 輕懱能令善法或未得退。或已得退。捨佛
T1579_.30.0353a28: 聖教。乃至微信。亦皆退失。謂於佛法僧寶。
T1579_.30.0353a29: 増上戒學。増上心學。増上慧學。由惡友故。
T1579_.30.0353b01: 於増上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語
T1579_.30.0353b02: 故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失
T1579_.30.0353b03: 一切所有善法。與此相違。當知即是白品六
T1579_.30.0353b04: 法。又有情心。與不如理作意倶行。於色等
T1579_.30.0353b05: 境。有六種貪所依處平等分位。如貪所依處
T1579_.30.0353b06: 平等分位。如是瞋所依處不平等分位。癡所
T1579_.30.0353b07: 依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又
T1579_.30.0353b08: 有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟。無間
T1579_.30.0353b09: 無缺。無有染汚。恒平等住。謂若行若住。於
T1579_.30.0353b10: 眼所識色乃至意所識法中。恒平等住。又有
T1579_.30.0353b11: 六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所
T1579_.30.0353b12: 依止。無有障礙。引導安養。於彼彼生自在
T1579_.30.0353b13: 而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能於
T1579_.30.0353b14: 現在。積集任持福非福業。能引當來愛非
T1579_.30.0353b15: 愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依
T1579_.30.0353b16: 處。令不爛壞。又由現法後後所生識自在
T1579_.30.0353b17: 力。令諸有情於善不善無記業中。差別而
T1579_.30.0353b18: 轉
T1579_.30.0353b19: 復有三處諸修行者難可超越。一者超越
T1579_.30.0353b20: 欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行
T1579_.30.0353b21: 相現行。三者超越有頂。超越此三難超越
T1579_.30.0353b22: 處。當知由六種無上對治。四無量是初對
T1579_.30.0353b23: 治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是
T1579_.30.0353b24: 第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地
T1579_.30.0353b25: 皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決
T1579_.30.0353b26: 定不復現行。已斷我慢者。終不爲彼我。爲
T1579_.30.0353b27: 究竟爲不究竟。如是疑惑纒擾其心。當知
T1579_.30.0353b28: 有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無
T1579_.30.0353b29: 疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作
T1579_.30.0353c01: 不如意。二覆藏諸惡。三於等類中剩受
T1579_.30.0353c02: 利養。執爲己有。四於衣服等。更相欺誑。五
T1579_.30.0353c03: 違越學處。六於法於義顛倒執著。又有六
T1579_.30.0353c04: 法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意
T1579_.30.0353c05: 業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣尸
T1579_.30.0353c06: 羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六
T1579_.30.0353c07: 法。能攝一切諸修行者威徳究竟。謂神境。天
T1579_.30.0353c08: 耳。宿住。他心。生死智通。能攝威徳。漏盡智
T1579_.30.0353c09: 通。能攝究竟。又於聖諦未得現觀補特伽
T1579_.30.0353c10: 羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前説。三
T1579_.30.0353c11: 種愚癡増上力故。起三顛倒。規求利養。悕
T1579_.30.0353c12: 望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡説惡
T1579_.30.0353c13: 分別處法中。喜樂惡見惡聞惡説惡分別事。
T1579_.30.0353c14: 如是喜樂。於未得聖諦現觀異生心。最能
T1579_.30.0353c15: 漂動。極爲障礙。非於聖者。是故説此在明
T1579_.30.0353c16: 分中。非在解脱成熟分中。對治如是能障
T1579_.30.0353c17: 礙法。當知即是六種正取相。謂如前説五
T1579_.30.0353c18: 種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種
T1579_.30.0353c19: 具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正
T1579_.30.0353c20: 策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三
T1579_.30.0353c21: 種行。證具足隨念。有三種行。於佛法僧隨
T1579_.30.0353c22: 念之行。名歸依隨念。於趣涅槃行。趣資財
T1579_.30.0353c23: 行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六
T1579_.30.0353c24: 法。於善説法毘奈耶中。立爲無上。不與一
T1579_.30.0353c25: 切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。
T1579_.30.0353c26: 隨學一切所有學處。於大師所。起隨念行。
T1579_.30.0353c27: 謂佛世尊。是正等覺者。能説一切法。乃至廣
T1579_.30.0353c28: 説。又於大師。以身語行。承事供養。又有六
T1579_.30.0353c29: 法。能令爲盡貪愛修觀行者。決定證知
T1579_.30.0354a01: 我於今者猶有貪愛。非無貪愛。謂於色境
T1579_.30.0354a02: 乃至法境。繋攝其心。又六因縁故。應知諸
T1579_.30.0354a03: 業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣
T1579_.30.0354a04: 種性補特伽羅。亦生不善。往於惡趣。亦生
T1579_.30.0354a05: 善業。往於善趣。亦於現法能般涅槃。貴勝
T1579_.30.0354a06: 種姓三種亦爾。已説六種佛教所應知處。次
T1579_.30.0354a07: 説七種。謂有七法。能於諸諦。如實覺了。
T1579_.30.0354a08: 圓滿解脱。謂毘鉢舍那品有三。一擇法。二
T1579_.30.0354a09: 精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩
T1579_.30.0354a10: 地。三捨。念通二品。又由根故。果故。解脱故。
T1579_.30.0354a11: 建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利
T1579_.30.0354a12: 根故。建立隨信隨法行。於果道中。即此二
T1579_.30.0354a13: 種名信解脱見到。定障解脱。非煩惱障解
T1579_.30.0354a14: 脱故。建立身證。煩惱障解脱。非定障解脱
T1579_.30.0354a15: 故。建立慧解脱。定障煩惱障倶解脱故。建
T1579_.30.0354a16: 立倶分解脱。又三因縁七種行故。令修行者
T1579_.30.0354a17: 心得内定心正一縁。謂趣入。安住。攝受因
T1579_.30.0354a18: 縁。若世間正見。了知定有施與等行及此
T1579_.30.0354a19: 爲依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離
T1579_.30.0354a20: 所引正思惟。名趣入因縁。既趣入已。受持正
T1579_.30.0354a21: 語正業正命。名安住因縁。於趣入因縁。安
T1579_.30.0354a22: 住因縁。及後方便作意隨行中。所有正精進
T1579_.30.0354a23: 正念。名攝受因縁。又諸世間樂求財者。爲
T1579_.30.0354a24: 得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得
T1579_.30.0354a25: 七種聖財所生之樂。謂與信倶行清淨之樂。
T1579_.30.0354a26: 生於善趣所起之樂。顧自妙好不行諸
T1579_.30.0354a27: 惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行
T1579_.30.0354a28: 諸惡。無有追悔所生之樂。於法於義正解
T1579_.30.0354a29: 倶行所生之樂。後世資財無所匱乏所生
T1579_.30.0354b01: 之樂。於勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如
T1579_.30.0354b02: 是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財
T1579_.30.0354b03: 者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有
T1579_.30.0354b04: 罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉
T1579_.30.0354b05: 聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧
T1579_.30.0354b06: 自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五
T1579_.30.0354b07: 於善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黒若白。
T1579_.30.0354b08: 及廣分別縁起法中。不能解了。六慳垢弊
T1579_.30.0354b09: 心。積集衆具。七智慧陜劣。愚癡増廣。若能
T1579_.30.0354b10: 降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖法律
T1579_.30.0354b11: 中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對
T1579_.30.0354b12: 治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損
T1579_.30.0354b13: 攝。謂受用衰損。増上意樂衰損。方便衰損。
T1579_.30.0354b14: 於衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起
T1579_.30.0354b15: 種種受用。名受用衰損。於道及道果涅槃。
T1579_.30.0354b16: 心不信解。名増上意樂衰損。懈怠。失念。心
T1579_.30.0354b17: 亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善
T1579_.30.0354b18: 根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與
T1579_.30.0354b19: 此相違。當知即是白品七法。又有七種第
T1579_.30.0354b20: 一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞
T1579_.30.0354b21: 所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不爲
T1579_.30.0354b22: 惡縁侵損依止。五正求財法。六無増上慢。
T1579_.30.0354b23: 七於可供養不可供養補特伽羅。能善簡
T1579_.30.0354b24: 擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。於
T1579_.30.0354b25: 未了義能正解了。由思慧故。於未善決定
T1579_.30.0354b26: 義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無
T1579_.30.0354b27: 惡縁侵損依止故。堪能修斷正求財法
T1579_.30.0354b28: 故。速證通慧。無増上慢故。於下品所證。
T1579_.30.0354b29: 不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸
T1579_.30.0354c01: 世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂
T1579_.30.0354c02: 親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受
T1579_.30.0354c03: 生處所。於彼處所受生有情。諸識現前相
T1579_.30.0354c04: 續而住。於三界中唯除惡趣。無想有情。及
T1579_.30.0354c05: 非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立
T1579_.30.0354c06: 識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立
T1579_.30.0354c07: 識住。非想非非想處。行與不行不決定故。
T1579_.30.0354c08: 不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。
T1579_.30.0354c09: 名種種想。當知與此相違。名一種身一種
T1579_.30.0354c10: 想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相
T1579_.30.0354c11: 有差別故。於梵世中。初受生時。彼諸梵衆。
T1579_.30.0354c12: 咸作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦
T1579_.30.0354c13: 作是念。是諸梵衆皆吾所生。如是彼想非
T1579_.30.0354c14: 有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照
T1579_.30.0354c15: 故。名一種身。光音天衆先後生者。由覩梵
T1579_.30.0354c16: 世猛焔燒然。爾時便有怖不怖想。是故於彼
T1579_.30.0354c17: 有異類想。又諸有情有七種麁重。遍攝一
T1579_.30.0354c18: 切煩惱品麁重。謂劣界貪瞋品麁重。中界妙
T1579_.30.0354c19: 界貪品麁重。劣中妙界慢無明見疑品麁重。
T1579_.30.0354c20: 又於外道惡説法律中。當知有七種過失。
T1579_.30.0354c21: 謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用
T1579_.30.0354c22: 過失。増上心過失。増上慧過失。彼諸外道雖
T1579_.30.0354c23: 少於法聽聞受持。而常隨順四顛倒故。凡
T1579_.30.0354c24: 興言論。專爲毀他免脱徴難。爲勝利故。
T1579_.30.0354c25: 其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪範邪命
T1579_.30.0354c26: 所攝受故。不能令自得出離故。亦有過
T1579_.30.0354c27: 失。所事師友。唯能宣説顛倒道故。亦有過
T1579_.30.0354c28: 失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過
T1579_.30.0354c29: 失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼増上
T1579_.30.0355a01: 心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。
T1579_.30.0355a02: 亦有過失。彼増上慧。六十二見所損壞故。
T1579_.30.0355a03: 亦有過失。與此相違。當知善説法律中。亦
T1579_.30.0355a04: 有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所
T1579_.30.0355a05: 起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當説當
T1579_.30.0355a06: 知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍
T1579_.30.0355a07: 事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在
T1579_.30.0355a08: 犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自
T1579_.30.0355a09: 悔犯諍事。七忍愧建立二衆展轉擧罪諍事
T1579_.30.0355a10: 瑜伽師地論卷第十四
T1579_.30.0355a11:
T1579_.30.0355a12:
T1579_.30.0355a13:
T1579_.30.0355a14: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0355a15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0355a16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0355a17:   本地分中聞所成地第十之三
T1579_.30.0355a18: 已説七種佛教所應知處。次説八種。謂有
T1579_.30.0355a19: 八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修
T1579_.30.0355a20: 法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名爲
T1579_.30.0355a21: 修戒。正念正定。名爲修定。正見正思惟正精
T1579_.30.0355a22: 進。名爲修慧。又由正方便及果増上力故。
T1579_.30.0355a23: 建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住
T1579_.30.0355a24: 四果者。又有二種施八相差別。一有過失
T1579_.30.0355a25: 施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一
T1579_.30.0355a26: 種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過
T1579_.30.0355a27: 失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有
T1579_.30.0355a28: 染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或
T1579_.30.0355a29: 有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。
T1579_.30.0355b01: 悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過
T1579_.30.0355b02: 故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。
T1579_.30.0355b03: 或有布施求他知聞故有過失。無過失施
T1579_.30.0355b04: 者。謂迴向涅槃故。爲彼資糧故。無染汚
T1579_.30.0355b05: 心爲往善趣故。爲得大財故。而行布施。
T1579_.30.0355b06: 又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精
T1579_.30.0355b07: 進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進
T1579_.30.0355b08: 類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界
T1579_.30.0355b09: 不平等處。依此四處。八時差別多食精美
T1579_.30.0355b10: 身沈重時。少食麁惡身劣頓時。將欲所作
T1579_.30.0355b11: 護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行
T1579_.30.0355b12: 護惜力時。已渉長塗身疲倦時。正爲病苦
T1579_.30.0355b13: 所纒擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類
T1579_.30.0355b14: 補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。
T1579_.30.0355b15: 若得遇已。速發懈怠。是故名爲懈怠種類。
T1579_.30.0355b16: 與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。
T1579_.30.0355b17: 當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。
T1579_.30.0355b18: 雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。
T1579_.30.0355b19: 是故名爲勤精進類。又有八種正願所攝可
T1579_.30.0355b20: 愛生因。能令於諸欲中樂増上生。不求永
T1579_.30.0355b21: 離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人
T1579_.30.0355b22: 中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願
T1579_.30.0355b23: 樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩
T1579_.30.0355b24: 天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修小施
T1579_.30.0355b25: 戒二福業事。又四因縁故。於人趣中。建立
T1579_.30.0355b26: 如來四衆。三因縁故。於天趣中。建立四衆。
T1579_.30.0355b27: 最増上故。世間共許爲福田故。受用資財不
T1579_.30.0355b28: 由他故。棄捨一切世資財故。由此四縁。
T1579_.30.0355b29: 於人趣中。建立四衆。依地邊際故。欲界邊
T1579_.30.0355c01: 際故。語行邊際故。由此三縁。於天趣中建
T1579_.30.0355c02: 立四衆。又於世間三處轉時。恒常世間八法
T1579_.30.0355c03: 所觸。謂樂欲處。功用處。衆縁處。於樂欲處
T1579_.30.0355c04: 轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。
T1579_.30.0355c05: 或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀
T1579_.30.0355c06: 譽。於現前位觸於稱譏。於衆縁處轉時。或
T1579_.30.0355c07: 由先世。或由現法苦樂衆縁。觸於苦樂。又
T1579_.30.0355c08: 八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最
T1579_.30.0355c09: 勝住。謂未伏内色想。外無染汚色勝解。是
T1579_.30.0355c10: 名第一。已伏内色想。是名第二。淨不淨非
T1579_.30.0355c11: 二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脱。於
T1579_.30.0355c12: 一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂
T1579_.30.0355c13: 諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。
T1579_.30.0355c14: 識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。
T1579_.30.0355c15: 微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。
T1579_.30.0355c16: 能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若
T1579_.30.0355c17: 如所觀於初三解脱中而修習者。謂三解
T1579_.30.0355c18: 脱方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若
T1579_.30.0355c19: 小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩
T1579_.30.0355c20: 地所行現所得色。由縁三摩地所行作意
T1579_.30.0355c21: 不種種現前故名爲勝。於三摩地所行中。
T1579_.30.0355c22: 奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三
T1579_.30.0355c23: 摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已
T1579_.30.0355c24: 了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀
T1579_.30.0355c25: 諸色亦爾
T1579_.30.0355c26: 已説八種佛教所應知處。次説九種。謂有
T1579_.30.0355c27: 九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。
T1579_.30.0355c28: 受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。
T1579_.30.0355c29: 除諸惡趣可厭處故。如前已説
T1579_.30.0356a01: 已説九種佛教所應知處。次説十種。謂十遍
T1579_.30.0356a02: 處。當知即諸解脱所作成就。餘解脱。勝處。
T1579_.30.0356a03: 遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。
T1579_.30.0356a04: 當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解
T1579_.30.0356a05: 脱蘊。解脱知見蘊。如是已説十種佛教所應
T1579_.30.0356a06: 知處。及前所説佛教所應知處等。當知皆是
T1579_.30.0356a07: 内明處攝
T1579_.30.0356a08: 云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於
T1579_.30.0356a09: 病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善
T1579_.30.0356a10: 巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善
T1579_.30.0356a11: 巧廣分別義。如經應知。已説醫方明處。云
T1579_.30.0356a12: 何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云
T1579_.30.0356a13: 何。嗢拕南曰
T1579_.30.0356a14:     論體論處所論據論莊嚴
T1579_.30.0356a15:     論負論出離論多所作法
T1579_.30.0356a16: 當知此中略有七種。一論體性。二論處所。
T1579_.30.0356a17: 三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七
T1579_.30.0356a18: 論多所作法
T1579_.30.0356a19: 云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三
T1579_.30.0356a20: 諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論
T1579_.30.0356a21: 言論者。謂一切言説。言音。言詞。是名言論。
T1579_.30.0356a22: 尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論
T1579_.30.0356a23: 諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲
T1579_.30.0356a24: 他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛
T1579_.30.0356a25: 有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無
T1579_.30.0356a26: 攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從
T1579_.30.0356a27: 等所攝。或爲觀看。或爲受用。於如是等諸
T1579_.30.0356a28: 欲事中。未離欲者。爲欲界貪所染汚者。
T1579_.30.0356a29: 因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛
T1579_.30.0356b01: 故。發憤乖違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害
T1579_.30.0356b02: 論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身
T1579_.30.0356b03: 語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自
T1579_.30.0356b04: 行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏
T1579_.30.0356b05: 毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行
T1579_.30.0356b06: 者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽
T1579_.30.0356b07: 者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪
T1579_.30.0356b08: 愛故。更相憤發。懷染汚心。互相乖違。喜鬪
T1579_.30.0356b09: 諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依
T1579_.30.0356b10: 諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平
T1579_.30.0356b11: 等因見。常見。兩衆見等。種種邪見。及餘無量
T1579_.30.0356b12: 諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所
T1579_.30.0356b13: 遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。
T1579_.30.0356b14: 他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。
T1579_.30.0356b15: 由此因縁。未離欲者。如前廣説。乃至興種
T1579_.30.0356b16: 種論。興怨害論。是名諍論。毀謗論者。謂懷
T1579_.30.0356b17: 憤發者。以染汚心。振發威勢。更相擯毀。所
T1579_.30.0356b18: 有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言
T1579_.30.0356b19: 所引。乃至惡説法律中。爲諸有情。宣説彼
T1579_.30.0356b20: 法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗
T1579_.30.0356b21: 論。順正論者。謂於善説法律中。爲諸有情
T1579_.30.0356b22: 宣説正法。研究決擇。教授教誠。爲斷有情
T1579_.30.0356b23: 所疑惑故。爲達甚深諸句義故。爲令知
T1579_.30.0356b24: 見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脱。是故此
T1579_.30.0356b25: 論名順正論。教導論者。謂教修習増上心
T1579_.30.0356b26: 學。増上慧學。補特伽羅心未定者。令心得
T1579_.30.0356b27: 定。心已定者。令得解脱。所有言論。令彼覺
T1579_.30.0356b28: 悟眞實智故。令彼開解眞實智故。是故此
T1579_.30.0356b29: 論名教導論
T1579_.30.0356c01: 問此六論中。幾論眞實。能引義利。所應修
T1579_.30.0356c02: 習。幾不眞實。能引無義。所應遠離。答最後
T1579_.30.0356c03: 二論。是眞是實。能引義利。所應修習。中間
T1579_.30.0356c04: 二論。不眞不實。能引無義。所應遠離。初
T1579_.30.0356c05: 二種論。應當分別。云何論處所。當知亦
T1579_.30.0356c06: 有六種。一於王家。二於執理家。三於大衆
T1579_.30.0356c07: 中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆
T1579_.30.0356c08: 羅門前。六於樂法義者前
T1579_.30.0356c09: 云何論所依。當知有十種。謂所成立義有
T1579_.30.0356c10: 二種。能成立法有八種
T1579_.30.0356c11: 所成立義有二種者。一自性。二差別所成
T1579_.30.0356c12: 立。自性者。謂有立爲有。無立爲無所成立。
T1579_.30.0356c13: 差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T1579_.30.0356c14: 爲常。無常立無常。如是有色無色。有見無
T1579_.30.0356c15: 見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。如是等
T1579_.30.0356c16: 無量差別門。當知名所成立差別
T1579_.30.0356c17: 能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引
T1579_.30.0356c18: 喩。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教
T1579_.30.0356c19: 量
T1579_.30.0356c20: 立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品
T1579_.30.0356c21: 所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若
T1579_.30.0356c22: 從他聞。若覺眞實。或爲成立自宗。或爲
T1579_.30.0356c23: 破壞他宗。或爲制伏於他。或爲摧屈於
T1579_.30.0356c24: 地。或爲悲愍於他。建立宗義
T1579_.30.0356c25: 辯因者。謂爲成就所立宗義。依所引喩。同
T1579_.30.0356c26: 類異類。現量比量。及與正教。建立順益道
T1579_.30.0356c27: 理言論
T1579_.30.0356c28: 引喩者。亦爲成就所立宗義。引因所依。諸
T1579_.30.0356c29: 餘世間串習共許易了之法比況言論
T1579_.30.0357a01: 同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉
T1579_.30.0357a02: 少分相似。此復五種。一相状相似。二自體相
T1579_.30.0357a03: 似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相
T1579_.30.0357a04: 状相似者。謂於現在。或先所見相状。相屬展
T1579_.30.0357a05: 轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業
T1579_.30.0357a06: 用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。
T1579_.30.0357a07: 謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與
T1579_.30.0357a08: 無我法。無我與生法。生法與老法。老法與
T1579_.30.0357a09: 死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T1579_.30.0357a10: 有漏無漏。有爲無爲。如是等類。無量法門展
T1579_.30.0357a11: 轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能
T1579_.30.0357a12: 成所成。展轉相似。是名同類
T1579_.30.0357a13: 異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少
T1579_.30.0357a14: 不相似。此亦五種。與上相違。應知其相
T1579_.30.0357a15: 現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思
T1579_.30.0357a16: 應思。三非錯亂境界
T1579_.30.0357a17: 非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。
T1579_.30.0357a18: 作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。
T1579_.30.0357a19: 非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界
T1579_.30.0357a20: 境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生
T1579_.30.0357a21: 若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。
T1579_.30.0357a22: 於下地境。已生等如前説。是名超越生。無
T1579_.30.0357a23: 障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱
T1579_.30.0357a24: 障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆
T1579_.30.0357a25: 障所礙者。謂黒闇。無明闇。不澄清色闇。所
T1579_.30.0357a26: 覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或
T1579_.30.0357a27: 神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。
T1579_.30.0357a28: 爲廣多物之所映奪故不可得。如飮食中
T1579_.30.0357a29: 藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小
T1579_.30.0357b01: 光大光所映故不可得。所謂日光映星月
T1579_.30.0357b02: 等。又如月光映奪衆星。又如能治映奪所
T1579_.30.0357b03: 治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
T1579_.30.0357b04: 苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映
T1579_.30.0357b05: 奪一切衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色
T1579_.30.0357b06: 相殊勝。或復相似。或内所作。目眩惛夢。悶醉
T1579_.30.0357b07: 放逸。或復顛狂。如是等類。名爲惑障。若不
T1579_.30.0357b08: 爲此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非
T1579_.30.0357b09: 三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減
T1579_.30.0357b10: 極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。
T1579_.30.0357b11: 名爲現量
T1579_.30.0357b12: 非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成
T1579_.30.0357b13: 取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成
T1579_.30.0357b14: 取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依
T1579_.30.0357b15: 止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓
T1579_.30.0357b16: 滿。有大勢力。成熟威徳。當知此藥色香味
T1579_.30.0357b17: 觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威
T1579_.30.0357b18: 徳。病若未愈名爲應思。其病若愈名爲已
T1579_.30.0357b19: 思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立
T1579_.30.0357b20: 境界取所依境者。謂若境能爲建立境界取
T1579_.30.0357b21: 所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若
T1579_.30.0357b22: 住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若
T1579_.30.0357b23: 住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。
T1579_.30.0357b24: 此中地想。即是建立境界之取。地者即是建
T1579_.30.0357b25: 立境界取之所依。如住於地。住水火風。如
T1579_.30.0357b26: 其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依
T1579_.30.0357b27: 境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非
T1579_.30.0357b28: 應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解
T1579_.30.0357b29: 若成就。名已思惟。如是名爲非已思應思
T1579_.30.0357c01: 現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。
T1579_.30.0357c02: 五種者。謂非五種錯亂境界。何等爲五。一
T1579_.30.0357c03: 想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業
T1579_.30.0357c04: 錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等爲
T1579_.30.0357c05: 七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合爲七
T1579_.30.0357c06: 種。何等爲二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂
T1579_.30.0357c07: 者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焔鹿
T1579_.30.0357c08: 渇相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起
T1579_.30.0357c09: 多數増上慢。如醫眩者於一月處見多月
T1579_.30.0357c10: 像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色増上
T1579_.30.0357c11: 慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘
T1579_.30.0357c12: 顯色。起餘顯色増上慢。如迦末羅病損壞
T1579_.30.0357c13: 眼根。於非黄色悉見黄相。業錯亂者。謂於
T1579_.30.0357c14: 無業事。起有業増上慢。如結拳馳走見
T1579_.30.0357c15: 樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心
T1579_.30.0357c16: 生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。
T1579_.30.0357c17: 忍受顯説生吉祥想。堅執不捨。若非如是
T1579_.30.0357c18: 錯亂境界。名爲現量
T1579_.30.0357c19: 問如是現量誰所有耶。答略説四種所有。一
T1579_.30.0357c20: 色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨
T1579_.30.0357c21: 現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先
T1579_.30.0357c22: 所説現量體相。意受現量者。謂諸意根所行
T1579_.30.0357c23: 境界。如先所説現量體相。世間現量者。謂
T1579_.30.0357c24: 即二種總説。爲一世間現量。清淨現量者。謂
T1579_.30.0357c25: 諸所有世間現量。亦得名爲清淨現量。或
T1579_.30.0357c26: 有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所
T1579_.30.0357c27: 行境。有知爲有。無知爲無。有上知有上。無
T1579_.30.0357c28: 上知無上。如是等類。名不共世間清淨現
T1579_.30.0357c29: 量
T1579_.30.0358a01: 比量者。謂與思擇倶已思應思所有境思。
T1579_.30.0358a02: 此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四
T1579_.30.0358a03: 法比量。五因果比量
T1579_.30.0358a04: 相比量者。謂隨所有相状相屬。或由現在。
T1579_.30.0358a05: 或先所見推度境界。如見幢故比知有車。
T1579_.30.0358a06: 由見烟故比知有火。如是以王比國。以
T1579_.30.0358a07: 夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮
T1579_.30.0358a08: 黒輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等
T1579_.30.0358a09: 相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以
T1579_.30.0358a10: 樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。
T1579_.30.0358a11: 以善思所思。善説所説。善作所作。比知聰
T1579_.30.0358a12: 叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深
T1579_.30.0358a13: 義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等
T1579_.30.0358a14: 事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比知離
T1579_.30.0358a15: 欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。
T1579_.30.0358a16: 比知如來應等正覺具一切智。以於老時
T1579_.30.0358a17: 見彼幼年所有相状。比知是彼。如是等類。
T1579_.30.0358a18: 名相比量
T1579_.30.0358a19: 體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物
T1579_.30.0358a20: 不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。
T1579_.30.0358a21: 如以現在比類過去。或以過去比類未
T1579_.30.0358a22: 來。或以現在近事比遠。或以現在比於未
T1579_.30.0358a23: 來。又如飮食衣服嚴具車乘等事。觀見一分
T1579_.30.0358a24: 得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘
T1579_.30.0358a25: 熟分。如是等類。名體比量
T1579_.30.0358a26: 業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物
T1579_.30.0358a27: 無有動搖鳥居其上。由是等事比知是
T1579_.30.0358a28: 杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比
T1579_.30.0358a29: 知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比
T1579_.30.0358b01: 知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比
T1579_.30.0358b02: 知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞
T1579_.30.0358b03: 比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比
T1579_.30.0358b04: 知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比
T1579_.30.0358b05: 知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比
T1579_.30.0358b06: 知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
T1579_.30.0358b07: 是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正
T1579_.30.0358b08: 信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。
T1579_.30.0358b09: 以業比度。如前應知
T1579_.30.0358b10: 法比量者。謂以相隣相屬之法。比餘相隣相
T1579_.30.0358b11: 屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故
T1579_.30.0358b12: 比空無我。以屬生故比有老法。以屬老
T1579_.30.0358b13: 故比有死法。以屬有色有見有對比有方
T1579_.30.0358b14: 所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無
T1579_.30.0358b15: 漏故比知無苦。屬有爲故比知生住異滅
T1579_.30.0358b16: 之法。屬無爲故比知無生住異滅法。如是
T1579_.30.0358b17: 等類名法比量
T1579_.30.0358b18: 因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有
T1579_.30.0358b19: 行比至餘方。見至餘方比先有行。若見
T1579_.30.0358b20: 有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大
T1579_.30.0358b21: 祿位比知先已如法事王。若見有人備善
T1579_.30.0358b22: 作業比知必當獲大財富。見大財富比知
T1579_.30.0358b23: 先已備善作業。見先修習善行惡行比當
T1579_.30.0358b24: 興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見
T1579_.30.0358b25: 豐飮食比知飽滿。見有飽滿比豐飮食。
T1579_.30.0358b26: 若見有人食不平等。比當有病。現見有
T1579_.30.0358b27: 病比知是人食不平等。見有靜慮比知離
T1579_.30.0358b28: 欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知
T1579_.30.0358b29: 當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知
T1579_.30.0358c01: 修道。如是等類。當知總名因果比量。是名
T1579_.30.0358c02: 比量
T1579_.30.0358c03: 正教量者。謂一切智所説言教。或從彼聞。或
T1579_.30.0358c04: 隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜
T1579_.30.0358c05: 染。三不違法相
T1579_.30.0358c06: 不違聖言者。謂聖弟子説。或佛自説經教。展
T1579_.30.0358c07: 轉流布。至今不違正法。不違正義
T1579_.30.0358c08: 能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調
T1579_.30.0358c09: 伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相
T1579_.30.0358c10: 者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等
T1579_.30.0358c11: 名爲違法相耶。謂於無相増爲有相。如
T1579_.30.0358c12: 執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色
T1579_.30.0358c13: 無色。如是等類。或於有相減爲無相。或於
T1579_.30.0358c14: 決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切
T1579_.30.0358c15: 有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建
T1579_.30.0358c16: 立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。
T1579_.30.0358c17: 一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋
T1579_.30.0358c18: 求記別。謂爲可記。或安立記。或於不定建
T1579_.30.0358c19: 立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切
T1579_.30.0358c20: 苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。
T1579_.30.0358c21: 一切樂受皆是有漏。一切樂倶故思造業。一
T1579_.30.0358c22: 向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法
T1579_.30.0358c23: 中。無差別相建立差別。有差別相立無差
T1579_.30.0358c24: 別。如於有爲無差別相。於無爲中亦復建
T1579_.30.0358c25: 立。於無爲法無差別相。於有爲法。亦復建
T1579_.30.0358c26: 立。如於有爲無爲。如是於有色無色。有見
T1579_.30.0358c27: 無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當
T1579_.30.0358c28: 了知。又於有相不如正理立因果相。如
T1579_.30.0358c29: 立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計
T1579_.30.0359a01: 惡説法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於
T1579_.30.0359a02: 善説法毘奈耶中。修行正行謂爲雜染。於
T1579_.30.0359a03: 不實相以假言説立眞實相。於眞實相以
T1579_.30.0359a04: 假言説種種安立。如於一切離言法中建
T1579_.30.0359a05: 立言説説第一義。如是等類名違法相。與
T1579_.30.0359a06: 此相違當知即是不違法相。是名正教
T1579_.30.0359a07: 問若一切法自相成就。各自安立己法性中。
T1579_.30.0359a08: 復何因縁建立二種所成義耶。答爲欲令
T1579_.30.0359a09: 他生信解故。非爲生成諸法性相。問爲欲
T1579_.30.0359a10: 成就所成立義。何故先立宗耶。答爲先顯
T1579_.30.0359a11: 示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答
T1579_.30.0359a12: 爲欲開顯依現見事決定道理。令他攝受
T1579_.30.0359a13: 所立宗義故。問何故次引喩耶。答爲欲顯
T1579_.30.0359a14: 示能成道理之所依止現見事故。問何故後
T1579_.30.0359a15: 説同類異類。現量比量。正教等耶。答爲欲
T1579_.30.0359a16: 開示因喩二種相違不相違智故。又相違
T1579_.30.0359a17: 者。由二因縁。一不決定故。二同所成故。不
T1579_.30.0359a18: 相違者。亦二因縁。一決定故。二異所成故。其
T1579_.30.0359a19: 相違者。於爲成就所立宗義。不能爲量
T1579_.30.0359a20: 故。不名量。不相違者。於爲成就所立宗
T1579_.30.0359a21: 義。能爲正量故名爲量。是名論所依
T1579_.30.0359a22: 論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具
T1579_.30.0359a23: 圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。
T1579_.30.0359a24: 謂如有一若於此法毘奈耶中深生愛樂。
T1579_.30.0359a25: 即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修
T1579_.30.0359a26: 行。已善已説已明。若於彼法毘奈耶中不
T1579_.30.0359a27: 愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純
T1579_.30.0359a28: 熟。而不修行。然已善已説已明。是名善自
T1579_.30.0359a29: 他宗
T1579_.30.0359b01: 言具圓滿者。謂如有一凡有所説。皆以其
T1579_.30.0359b02: 聲不以非聲。何等爲聲。謂具五徳。乃名爲
T1579_.30.0359b03: 聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義
T1579_.30.0359b04: 善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易
T1579_.30.0359b05: 者。謂有所説皆以世間共用言詞。雄朗者。
T1579_.30.0359b06: 所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相
T1579_.30.0359b07: 應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能
T1579_.30.0359b08: 引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九
T1579_.30.0359b09: 種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁獷。三辯
T1579_.30.0359b10: 了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八
T1579_.30.0359b11: 顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿｣
T1579_.30.0359b12: 無畏者。謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆
T1579_.30.0359b13: 諦衆善衆等中。其心無有下劣恒懼。身無
T1579_.30.0359b14: 戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是
T1579_.30.0359b15: 説者。名爲無畏
T1579_.30.0359b16: 敦肅者。謂如有一待時方説而不嚵速。是
T1579_.30.0359b17: 名敦肅
T1579_.30.0359b18: 應供者。謂如有一爲性調善不惱於他。終
T1579_.30.0359b19: 不違越諸調善者調善之地。隨順他心而
T1579_.30.0359b20: 起言説。以時如實能引義利。言詞柔軟如
T1579_.30.0359b21: 對善友。是名應供
T1579_.30.0359b22: 若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復
T1579_.30.0359b23: 有二十七種稱讃功徳。何等名爲二十七種。
T1579_.30.0359b24: 一衆所敬重。二言必信受。三處大衆中都
T1579_.30.0359b25: 無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗
T1579_.30.0359b26: 旨知殊勝徳。六無有僻執於所受論情
T1579_.30.0359b27: 無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。
T1579_.30.0359b28: 八於他所説速能了悟。九於他所説速能
T1579_.30.0359b29: 領受。十於他所説速能酬對。十一具語言
T1579_.30.0359c01: 徳令衆愛樂。十二悦可信解此明論者。十
T1579_.30.0359c02: 三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十
T1579_.30.0359c03: 五令心無倦。十六言不謇澁。十七辯才無
T1579_.30.0359c04: 盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心
T1579_.30.0359c05: 無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣
T1579_.30.0359c06: 吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。
T1579_.30.0359c07: 二十四善順他心令無憤恚。二十五令對
T1579_.30.0359c08: 論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨
T1579_.30.0359c09: 對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此
T1579_.30.0359c10: 大法師處大師數。如受欲者以末尼眞珠琉
T1579_.30.0359c11: 璃等寶。厠環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威徳
T1579_.30.0359c12: 熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讃功
T1579_.30.0359c13: 徳。厠此五種論莊嚴具以自莊嚴。威徳熾盛
T1579_.30.0359c14: 光明普照。是故名此爲論莊嚴。是名論莊
T1579_.30.0359c15: 嚴
T1579_.30.0359c16: 論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言
T1579_.30.0359c17: 過。捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論
T1579_.30.0359c18: 者捨所言論。何等名爲十三種詞謂。立論
T1579_.30.0359c19: 者謝對論者曰。我論不善汝論爲善。我不
T1579_.30.0359c20: 善觀。汝爲善觀。我論無理汝論有理。我論
T1579_.30.0359c21: 無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯
T1579_.30.0359c22: 才唯極於此。過此已上更善思量當爲汝
T1579_.30.0359c23: 説。且置是事我不復言。以如是等十三種
T1579_.30.0359c24: 詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。
T1579_.30.0359c25: 被破爲他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故
T1579_.30.0359c26: 捨言名墮負處
T1579_.30.0359c27: 言屈者。如立論者。爲對論者之所屈伏。或
T1579_.30.0359c28: 託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或
T1579_.30.0359c29: 現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或
T1579_.30.0360a01: 現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或
T1579_.30.0360a02: 竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而
T1579_.30.0360a03: 退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喩同
T1579_.30.0360a04: 類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至
T1579_.30.0360a05: 正教。引外言者。謂捨所論事。論説飮食王
T1579_.30.0360a06: 臣盜賊衢路倡穢等事。假託外縁捨本所
T1579_.30.0360a07: 立。以遣他難。現憤發者。謂以麁獷不遜
T1579_.30.0360a08: 等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。
T1579_.30.0360a09: 責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。
T1579_.30.0360a10: 毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行
T1579_.30.0360a11: 之言。擧對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。
T1579_.30.0360a12: 罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論
T1579_.30.0360a13: 者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或
T1579_.30.0360a14: 默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
T1579_.30.0360a15: 竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思
T1579_.30.0360a16: 詞窮者。謂才辯倶竭。由如是等十三種事。
T1579_.30.0360a17: 當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。
T1579_.30.0360a18: 後四計行窮盡。是名言屈墮在負處
T1579_.30.0360a19: 言過者。謂立論者爲九種過汚染其言。故
T1579_.30.0360a20: 名言過。何等爲九。一雜亂。二麁獷。三不辯
T1579_.30.0360a21: 了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不
T1579_.30.0360a22: 決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所
T1579_.30.0360a23: 論事雜説異語。麁獷者。謂憤發掉擧及躁急
T1579_.30.0360a24: 掉擧。不辯了者。謂若法若義衆及對論所不
T1579_.30.0360a25: 領悟。無限量者。謂所説義言詞復重或復減
T1579_.30.0360a26: 少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違
T1579_.30.0360a27: 義。三損理。四與所成等。五招集過難。六
T1579_.30.0360a28: 不得義利。七義無次序。八義不決定。九成
T1579_.30.0360a29: 立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂
T1579_.30.0360b01: 所應説前後不次。不決定者。謂立已復毀。
T1579_.30.0360b02: 毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。
T1579_.30.0360b03: 謂言招譏弄不領而答。先爲典語後爲俗
T1579_.30.0360b04: 語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中
T1579_.30.0360b05: 間言詞斷絶。凡所言論犯此九失。是名言
T1579_.30.0360b06: 過墮在負處
T1579_.30.0360b07: 論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。
T1579_.30.0360b08: 觀察論端。方興言論。或不興論。名論出
T1579_.30.0360b09: 離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時衆。
T1579_.30.0360b10: 三觀察善巧及不善巧
T1579_.30.0360b11: 觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀
T1579_.30.0360b12: 察。我立是論。將無自損損他及倶損耶。不
T1579_.30.0360b13: 生現法後法及倶罪耶。勿起身心諸憂苦
T1579_.30.0360b14: 耶。莫由此故執持刀杖鬪罵。諍訟諂誑妄
T1579_.30.0360b15: 語而發起耶。將無種種惡不善法而生長
T1579_.30.0360b16: 耶。非不利益安樂若自若他及多衆耶。非
T1579_.30.0360b17: 不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無
T1579_.30.0360b18: 義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若
T1579_.30.0360b19: 自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義
T1579_.30.0360b20: 無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如
T1579_.30.0360b21: 是知我所立論不爲自損。乃至能引天人
T1579_.30.0360b22: 義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名
T1579_.30.0360b23: 第一或作不作論出離相
T1579_.30.0360b24: 觀察時衆者。謂立論者方起論端。應善觀
T1579_.30.0360b25: 察現前衆會。爲有僻執爲無執耶。爲有
T1579_.30.0360b26: 賢正爲無有耶。爲有善巧爲無有耶。如
T1579_.30.0360b27: 是觀時。若知衆會唯有僻執非無僻執。唯
T1579_.30.0360b28: 不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。
T1579_.30.0360b29: 便自思勉。於是衆中不應立論。若知衆會
T1579_.30.0360c01: 無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢
T1579_.30.0360c02: 正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是衆
T1579_.30.0360c03: 中應當立論。是名第二或作不作論出離
T1579_.30.0360c04: 相。觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論
T1579_.30.0360c05: 端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論
T1579_.30.0360c06: 依論嚴。論負論出離等。爲善巧耶。不善巧
T1579_.30.0360c07: 耶。我爲有力能立自論摧他論耶。於論
T1579_.30.0360c08: 負處能解脱耶。如是觀時。若自了知我無
T1579_.30.0360c09: 善巧非有善巧。我無力能非有力能。便
T1579_.30.0360c10: 自思勉。與對論者不應立論。若自了知我
T1579_.30.0360c11: 有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。
T1579_.30.0360c12: 便自思勉。與對論者當共立論。是名第三
T1579_.30.0360c13: 或作不作論出離相
T1579_.30.0360c14: 論多所作法者。謂有三種。於所立論多所
T1579_.30.0360c15: 作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無
T1579_.30.0360c16: 竭。問如是三法於所立論何故名爲多有
T1579_.30.0360c17: 所作。答能善了知自他宗故。於一切法能
T1579_.30.0360c18: 起談論。勇猛無畏故。處一切衆能起談論。
T1579_.30.0360c19: 辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此
T1579_.30.0360c20: 三於所立論多有所作
T1579_.30.0360c21: 已説因明處。云何聲明處。當知。此處略有
T1579_.30.0360c22: 六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三
T1579_.30.0360c23: 補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五
T1579_.30.0360c24: 數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢
T1579_.30.0360c25: 拕南曰
T1579_.30.0360c26:     法義數取趣時數與處所
T1579_.30.0360c27:     若根栽所依是略聲明相
T1579_.30.0360c28: 云何法施設建立。謂名身句身文身。及五徳
T1579_.30.0360c29: 相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。
T1579_.30.0361a01: 五義善
T1579_.30.0361a02: 云何義施設建立。當知略有十種。一根建
T1579_.30.0361a03: 立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非
T1579_.30.0361a04: 法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。
T1579_.30.0361a05: 九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0361a06:     眼等與地等身等及尋求
T1579_.30.0361a07:     非法法興盛衰損受用護
T1579_.30.0361a08: 根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
T1579_.30.0361a09: 大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等
T1579_.30.0361a10: 義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣説等
T1579_.30.0361a11: 義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
T1579_.30.0361a12: 非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
T1579_.30.0361a13: 等義。興盛建立者。謂證得喜悦等義。衰損建
T1579_.30.0361a14: 立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
T1579_.30.0361a15: 飮食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
T1579_.30.0361a16: 護育養盛滿等義
T1579_.30.0361a17: 又復略説有六種義。一自性義。二因義。三果
T1579_.30.0361a18: 義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拕南
T1579_.30.0361a19: 曰
T1579_.30.0361a20:     自性與因果作用相應轉
T1579_.30.0361a21: 云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男
T1579_.30.0361a22: 非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差
T1579_.30.0361a23: 別
T1579_.30.0361a24: 云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過
T1579_.30.0361a25: 去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在
T1579_.30.0361a26: 殊勝
T1579_.30.0361a27: 云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者
T1579_.30.0361a28: 一數。二者二數。三者多數
T1579_.30.0361a29: 云何處所根栽施設建立。當知處所略有五
T1579_.30.0361b01: 種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣説。
T1579_.30.0361b02: 若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根
T1579_.30.0361b03: 栽建立
T1579_.30.0361b04: 已説聲明處。云何工業明處。謂於十二處。
T1579_.30.0361b05: 略説工業所有妙智。名工業明處。何等十二
T1579_.30.0361b06: 工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。
T1579_.30.0361b07: 書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
T1579_.30.0361b08: 造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
T1579_.30.0361b09: 熟工業。音樂工業
T1579_.30.0361b10: 瑜伽師地論卷第十五
T1579_.30.0361b11:
T1579_.30.0361b12:
T1579_.30.0361b13:
T1579_.30.0361b14: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0361b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0361b16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0361b17:   本地分中思所成地第十一之一
T1579_.30.0361b18: 已説聞所成地。云何思所成地。當知。略説
T1579_.30.0361b19: 由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所
T1579_.30.0361b20: 知故。三由思擇諸法故
T1579_.30.0361b21: 云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有
T1579_.30.0361b22: 一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究
T1579_.30.0361b23: 達諸法道理。二者遠離一切不思議處審
T1579_.30.0361b24: 諦思惟所應思處。三者能善了知黒説大
T1579_.30.0361b25: 説。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五
T1579_.30.0361b26: 者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀
T1579_.30.0361b27: 察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續
T1579_.30.0361b28: 思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路
T1579_.30.0361b29: 厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟｣
T1579_.30.0361c01: 云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名
T1579_.30.0361c02: 爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有
T1579_.30.0361c03: 法了知無相。如是名爲所觀察義
T1579_.30.0361c04: 何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。
T1579_.30.0361c05: 一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因
T1579_.30.0361c06: 相有法。五果相有法
T1579_.30.0361c07: 何等名爲自相有法。當知此法略有三種。
T1579_.30.0361c08: 一勝義相有。二相状相有。三現在相有。勝義
T1579_.30.0361c09: 相有者。謂諸法中離言説義出世間智所行
T1579_.30.0361c10: 境界非安立相。相状相有者。謂由四種所觀
T1579_.30.0361c11: 相状。一於是處名可得。二於是處事可得。
T1579_.30.0361c12: 三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決
T1579_.30.0361c13: 定故。或無常不決定故。四此名於此事無
T1579_.30.0361c14: 礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。
T1579_.30.0361c15: 現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切
T1579_.30.0361c16: 總説爲一自相有法。何等名爲共相有法。當
T1579_.30.0361c17: 知。此相復有五種。一種類共相。二成所作
T1579_.30.0361c18: 共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一
T1579_.30.0361c19: 切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
T1579_.30.0361c20: 別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。
T1579_.30.0361c21: 謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共
T1579_.30.0361c22: 相。説名共相。如善有漏法於感愛果。如是
T1579_.30.0361c23: 不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。
T1579_.30.0361c24: 覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦
T1579_.30.0361c25: 所作共相。説名共相。當知亦爾。一切行共
T1579_.30.0361c26: 相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者
T1579_.30.0361c27: 謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一
T1579_.30.0361c28: 切法空無我性相。如是一切總説爲一共相
T1579_.30.0361c29: 有法

Footnote:

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