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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0308a01: 道理。若取我者。憶念過去是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於彼如是名如姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不道理。又汝意云何。縁彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: 常。不道理。若言轉者。由一境界。依
T1579_.30.0308a07: 切時。一切識起。不道理。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由想所作及受所作。爲變異
T1579_.30.0308a09: 變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
T1579_.30.0308a10: 道理。若言無者。有一想已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 小想及無量想。不道理。又純有樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不
T1579_.30.0308a13: 道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
T1579_.30.0308a14: 命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
T1579_.30.0308a16: 治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T1579_.30.0308a17: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
T1579_.30.0308a18: 非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計
T1579_.30.0308a19: 無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊
T1579_.30.0308a21: 若爲治此故。但由文異義異。而
T1579_.30.0308a22: 執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
T1579_.30.0308a24: 汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲
T1579_.30.0308a25: 觀察彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
T1579_.30.0308a26: 而定計常。不道理。若言已觀察者。違
T1579_.30.0308a27: 諸量故不道理。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 細故計彼是常。爲麁果物其相
T1579_.30.0308a29: 故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言是常道理。若言相異
T1579_.30.0308b02: 者。是則極微。超過地水火風之相。不
T1579_.30.0308b03: 種類相故。而言能生彼類果。不道理。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無異相可得故。不理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從諸極微起麁物。爲異相
T1579_.30.0308b06: 異相耶。若言異相者。由彼因
T1579_.30.0308b07: 故。亦應是常。是則應因果決定。不
T1579_.30.0308b08: 道理。若異相者。汝意云何。爲離散極
T1579_.30.0308b09: 麁物得生。爲聚集耶。若言離散
T1579_.30.0308b10: 者。應一切時一切果生。是則應因果決
T1579_.30.0308b11: 。不道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從極微生時。爲彼形質之量。爲
T1579_.30.0308b13: 彼形質量耶。若言彼形質量者。
T1579_.30.0308b14: 形質分物。生形質有分物。不道理。若
T1579_.30.0308b15: 過者。諸極微體無細分故不分析。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應是常。亦不理。若復説言
T1579_.30.0308b17: 諸極微本無今起者。是則計極微常。不
T1579_.30.0308b18: 道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
T1579_.30.0308b19: 種子等。爲陶師等耶。若言種子
T1579_.30.0308b20: 者。應種子體是無常。若言陶師
T1579_.30.0308b21: 者。彼諸極微應思慮。如陶師等。不
T1579_.30.0308b22: 道理。若不種等及陶師等者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不得故。不道理。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲有情爾耶。若言有情
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由有情生。所依細物不
T1579_.30.0308b26: 。不道理。誰復於彼制其功能。若言
T1579_.30.0308b27: 有情者。是則無用而外物生。不
T1579_.30.0308b28: 。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
T1579_.30.0308b29: 識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
T1579_.30.0308c01: 彼前際及計後際常住論者。不道理。又
T1579_.30.0308c02: 觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T1579_.30.0308c03: 起造故。根本所用故。極微常論不
T1579_.30.0308c04: 。是故計常論者。非如理説。我今當
T1579_.30.0308c05: 住之相。若一切時。無變異相。若一切種無
T1579_.30.0308c06: 異相。若自然無變異相。若由他無變異相
T1579_.30.0308c07: 又無生相知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0308c13:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0308c15:   本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0308c17: 是見是論。廣説如經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
T1579_.30.0308c20: 舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由因之所害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: 是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
T1579_.30.0308c23: 後無漏。由漏故業盡者謂諸惡業。由
T1579_.30.0308c24: 故苦盡者謂宿因所作及現法方便所
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由苦盡故得苦邊者。謂證餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡。謂無繋外道作是計。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起是見是論。答由教及
T1579_.30.0308c28: 故教如前説。理者猶如一爲性尋思。
T1579_.30.0308c29: 性觀察。廣説如前。由現法士夫作用
T1579_.30.0309a01: 決定故。所以者何。彼見世間正方
T1579_.30.0309a02: 便而招於苦。雖邪方便而致於樂。彼如
T1579_.30.0309a03: 是思。若由現法士夫作用彼因者。彼應
T1579_.30.0309a04: 顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
T1579_.30.0309a05: 因。由此理故。彼起是見
T1579_.30.0309a06: 。今應彼汝何所欲。現法方便所招之
T1579_.30.0309a07: 苦。爲宿作因。爲現法方便因。
T1579_.30.0309a08: 若用宿作因者。汝先所説由勤精進
T1579_.30.0309a09: 舊業故現在新業由因之所害故。如
T1579_.30.0309a10: 是於後不復有漏。乃至廣説。不道理
T1579_.30.0309a11: 若用現法方便因者。汝先所説。凡諸世
T1579_.30.0309a12: 間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
T1579_.30.0309a13: 因不道理。如是現法方便苦。宿作爲
T1579_.30.0309a14: 故現法士夫用爲因故。皆不道理。是故
T1579_.30.0309a15: 此論非如理説。我今當如實因相。或有
T1579_.30.0309a16: 諸苦唯用宿作因。猶如一自業増上
T1579_.30.0309a17: 力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
T1579_.30.0309a18: 生。謂如一因邪事王不樂果而反
T1579_.30.0309a19: 苦。如於王。如是由諸言説商賈等業
T1579_.30.0309a20: 農業。由劫盜業。或於他有情損害
T1579_.30.0309a21: 。若有福者獲得富樂。若無福者雖
T1579_.30.0309a22: 而無果遂。或復有法純由現在功用因
T1579_.30.0309a23: 得。如新所造引餘有或聽聞正法
T1579_.30.0309a24: 覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
T1579_.30.0309a25: 。如是等類。唯因現在士夫功用
T1579_.30.0309a26: 自在等作者論者。由如一或沙門或婆羅
T1579_.30.0309a27: 。起是見是論。凡諸世間所有士
T1579_.30.0309a28: 夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化
T1579_.30.0309a29: 因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説
T1579_.30.0309b01: 在等不平等因論者作是計。問何因縁故
T1579_.30.0309b02: 是見是論。答由教及理。教如
T1579_.30.0309b03: 前説。理者。猶如一爲性尋思。爲性觀察。
T1579_.30.0309b04: 廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
T1579_.30.0309b05: 欲轉故作此計。所以者何。現見世間
T1579_.30.0309b06: 有情。於彼因時淨業。不本欲。反
T1579_.30.0309b07: 更爲惡。於彼果時善趣樂世界中。不
T1579_.30.0309b08: 本欲。墮惡趣等。意謂樂不
T1579_.30.0309b09: 反受諸苦。由此故。彼作是思。世間諸物
T1579_.30.0309b10: 必應別有作者生者及變化者彼物父
T1579_.30.0309b11: 謂自在天或復其餘。今當彼汝何所欲嗢
T1579_.30.0309b12: 拕南曰
T1579_.30.0309b13:     功能無體性 攝不攝相違
T1579_.30.0309b14:     有用及無用 爲因成過失
T1579_.30.0309b15: 自在天等變化功能。爲業方便因。爲
T1579_.30.0309b16: 無因耶。若用業方便因者。唯此功能
T1579_.30.0309b17: 業方便因。非餘世間。不道理。若無
T1579_.30.0309b18: 因者。唯此功能無因而有。非世間物。不
T1579_.30.0309b19: 道理。又汝何所欲。此大自在爲世間攝
T1579_.30.0309b20: 攝耶。若言攝者。此大自在則同世法
T1579_.30.0309b21: 而能遍生世間。不道理。若不攝者。則是
T1579_.30.0309b22: 解脱。而言能生世間。不道理。又汝何所
T1579_.30.0309b23: 欲。爲用故變生世間。爲用耶。若有
T1579_.30.0309b24: 者。則於彼用自在。而於世間
T1579_.30.0309b25: 者。不道理。若無用者。無所須。而
T1579_.30.0309b26: 世間。不道理。又汝何所欲。此所出生
T1579_.30.0309b27: 唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
T1579_.30.0309b28: 大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
T1579_.30.0309b29: 出生。若時有出生是時則有大自在。而
T1579_.30.0309c01: 出生用大自在因者。不應道理。若言
T1579_.30.0309c02: 亦取餘爲因者。此唯取樂欲因。爲
T1579_.30.0309c03: 樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲因者。此
T1579_.30.0309c04: 樂欲爲唯取大自在爲。爲亦取餘爲
T1579_.30.0309c05: 耶。若唯取大自在因者。若時有大自在
T1579_.30.0309c06: 是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有
T1579_.30.0309c07: 自在。便應無始常有出生。此亦不道理
T1579_.30.0309c08: 若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不
T1579_.30.0309c09: 道理。又於彼欲自在。而言世間
T1579_.30.0309c10: 自在者。不道理。如是由功用故。
T1579_.30.0309c11: 攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不
T1579_.30.0309c12: 理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
T1579_.30.0309c13: 一若沙門若婆羅門。起是見
T1579_.30.0309c14: 是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
T1579_.30.0309c15: 能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
T1579_.30.0309c16: 天。問何因縁故。彼諸外道起是見
T1579_.30.0309c17: 是論。答此違理論。諂誑所起。不
T1579_.30.0309c18: 察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
T1579_.30.0309c19: 羅門違越古昔婆羅門法。爲肉妄起
T1579_.30.0309c20: 此計。又應彼。汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0309c21: 是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
T1579_.30.0309c22: 彼殺生。不得自所愛果。而能轉
T1579_.30.0309c23: 非法以爲正法。不道理。若是非法自體
T1579_.30.0309c24: 者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
T1579_.30.0309c25: 者。不道理。如是記已。復有救言。如世間
T1579_.30.0309c26: 呪術所攝不害。當知此呪術方亦
T1579_.30.0309c27: 復如是。今應彼。汝何所欲。如呪術方
T1579_.30.0309c28: 能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲爾耶。
T1579_.30.0309c29: 若能息者。無處無時無一人貪瞋癡等
T1579_.30.0310a01: 靜息可得故不理。若不息者。汝先
T1579_.30.0310a02: 説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
T1579_.30.0310a03: 者。不道理。又汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0310a04: 遍行。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
T1579_.30.0310a05: 先用祠。不道理。若不遍者。此呪功能便
T1579_.30.0310a06: 決定。不道理。又汝何所欲。此呪功能
T1579_.30.0310a07: 唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於
T1579_.30.0310a08: 能。不道理。若亦轉果者。應轉變
T1579_.30.0310a09: 即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
T1579_.30.0310a10: 天身。不道理。又汝何所欲。造呪術
T1579_.30.0310a11: 者。爲力能及悲愍不。若言有者。離
T1579_.30.0310a12: 彼命。不將彼往生天上。不道理。若
T1579_.30.0310a13: 無者。彼所造呪能有辦。不道理
T1579_.30.0310a14: 是由因故。譬喩故。不決定故。於
T1579_.30.0310a15: 能故。呪術者故。不道理。是故此論
T1579_.30.0310a16: 如理説。我今當非法之相。若業損
T1579_.30.0310a17: 而不現過是名非法。又若業諸修道者
T1579_.30.0310a18: 共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
T1579_.30.0310a19: 説爲不善。又若業自所欲。又若業染心
T1579_.30.0310a20: 起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
T1579_.30.0310a21: 自性無記。諸如是等皆是非法
T1579_.30.0310a22: 邊無邊論者。謂如一若沙門若婆羅門。依
T1579_.30.0310a23: 止世間諸靜慮故。於彼世間有邊想無邊
T1579_.30.0310a24: 想。倶想不倶想。廣説如經。由此起是見
T1579_.30.0310a25: 是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
T1579_.30.0310a26: 亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
T1579_.30.0310a27: 因縁及能計者。是中若依斷邊際世邊
T1579_.30.0310a28: 時。若憶念壞劫世間有邊想。若憶
T1579_.30.0310a29: 成劫則於世間無邊想。若依方域周廣
T1579_.30.0310b01: 世邊時。若下過無間更無所得。上過
T1579_.30.0310b02: 四靜慮亦無所得。傍一切處不邊際。爾
T1579_.30.0310b03: 時則於上下有邊想。於傍處所無邊
T1579_.30.0310b04: 。若爲此執。但依異文義無差別。則
T1579_.30.0310b05: 世間非有邊非無邊想。今應彼。汝
T1579_.30.0310b06: 何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起
T1579_.30.0310b07: 起耶。若言有者。世間有邊不道理
T1579_.30.0310b08: 若言無者。非世間住世間邊。不
T1579_.30.0310b09: 。如是彼來有故。彼來無故。皆不理。是
T1579_.30.0310b10: 故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
T1579_.30.0310b11: 死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
T1579_.30.0310b12: 人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道
T1579_.30.0310b13: 苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
T1579_.30.0310b14: 不死淨天不亂。詰問即於彼所問
T1579_.30.0310b15: 言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
T1579_.30.0310b16: 言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟
T1579_.30.0310b17: 第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
T1579_.30.0310b18: 而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
T1579_.30.0310b19: 。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
T1579_.30.0310b20: 我無所知。第二於自所證無畏。懼
T1579_.30.0310b21: 詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説
T1579_.30.0310b22: 所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
T1579_.30.0310b23: 故。不分明説我不決定。如是三種。假
T1579_.30.0310b24: 託餘事言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
T1579_.30.0310b25: 生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
T1579_.30.0310b26: 善知。而不分明説言我是愚鈍都無
T1579_.30.0310b27: 了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
T1579_.30.0310b28: 四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
T1579_.30.0310b29: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
T1579_.30.0310c01: 人來有詰問。即以諂曲而行矯亂。當
T1579_.30.0310c02: 知此見是惡見攝。是故此論非如理説
T1579_.30.0310c03: 無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
T1579_.30.0310c04: 知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
T1579_.30.0310c05: 止尋思。起是見是論。我及世
T1579_.30.0310c06: 間。皆無因生。答略而言之。見相續以爲
T1579_.30.0310c07: 先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
T1579_.30.0310c08: 時。見諸因縁空無果報。謂見世間
T1579_.30.0310c09: 因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
T1579_.30.0310c10: 息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
T1579_.30.0310c11: 竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
T1579_.30.0310c12: 顇。由是故起無因見無因論。今應
T1579_.30.0310c13: 彼。汝宿住念爲無體。爲自我。若念
T1579_.30.0310c14: 無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
T1579_.30.0310c15: 念。不道理。若念自我。計我先無後欻
T1579_.30.0310c16: 然生。不道理。又汝何所欲。一切世間内
T1579_.30.0310c17: 外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
T1579_.30.0310c18: 有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
T1579_.30.0310c19: 時不生。不道理。若有因者。我及世間。
T1579_.30.0310c20: 無因而生。不道理。如是念無體故。念
T1579_.30.0310c21: 自我故。内外諸物不因縁種種異故。由
T1579_.30.0310c22: 彼因縁種種異故。不道理。是故此論非
T1579_.30.0310c23: 如理説
T1579_.30.0310c24: 斷見論者。謂如一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0310c25: 是見是論。乃至我有麁色。四大所
T1579_.30.0310c26: 造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
T1579_.30.0310c27: 若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如
T1579_.30.0310c28: 欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
T1579_.30.0310c29: 攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
T1579_.30.0311a01: 七種斷見論者。作是計。問何因縁故。
T1579_.30.0311a02: 彼諸外道。起是見是論。答由教及
T1579_.30.0311a03: 故。教如前説。理者謂如一爲性尋思。
T1579_.30.0311a04: 乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
T1579_.30.0311a05: 業而得果異熟。若我體性一切永
T1579_.30.0311a06: 無。是則應業果異熟。觀此二種。理倶
T1579_.30.0311a07: 不可。是故起是見是論。我身死已
T1579_.30.0311a08: 斷壞無有。猶如瓦石若一破已不還合
T1579_.30.0311a09: 彼亦如是。道理應知。今應彼。汝何所欲。
T1579_.30.0311a10: 蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
T1579_.30.0311a11: 體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
T1579_.30.0311a12: 道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
T1579_.30.0311a13: 造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
T1579_.30.0311a14: 天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
T1579_.30.0311a15: 想處所攝。不道理。如是若蘊斷滅故。若
T1579_.30.0311a16: 我斷滅故。皆不。是故此論非如理説
T1579_.30.0311a17: 空見論者。謂如一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0311a18: 是見是論。無施與愛養
T1579_.30.0311a19: 祠祀。廣説乃至。世間無眞阿羅漢
T1579_.30.0311a20: 復起是見立是論。無一切諸法
T1579_.30.0311a21: 體相。問何因縁故。彼諸外道。起是見
T1579_.30.0311a22: 是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
T1579_.30.0311a23: 一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
T1579_.30.0311a24: 靜慮故。見世施主一期受命恒行布施
T1579_.30.0311a25: 斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
T1579_.30.0311a26: 是思。定無施與愛養祠祀。復見人一
T1579_.30.0311a27: 期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終
T1579_.30.0311a28: 於惡趣諸那落迦。或往善趣。生於天上
T1579_.30.0311a29: 樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行
T1579_.30.0311b01: 亦無妙行惡行二業果異熟復見一刹帝
T1579_.30.0311b02: 利種。命終之後。生婆羅門・吠舍・戍陀羅諸
T1579_.30.0311b03: 種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利・吠
T1579_.30.0311b04: 舍・戍陀羅・諸種姓中。吠舍・戍陀羅等亦復如
T1579_.30.0311b05: 是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
T1579_.30.0311b06: 間刹帝利等種姓中。亦無彼世刹帝利等
T1579_.30.0311b07: 此世間刹帝利等種姓中。又復觀見諸
T1579_.30.0311b08: 離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
T1579_.30.0311b09: 女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
T1579_.30.0311b10: 父。彼見父母不決定已作是思。世間
T1579_.30.0311b11: 畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
T1579_.30.0311b12: 無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處
T1579_.30.0311b13: 見。彼作。決定無化生衆生。以
T1579_.30.0311b14: 彼處所不知故。或於自身阿羅漢増
T1579_.30.0311b15: 上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
T1579_.30.0311b16: 間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
T1579_.30.0311b17: 或有是見是論。無一切諸
T1579_.30.0311b18: 法體相。答以如來所説甚深經中相似甚
T1579_.30.0311b19: 深離言説法。不實正覺了故。又於
T1579_.30.0311b20: 立法相。不正理而思惟故。起於空見。彼
T1579_.30.0311b21: 是念。決定無諸法體相。今應彼。汝
T1579_.30.0311b22: 何所欲。爲生所受業及後所受業。爲
T1579_.30.0311b23: 切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
T1579_.30.0311b24: 施與。無愛養。無祠祀。無妙行
T1579_.30.0311b25: 惡行。無妙行惡行業果異熟。無
T1579_.30.0311b26: 世間。無彼世間。不道理。若言
T1579_.30.0311b27: 所受者。諸有作淨與不淨種種行業。彼
T1579_.30.0311b28: 命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
T1579_.30.0311b29: 異熟。不道理。又汝何所欲。凡從彼胎
T1579_.30.0311c01: 。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
T1579_.30.0311c02: 。爲父母耶。若言是父母者。汝言
T1579_.30.0311c03: 父無母。不道理。若言彼非父母者。從
T1579_.30.0311c04: 彼胎藏及彼種子生。而言父非母。不
T1579_.30.0311c05: 道理。若時爲父母。是時非男女。若時
T1579_.30.0311c06: 男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
T1579_.30.0311c07: 欲。爲彼處受生衆生天眼不見。爲
T1579_.30.0311c08: 有耶。若言有者。汝言化生衆生。不
T1579_.30.0311c09: 道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
T1579_.30.0311c10: 色欲者。離三界欲。不道理。又汝
T1579_.30.0311c11: 何所欲。爲阿羅漢性而於彼起増上慢
T1579_.30.0311c12: 有耶。若言有者。汝言世間必定無
T1579_.30.0311c13: 眞阿羅漢。不道理。若言無者。若有
T1579_.30.0311c14: 起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
T1579_.30.0311c15: 是眞阿羅漢。亦不理。又應彼。
T1579_.30.0311c16: 汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
T1579_.30.0311c17: 所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
T1579_.30.0311c18: 一切諸法體相。不道理。若言無者。
T1579_.30.0311c19: 顛倒亦無染淨。不道理。如是若
T1579_.30.0311c20: 生後所受故。非不決定故。有生處故。有
T1579_.30.0311c21: 増上慢故。有三種相故。不道理。是故此
T1579_.30.0311c22: 論非如理説
T1579_.30.0311c23: 妄計最勝論者。謂如一若沙門若婆羅門
T1579_.30.0311c24: 是見是論。婆羅門是最勝種類。
T1579_.30.0311c25: 刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
T1579_.30.0311c26: 餘種是黒穢色類。婆羅門種可清淨。非
T1579_.30.0311c27: 餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
T1579_.30.0311c28: 生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
T1579_.30.0311c29: 諍劫諸婆羅門。作是計。問何因縁故。諸
T1579_.30.0312a01: 婆羅門。起是見是論。答由教及
T1579_.30.0312a02: 故。教如前説。理者謂如一。爲性尋
T1579_.30.0312a03: 思。乃至廣説。以世間眞婆羅門性具
T1579_.30.0312a04: 故。有名利及恭敬故。作。今應
T1579_.30.0312a05: 彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生
T1579_.30.0312a06: 婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
T1579_.30.0312a07: 諸婆羅門。從母産生。汝現事。不
T1579_.30.0312a08: 道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
T1579_.30.0312a09: 是最勝種類。刹帝利等是下種類。不
T1579_.30.0312a10: 。如母産生。如是造不善業。造作善
T1579_.30.0312a11: 。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
T1579_.30.0312a12: 愛不愛果。便於後世諸惡趣。或生
T1579_.30.0312a13: 善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
T1579_.30.0312a14: 於母胎之而生。若世間工巧處。若作業
T1579_.30.0312a15: 處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
T1579_.30.0312a16: 足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
T1579_.30.0312a17: 老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
T1579_.30.0312a18: 於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不
T1579_.30.0312a19: 習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
T1579_.30.0312a20: 爾。又汝何所欲。爲勝種類生此名爲
T1579_.30.0312a21: 勝。爲戒聞等耶。若由勝種類者。
T1579_.30.0312a22: 汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
T1579_.30.0312a23: 量。如此之言。應理。若由戒聞等者。
T1579_.30.0312a24: 汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
T1579_.30.0312a25: 道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
T1579_.30.0312a26: 業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
T1579_.30.0312a27: 分故。證菩提故。戒聞勝故。不道理。是故
T1579_.30.0312a28: 此論非如理説。妄計清淨論者。謂如一若
T1579_.30.0312a29: 沙門若婆羅門。起是見是論。若我
T1579_.30.0312b01: 解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
T1579_.30.0312b02: 五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
T1579_.30.0312b03: 現法涅槃第一清淨。又有外道。起
T1579_.30.0312b04: 是見是論。若有欲惡不善法。於
T1579_.30.0312b05: 初靜慮具足住。乃至得具足住第四靜
T1579_.30.0312b06: 。是亦名現法涅槃第一清淨。又有
T1579_.30.0312b07: 。起是見是論。若有衆生。於
T1579_.30.0312b08: 陀利迦河浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
T1579_.30.0312b09: 於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河・伽耶
T1579_.30.0312b10: 河・薩伐底河・殑伽河等中。沐浴支體。應
T1579_.30.0312b11: 亦爾。第一清淨。復有外道。計狗戒以爲
T1579_.30.0312b12: 清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒
T1579_.30.0312b13: 或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
T1579_.30.0312b14: 清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
T1579_.30.0312b15: 外道。作是計。問彼何因縁。起
T1579_.30.0312b16: 是論。答由教及理故。教如前説
T1579_.30.0312b17: 理者謂如一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
T1579_.30.0312b18: 諸縱任自在・欲自在・觀行自在勝清
T1579_.30.0312b19: 。然不實知任自在等相。又如
T1579_.30.0312b20: 一計自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
T1579_.30.0312b21: 惡解脱。今應彼。汝何所欲。若有妙五
T1579_.30.0312b22: 嬉戲受樂者。爲欲貪。爲離耶。若
T1579_.30.0312b23: 已離者於世五欲。嬉戲受樂。不道理。若
T1579_.30.0312b24: 離者。計爲解脱清淨。不道理。又汝
T1579_.30.0312b25: 何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
T1579_.30.0312b26: 者。彼爲已離一切貪欲。爲離耶。若
T1579_.30.0312b27: 一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1579_.30.0312b28: 道理。若言一切欲者。計爲究竟
T1579_.30.0312b29: 解脱清淨。不道理。又汝何所欲。爲
T1579_.30.0312c01: 清淨故究竟清淨。爲外清淨故究竟清
T1579_.30.0312c02: 。若由内者。計河中沐浴而得清淨。不
T1579_.30.0312c03: 道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
T1579_.30.0312c04: 。但除外垢便計爲淨。不道理。又汝何
T1579_.30.0312c05: 所欲。爲受淨物故而得清淨。爲受不
T1579_.30.0312c06: 淨物故得清淨耶。若由受淨物
T1579_.30.0312c07: 者。世間共見狗等不淨。而汝立計
T1579_.30.0312c08: 狗等清淨者。不道理。若由受不
T1579_.30.0312c09: 淨物者。自體不淨而令他淨。不道理。又
T1579_.30.0312c10: 汝何所欲。諸受狗等戒者。爲身等邪惡
T1579_.30.0312c11: 故而得清淨。爲身等正妙行故得
T1579_.30.0312c12: 耶。若由邪惡行者。行邪惡行而計
T1579_.30.0312c13: 清淨。不道理。若由正妙行者。持狗等
T1579_.30.0312c14: 。則爲唐捐。而計彼能得清淨。不
T1579_.30.0312c15: 道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
T1579_.30.0312c16: 故。邪行正行故。不道理。是故此論非
T1579_.30.0312c17: 理説
T1579_.30.0312c18: 妄計吉祥論者。謂如一若沙門若婆羅門
T1579_.30.0312c19: 是見是論。若世間。日月薄蝕。
T1579_.30.0312c20: 星宿失度。所爲事。皆不成就。若彼隨順。
T1579_.30.0312c21: 所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等
T1579_.30.0312c22: 火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
T1579_.30.0312c23: 佉等。謂暦算者。作是計。問彼何因縁起
T1579_.30.0312c24: 是見是論。答由教及理故。教如
T1579_.30.0312c25: 前説。理者謂如一爲性尋思。乃至廣説。
T1579_.30.0312c26: 彼由得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
T1579_.30.0312c27: 自身富樂祈果遂者。便往請問。
T1579_.30.0312c28: 然彼不實知業果相應縁生道理但見
T1579_.30.0312c29: 間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
T1579_.30.0313a01: 果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲
T1579_.30.0313a02: 此事。建立顯説。今應彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見
T1579_.30.0313a05: 福非福業。感此興衰苦樂等果。不
T1579_.30.0313a06: 道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
T1579_.30.0313a07: 道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: 道理。是故此論非如理説。如是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於一切種皆不
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0313a18:   本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染
T1579_.30.0313a20: 知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22:     自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23:     上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
T1579_.30.0313a28: 起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名
T1579_.30.0313a29: 煩惱自性
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
T1579_.30.0313b02: 故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
T1579_.30.0313b03: 三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由執十二種
T1579_.30.0313b16: 建立。應
T1579_.30.0313b17: 何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
T1579_.30.0313b24: 瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界
T1579_.30.0313b25: 爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執。謂於上六中瞋。如於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c01: 非正法理作意故。及由任運失
T1579_.30.0313c02: 故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲體。邊執見者謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c04: 非正法理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 五取蘊我性已等隨觀執爲斷爲常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 近不善丈夫非正法理作意
T1579_.30.0313c08: 故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧體。見取者。謂由近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫非正法理作意故。以薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見・邊執見・邪見・及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法。比方他見等隨觀執最爲上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一。唯用分別染汚慧
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由近不善丈夫非正法
T1579_.30.0313c15: 理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
T1579_.30.0313c17: 觀執爲清淨。爲解脱出離。唯用分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧體。貪者。謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c19: 正法理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: 體。恚者。謂由近不善丈夫非正法
T1579_.30.0313c22: 理作意故。及由任運失念故。於外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 近不善丈夫非正法理作意
T1579_.30.0313c25: 故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫非正法理作意故。及
T1579_.30.0313c28: 任運失念故。於所知事若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲體。疑者。謂由近不善丈夫
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