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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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道理。若取我者。憶念過去是名等諸
有情類。我曾於彼如是名如姓。乃至廣
説。不道理。又汝意云何。縁彼現前和合
色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
常。不道理。若言轉者。由一境界。依
切時。一切識起。不道理。又汝何所欲。所
執之我。由想所作及受所作。爲變異
變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
道理。若言無者。有一想已復種種想。復
小想及無量想。不道理。又純有樂已
復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不
道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
治此故。即於此義中。由異句異文。而起
執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計
無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊
若爲治此故。但由文異義異。而
執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲
觀察彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
而定計常。不道理。若言已觀察者。違
諸量故不道理。又汝何所欲。諸微塵性。
細故計彼是常。爲麁果物其相
故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
羸劣。而言是常道理。若言相異
者。是則極微。超過地水火風之相。不
種類相故。而言能生彼類果。不道理。又
彼極微。更無異相可得故。不理。又汝何
所欲。從諸極微起麁物。爲異相
異相耶。若言異相者。由彼因
故。亦應是常。是則應因果決定。不
道理。若異相者。汝意云何。爲離散極
麁物得生。爲聚集耶。若言離散
者。應一切時一切果生。是則應因果決
。不道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
果物從極微生時。爲彼形質之量。爲
彼形質量耶。若言彼形質量者。
形質分物。生形質有分物。不道理。若
過者。諸極微體無細分故不分析。所
生麁物亦應是常。亦不理。若復説言
諸極微本無今起者。是則計極微常。不
道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
種子等。爲陶師等耶。若言種子
者。應種子體是無常。若言陶師
者。彼諸極微應思慮。如陶師等。不
道理。若不種等及陶師等者。是則同
喩不得故。不道理。又汝意云何。諸外
物起爲有情爾耶。若言有情
者。彼外麁物由有情生。所依細物不
。不道理。誰復於彼制其功能。若言
有情者。是則無用而外物生。不
。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
彼前際及計後際常住論者。不道理。又
觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
起造故。根本所用故。極微常論不
。是故計常論者。非如理説。我今當
住之相。若一切時。無變異相。若一切種無
異相。若自然無變異相。若由他無變異相
又無生相知是常住相
瑜伽師地論卷第六



瑜伽師地論卷第七
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如一若沙門若婆羅門。起
是見是論。廣説如經。凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
業。由因之所害故者。謂諸不善業。如
是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
後無漏。由漏故業盡者謂諸惡業。由
故苦盡者謂宿因所作及現法方便所
苦惱。由苦盡故得苦邊者。謂證餘生相
續苦盡。謂無繋外道作是計。問何因縁故
彼諸外道起是見是論。答由教及
故教如前説。理者猶如一爲性尋思。
性觀察。廣説如前。由現法士夫作用
決定故。所以者何。彼見世間正方
便而招於苦。雖邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法士夫作用彼因者。彼應
顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
因。由此理故。彼起是見
。今應彼汝何所欲。現法方便所招之
苦。爲宿作因。爲現法方便因。
若用宿作因者。汝先所説由勤精進
舊業故現在新業由因之所害故。如
是於後不復有漏。乃至廣説。不道理
若用現法方便因者。汝先所説。凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
因不道理。如是現法方便苦。宿作爲
故現法士夫用爲因故。皆不道理。是故
此論非如理説。我今當如實因相。或有
諸苦唯用宿作因。猶如一自業増上
力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
生。謂如一因邪事王不樂果而反
苦。如於王。如是由諸言説商賈等業
農業。由劫盜業。或於他有情損害
。若有福者獲得富樂。若無福者雖
而無果遂。或復有法純由現在功用因
得。如新所造引餘有或聽聞正法
覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
。如是等類。唯因現在士夫功用
自在等作者論者。由如一或沙門或婆羅
。起是見是論。凡諸世間所有士
夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化
因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説
在等不平等因論者作是計。問何因縁故
是見是論。答由教及理。教如
前説。理者。猶如一爲性尋思。爲性觀察。
廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
欲轉故作此計。所以者何。現見世間
有情。於彼因時淨業。不本欲。反
更爲惡。於彼果時善趣樂世界中。不
本欲。墮惡趣等。意謂樂不
反受諸苦。由此故。彼作是思。世間諸物
必應別有作者生者及變化者彼物父
謂自在天或復其餘。今當彼汝何所欲嗢
拕南曰
    功能無體性 攝不攝相違
    有用及無用 爲因成過失
自在天等變化功能。爲業方便因。爲
無因耶。若用業方便因者。唯此功能
業方便因。非餘世間。不道理。若無
因者。唯此功能無因而有。非世間物。不
道理。又汝何所欲。此大自在爲世間攝
攝耶。若言攝者。此大自在則同世法
而能遍生世間。不道理。若不攝者。則是
解脱。而言能生世間。不道理。又汝何所
欲。爲用故變生世間。爲用耶。若有
者。則於彼用自在。而於世間
者。不道理。若無用者。無所須。而
世間。不道理。又汝何所欲。此所出生
唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
出生。若時有出生是時則有大自在。而
出生用大自在因者。不應道理。若言
亦取餘爲因者。此唯取樂欲因。爲
樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲因者。此
樂欲爲唯取大自在爲。爲亦取餘爲
耶。若唯取大自在因者。若時有大自在
是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有
自在。便應無始常有出生。此亦不道理
若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不
道理。又於彼欲自在。而言世間
自在者。不道理。如是由功用故。
攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不
理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
一若沙門若婆羅門。起是見
是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
天。問何因縁故。彼諸外道起是見
是論。答此違理論。諂誑所起。不
察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
羅門違越古昔婆羅門法。爲肉妄起
此計。又應彼。汝何所欲。此呪術方爲
是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
彼殺生。不得自所愛果。而能轉
非法以爲正法。不道理。若是非法自體
者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
者。不道理。如是記已。復有救言。如世間
呪術所攝不害。當知此呪術方亦
復如是。今應彼。汝何所欲。如呪術方
能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲爾耶。
若能息者。無處無時無一人貪瞋癡等
靜息可得故不理。若不息者。汝先
説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
者。不道理。又汝何所欲。此呪術方爲
遍行。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
先用祠。不道理。若不遍者。此呪功能便
決定。不道理。又汝何所欲。此呪功能
唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於
能。不道理。若亦轉果者。應轉變
即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
天身。不道理。又汝何所欲。造呪術
者。爲力能及悲愍不。若言有者。離
彼命。不將彼往生天上。不道理。若
無者。彼所造呪能有辦。不道理
是由因故。譬喩故。不決定故。於
能故。呪術者故。不道理。是故此論
如理説。我今當非法之相。若業損
而不現過是名非法。又若業諸修道者
共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
説爲不善。又若業自所欲。又若業染心
起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
自性無記。諸如是等皆是非法
邊無邊論者。謂如一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間有邊想無邊
想。倶想不倶想。廣説如經。由此起是見
是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
因縁及能計者。是中若依斷邊際世邊
時。若憶念壞劫世間有邊想。若憶
成劫則於世間無邊想。若依方域周廣
世邊時。若下過無間更無所得。上過
四靜慮亦無所得。傍一切處不邊際。爾
時則於上下有邊想。於傍處所無邊
。若爲此執。但依異文義無差別。則
世間非有邊非無邊想。今應彼。汝
何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起
起耶。若言有者。世間有邊不道理
若言無者。非世間住世間邊。不
。如是彼來有故。彼來無故。皆不理。是
故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道
苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
不死淨天不亂。詰問即於彼所問
言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟
第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
我無所知。第二於自所證無畏。懼
詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説
所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
故。不分明説我不決定。如是三種。假
託餘事言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
善知。而不分明説言我是愚鈍都無
了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
人來有詰問。即以諂曲而行矯亂。當
知此見是惡見攝。是故此論非如理説
無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
止尋思。起是見是論。我及世
間。皆無因生。答略而言之。見相續以爲
先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
時。見諸因縁空無果報。謂見世間
因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
顇。由是故起無因見無因論。今應
彼。汝宿住念爲無體。爲自我。若念
無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
念。不道理。若念自我。計我先無後欻
然生。不道理。又汝何所欲。一切世間内
外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
時不生。不道理。若有因者。我及世間。
無因而生。不道理。如是念無體故。念
自我故。内外諸物不因縁種種異故。由
彼因縁種種異故。不道理。是故此論非
如理説
斷見論者。謂如一若沙門若婆羅門。起
是見是論。乃至我有麁色。四大所
造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如
欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
七種斷見論者。作是計。問何因縁故。
彼諸外道。起是見是論。答由教及
故。教如前説。理者謂如一爲性尋思。
乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
業而得果異熟。若我體性一切永
無。是則應業果異熟。觀此二種。理倶
不可。是故起是見是論。我身死已
斷壞無有。猶如瓦石若一破已不還合
彼亦如是。道理應知。今應彼。汝何所欲。
蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
想處所攝。不道理。如是若蘊斷滅故。若
我斷滅故。皆不。是故此論非如理説
空見論者。謂如一若沙門若婆羅門。起
是見是論。無施與愛養
祠祀。廣説乃至。世間無眞阿羅漢
復起是見立是論。無一切諸法
體相。問何因縁故。彼諸外道。起是見
是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
靜慮故。見世施主一期受命恒行布施
斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
是思。定無施與愛養祠祀。復見人一
期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終
於惡趣諸那落迦。或往善趣。生於天上
樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行
亦無妙行惡行二業果異熟復見一刹帝
利種。命終之後。生婆羅門・吠舍・戍陀羅諸
種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利・吠
舍・戍陀羅・諸種姓中。吠舍・戍陀羅等亦復如
是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
間刹帝利等種姓中。亦無彼世刹帝利等
此世間刹帝利等種姓中。又復觀見諸
離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
父。彼見父母不決定已作是思。世間
畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處
見。彼作。決定無化生衆生。以
彼處所不知故。或於自身阿羅漢増
上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
或有是見是論。無一切諸
法體相。答以如來所説甚深經中相似甚
深離言説法。不實正覺了故。又於
立法相。不正理而思惟故。起於空見。彼
是念。決定無諸法體相。今應彼。汝
何所欲。爲生所受業及後所受業。爲
切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
施與。無愛養。無祠祀。無妙行
惡行。無妙行惡行業果異熟。無
世間。無彼世間。不道理。若言
所受者。諸有作淨與不淨種種行業。彼
命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
異熟。不道理。又汝何所欲。凡從彼胎
。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
。爲父母耶。若言是父母者。汝言
父無母。不道理。若言彼非父母者。從
彼胎藏及彼種子生。而言父非母。不
道理。若時爲父母。是時非男女。若時
男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
欲。爲彼處受生衆生天眼不見。爲
有耶。若言有者。汝言化生衆生。不
道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
色欲者。離三界欲。不道理。又汝
何所欲。爲阿羅漢性而於彼起増上慢
有耶。若言有者。汝言世間必定無
眞阿羅漢。不道理。若言無者。若有
起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
是眞阿羅漢。亦不理。又應彼。
汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言
一切諸法體相。不道理。若言無者。
顛倒亦無染淨。不道理。如是若
生後所受故。非不決定故。有生處故。有
増上慢故。有三種相故。不道理。是故此
論非如理説
妄計最勝論者。謂如一若沙門若婆羅門
是見是論。婆羅門是最勝種類。
刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
餘種是黒穢色類。婆羅門種可清淨。非
餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
諍劫諸婆羅門。作是計。問何因縁故。諸
婆羅門。起是見是論。答由教及
故。教如前説。理者謂如一。爲性尋
思。乃至廣説。以世間眞婆羅門性具
故。有名利及恭敬故。作。今應
彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生
婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
諸婆羅門。從母産生。汝現事。不
道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
是最勝種類。刹帝利等是下種類。不
。如母産生。如是造不善業。造作善
。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
愛不愛果。便於後世諸惡趣。或生
善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
於母胎之而生。若世間工巧處。若作業
處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不
習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
爾。又汝何所欲。爲勝種類生此名爲
勝。爲戒聞等耶。若由勝種類者。
汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
量。如此之言。應理。若由戒聞等者。
汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
分故。證菩提故。戒聞勝故。不道理。是故
此論非如理説。妄計清淨論者。謂如一若
沙門若婆羅門。起是見是論。若我
解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
現法涅槃第一清淨。又有外道。起
是見是論。若有欲惡不善法。於
初靜慮具足住。乃至得具足住第四靜
。是亦名現法涅槃第一清淨。又有
。起是見是論。若有衆生。於
陀利迦河浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河・伽耶
河・薩伐底河・殑伽河等中。沐浴支體。應
亦爾。第一清淨。復有外道。計狗戒以爲
清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒
或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
外道。作是計。問彼何因縁。起
是論。答由教及理故。教如前説
理者謂如一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
諸縱任自在・欲自在・觀行自在勝清
。然不實知任自在等相。又如
一計自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
惡解脱。今應彼。汝何所欲。若有妙五
嬉戲受樂者。爲欲貪。爲離耶。若
已離者於世五欲。嬉戲受樂。不道理。若
離者。計爲解脱清淨。不道理。又汝
何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
者。彼爲已離一切貪欲。爲離耶。若
一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
道理。若言一切欲者。計爲究竟
解脱清淨。不道理。又汝何所欲。爲
清淨故究竟清淨。爲外清淨故究竟清
。若由内者。計河中沐浴而得清淨。不
道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
。但除外垢便計爲淨。不道理。又汝何
所欲。爲受淨物故而得清淨。爲受不
淨物故得清淨耶。若由受淨物
者。世間共見狗等不淨。而汝立計
狗等清淨者。不道理。若由受不
淨物者。自體不淨而令他淨。不道理。又
汝何所欲。諸受狗等戒者。爲身等邪惡
故而得清淨。爲身等正妙行故得
耶。若由邪惡行者。行邪惡行而計
清淨。不道理。若由正妙行者。持狗等
。則爲唐捐。而計彼能得清淨。不
道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
故。邪行正行故。不道理。是故此論非
理説
妄計吉祥論者。謂如一若沙門若婆羅門
是見是論。若世間。日月薄蝕。
星宿失度。所爲事。皆不成就。若彼隨順。
所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等
火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
佉等。謂暦算者。作是計。問彼何因縁起
是見是論。答由教及理故。教如
前説。理者謂如一爲性尋思。乃至廣説。
彼由得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
自身富樂祈果遂者。便往請問。
然彼不實知業果相應縁生道理但見
間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲
此事。建立顯説。今應彼。汝何所欲。世
間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見
福非福業。感此興衰苦樂等果。不
道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
道理。是故此論非如理説。如是十六種
異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
觀察。於一切種皆不
瑜伽師地論卷第七



瑜伽師地論卷第八
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中有尋有伺等三地之五
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染
知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
    自性若分別 因位及與門
    上品顛倒攝 差別諸過患
知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
解釋應
煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名
煩惱自性
煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種
謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由執十二種
建立。應
何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界
爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有
煩惱迷執。謂於上六中瞋。如於色界對
治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
礙亦爾。薩迦耶見者。謂由近不善丈夫
非正法理作意故。及由任運失
故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
慧爲體。邊執見者謂由近不善丈夫
非正法理作意故。及由任運失念故。
五取蘊我性已等隨觀執爲斷爲常。
若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
近不善丈夫非正法理作意
故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
分別染汚慧體。見取者。謂由近不善
丈夫非正法理作意故。以薩迦耶
見・邊執見・邪見・及所依所縁所因倶有相應
等法。比方他見等隨觀執最爲上勝妙
第一。唯用分別染汚慧
戒禁取者。謂由近不善丈夫非正法
理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
觀執爲清淨。爲解脱出離。唯用分別染
汚慧體。貪者。謂由近不善丈夫
正法理作意故。及由任運失念故。
外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
體。恚者。謂由近不善丈夫非正法
理作意故。及由任運失念故。於外及内
非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
近不善丈夫非正法理作意
故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣
若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
近不善丈夫非正法理作意故。及
任運失念故。於所知事若分別不分別。
染汚無知爲體。疑者。謂由近不善丈夫
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