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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0303a01: 五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相
T1579_.30.0303a02: 應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T1579_.30.0303a03: 二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
T1579_.30.0303a04: 聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
T1579_.30.0303a05: 簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
T1579_.30.0303a06: 相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及
T1579_.30.0303a07: 不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受
T1579_.30.0303a08: 用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽
T1579_.30.0303a09: 不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了
T1579_.30.0303a10: 知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行
T1579_.30.0303a11: 者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長
T1579_.30.0303a12: 等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪
T1579_.30.0303a13: 中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘
T1579_.30.0303a14: 資糧方便者。聲聞地中我當廣説。獨覺乘資
T1579_.30.0303a15: 糧方便者。獨覺地中我當廣説。波羅蜜多引
T1579_.30.0303a16: 發方便者。菩薩地中我當廣説
T1579_.30.0303a17: 復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。
T1579_.30.0303a18: 三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。
T1579_.30.0303a19: 一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。
T1579_.30.0303a20: 成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清
T1579_.30.0303a21: 淨。三勝解定清淨。四智清淨。＊又受施者有
T1579_.30.0303a22: 六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受
T1579_.30.0303a23: 施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。
T1579_.30.0303a24: 復有八種損惱。一飢損惱。二渇損惱。三麁食
T1579_.30.0303a25: 損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
T1579_.30.0303a26: 覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一
T1579_.30.0303a27: 倶生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
T1579_.30.0303a28: 流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝
T1579_.30.0303a29: 益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
T1579_.30.0303b01: 益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非
T1579_.30.0303b02: 善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼
T1579_.30.0303b03: 所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四
T1579_.30.0303b04: 善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二
T1579_.30.0303b05: 引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨
T1579_.30.0303b06: 轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供
T1579_.30.0303b07: 事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨
T1579_.30.0303b08: 轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依
T1579_.30.0303b09: 止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝
T1579_.30.0303b10: 受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨
T1579_.30.0303b11: 轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二
T1579_.30.0303b12: 名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或
T1579_.30.0303b13: 往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善
T1579_.30.0303b14: 受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。
T1579_.30.0303b15: 一受學増上戒。二受學増上心。三受學増
T1579_.30.0303b16: 上慧
T1579_.30.0303b17: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0303b18:
T1579_.30.0303b19:
T1579_.30.0303b20:
T1579_.30.0303b21:瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0303b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0303b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0303b24: 本地分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0303b25: 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0303b26: 執因中有果 顯了有去來
T1579_.30.0303b27: 我常宿作因 自在等害法
T1579_.30.0303b28: 邊無邊矯亂 計無因斷空
T1579_.30.0303b29: 最勝淨吉祥 由十六異論
T1579_.30.0303c01: 由十六種異論差別。顯不如理作意。應知
T1579_.30.0303c02: 何等十六。一因中有果論。二從縁顯了論。三
T1579_.30.0303c03: 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
T1579_.30.0303c04: 論。七計自在等爲作者論。八害爲正法
T1579_.30.0303c05: 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因
T1579_.30.0303c06: 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最
T1579_.30.0303c07: 勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論｣
T1579_.30.0303c08: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1579_.30.0303c09: 門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於
T1579_.30.0303c10: 諸因中具有果性。謂雨衆外道作如是計。
T1579_.30.0303c11: 問何因縁故彼諸外道起如是見立如是論。
T1579_.30.0303c12: 顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。
T1579_.30.0303c13: 謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。
T1579_.30.0303c14: 顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門
T1579_.30.0303c15: 若婆羅門。爲性尋思爲性觀察。住尋思地。
T1579_.30.0303c16: 住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。
T1579_.30.0303c17: 彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間
T1579_.30.0303c18: 共知共立。彼爲此因非餘。又求果者唯取
T1579_.30.0303c19: 此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事
T1579_.30.0303c20: 非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故
T1579_.30.0303c21: 彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切
T1579_.30.0303c22: 因。爲求一果應取一切。應於一切加功
T1579_.30.0303c23: 營搆。應從一切一切果生。如是由施設故
T1579_.30.0303c24: 求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有
T1579_.30.0303c25: 果性。應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者
T1579_.30.0303c26: 果相。因果兩相。爲異不異。若無異相。便無
T1579_.30.0303c27: 因果二種決定。因果二種。無差別故。因中
T1579_.30.0303c28: 有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中
T1579_.30.0303c29: 果性。爲未生相。爲已生相。若未生相。便於
T1579_.30.0304a01: 因中。果猶未生。而説是有。不應道理。若已
T1579_.30.0304a02: 生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是
T1579_.30.0304a03: 故。因中非先有果。然要有因待縁果生。又
T1579_.30.0304a04: 有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。
T1579_.30.0304a05: 一於處所可得。如甕中水。二於所依可
T1579_.30.0304a06: 得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因
T1579_.30.0304a07: 自體不由比度。四即由自作業可得。五
T1579_.30.0304a08: 由因變異故。果成變異。或由縁變異故。果
T1579_.30.0304a09: 成變異。是故彼説常常時。恒恒時。因中有
T1579_.30.0304a10: 果。不應道理。由此因縁。彼所立論。非如理
T1579_.30.0304a11: 説。如是不異相故。異相故。未生相故。已生
T1579_.30.0304a12: 相故。不應道理。從縁顯了論者。謂如有一
T1579_.30.0304a13: 若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一
T1579_.30.0304a14: 切諸法性本是有。從衆縁顯。不從縁生。謂
T1579_.30.0304a15: 即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。
T1579_.30.0304a16: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1579_.30.0304a17: 果性從縁顯耶。答由教及理故。教如前
T1579_.30.0304a18: 説。理者謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣
T1579_.30.0304a19: 説如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不
T1579_.30.0304a20: 應道理。然非不用功爲成於果。彼復何
T1579_.30.0304a21: 縁而作功用。豈非唯爲顯了果耶。彼作如
T1579_.30.0304a22: 是妄分別。已立顯了論。應審問彼。汝何
T1579_.30.0304a23: 所欲。爲無障縁而有障礙。爲有障縁耶。
T1579_.30.0304a24: 若無障縁者。無障礙縁。而有障礙。不應
T1579_.30.0304a25: 道理。若有障縁者。屬果之因。何故不障。同
T1579_.30.0304a26: 是有故。不應道理。譬如黒闇障瓫中水
T1579_.30.0304a27: 亦能障＊瓫。若言障縁亦障因者。亦應顯因
T1579_.30.0304a28: 倶被障故。而言但顯因中先有果性不顯
T1579_.30.0304a29: 因者。不應道理。復應問彼。爲有性是障
T1579_.30.0304b01: 縁。爲果性耶。若有性是障縁者。是即有性。
T1579_.30.0304b02: 常不顯了。不應道理。因亦是有。何不爲障。
T1579_.30.0304b03: 若言果性是障縁者。是則一法亦因亦果。
T1579_.30.0304b04: 如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不
T1579_.30.0304b05: 顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法
T1579_.30.0304b06: 與顯爲異不異。若不異者。法應常顯。顯已
T1579_.30.0304b07: 復顯。不應道理。若言異者。彼顯爲無因
T1579_.30.0304b08: 耶。爲有因耶。若言無因。無因而顯。不應
T1579_.30.0304b09: 道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不
T1579_.30.0304b10: 顯因。能顯於果。不應道理。如是無障縁
T1579_.30.0304b11: 故。有障縁故。有相故。果相故。顯不異故。顯
T1579_.30.0304b12: 異故。不應道理。是故汝言若法性無是即
T1579_.30.0304b13: 無相。若法性有是即有相。性若是無不可
T1579_.30.0304b14: 顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我
T1579_.30.0304b15: 今當説。雖復是有不可取相。謂或有遠
T1579_.30.0304b16: 故雖有而不可取。又由四種障。因障故而
T1579_.30.0304b17: 不可取。復由極微細故而不可取。或由心
T1579_.30.0304b18: 散亂故而不可取。或由根損壞故而不可
T1579_.30.0304b19: 取。或由未得彼相應智故而不可取。如
T1579_.30.0304b20: 因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦
T1579_.30.0304b21: 不應理。此中差別者。外聲論師起如是見
T1579_.30.0304b22: 立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐
T1579_.30.0304b23: 方得顯了。是故此論如顯了論非應理説｣
T1579_.30.0304b24: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0304b25: 若在此法者。由不正思惟故。起如是見
T1579_.30.0304b26: 立如是論。有過去有未來。其相成就猶如
T1579_.30.0304b27: 現在實有非假。問何因縁故彼起如是見
T1579_.30.0304b28: 立如是論。答由教及理故。教如前説。又
T1579_.30.0304b29: 在此法者。於如來經不如理分別故。謂
T1579_.30.0304c01: 如經言。一切有者即十二處。此十二處實相
T1579_.30.0304c02: 是有。又薄伽梵説有過去業。又説有過去
T1579_.30.0304c03: 色有未來色。廣説乃至識亦如是。理者。謂
T1579_.30.0304c04: 如有一爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼
T1579_.30.0304c05: 如是思。若法自相安住此法眞實是有。此
T1579_.30.0304c06: 若未來無者。爾時應未受相。此若過去無
T1579_.30.0304c07: 者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應
T1579_.30.0304c08: 不成就。由此道理亦非眞實故。不應理。
T1579_.30.0304c09: 由是思惟起如是見。立如是論。過去未來
T1579_.30.0304c10: 性相實有。應審問彼。汝何所欲。去來二相
T1579_.30.0304c11: 與現在相爲一爲異。若言相一。立三世
T1579_.30.0304c12: 相不應道理。若相異者。性相實有不應道
T1579_.30.0304c13: 理。又汝應説自意所欲。墮三世法爲是常
T1579_.30.0304c14: 相爲無常相。若常相者。墮在三世不應道
T1579_.30.0304c15: 理。若無常相。於三世中恒是實有不應道
T1579_.30.0304c16: 理。又今問汝。隨汝意答。爲計未來法來至
T1579_.30.0304c17: 現在世耶。爲彼死已於此生耶。爲即住未
T1579_.30.0304c18: 來爲縁生現在耶。爲本無業今有業耶。
T1579_.30.0304c19: 爲本相不圓滿今相圓滿耶。爲本異相今
T1579_.30.0304c20: 異相耶。爲於未來有現在分耶。若即未來
T1579_.30.0304c21: 法來至現在者。此便有方所。復與現在應
T1579_.30.0304c22: 無差別。復應是常不應道理。若言未來
T1579_.30.0304c23: 死已現在生者是即未來。不生於今現在
T1579_.30.0304c24: 世法本無今生。又未來未生而言死沒。不
T1579_.30.0304c25: 應道理。若言法住未來以彼爲縁生現
T1579_.30.0304c26: 在者。彼應是常。又應本無今生非未來法
T1579_.30.0304c27: 生。不應道理。若本無業用今有業用。是
T1579_.30.0304c28: 則本無今有便有如前所説過失不應道
T1579_.30.0304c29: 理。又汝何所欲。此業用與彼本法。爲有異
T1579_.30.0305a01: 相爲無異相。若有異相。此業用相未來無
T1579_.30.0305a02: 故。不應道理。若無異相。本無業用今有
T1579_.30.0305a03: 業用。不應道理。如無業用有此過失如
T1579_.30.0305a04: 是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中
T1579_.30.0305a05: 差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。
T1579_.30.0305a06: 如未來向現在。如是現在往過去。如其所
T1579_.30.0305a07: 應過失應知。謂即如前所計諸因縁及所
T1579_.30.0305a08: 説破道理如是。自相故共相故。來故死故。
T1579_.30.0305a09: 爲縁生故業故。相圓滿故相異故。未來有
T1579_.30.0305a10: 分故。説過去未來體實有論。不應道理。如
T1579_.30.0305a11: 是説已復有難言。若過去未來是無。云何縁
T1579_.30.0305a12: 無而有覺轉。若言縁無而有覺轉者。云何
T1579_.30.0305a13: 不有違教過失。如説一切有者。謂十二處。
T1579_.30.0305a14: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。爲起
T1579_.30.0305a15: 耶爲不起耶。若不起者。能取無我。兎角。
T1579_.30.0305a16: 石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽
T1579_.30.0305a17: 梵説。我諸無諂聲聞。如我所説正修行時。若
T1579_.30.0305a18: 有知有若無知無。此不應道理。若言起
T1579_.30.0305a19: 者。汝意云何。此取無覺。爲作有行爲作無
T1579_.30.0305a20: 行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道
T1579_.30.0305a21: 理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。爲縁
T1579_.30.0305a22: 有事轉。爲縁無事轉若縁有事轉者。無
T1579_.30.0305a23: 行之覺縁有事轉。不應道理。若縁無事轉
T1579_.30.0305a24: 者。無縁無覺不應道理。又雖説一切有者
T1579_.30.0305a25: 謂十二處。然於有法密意説有有相。於無
T1579_.30.0305a26: 法密意説有無相。所以者何。若有相法能
T1579_.30.0305a27: 持有相。若無相法能持無相。是故倶名爲
T1579_.30.0305a28: 法倶名爲有。若異此者。諸修行者唯知於
T1579_.30.0305a29: 有不知於無應非無間觀所知法。不應
T1579_.30.0305b01: 道理。又雖説言有過去業。由此業故諸有
T1579_.30.0305b02: 情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。
T1579_.30.0305b03: 密意假説爲有。謂於諸行中。曾有淨不淨
T1579_.30.0305b04: 業。若生若滅由此因縁彼行勝異相續而轉
T1579_.30.0305b05: 是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛
T1579_.30.0305b06: 果生。是故於我無過。而汝不應道理復雖
T1579_.30.0305b07: 説言有過去色有未來色有現在色如是
T1579_.30.0305b08: 乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故説。
T1579_.30.0305b09: 謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1579_.30.0305b10: 來。依彼自相密意説有現在依彼果相密
T1579_.30.0305b11: 意説有過去。是故無過。又不應説過去未
T1579_.30.0305b12: 來是實有相。何以故。應知未來有十二種
T1579_.30.0305b13: 相故。一因所顯相。二體未生相。三待衆縁
T1579_.30.0305b14: 相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法
T1579_.30.0305b15: 相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求
T1579_.30.0305b16: 相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀
T1579_.30.0305b17: 察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯
T1579_.30.0305b18: 相。二體已生相。三衆縁會相。四已生種類相。
T1579_.30.0305b19: 五一刹那相。六不復生法相。七現雜染相。八
T1579_.30.0305b20: 現清淨相。九可憙樂相。十不可憙樂相。十一
T1579_.30.0305b21: 應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有
T1579_.30.0305b22: 十二種相。一已度因相。二已度縁相。三已度
T1579_.30.0305b23: 果相。四體已壞相。五已滅種類相
T1579_.30.0305b24: 六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨
T1579_.30.0305b25: 相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應
T1579_.30.0305b26: 觀察相。十二不應觀察相。計我論者。謂如有
T1579_.30.0305b27: 一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。
T1579_.30.0305b28: 有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如
T1579_.30.0305b29: 是等諦實當住。謂外道等作如是計。問何
T1579_.30.0305c01: 故彼外道等起如是見立如是論。答由教
T1579_.30.0305c02: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋
T1579_.30.0305c03: 思爲性觀察。廣説如前。由二種因故。一先
T1579_.30.0305c04: 不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思
T1579_.30.0305c05: 覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五
T1579_.30.0305c06: 事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應
T1579_.30.0305c07: 起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見
T1579_.30.0305c08: 順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1579_.30.0305c09: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。
T1579_.30.0305c10: 唯應起於想覺。不應起於刹帝利。婆羅門。
T1579_.30.0305c11: 吠舍。戌陀羅。佛授。徳友。等薩埵之覺。四見
T1579_.30.0305c12: 作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應
T1579_.30.0305c13: 起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨
T1579_.30.0305c14: 轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。
T1579_.30.0305c15: 等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事
T1579_.30.0305c16: 唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不
T1579_.30.0305c17: 思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定
T1579_.30.0305c18: 知有實我。又彼如是思若無我者。不應
T1579_.30.0305c19: 於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼
T1579_.30.0305c20: 當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起
T1579_.30.0305c21: 心。我不當見。如是等用。皆由我覺行爲先
T1579_.30.0305c22: 導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦
T1579_.30.0305c23: 爾。又於善業造作善業止息。不善業造作不
T1579_.30.0305c24: 善業止息。如是等事。皆由思覺爲先。方得
T1579_.30.0305c25: 作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不
T1579_.30.0305c26: 應道理。由如是思故。説有我。我今問汝。
T1579_.30.0305c27: 隨汝意答。爲即於所見事起薩埵覺。爲
T1579_.30.0305c28: 異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事
T1579_.30.0305c29: 起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有
T1579_.30.0306a01: 薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事
T1579_.30.0306a02: 起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有
T1579_.30.0306a03: 勝劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等
T1579_.30.0306a04: 境界。不應道理。又汝何所欲。爲唯由此法
T1579_.30.0306a05: 自體起此覺耶。爲亦由餘體起此覺耶。
T1579_.30.0306a06: 若唯由此法自體起此覺者。即於所見起
T1579_.30.0306a07: 彼我覺。不應説名爲顛倒覺。若亦由餘體
T1579_.30.0306a08: 起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因
T1579_.30.0306a09: 故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情
T1579_.30.0306a10: 覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情
T1579_.30.0306a11: 覺。爲起爲不起耶。若起者。是即無情應是
T1579_.30.0306a12: 有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。
T1579_.30.0306a13: 此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道
T1579_.30.0306a14: 理。又汝何所欲。此薩埵覺。爲取現量義。爲
T1579_.30.0306a15: 取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是
T1579_.30.0306a16: 現量義。我非現量義。故不應理。若取比量
T1579_.30.0306a17: 義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起
T1579_.30.0306a18: 於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所
T1579_.30.0306a19: 作。爲以覺爲因。爲以我爲因。若以覺爲
T1579_.30.0306a20: 因者。執我所作。不應道理。若以我爲因
T1579_.30.0306a21: 者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何
T1579_.30.0306a22: 所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作
T1579_.30.0306a23: 因體是變異。執我有作不應道理。若是常
T1579_.30.0306a24: 者。即無變異。無變有作不應道理。又汝
T1579_.30.0306a25: 何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無動
T1579_.30.0306a26: 作之我有所作耶。若有動作之我能有所
T1579_.30.0306a27: 作者。是即常作。不應復作。若無動作之我
T1579_.30.0306a28: 有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1579_.30.0306a29: 理。又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無
T1579_.30.0306b01: 因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有
T1579_.30.0306b02: 所作。不應道理。若無因者。應一切時作一
T1579_.30.0306b03: 切事。不應道理。又汝何所欲。此我爲依自
T1579_.30.0306b04: 故能有所作。爲依他故能有所作。若依自
T1579_.30.0306b05: 者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道
T1579_.30.0306b06: 理。若依他者。計我所作不應道理。又我
T1579_.30.0306b07: 今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1579_.30.0306b08: 爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲不屬蘊耶。若
T1579_.30.0306b09: 即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而
T1579_.30.0306b10: 計有我諦實常住。不應道理。若於諸蘊中
T1579_.30.0306b11: 者。此我爲常爲無常耶。若是常者。常住之
T1579_.30.0306b12: 我爲諸苦樂之所損益。不應道理。若無損
T1579_.30.0306b13: 益起法非法。不應道理。若不生起法及非
T1579_.30.0306b14: 法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我
T1579_.30.0306b15: 常解脱。若無常者。離蘊體外有生有滅。相
T1579_.30.0306b16: 續流轉法不可得故。不應理。又於此滅壞。
T1579_.30.0306b17: 後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。
T1579_.30.0306b18: 若蘊外餘處者。汝所計我應是無爲。不應
T1579_.30.0306b19: 道理。若不屬蘊者。我一切時應無染汚。又
T1579_.30.0306b20: 我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。
T1579_.30.0306b21: 所計之我。爲即見者等相。爲離見者等相。
T1579_.30.0306b22: 若即見者等相者。爲即於見等假立見者
T1579_.30.0306b23: 等相。爲離於見等別立見者等相。若即於
T1579_.30.0306b24: 見等假立見者等相者。則應見等是見者
T1579_.30.0306b25: 等。而汝立我爲見者等。不應道理。以見者
T1579_.30.0306b26: 等與見等相。無差別故。若離於見等別立
T1579_.30.0306b27: 見者等相者。彼見等法。爲是我所成業。爲
T1579_.30.0306b28: 是我所執具。若是我所成業者。若如種子
T1579_.30.0306b29: 應是無常。不應道理。若言如陶師等假立
T1579_.30.0306c01: 丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是
T1579_.30.0306c02: 常是實。不應道理。若言如具神通假立
T1579_.30.0306c03: 丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意
T1579_.30.0306c04: 自在。此亦如前不應道理。若言如地。應
T1579_.30.0306c05: 是無常。又所計我無如地大。顯了作業故
T1579_.30.0306c06: 不應理。何以故。世間地大所作業用顯了
T1579_.30.0306c07: 可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了
T1579_.30.0306c08: 可得。若如虚空應非實有。唯於色無假
T1579_.30.0306c09: 立空故。不應道理。虚空雖是假有。而有
T1579_.30.0306c10: 業用分明可得。非所計我故。不應理。世
T1579_.30.0306c11: 間虚空所作業用分明可得者。謂由虚空故
T1579_.30.0306c12: 得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。
T1579_.30.0306c13: 不應道理。若是我所執具者。若言如鎌。如
T1579_.30.0306c14: 離鎌外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。
T1579_.30.0306c15: 外於餘物上。見等業用不可得故。不應
T1579_.30.0306c16: 道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。
T1579_.30.0306c17: 何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。
T1579_.30.0306c18: 若言離見者等相別有我者。則所計我相
T1579_.30.0306c19: 乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝
T1579_.30.0306c20: 意答。汝所計我。爲與染淨相應而有染
T1579_.30.0306c21: 淨。爲不與染淨相應而有染淨耶。若與
T1579_.30.0306c22: 染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾
T1579_.30.0306c23: 疫災横及彼止息順益可得。即彼諸行雖無
T1579_.30.0306c24: 有我。而説有染淨相應。如於外物。内身亦
T1579_.30.0306c25: 爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應
T1579_.30.0306c26: 道理。若不與染淨相應而有染淨者。離
T1579_.30.0306c27: 染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。
T1579_.30.0306c28: 隨汝意答。汝所計我。爲與流轉相相應而
T1579_.30.0306c29: 有流轉。爲不與流轉相相應。而有流轉及
T1579_.30.0307a01: 止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止
T1579_.30.0307a02: 息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有
T1579_.30.0307a03: 因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變
T1579_.30.0307a04: 異。若諸行中此流轉相可得。如於身芽河
T1579_.30.0307a05: 燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行
T1579_.30.0307a06: 得有流轉及與止息。何須計我。若不與彼
T1579_.30.0307a07: 相相應。而有流轉及止息者。則所計我無
T1579_.30.0307a08: 流轉相。而有流轉止息。不應道理。又我今
T1579_.30.0307a09: 問汝。隨汝意答。汝所計我。爲由境界所
T1579_.30.0307a10: 生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱
T1579_.30.0307a11: 等之所變異。説爲受者作者及解脱者。爲
T1579_.30.0307a12: 不由彼變異。説爲受者等耶。若由彼變異
T1579_.30.0307a13: 者。是即諸行是受者作者及解脱者。何須計
T1579_.30.0307a14: 我。設是我者。我應無常。不應道理。若不
T1579_.30.0307a15: 由彼變異者。我無變異而是受者作者及
T1579_.30.0307a16: 解脱者。不應道理。又汝今應説自所欲。爲
T1579_.30.0307a17: 唯於我説爲作者。爲亦於餘法説爲作者。
T1579_.30.0307a18: 若唯於我。世間不應説火爲燒者光爲照
T1579_.30.0307a19: 者。若亦於餘法。即於見等諸根。説爲作者
T1579_.30.0307a20: 徒分別我。不應道理。又汝應説自意所欲。
T1579_.30.0307a21: 爲唯於我建立於我。爲亦於餘法建立於
T1579_.30.0307a22: 我。若唯於我者。世間不應於彼假説士夫
T1579_.30.0307a23: 身呼爲徳友佛授等。若亦於餘法者。是則
T1579_.30.0307a24: 唯於諸行假説名我。何須更執別有我耶。
T1579_.30.0307a25: 何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有
T1579_.30.0307a26: 情想立有情名及説自他。有差別故。又汝
T1579_.30.0307a27: 何所欲。計我之見爲善爲不善耶。若是善
T1579_.30.0307a28: 者。何爲極愚癡人深起我見。不由方便率
T1579_.30.0307a29: 爾而起。能令諸生怖畏解脱。又能増長諸
T1579_.30.0307b01: 惡過失。不應道理。若不善者。不應説正及
T1579_.30.0307b02: 非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應
T1579_.30.0307b03: 道理。又汝何所欲。無我之見。爲善爲不善
T1579_.30.0307b04: 耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有
T1579_.30.0307b05: 我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不
T1579_.30.0307b06: 善。而一切智者之所宣説。精勤方便之所生
T1579_.30.0307b07: 起。令諸衆生不怖解脱能速證得白淨之
T1579_.30.0307b08: 果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意
T1579_.30.0307b09: 云何。爲即我性自計有我。爲由我見耶。若
T1579_.30.0307b10: 即我性自計有我者。應一切時無無我覺。
T1579_.30.0307b11: 若由我見者。雖無實我。由我見力故於
T1579_.30.0307b12: 諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不
T1579_.30.0307b13: 應道理。如是不覺爲先而起彼覺故。思覺
T1579_.30.0307b14: 爲先見有所作故。於諸蘊中假施設故。
T1579_.30.0307b15: 由於彼相安立爲有故。建立雜染及清淨
T1579_.30.0307b16: 故。建立流轉及止息故。假立受者作者解
T1579_.30.0307b17: 脱者故。施設有作者故。施設言説故。施
T1579_.30.0307b18: 設見故。計有實我皆不應理。又我今當
T1579_.30.0307b19: 説第一義我相。所言我者。唯於諸法假立
T1579_.30.0307b20: 爲有。非實有我。然此假我。不可説言與
T1579_.30.0307b21: 彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1579_.30.0307b22: 彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非
T1579_.30.0307b23: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1579_.30.0307b24: 死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵説。苾苾芻
T1579_.30.0307b25: 當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒
T1579_.30.0307b26: 不可安保。是變壞法。如是廣説。由四因。故
T1579_.30.0307b27: 於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1579_.30.0307b28: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除
T1579_.30.0307b29: 謂定無我諸怖畏故。四爲宣説自他就成
T1579_.30.0307c01: 功徳成就過失。令起決定信解心故。是故
T1579_.30.0307c02: 執有我論非如理説
T1579_.30.0307c03: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0307c04: 如是見立如是論。我及世間皆實常住。非
T1579_.30.0307c05: 作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如
T1579_.30.0307c06: 伊師迦。謂計前際説一切常者。説一分常
T1579_.30.0307c07: 者。及計後際説有相者。説無相者。説非
T1579_.30.0307c08: 想非非想者。復有計諸極微是常住者。作
T1579_.30.0307c09: 如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如
T1579_.30.0307c10: 是論。我及世間是常住耶。答彼計因縁如經
T1579_.30.0307c11: 廣説。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂
T1579_.30.0307c12: 或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。
T1579_.30.0307c13: 於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去
T1579_.30.0307c14: 世以爲前際。發起常見。或依天眼計現在
T1579_.30.0307c15: 世以爲前際。於諸行刹那生滅流轉不如
T1579_.30.0307c16: 實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼
T1579_.30.0307c17: 世間。無斷絶故。發起常見。或見梵王隨意
T1579_.30.0307c18: 成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計
T1579_.30.0307c19: 後際者。於想及受雖見差別。然不見自
T1579_.30.0307c20: 相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常
T1579_.30.0307c21: 住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起
T1579_.30.0307c22: 如是見。由不如實知縁起故。而計有爲
T1579_.30.0307c23: 先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此因
T1579_.30.0307c24: 縁彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1579_.30.0307c25: 至微住。是故麁物無常極微是常。此中計前
T1579_.30.0307c26: 際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。
T1579_.30.0307c27: 我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我
T1579_.30.0307c28: 今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊
T1579_.30.0307c29: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不
T1579_.30.0308a01: 應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: 常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
T1579_.30.0308a07: 切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
T1579_.30.0308a09: 無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
T1579_.30.0308a10: 應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
T1579_.30.0308a13: 道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
T1579_.30.0308a14: 計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
T1579_.30.0308a16: 對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T1579_.30.0308a17: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
T1579_.30.0308a18: 非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
T1579_.30.0308a19: 無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
T1579_.30.0308a21: 若爲對治此故。但由文異不由義異。而
T1579_.30.0308a22: 起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
T1579_.30.0308a24: 汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
T1579_.30.0308a25: 觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
T1579_.30.0308a26: 而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
T1579_.30.0308a27: 諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
T1579_.30.0308a29: 異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
T1579_.30.0308b02: 故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
T1579_.30.0308b03: 種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
T1579_.30.0308b06: 異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
T1579_.30.0308b07: 別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
T1579_.30.0308b08: 應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
T1579_.30.0308b09: 微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
T1579_.30.0308b10: 者。應一切時一切果生。是則應無因果決
T1579_.30.0308b11: 定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1579_.30.0308b13: 過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
T1579_.30.0308b14: 從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
T1579_.30.0308b15: 言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
T1579_.30.0308b17: 諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
T1579_.30.0308b18: 道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
T1579_.30.0308b19: 如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
T1579_.30.0308b20: 等者。應如種子體是無常。若言如陶師
T1579_.30.0308b21: 等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
T1579_.30.0308b22: 應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
T1579_.30.0308b26: 情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
T1579_.30.0308b27: 由有情者。是則無用而外物生。不應道
T1579_.30.0308b28: 理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
T1579_.30.0308b29: 識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
T1579_.30.0308c01: 彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
T1579_.30.0308c02: 由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T1579_.30.0308c03: 由起造故。根本所用故。極微常論不應道
T1579_.30.0308c04: 理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
T1579_.30.0308c05: 住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
T1579_.30.0308c06: 異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
T1579_.30.0308c07: 又無生相當知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12:瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0308c17: 如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
T1579_.30.0308c20: 吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: 是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
T1579_.30.0308c23: 後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
T1579_.30.0308c24: 盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0308c28: 理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
T1579_.30.0303a02: 應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T1579_.30.0303a03: 二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
T1579_.30.0303a04: 聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
T1579_.30.0303a05: 簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
T1579_.30.0303a06: 相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及
T1579_.30.0303a07: 不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受
T1579_.30.0303a08: 用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽
T1579_.30.0303a09: 不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了
T1579_.30.0303a10: 知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行
T1579_.30.0303a11: 者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長
T1579_.30.0303a12: 等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪
T1579_.30.0303a13: 中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘
T1579_.30.0303a14: 資糧方便者。聲聞地中我當廣説。獨覺乘資
T1579_.30.0303a15: 糧方便者。獨覺地中我當廣説。波羅蜜多引
T1579_.30.0303a16: 發方便者。菩薩地中我當廣説
T1579_.30.0303a17: 復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。
T1579_.30.0303a18: 三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。
T1579_.30.0303a19: 一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。
T1579_.30.0303a20: 成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清
T1579_.30.0303a21: 淨。三勝解定清淨。四智清淨。＊又受施者有
T1579_.30.0303a22: 六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受
T1579_.30.0303a23: 施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。
T1579_.30.0303a24: 復有八種損惱。一飢損惱。二渇損惱。三麁食
T1579_.30.0303a25: 損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
T1579_.30.0303a26: 覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一
T1579_.30.0303a27: 倶生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
T1579_.30.0303a28: 流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝
T1579_.30.0303a29: 益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
T1579_.30.0303b01: 益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非
T1579_.30.0303b02: 善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼
T1579_.30.0303b03: 所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四
T1579_.30.0303b04: 善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二
T1579_.30.0303b05: 引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨
T1579_.30.0303b06: 轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供
T1579_.30.0303b07: 事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨
T1579_.30.0303b08: 轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依
T1579_.30.0303b09: 止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝
T1579_.30.0303b10: 受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨
T1579_.30.0303b11: 轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二
T1579_.30.0303b12: 名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或
T1579_.30.0303b13: 往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善
T1579_.30.0303b14: 受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。
T1579_.30.0303b15: 一受學増上戒。二受學増上心。三受學増
T1579_.30.0303b16: 上慧
T1579_.30.0303b17: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0303b18:
T1579_.30.0303b19:
T1579_.30.0303b20:
T1579_.30.0303b21:
T1579_.30.0303b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0303b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0303b24: 本地分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0303b25: 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0303b26: 執因中有果 顯了有去來
T1579_.30.0303b27: 我常宿作因 自在等害法
T1579_.30.0303b28: 邊無邊矯亂 計無因斷空
T1579_.30.0303b29: 最勝淨吉祥 由十六異論
T1579_.30.0303c01: 由十六種異論差別。顯不如理作意。應知
T1579_.30.0303c02: 何等十六。一因中有果論。二從縁顯了論。三
T1579_.30.0303c03: 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
T1579_.30.0303c04: 論。七計自在等爲作者論。八害爲正法
T1579_.30.0303c05: 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因
T1579_.30.0303c06: 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最
T1579_.30.0303c07: 勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論｣
T1579_.30.0303c08: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1579_.30.0303c09: 門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於
T1579_.30.0303c10: 諸因中具有果性。謂雨衆外道作如是計。
T1579_.30.0303c11: 問何因縁故彼諸外道起如是見立如是論。
T1579_.30.0303c12: 顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。
T1579_.30.0303c13: 謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。
T1579_.30.0303c14: 顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門
T1579_.30.0303c15: 若婆羅門。爲性尋思爲性觀察。住尋思地。
T1579_.30.0303c16: 住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。
T1579_.30.0303c17: 彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間
T1579_.30.0303c18: 共知共立。彼爲此因非餘。又求果者唯取
T1579_.30.0303c19: 此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事
T1579_.30.0303c20: 非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故
T1579_.30.0303c21: 彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切
T1579_.30.0303c22: 因。爲求一果應取一切。應於一切加功
T1579_.30.0303c23: 營搆。應從一切一切果生。如是由施設故
T1579_.30.0303c24: 求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有
T1579_.30.0303c25: 果性。應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者
T1579_.30.0303c26: 果相。因果兩相。爲異不異。若無異相。便無
T1579_.30.0303c27: 因果二種決定。因果二種。無差別故。因中
T1579_.30.0303c28: 有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中
T1579_.30.0303c29: 果性。爲未生相。爲已生相。若未生相。便於
T1579_.30.0304a01: 因中。果猶未生。而説是有。不應道理。若已
T1579_.30.0304a02: 生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是
T1579_.30.0304a03: 故。因中非先有果。然要有因待縁果生。又
T1579_.30.0304a04: 有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。
T1579_.30.0304a05: 一於處所可得。如甕中水。二於所依可
T1579_.30.0304a06: 得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因
T1579_.30.0304a07: 自體不由比度。四即由自作業可得。五
T1579_.30.0304a08: 由因變異故。果成變異。或由縁變異故。果
T1579_.30.0304a09: 成變異。是故彼説常常時。恒恒時。因中有
T1579_.30.0304a10: 果。不應道理。由此因縁。彼所立論。非如理
T1579_.30.0304a11: 説。如是不異相故。異相故。未生相故。已生
T1579_.30.0304a12: 相故。不應道理。從縁顯了論者。謂如有一
T1579_.30.0304a13: 若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一
T1579_.30.0304a14: 切諸法性本是有。從衆縁顯。不從縁生。謂
T1579_.30.0304a15: 即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。
T1579_.30.0304a16: 問何因縁故。因中有果論者。見諸因中先有
T1579_.30.0304a17: 果性從縁顯耶。答由教及理故。教如前
T1579_.30.0304a18: 説。理者謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣
T1579_.30.0304a19: 説如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不
T1579_.30.0304a20: 應道理。然非不用功爲成於果。彼復何
T1579_.30.0304a21: 縁而作功用。豈非唯爲顯了果耶。彼作如
T1579_.30.0304a22: 是妄分別。已立顯了論。應審問彼。汝何
T1579_.30.0304a23: 所欲。爲無障縁而有障礙。爲有障縁耶。
T1579_.30.0304a24: 若無障縁者。無障礙縁。而有障礙。不應
T1579_.30.0304a25: 道理。若有障縁者。屬果之因。何故不障。同
T1579_.30.0304a26: 是有故。不應道理。譬如黒闇障瓫中水
T1579_.30.0304a27: 亦能障＊瓫。若言障縁亦障因者。亦應顯因
T1579_.30.0304a28: 倶被障故。而言但顯因中先有果性不顯
T1579_.30.0304a29: 因者。不應道理。復應問彼。爲有性是障
T1579_.30.0304b01: 縁。爲果性耶。若有性是障縁者。是即有性。
T1579_.30.0304b02: 常不顯了。不應道理。因亦是有。何不爲障。
T1579_.30.0304b03: 若言果性是障縁者。是則一法亦因亦果。
T1579_.30.0304b04: 如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不
T1579_.30.0304b05: 顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法
T1579_.30.0304b06: 與顯爲異不異。若不異者。法應常顯。顯已
T1579_.30.0304b07: 復顯。不應道理。若言異者。彼顯爲無因
T1579_.30.0304b08: 耶。爲有因耶。若言無因。無因而顯。不應
T1579_.30.0304b09: 道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不
T1579_.30.0304b10: 顯因。能顯於果。不應道理。如是無障縁
T1579_.30.0304b11: 故。有障縁故。有相故。果相故。顯不異故。顯
T1579_.30.0304b12: 異故。不應道理。是故汝言若法性無是即
T1579_.30.0304b13: 無相。若法性有是即有相。性若是無不可
T1579_.30.0304b14: 顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我
T1579_.30.0304b15: 今當説。雖復是有不可取相。謂或有遠
T1579_.30.0304b16: 故雖有而不可取。又由四種障。因障故而
T1579_.30.0304b17: 不可取。復由極微細故而不可取。或由心
T1579_.30.0304b18: 散亂故而不可取。或由根損壞故而不可
T1579_.30.0304b19: 取。或由未得彼相應智故而不可取。如
T1579_.30.0304b20: 因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦
T1579_.30.0304b21: 不應理。此中差別者。外聲論師起如是見
T1579_.30.0304b22: 立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐
T1579_.30.0304b23: 方得顯了。是故此論如顯了論非應理説｣
T1579_.30.0304b24: 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0304b25: 若在此法者。由不正思惟故。起如是見
T1579_.30.0304b26: 立如是論。有過去有未來。其相成就猶如
T1579_.30.0304b27: 現在實有非假。問何因縁故彼起如是見
T1579_.30.0304b28: 立如是論。答由教及理故。教如前説。又
T1579_.30.0304b29: 在此法者。於如來經不如理分別故。謂
T1579_.30.0304c01: 如經言。一切有者即十二處。此十二處實相
T1579_.30.0304c02: 是有。又薄伽梵説有過去業。又説有過去
T1579_.30.0304c03: 色有未來色。廣説乃至識亦如是。理者。謂
T1579_.30.0304c04: 如有一爲性尋思。爲性觀察。廣説如前。彼
T1579_.30.0304c05: 如是思。若法自相安住此法眞實是有。此
T1579_.30.0304c06: 若未來無者。爾時應未受相。此若過去無
T1579_.30.0304c07: 者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應
T1579_.30.0304c08: 不成就。由此道理亦非眞實故。不應理。
T1579_.30.0304c09: 由是思惟起如是見。立如是論。過去未來
T1579_.30.0304c10: 性相實有。應審問彼。汝何所欲。去來二相
T1579_.30.0304c11: 與現在相爲一爲異。若言相一。立三世
T1579_.30.0304c12: 相不應道理。若相異者。性相實有不應道
T1579_.30.0304c13: 理。又汝應説自意所欲。墮三世法爲是常
T1579_.30.0304c14: 相爲無常相。若常相者。墮在三世不應道
T1579_.30.0304c15: 理。若無常相。於三世中恒是實有不應道
T1579_.30.0304c16: 理。又今問汝。隨汝意答。爲計未來法來至
T1579_.30.0304c17: 現在世耶。爲彼死已於此生耶。爲即住未
T1579_.30.0304c18: 來爲縁生現在耶。爲本無業今有業耶。
T1579_.30.0304c19: 爲本相不圓滿今相圓滿耶。爲本異相今
T1579_.30.0304c20: 異相耶。爲於未來有現在分耶。若即未來
T1579_.30.0304c21: 法來至現在者。此便有方所。復與現在應
T1579_.30.0304c22: 無差別。復應是常不應道理。若言未來
T1579_.30.0304c23: 死已現在生者是即未來。不生於今現在
T1579_.30.0304c24: 世法本無今生。又未來未生而言死沒。不
T1579_.30.0304c25: 應道理。若言法住未來以彼爲縁生現
T1579_.30.0304c26: 在者。彼應是常。又應本無今生非未來法
T1579_.30.0304c27: 生。不應道理。若本無業用今有業用。是
T1579_.30.0304c28: 則本無今有便有如前所説過失不應道
T1579_.30.0304c29: 理。又汝何所欲。此業用與彼本法。爲有異
T1579_.30.0305a01: 相爲無異相。若有異相。此業用相未來無
T1579_.30.0305a02: 故。不應道理。若無異相。本無業用今有
T1579_.30.0305a03: 業用。不應道理。如無業用有此過失如
T1579_.30.0305a04: 是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中
T1579_.30.0305a05: 差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。
T1579_.30.0305a06: 如未來向現在。如是現在往過去。如其所
T1579_.30.0305a07: 應過失應知。謂即如前所計諸因縁及所
T1579_.30.0305a08: 説破道理如是。自相故共相故。來故死故。
T1579_.30.0305a09: 爲縁生故業故。相圓滿故相異故。未來有
T1579_.30.0305a10: 分故。説過去未來體實有論。不應道理。如
T1579_.30.0305a11: 是説已復有難言。若過去未來是無。云何縁
T1579_.30.0305a12: 無而有覺轉。若言縁無而有覺轉者。云何
T1579_.30.0305a13: 不有違教過失。如説一切有者。謂十二處。
T1579_.30.0305a14: 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。爲起
T1579_.30.0305a15: 耶爲不起耶。若不起者。能取無我。兎角。
T1579_.30.0305a16: 石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽
T1579_.30.0305a17: 梵説。我諸無諂聲聞。如我所説正修行時。若
T1579_.30.0305a18: 有知有若無知無。此不應道理。若言起
T1579_.30.0305a19: 者。汝意云何。此取無覺。爲作有行爲作無
T1579_.30.0305a20: 行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道
T1579_.30.0305a21: 理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。爲縁
T1579_.30.0305a22: 有事轉。爲縁無事轉若縁有事轉者。無
T1579_.30.0305a23: 行之覺縁有事轉。不應道理。若縁無事轉
T1579_.30.0305a24: 者。無縁無覺不應道理。又雖説一切有者
T1579_.30.0305a25: 謂十二處。然於有法密意説有有相。於無
T1579_.30.0305a26: 法密意説有無相。所以者何。若有相法能
T1579_.30.0305a27: 持有相。若無相法能持無相。是故倶名爲
T1579_.30.0305a28: 法倶名爲有。若異此者。諸修行者唯知於
T1579_.30.0305a29: 有不知於無應非無間觀所知法。不應
T1579_.30.0305b01: 道理。又雖説言有過去業。由此業故諸有
T1579_.30.0305b02: 情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。
T1579_.30.0305b03: 密意假説爲有。謂於諸行中。曾有淨不淨
T1579_.30.0305b04: 業。若生若滅由此因縁彼行勝異相續而轉
T1579_.30.0305b05: 是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛
T1579_.30.0305b06: 果生。是故於我無過。而汝不應道理復雖
T1579_.30.0305b07: 説言有過去色有未來色有現在色如是
T1579_.30.0305b08: 乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故説。
T1579_.30.0305b09: 謂因相自相果相。依彼因相密意説有未
T1579_.30.0305b10: 來。依彼自相密意説有現在依彼果相密
T1579_.30.0305b11: 意説有過去。是故無過。又不應説過去未
T1579_.30.0305b12: 來是實有相。何以故。應知未來有十二種
T1579_.30.0305b13: 相故。一因所顯相。二體未生相。三待衆縁
T1579_.30.0305b14: 相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法
T1579_.30.0305b15: 相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求
T1579_.30.0305b16: 相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀
T1579_.30.0305b17: 察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯
T1579_.30.0305b18: 相。二體已生相。三衆縁會相。四已生種類相。
T1579_.30.0305b19: 五一刹那相。六不復生法相。七現雜染相。八
T1579_.30.0305b20: 現清淨相。九可憙樂相。十不可憙樂相。十一
T1579_.30.0305b21: 應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有
T1579_.30.0305b22: 十二種相。一已度因相。二已度縁相。三已度
T1579_.30.0305b23: 果相。四體已壞相。五已滅種類相
T1579_.30.0305b24: 六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨
T1579_.30.0305b25: 相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應
T1579_.30.0305b26: 觀察相。十二不應觀察相。計我論者。謂如有
T1579_.30.0305b27: 一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。
T1579_.30.0305b28: 有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如
T1579_.30.0305b29: 是等諦實當住。謂外道等作如是計。問何
T1579_.30.0305c01: 故彼外道等起如是見立如是論。答由教
T1579_.30.0305c02: 及理故。教如前説。理者。謂如有一爲性尋
T1579_.30.0305c03: 思爲性觀察。廣説如前。由二種因故。一先
T1579_.30.0305c04: 不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思
T1579_.30.0305c05: 覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五
T1579_.30.0305c06: 事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應
T1579_.30.0305c07: 起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見
T1579_.30.0305c08: 順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝
T1579_.30.0305c09: 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。
T1579_.30.0305c10: 唯應起於想覺。不應起於刹帝利。婆羅門。
T1579_.30.0305c11: 吠舍。戌陀羅。佛授。徳友。等薩埵之覺。四見
T1579_.30.0305c12: 作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應
T1579_.30.0305c13: 起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨
T1579_.30.0305c14: 轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。
T1579_.30.0305c15: 等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事
T1579_.30.0305c16: 唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不
T1579_.30.0305c17: 思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定
T1579_.30.0305c18: 知有實我。又彼如是思若無我者。不應
T1579_.30.0305c19: 於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼
T1579_.30.0305c20: 當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起
T1579_.30.0305c21: 心。我不當見。如是等用。皆由我覺行爲先
T1579_.30.0305c22: 導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦
T1579_.30.0305c23: 爾。又於善業造作善業止息。不善業造作不
T1579_.30.0305c24: 善業止息。如是等事。皆由思覺爲先。方得
T1579_.30.0305c25: 作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不
T1579_.30.0305c26: 應道理。由如是思故。説有我。我今問汝。
T1579_.30.0305c27: 隨汝意答。爲即於所見事起薩埵覺。爲
T1579_.30.0305c28: 異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事
T1579_.30.0305c29: 起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有
T1579_.30.0306a01: 薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事
T1579_.30.0306a02: 起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有
T1579_.30.0306a03: 勝劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等
T1579_.30.0306a04: 境界。不應道理。又汝何所欲。爲唯由此法
T1579_.30.0306a05: 自體起此覺耶。爲亦由餘體起此覺耶。
T1579_.30.0306a06: 若唯由此法自體起此覺者。即於所見起
T1579_.30.0306a07: 彼我覺。不應説名爲顛倒覺。若亦由餘體
T1579_.30.0306a08: 起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因
T1579_.30.0306a09: 故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情
T1579_.30.0306a10: 覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情
T1579_.30.0306a11: 覺。爲起爲不起耶。若起者。是即無情應是
T1579_.30.0306a12: 有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。
T1579_.30.0306a13: 此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道
T1579_.30.0306a14: 理。又汝何所欲。此薩埵覺。爲取現量義。爲
T1579_.30.0306a15: 取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是
T1579_.30.0306a16: 現量義。我非現量義。故不應理。若取比量
T1579_.30.0306a17: 義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起
T1579_.30.0306a18: 於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所
T1579_.30.0306a19: 作。爲以覺爲因。爲以我爲因。若以覺爲
T1579_.30.0306a20: 因者。執我所作。不應道理。若以我爲因
T1579_.30.0306a21: 者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何
T1579_.30.0306a22: 所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作
T1579_.30.0306a23: 因體是變異。執我有作不應道理。若是常
T1579_.30.0306a24: 者。即無變異。無變有作不應道理。又汝
T1579_.30.0306a25: 何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無動
T1579_.30.0306a26: 作之我有所作耶。若有動作之我能有所
T1579_.30.0306a27: 作者。是即常作。不應復作。若無動作之我
T1579_.30.0306a28: 有所作者。無動作性而有所作。不應道
T1579_.30.0306a29: 理。又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無
T1579_.30.0306b01: 因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有
T1579_.30.0306b02: 所作。不應道理。若無因者。應一切時作一
T1579_.30.0306b03: 切事。不應道理。又汝何所欲。此我爲依自
T1579_.30.0306b04: 故能有所作。爲依他故能有所作。若依自
T1579_.30.0306b05: 者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道
T1579_.30.0306b06: 理。若依他者。計我所作不應道理。又我
T1579_.30.0306b07: 今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。
T1579_.30.0306b08: 爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲不屬蘊耶。若
T1579_.30.0306b09: 即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而
T1579_.30.0306b10: 計有我諦實常住。不應道理。若於諸蘊中
T1579_.30.0306b11: 者。此我爲常爲無常耶。若是常者。常住之
T1579_.30.0306b12: 我爲諸苦樂之所損益。不應道理。若無損
T1579_.30.0306b13: 益起法非法。不應道理。若不生起法及非
T1579_.30.0306b14: 法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我
T1579_.30.0306b15: 常解脱。若無常者。離蘊體外有生有滅。相
T1579_.30.0306b16: 續流轉法不可得故。不應理。又於此滅壞。
T1579_.30.0306b17: 後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。
T1579_.30.0306b18: 若蘊外餘處者。汝所計我應是無爲。不應
T1579_.30.0306b19: 道理。若不屬蘊者。我一切時應無染汚。又
T1579_.30.0306b20: 我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。
T1579_.30.0306b21: 所計之我。爲即見者等相。爲離見者等相。
T1579_.30.0306b22: 若即見者等相者。爲即於見等假立見者
T1579_.30.0306b23: 等相。爲離於見等別立見者等相。若即於
T1579_.30.0306b24: 見等假立見者等相者。則應見等是見者
T1579_.30.0306b25: 等。而汝立我爲見者等。不應道理。以見者
T1579_.30.0306b26: 等與見等相。無差別故。若離於見等別立
T1579_.30.0306b27: 見者等相者。彼見等法。爲是我所成業。爲
T1579_.30.0306b28: 是我所執具。若是我所成業者。若如種子
T1579_.30.0306b29: 應是無常。不應道理。若言如陶師等假立
T1579_.30.0306c01: 丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是
T1579_.30.0306c02: 常是實。不應道理。若言如具神通假立
T1579_.30.0306c03: 丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意
T1579_.30.0306c04: 自在。此亦如前不應道理。若言如地。應
T1579_.30.0306c05: 是無常。又所計我無如地大。顯了作業故
T1579_.30.0306c06: 不應理。何以故。世間地大所作業用顯了
T1579_.30.0306c07: 可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了
T1579_.30.0306c08: 可得。若如虚空應非實有。唯於色無假
T1579_.30.0306c09: 立空故。不應道理。虚空雖是假有。而有
T1579_.30.0306c10: 業用分明可得。非所計我故。不應理。世
T1579_.30.0306c11: 間虚空所作業用分明可得者。謂由虚空故
T1579_.30.0306c12: 得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。
T1579_.30.0306c13: 不應道理。若是我所執具者。若言如鎌。如
T1579_.30.0306c14: 離鎌外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。
T1579_.30.0306c15: 外於餘物上。見等業用不可得故。不應
T1579_.30.0306c16: 道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。
T1579_.30.0306c17: 何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。
T1579_.30.0306c18: 若言離見者等相別有我者。則所計我相
T1579_.30.0306c19: 乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝
T1579_.30.0306c20: 意答。汝所計我。爲與染淨相應而有染
T1579_.30.0306c21: 淨。爲不與染淨相應而有染淨耶。若與
T1579_.30.0306c22: 染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾
T1579_.30.0306c23: 疫災横及彼止息順益可得。即彼諸行雖無
T1579_.30.0306c24: 有我。而説有染淨相應。如於外物。内身亦
T1579_.30.0306c25: 爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應
T1579_.30.0306c26: 道理。若不與染淨相應而有染淨者。離
T1579_.30.0306c27: 染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。
T1579_.30.0306c28: 隨汝意答。汝所計我。爲與流轉相相應而
T1579_.30.0306c29: 有流轉。爲不與流轉相相應。而有流轉及
T1579_.30.0307a01: 止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止
T1579_.30.0307a02: 息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有
T1579_.30.0307a03: 因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變
T1579_.30.0307a04: 異。若諸行中此流轉相可得。如於身芽河
T1579_.30.0307a05: 燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行
T1579_.30.0307a06: 得有流轉及與止息。何須計我。若不與彼
T1579_.30.0307a07: 相相應。而有流轉及止息者。則所計我無
T1579_.30.0307a08: 流轉相。而有流轉止息。不應道理。又我今
T1579_.30.0307a09: 問汝。隨汝意答。汝所計我。爲由境界所
T1579_.30.0307a10: 生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱
T1579_.30.0307a11: 等之所變異。説爲受者作者及解脱者。爲
T1579_.30.0307a12: 不由彼變異。説爲受者等耶。若由彼變異
T1579_.30.0307a13: 者。是即諸行是受者作者及解脱者。何須計
T1579_.30.0307a14: 我。設是我者。我應無常。不應道理。若不
T1579_.30.0307a15: 由彼變異者。我無變異而是受者作者及
T1579_.30.0307a16: 解脱者。不應道理。又汝今應説自所欲。爲
T1579_.30.0307a17: 唯於我説爲作者。爲亦於餘法説爲作者。
T1579_.30.0307a18: 若唯於我。世間不應説火爲燒者光爲照
T1579_.30.0307a19: 者。若亦於餘法。即於見等諸根。説爲作者
T1579_.30.0307a20: 徒分別我。不應道理。又汝應説自意所欲。
T1579_.30.0307a21: 爲唯於我建立於我。爲亦於餘法建立於
T1579_.30.0307a22: 我。若唯於我者。世間不應於彼假説士夫
T1579_.30.0307a23: 身呼爲徳友佛授等。若亦於餘法者。是則
T1579_.30.0307a24: 唯於諸行假説名我。何須更執別有我耶。
T1579_.30.0307a25: 何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有
T1579_.30.0307a26: 情想立有情名及説自他。有差別故。又汝
T1579_.30.0307a27: 何所欲。計我之見爲善爲不善耶。若是善
T1579_.30.0307a28: 者。何爲極愚癡人深起我見。不由方便率
T1579_.30.0307a29: 爾而起。能令諸生怖畏解脱。又能増長諸
T1579_.30.0307b01: 惡過失。不應道理。若不善者。不應説正及
T1579_.30.0307b02: 非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應
T1579_.30.0307b03: 道理。又汝何所欲。無我之見。爲善爲不善
T1579_.30.0307b04: 耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有
T1579_.30.0307b05: 我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不
T1579_.30.0307b06: 善。而一切智者之所宣説。精勤方便之所生
T1579_.30.0307b07: 起。令諸衆生不怖解脱能速證得白淨之
T1579_.30.0307b08: 果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意
T1579_.30.0307b09: 云何。爲即我性自計有我。爲由我見耶。若
T1579_.30.0307b10: 即我性自計有我者。應一切時無無我覺。
T1579_.30.0307b11: 若由我見者。雖無實我。由我見力故於
T1579_.30.0307b12: 諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不
T1579_.30.0307b13: 應道理。如是不覺爲先而起彼覺故。思覺
T1579_.30.0307b14: 爲先見有所作故。於諸蘊中假施設故。
T1579_.30.0307b15: 由於彼相安立爲有故。建立雜染及清淨
T1579_.30.0307b16: 故。建立流轉及止息故。假立受者作者解
T1579_.30.0307b17: 脱者故。施設有作者故。施設言説故。施
T1579_.30.0307b18: 設見故。計有實我皆不應理。又我今當
T1579_.30.0307b19: 説第一義我相。所言我者。唯於諸法假立
T1579_.30.0307b20: 爲有。非實有我。然此假我。不可説言與
T1579_.30.0307b21: 彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或
T1579_.30.0307b22: 彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非
T1579_.30.0307b23: 恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病
T1579_.30.0307b24: 死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵説。苾苾芻
T1579_.30.0307b25: 當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒
T1579_.30.0307b26: 不可安保。是變壞法。如是廣説。由四因。故
T1579_.30.0307b27: 於諸行中假設有我。一爲令世間言説易
T1579_.30.0307b28: 故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除
T1579_.30.0307b29: 謂定無我諸怖畏故。四爲宣説自他就成
T1579_.30.0307c01: 功徳成就過失。令起決定信解心故。是故
T1579_.30.0307c02: 執有我論非如理説
T1579_.30.0307c03: 計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0307c04: 如是見立如是論。我及世間皆實常住。非
T1579_.30.0307c05: 作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如
T1579_.30.0307c06: 伊師迦。謂計前際説一切常者。説一分常
T1579_.30.0307c07: 者。及計後際説有相者。説無相者。説非
T1579_.30.0307c08: 想非非想者。復有計諸極微是常住者。作
T1579_.30.0307c09: 如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如
T1579_.30.0307c10: 是論。我及世間是常住耶。答彼計因縁如經
T1579_.30.0307c11: 廣説。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂
T1579_.30.0307c12: 或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善縁起故。
T1579_.30.0307c13: 於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去
T1579_.30.0307c14: 世以爲前際。發起常見。或依天眼計現在
T1579_.30.0307c15: 世以爲前際。於諸行刹那生滅流轉不如
T1579_.30.0307c16: 實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼
T1579_.30.0307c17: 世間。無斷絶故。發起常見。或見梵王隨意
T1579_.30.0307c18: 成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計
T1579_.30.0307c19: 後際者。於想及受雖見差別。然不見自
T1579_.30.0307c20: 相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常
T1579_.30.0307c21: 住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起
T1579_.30.0307c22: 如是見。由不如實知縁起故。而計有爲
T1579_.30.0307c23: 先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此因
T1579_.30.0307c24: 縁彼謂從衆微性麁物果生。漸析麁物乃
T1579_.30.0307c25: 至微住。是故麁物無常極微是常。此中計前
T1579_.30.0307c26: 際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。
T1579_.30.0307c27: 我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我
T1579_.30.0307c28: 今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊
T1579_.30.0307c29: 爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不
T1579_.30.0308a01: 應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: 常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
T1579_.30.0308a07: 切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
T1579_.30.0308a09: 無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
T1579_.30.0308a10: 應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
T1579_.30.0308a13: 道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
T1579_.30.0308a14: 計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
T1579_.30.0308a16: 對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T1579_.30.0308a17: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
T1579_.30.0308a18: 非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
T1579_.30.0308a19: 無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
T1579_.30.0308a21: 若爲對治此故。但由文異不由義異。而
T1579_.30.0308a22: 起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
T1579_.30.0308a24: 汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
T1579_.30.0308a25: 觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
T1579_.30.0308a26: 而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
T1579_.30.0308a27: 諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
T1579_.30.0308a29: 異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
T1579_.30.0308b02: 故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
T1579_.30.0308b03: 種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
T1579_.30.0308b06: 異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
T1579_.30.0308b07: 別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
T1579_.30.0308b08: 應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
T1579_.30.0308b09: 微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
T1579_.30.0308b10: 者。應一切時一切果生。是則應無因果決
T1579_.30.0308b11: 定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1579_.30.0308b13: 過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
T1579_.30.0308b14: 從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
T1579_.30.0308b15: 言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
T1579_.30.0308b17: 諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
T1579_.30.0308b18: 道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
T1579_.30.0308b19: 如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
T1579_.30.0308b20: 等者。應如種子體是無常。若言如陶師
T1579_.30.0308b21: 等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
T1579_.30.0308b22: 應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
T1579_.30.0308b26: 情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
T1579_.30.0308b27: 由有情者。是則無用而外物生。不應道
T1579_.30.0308b28: 理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
T1579_.30.0308b29: 識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
T1579_.30.0308c01: 彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
T1579_.30.0308c02: 由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T1579_.30.0308c03: 由起造故。根本所用故。極微常論不應道
T1579_.30.0308c04: 理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
T1579_.30.0308c05: 住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
T1579_.30.0308c06: 異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
T1579_.30.0308c07: 又無生相當知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12:
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0308c17: 如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
T1579_.30.0308c20: 吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: 是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
T1579_.30.0308c23: 後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
T1579_.30.0308c24: 盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0308c28: 理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
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