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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0299a01:
T1579_.30.0299a02:
T1579_.30.0299a03: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0299a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0299a05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0299a06:   本地分中有尋有伺等三地之二
T1579_.30.0299a07: 復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受
T1579_.30.0299a08: 彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜
T1579_.30.0299a09: 樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮
T1579_.30.0299a10: 地諸天。受捨念清淨寂靜無動之樂無色界
T1579_.30.0299a11: 諸天。受極寂靜解脱之樂。又由六種殊勝
T1579_.30.0299a12: 故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊
T1579_.30.0299a13: 勝。三縁殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊
T1579_.30.0299a14: 勝。何以故。如如身量漸増廣大。如是如是
T1579_.30.0299a15: 苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦
T1579_.30.0299a16: 轉殊勝。如如苦縁漸更猛盛衆多差別。如是
T1579_.30.0299a17: 如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如
T1579_.30.0299a18: 是苦轉殊勝。如如内心無簡擇力漸漸増廣。
T1579_.30.0299a19: 如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸増。如
T1579_.30.0299a20: 是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝
T1579_.30.0299a21: 義。隨其所應廣説應知。又樂有二種。一非
T1579_.30.0299a22: 聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂
T1579_.30.0299a23: 者。謂四種資具爲縁得生。一適悦資具。二滋
T1579_.30.0299a24: 長資具。三清淨資具。四住持資具。適悦資具
T1579_.30.0299a25: 者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花
T1579_.30.0299a26: 鬘種種上妙珍翫樂具。光明照曜男女侍衞
T1579_.30.0299a27: 種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。
T1579_.30.0299a28: 打築&T050460;。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。
T1579_.30.0299a29: 頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。謂飮及
T1579_.30.0299b01: 食。聖財所生樂者。謂七聖財爲縁得生。何
T1579_.30.0299b02: 等爲七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧」
T1579_.30.0299b03: 復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何
T1579_.30.0299b04: 等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所
T1579_.30.0299b05: 生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂
T1579_.30.0299b06: 相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財
T1579_.30.0299b07: 所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍
T1579_.30.0299b08: 滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依
T1579_.30.0299b09: 外縁故。聖財所生樂一切時有。以依内縁
T1579_.30.0299b10: 故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。
T1579_.30.0299b11: 聖財所生樂一切地有。通三界繋及不繋
T1579_.30.0299b12: 故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖
T1579_.30.0299b13: 財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非
T1579_.30.0299b14: 聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生
T1579_.30.0299b15: 樂若受用時轉更充盛増長廣大。又非聖財
T1579_.30.0299b16: 所生樂爲他劫奪。若王若賊怨及水火。聖
T1579_.30.0299b17: 財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可
T1579_.30.0299b18: 從今世持往後世。聖財所生樂可從今世
T1579_.30.0299b19: 持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可
T1579_.30.0299b20: 充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非
T1579_.30.0299b21: 聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災横。有燒
T1579_.30.0299b22: 惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當
T1579_.30.0299b23: 生苦所依處故。有怨對者。謂鬪訟違諍所
T1579_.30.0299b24: 依處故。有災横者。謂老病死所依處故。有
T1579_.30.0299b25: 燒惱者。謂由此樂性不眞實。如疥癩病虚
T1579_.30.0299b26: 妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依
T1579_.30.0299b27: 處故。不能斷後世大苦者。謂貪瞋等本隨
T1579_.30.0299b28: 二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨
T1579_.30.0299b29: 對。無災横。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所
T1579_.30.0299c01: 應與上相違。廣説應知。又外有欲者受用
T1579_.30.0299c02: 欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有
T1579_.30.0299c03: 差別。由此因縁。説聖慧命者以無上慧命
T1579_.30.0299c04: 清淨自活。何等爲五。一受用正法者不染
T1579_.30.0299c05: 汚故。二受用正法者極畢竟故。三受用正
T1579_.30.0299c06: 法者一向定故。四受用正法者與餘慧命
T1579_.30.0299c07: 者不共故。五受用正法者有眞實樂故。
T1579_.30.0299c08: 摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是
T1579_.30.0299c09: 隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處瞋恚
T1579_.30.0299c10: 所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。
T1579_.30.0299c11: 聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲
T1579_.30.0299c12: 者受用欲塵。從不可知本際以來以無常
T1579_.30.0299c13: 故。捨餘欲塵得餘欲塵或於一時都無所
T1579_.30.0299c14: 得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲
T1579_.30.0299c15: 者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂
T1579_.30.0299c16: 恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命
T1579_.30.0299c17: 者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命
T1579_.30.0299c18: 者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其
T1579_.30.0299c19: 心猛利種種取著。恒爲欲染之所隨逐。雖
T1579_.30.0299c20: 已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則
T1579_.30.0299c21: 不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所
T1579_.30.0299c22: 有欲樂及離欲樂。皆非眞實。皆爲魔怨之
T1579_.30.0299c23: 所隨逐。如幻如響如影如焔如夢所見。猶
T1579_.30.0299c24: 如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。
T1579_.30.0299c25: 及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂
T1579_.30.0299c26: 如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂
T1579_.30.0299c27: 爲非眞實。亦不能制所有魔事。聖慧命者
T1579_.30.0299c28: 受用正法則不如是
T1579_.30.0299c29: 復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒
T1579_.30.0300a01: 熱癰麁重所隨故。即於此身樂受生時當
T1579_.30.0300a02: 云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身
T1579_.30.0300a03: 苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰爲熱灰
T1579_.30.0300a04: 所觸。即於此身不苦不樂受生時當云何
T1579_.30.0300a05: 觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本
T1579_.30.0300a06: 住故。薄伽梵説。當知樂受壞苦故苦。苦受苦
T1579_.30.0300a07: 苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又説有有
T1579_.30.0300a08: 愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是
T1579_.30.0300a09: 等類如經廣説。應知墮二界攝。又薄伽梵
T1579_.30.0300a10: 建立想受滅樂爲樂中第一。此依住樂非
T1579_.30.0300a11: 謂受樂。又説有三種樂。謂離貪離瞋離
T1579_.30.0300a12: 癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂
T1579_.30.0300a13: 名爲常樂。無漏界攝。復次飮食受用者。謂三
T1579_.30.0300a14: 界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意
T1579_.30.0300a15: 思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段
T1579_.30.0300a16: 食一種唯令欲界有情壽命安住。*又於那
T1579_.30.0300a17: 落迦受生有情。有微細段食。謂藏中
T1579_.30.0300a18: 有微動風。由此因縁彼得久住。餓鬼傍生
T1579_.30.0300a19: 人中有麁段食。謂作分段而噉食之。復有
T1579_.30.0300a20: 微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸
T1579_.30.0300a21: 天。由彼食已。所有段食流入一切身分支
T1579_.30.0300a22: 節。尋即消化無有便穢
T1579_.30.0300a23: 復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆
T1579_.30.0300a24: 無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多
T1579_.30.0300a25: 受種種極猛利苦。由此因縁。彼諸有情若男
T1579_.30.0300a26: 於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況
T1579_.30.0300a27: 展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦
T1579_.30.0300a28: 樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交會不淨
T1579_.30.0300a29: 流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於
T1579_.30.0300b01: 根門有風氣出煩惱便息。四大王衆天。二
T1579_.30.0300b02: 二交會熱惱方息。如四大王衆天。三十三天
T1579_.30.0300b03: 亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。
T1579_.30.0300b04: 唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱
T1579_.30.0300b05: 便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三
T1579_.30.0300b06: 洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我
T1579_.30.0300b07: 所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦
T1579_.30.0300b08: 無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天
T1579_.30.0300b09: 亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲
T1579_.30.0300b10: 界天衆無有處女胎藏。然四大王衆天於
T1579_.30.0300b11: 父母肩上或於懷中。如五歳小兒欻然化
T1579_.30.0300b12: 出。三十三天如六歳。時分天如七歳。知足
T1579_.30.0300b13: 天如八歳。樂化天如九歳。他化自在天如
T1579_.30.0300b14: 十歳
T1579_.30.0300b15: 復次生建立者謂三種欲生。或有衆生現
T1579_.30.0300b16: 住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復
T1579_.30.0300b17: 云何。謂一切人及四大王衆天乃至善知足
T1579_.30.0300b18: 天。是名第一欲生。或有衆生變化欲塵。由
T1579_.30.0300b19: 此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化
T1579_.30.0300b20: 天。由彼諸天爲自己故化爲欲塵。非爲他
T1579_.30.0300b21: 故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第
T1579_.30.0300b22: 二欲生。或有衆生他化欲塵。由他所化諸
T1579_.30.0300b23: 欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。
T1579_.30.0300b24: 由彼諸天爲自因縁亦能變化爲他因縁
T1579_.30.0300b25: 亦能變化。故於自化非爲希奇用他所化
T1579_.30.0300b26: 欲塵爲富貴自在。故説此天爲他化自在。
T1579_.30.0300b27: 非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用
T1579_.30.0300b28: 自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種
T1579_.30.0300b29: 樂生。或有衆生用離生喜樂灌灑其身。謂
T1579_.30.0300c01: 初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有衆生
T1579_.30.0300c02: 由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。
T1579_.30.0300c03: 是名第二樂生。或有衆生以離喜樂灌灑
T1579_.30.0300c04: 其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問
T1579_.30.0300c05: 何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種
T1579_.30.0300c06: 求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙
T1579_.30.0300c07: 門或婆羅門墮欲求者。一切皆爲三種欲
T1579_.30.0300c08: 生。更無増過。若諸沙門或婆羅門墮有求
T1579_.30.0300c09: 者。多分求樂。由貪樂故。一切皆爲三種樂
T1579_.30.0300c10: 生。由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追
T1579_.30.0300c11: 求者極爲尠少故。此以上不立爲生。若諸
T1579_.30.0300c12: 沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆爲求
T1579_.30.0300c13: 無漏界。或復有一墮邪梵行求者。爲求
T1579_.30.0300c14: 不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非
T1579_.30.0300c15: 想處。起邪分別。謂爲解脱。當知此是有上
T1579_.30.0300c16: 梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界
T1579_.30.0300c17: 復次自體建立者。謂於三界中所有衆生
T1579_.30.0300c18: 有四種得自體差別。或有所得自體。由自
T1579_.30.0300c19: 所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。
T1579_.30.0300c20: 彼諸天衆。或時耽著種種戲樂。久相續住。
T1579_.30.0300c21: 由久住故忘失憶念。由失念故從彼處
T1579_.30.0300c22: 沒。或復有天名曰意憤。彼諸天衆。有時展
T1579_.30.0300c23: 角眼相視。由相視故意憤轉増。意憤増
T1579_.30.0300c24: 故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不
T1579_.30.0300c25: 由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。
T1579_.30.0300c26: 及在母腹中所有衆生。或有所得自體。亦
T1579_.30.0300c27: 由自害亦由他害。謂即彼衆生處已生位。
T1579_.30.0300c28: 諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非
T1579_.30.0300c29: 自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那
T1579_.30.0301a01: *落迦。似那*落迦鬼。如來使者。住最後身。
T1579_.30.0301a02: 慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類
T1579_.30.0301a03: 云何因縁果建立。謂略説有四種。一由相
T1579_.30.0301a04: 故。二由依處故。三由差別故。四由建立
T1579_.30.0301a05: 故。因等相者。謂若由此爲先此爲建立。此
T1579_.30.0301a06: 和合故彼法生。或得或成或辦或用。説此爲
T1579_.30.0301a07: 彼因。問以誰爲先誰爲建立。誰和合故何
T1579_.30.0301a08: 法生耶。答自種子爲先。除種子依所餘若
T1579_.30.0301a09: 有色若無色依及業爲建立。助伴所縁爲和
T1579_.30.0301a10: 合故。隨其所應欲繋色繋無色繋及不繋諸
T1579_.30.0301a11: 法生。問以誰爲先誰爲建立。誰和合故得
T1579_.30.0301a12: 何法耶。答聲聞獨覺如來種性爲先。内分力
T1579_.30.0301a13: 爲建立。外分力爲和合故。證得煩惱離
T1579_.30.0301a14: 繋涅槃。内分力者。謂如理作意少欲知足。等
T1579_.30.0301a15: 内分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無
T1579_.30.0301a16: 事業障。於其善處深生淨信。如是等法名
T1579_.30.0301a17: 内分力。外分力者。謂諸佛興世宣説妙法
T1579_.30.0301a18: 教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者
T1579_.30.0301a19: 以爲施主。如是等法名外分力。問以誰爲
T1579_.30.0301a20: 先誰爲建立。誰和合故何法成耶。答所知勝
T1579_.30.0301a21: 解愛樂爲先。宗因譬喩爲建立。不相違衆善
T1579_.30.0301a22: 敵論者爲和合故。所立義成。問以誰爲先
T1579_.30.0301a23: 誰爲建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智爲
T1579_.30.0301a24: 先。隨彼勤劬爲建立。工巧業處衆具爲和
T1579_.30.0301a25: 合故。工巧業處辦。*又愛爲先。由食住者
T1579_.30.0301a26: 依止爲建立。四食爲和合故。受生有情安
T1579_.30.0301a27: 住充辦。問以誰爲先誰爲建立。誰和合故
T1579_.30.0301a28: 何法用耶。答即自種子爲先。即此生爲建
T1579_.30.0301a29: 立。即此生縁爲和合故。自業諸法作用可
T1579_.30.0301b01: 知。何等名爲自業作用
T1579_.30.0301b02: 謂眼以見爲業。如是餘根各自業用應知。
T1579_.30.0301b03: 又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類
T1579_.30.0301b04: 當知外分自業差別。因等依處者。謂十五種。
T1579_.30.0301b05: 一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間
T1579_.30.0301b06: 滅。六境界。七根。八作用。九士用。十眞實見。
T1579_.30.0301b07: 十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障
T1579_.30.0301b08: 礙。十五無障礙
T1579_.30.0301b09: 因等差別者。謂十因四縁五果十因者。一隨
T1579_.30.0301b10: 説因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受
T1579_.30.0301b11: 因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違
T1579_.30.0301b12: 因。十不相違因。四縁者。一因縁。二等無間
T1579_.30.0301b13: 縁。三所縁縁。四増上縁。五果者。一異熟果。
T1579_.30.0301b14: 二等流果。三離繋果。四士用果。五増上果。因
T1579_.30.0301b15: 等建立者。謂依語因依處。施設隨説因。所
T1579_.30.0301b16: 以者何。由於欲界繋法色無色界繋法及不
T1579_.30.0301b17: 繋法施設。名爲先故想轉。想爲先故語轉。
T1579_.30.0301b18: 由語故隨見聞覺知起諸言説。是故依語
T1579_.30.0301b19: 依處施設隨説因。依領受因依處。施設觀
T1579_.30.0301b20: 待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲繋
T1579_.30.0301b21: 樂者。彼觀待此。於諸欲具或爲求得或
T1579_.30.0301b22: 爲積集或爲受用。諸有欲求色無色繋樂
T1579_.30.0301b23: 者。彼觀待此。於彼諸縁或爲求得或爲受
T1579_.30.0301b24: 用。諸有欲求不繋樂者。彼觀待此。於彼諸
T1579_.30.0301b25: 縁或爲求得或爲受用。諸有不欲苦者。
T1579_.30.0301b26: 彼觀待此。於彼生縁於彼斷縁。或爲遠離
T1579_.30.0301b27: 或爲求得或爲受用。是故依領受依處。施
T1579_.30.0301b28: 設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所
T1579_.30.0301b29: 以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛
T1579_.30.0301c01: 不愛趣中牽引愛不愛自體。*又即由此増
T1579_.30.0301c02: 上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習
T1579_.30.0301c03: 氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。
T1579_.30.0301c04: 施設生起因。所以者何。由欲色無色界繋法
T1579_.30.0301c05: 各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此
T1579_.30.0301c06: 所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得
T1579_.30.0301c07: 生起。如經言。業爲感生因。愛爲生起因。是
T1579_.30.0301c08: 故依有潤種子依處。施設生起因。依無間
T1579_.30.0301c09: 滅因依處。及依境界根作用士用眞實見因
T1579_.30.0301c10: 依處。施設攝受因。所以者何。由欲繋諸法。
T1579_.30.0301c11: 無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用
T1579_.30.0301c12: 攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲繋法。如
T1579_.30.0301c13: 是色無色繋法亦爾。或由眞實見攝受故。
T1579_.30.0301c14: 餘不繋法轉。是故依無間滅境界根作用士
T1579_.30.0301c15: 用眞實見依處。施設攝受因。依隨順因依
T1579_.30.0301c16: 處。施設引發因。所以者何。由欲繋善法。能
T1579_.30.0301c17: 引欲繋諸勝善法。如是欲繋善法。能引色
T1579_.30.0301c18: 無色繋及不繋善法。由隨順彼故。如欲繋
T1579_.30.0301c19: 善法。如是色繋善法。能引色繋諸勝善法及
T1579_.30.0301c20: 無色繋善法不繋善法。如色繋善法。如是
T1579_.30.0301c21: 無色繋善法。能引無色繋諸勝善法及不繋
T1579_.30.0301c22: 善法。如無色繋善法。如是不繋善法。能
T1579_.30.0301c23: 引不繋諸勝善法。及能引發無爲作證。又
T1579_.30.0301c24: 不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引瞋癡
T1579_.30.0301c25: 慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是
T1579_.30.0301c26: 瞋癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記
T1579_.30.0301c27: 法。能引善不善無記法。如善不善無記種
T1579_.30.0301c28: 子阿頼耶識。又無記法。能引無記勝法。如
T1579_.30.0301c29: 段食能引受生有情令住令安勢力増長。
T1579_.30.0302a01: 由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發
T1579_.30.0302a02: 因。依差別功能因依處。施設定異因。所以
T1579_.30.0302a03: 者何。由欲繋諸法自性功能有差別故能
T1579_.30.0302a04: 生種種自性功能。如欲繋法。如是色無色
T1579_.30.0302a05: 繋及不繋法亦爾。是故依差別功能依處。施
T1579_.30.0302a06: 設定異因。依和合因依處。施設同事因所
T1579_.30.0302a07: 以者何。要由獲得自生和合故。欲繋法生
T1579_.30.0302a08: 如欲繋法。如是色無色繋及不繋法亦爾。
T1579_.30.0302a09: 如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是
T1579_.30.0302a10: 故依和合依處。施設同事因。依障礙因依
T1579_.30.0302a11: 處。施設相違因。所以者何。由欲繋法將得
T1579_.30.0302a12: 生。若障礙現前便不得生。如欲繋法。如是
T1579_.30.0302a13: 色無色繋及不繋法亦爾。如生如是得成辦
T1579_.30.0302a14: 用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依
T1579_.30.0302a15: 無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。
T1579_.30.0302a16: 由欲繋法將得生。若無障礙現前爾時便
T1579_.30.0302a17: 生。如欲繋法。如是色無色繋及不繋法亦
T1579_.30.0302a18: 爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障
T1579_.30.0302a19: 礙依處。施設不相違因。復次依種子縁依
T1579_.30.0302a20: 處。施設因縁。依無間滅縁依處。施設等無
T1579_.30.0302a21: 間縁。依境界縁依處。施設所縁縁。依所餘
T1579_.30.0302a22: 縁依處。施設増上縁
T1579_.30.0302a23: 復次依習氣隨順因縁依處。施設異熟果及
T1579_.30.0302a24: 等流果。依眞實見因縁依處。施設離繋果。
T1579_.30.0302a25: 依士用因縁依處。施設士用果。依所餘因
T1579_.30.0302a26: 縁依處。施設増上果。復次順益義是因義。建
T1579_.30.0302a27: 立義是縁義。成辦義是果義。又建立因有五
T1579_.30.0302a28: 種相。一能生因。二方便因。三倶有因。四無間
T1579_.30.0302a29: 滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便
T1579_.30.0302b01: 因者。謂所餘因。倶有因者。謂攝受因。一分。
T1579_.30.0302b02: 如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅
T1579_.30.0302b03: 因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建
T1579_.30.0302b04: 立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三増
T1579_.30.0302b05: 長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種
T1579_.30.0302b06: 相。謂無常法是因。無有常法能爲法因。謂
T1579_.30.0302b07: 或爲生因。或爲得因。或爲成立因。或爲成
T1579_.30.0302b08: 辦因。或爲作用因。又雖無常法爲無常法
T1579_.30.0302b09: 因。然與他性爲因。亦與後自性爲因。非
T1579_.30.0302b10: 即此刹那。又雖與他性爲因。及與後自性
T1579_.30.0302b11: 爲因。然已生未滅方能爲因。非未生已滅。
T1579_.30.0302b12: 又雖已生未滅。能爲因然得餘縁方能爲
T1579_.30.0302b13: 因。非不得。又雖得餘縁。然成變異方能
T1579_.30.0302b14: 爲因。非未變異。又雖成變異。必與功能
T1579_.30.0302b15: 相應方能爲因。非失功能。又雖與功能
T1579_.30.0302b16: 相應。然必相稱相順方能爲因。非不相稱
T1579_.30.0302b17: 相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立
T1579_.30.0302b18: 應知
T1579_.30.0302b19: *云何相施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0302b20:     體所縁行相 等起與差別
T1579_.30.0302b21:     決擇及流轉 略辯相應知
T1579_.30.0302b22: 應知此相略有七種。一體性。二所縁。三行
T1579_.30.0302b23: 相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體
T1579_.30.0302b24: 性者。謂不深推度所縁。思爲體性。若深推
T1579_.30.0302b25: 度所縁。慧爲體性應知。尋伺所縁者。謂依
T1579_.30.0302b26: 名身句身文身義爲所縁。尋伺行相者。謂即
T1579_.30.0302b27: 於此所縁尋求行相是尋。即於此所縁伺
T1579_.30.0302b28: 察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺
T1579_.30.0302b29: 差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染
T1579_.30.0302c01: 汚。如前説。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。
T1579_.30.0302c02: 設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有
T1579_.30.0302c03: 分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界
T1579_.30.0302c04: 心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若
T1579_.30.0302c05: 那*落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相
T1579_.30.0302c06: 應。何所求。何業轉耶。如那*落迦。如是傍生
T1579_.30.0302c07: 餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等
T1579_.30.0302c08: 行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉
T1579_.30.0302c09: 耶。謂那*落迦尋伺唯是慼行。觸非愛境。引
T1579_.30.0302c10: 發於苦與憂相應。常求脱苦嬈心業轉。如
T1579_.30.0302c11: 那*落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍
T1579_.30.0302c12: 生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分慼行少分
T1579_.30.0302c13: 欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分
T1579_.30.0302c14: 引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。
T1579_.30.0302c15: 多分求脱苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界
T1579_.30.0302c16: 諸天所有尋伺。多分欣行少分慼行。多分觸
T1579_.30.0302c17: 可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引
T1579_.30.0302c18: 苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂
T1579_.30.0302c19: 少分求脱苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有
T1579_.30.0302c20: 尋伺。一向欣行。一向觸内可愛境界。一向引
T1579_.30.0302c21: 樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉」
T1579_.30.0302c22: *云何如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0302c23:     依處及與事 求受用正行
T1579_.30.0302c24:     二菩提資糧 到彼岸方便
T1579_.30.0302c25: 應知建立略由八相。謂由依處故事故。求
T1579_.30.0302c26: 故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺
T1579_.30.0302c27: 乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理
T1579_.30.0302c28: 作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一
T1579_.30.0302c29: 決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。
T1579_.30.0303a01: 五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相
T1579_.30.0303a02: 應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T1579_.30.0303a03: 二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
T1579_.30.0303a04: 聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
T1579_.30.0303a05: 簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
T1579_.30.0303a06: 相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及
T1579_.30.0303a07: 不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受
T1579_.30.0303a08: 用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽
T1579_.30.0303a09: 不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了
T1579_.30.0303a10: 知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行
T1579_.30.0303a11: 者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長
T1579_.30.0303a12: 等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪
T1579_.30.0303a13: 中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘
T1579_.30.0303a14: 資糧方便者。聲聞地中我當廣説。獨覺乘資
T1579_.30.0303a15: 糧方便者。獨覺地中我當廣説。波羅蜜多引
T1579_.30.0303a16: 發方便者。菩薩地中我當廣説
T1579_.30.0303a17: 復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。
T1579_.30.0303a18: 三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦有四相。
T1579_.30.0303a19: 一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。
T1579_.30.0303a20: 成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清
T1579_.30.0303a21: 淨。三勝解定清淨。四智清淨。*又受施者有
T1579_.30.0303a22: 六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受
T1579_.30.0303a23: 施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。
T1579_.30.0303a24: 復有八種損惱。一飢損惱。二渇損惱。三麁食
T1579_.30.0303a25: 損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
T1579_.30.0303a26: 覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一
T1579_.30.0303a27: 倶生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
T1579_.30.0303a28: 流漏。六事業休廢。復有六種攝益。一任持攝
T1579_.30.0303a29: 益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
T1579_.30.0303b01: 益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非
T1579_.30.0303b02: 善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼
T1579_.30.0303b03: 所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四
T1579_.30.0303b04: 善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二
T1579_.30.0303b05: 引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨
T1579_.30.0303b06: 轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供
T1579_.30.0303b07: 事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨
T1579_.30.0303b08: 轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依
T1579_.30.0303b09: 止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝
T1579_.30.0303b10: 受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨
T1579_.30.0303b11: 轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二
T1579_.30.0303b12: 名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或
T1579_.30.0303b13: 往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善
T1579_.30.0303b14: 受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。
T1579_.30.0303b15: 一受學増上戒。二受學増上心。三受學増
T1579_.30.0303b16:
T1579_.30.0303b17: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0303b18:
T1579_.30.0303b19:
T1579_.30.0303b20:
T1579_.30.0303b21: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0303b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0303b23:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0303b24:   本地分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0303b25: 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0303b26:     執因中有果 顯了有去來
T1579_.30.0303b27:     我常宿作因 自在等害法
T1579_.30.0303b28:     邊無邊矯亂 計無因斷空
T1579_.30.0303b29:     最勝淨吉祥 由十六異論
T1579_.30.0303c01: 由十六種異論差別。顯不如理作意。應知
T1579_.30.0303c02: 何等十六。一因中有果論。二從縁顯了論。三
T1579_.30.0303c03: 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
T1579_.30.0303c04: 論。七計自在等爲作者論。八害爲正法
T1579_.30.0303c05: 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因
T1579_.30.0303c06: 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最
T1579_.30.0303c07: 勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論」
T1579_.30.0303c08: 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅
T1579_.30.0303c09: 門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於
T1579_.30.0303c10: 諸因中具有果性。謂雨衆外道作如是計。
T1579_.30.0303c11: 問何因縁故彼諸外道起如是見立如是論。
T1579_.30.0303c12: 顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。
T1579_.30.0303c13: 謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。
T1579_.30.0303c14: 顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門
T1579_.30.0303c15: 若婆羅門。爲性尋思爲性觀察。住尋思地。
T1579_.30.0303c16: 住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。
T1579_.30.0303c17: 彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間
T1579_.30.0303c18: 共知共立。彼爲此因非餘。又求果者唯取
T1579_.30.0303c19: 此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事
T1579_.30.0303c20: 非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故
T1579_.30.0303c21: 彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切
T1579_.30.0303c22: 因。爲求一果應取一切。應於一切加功
T1579_.30.0303c23: 營搆。應從一切一切果生。如是由施設故
T1579_.30.0303c24: 求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有
T1579_.30.0303c25: 果性。應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者
T1579_.30.0303c26: 果相。因果兩相。爲異不異。若無異相。便無
T1579_.30.0303c27: 因果二種決定。因果二種。無差別故。因中
T1579_.30.0303c28: 有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中
T1579_.30.0303c29: 果性。爲未生相。爲已生相。若未生相。便於
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