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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0279a01:
T1579_.30.0279a02:   No.1579[cf.Nos.1580-1584]
T1579_.30.0279a03:
T1579_.30.0279a04: 瑜伽師地論卷第一
T1579_.30.0279a05:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0279a06:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0279a07:   本地分中五識身相應地第一
T1579_.30.0279a08: 云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七
T1579_.30.0279a09: 嗢拕南曰
T1579_.30.0279a10:     五識相應意 有尋伺等三
T1579_.30.0279a11:     三摩地倶非 有心無心地
T1579_.30.0279a12:     聞思修所立 如是具三乘
T1579_.30.0279a13:     有依及無依 是名十七地
T1579_.30.0279a14: 一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有
T1579_.30.0279a15: 伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六
T1579_.30.0279a16: 者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有
T1579_.30.0279a17: 心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思
T1579_.30.0279a18: 所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十
T1579_.30.0279a19: 四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依
T1579_.30.0279a20: 地。十七者無餘依地。如是略説十七。名爲瑜
T1579_.30.0279a21: 伽師地
T1579_.30.0279a22: 云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依
T1579_.30.0279a23: 彼所縁。彼助伴彼作業。如是總名五識身相
T1579_.30.0279a24: 應地。何等名爲五識身耶。所謂眼識耳識。
T1579_.30.0279a25: 鼻識舌識身識。云何眼識自性。謂依眼了別
T1579_.30.0279a26: 色。彼所依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種
T1579_.30.0279a27: 子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝
T1579_.30.0279a28: 阿頼耶識。如是略説二種所依。謂色非色。眼
T1579_.30.0279a29: 是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨
T1579_.30.0279b01: 色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種
T1579_.30.0279b02: 子識。謂無始時來樂著戲論。熏習爲因。所
T1579_.30.0279b03: 生一切種子異熟識。彼所縁者。謂色。有見有
T1579_.30.0279b04: 對。此復多種。略説有三。謂顯色形色表色。
T1579_.30.0279b05: 顯色者。謂青黄赤白。光影明闇。雲煙塵霧。
T1579_.30.0279b06: 及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不
T1579_.30.0279b07: 正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如
T1579_.30.0279b08: 是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形
T1579_.30.0279b09: 色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂
T1579_.30.0279b10: 即此積集色生滅相續。由變異因於先生
T1579_.30.0279b11: 處不復重生轉於異處。或無間或有間。或
T1579_.30.0279b12: 近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表
T1579_.30.0279b13: 色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短
T1579_.30.0279b14: 等積集差別。表色者。謂業用爲依轉動差
T1579_.30.0279b15: 別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼
T1579_.30.0279b16: 識所行。眼識境界。眼識所縁。意識所行。意識
T1579_.30.0279b17: 境界。意識所縁。名之差別。又即此色復有
T1579_.30.0279b18: 三種。謂若好顯色。若惡顯色。若倶異顯色。似
T1579_.30.0279b19: 色顯現。彼助伴者。謂彼倶有相應諸心所有
T1579_.30.0279b20: 法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識倶有相應
T1579_.30.0279b21: 諸心所有法。又彼諸法同一所縁。非一行
T1579_.30.0279b22: 相。倶有相應一一而轉。又彼一切各各從自
T1579_.30.0279b23: 種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了
T1579_.30.0279b24: 別自境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了
T1579_.30.0279b25: 別現在。唯一刹那了別。復有二業。謂隨意
T1579_.30.0279b26: 識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛
T1579_.30.0279b27: 非愛果。是第六業
T1579_.30.0279b28: 云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者倶
T1579_.30.0279b29: 有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種
T1579_.30.0279c01: 子阿頼耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨
T1579_.30.0279c02: 色。無見有對。意及種子如前分別。彼所縁者
T1579_.30.0279c03: 謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓
T1579_.30.0279c04: 聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男
T1579_.30.0279c05: 聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義
T1579_.30.0279c06: 聲。下中上聲。江河等聲。鬪諍諠雜聲。受持演
T1579_.30.0279c07: 説聲。論義決擇聲。如是等類有衆多聲。此
T1579_.30.0279c08: 略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種
T1579_.30.0279c09: 聲。因執受不執受大種聲。初唯内縁聲。次
T1579_.30.0279c10: 唯外縁聲。後内外縁聲。此復三種。謂可意聲。
T1579_.30.0279c11: 不可意聲。倶相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。
T1579_.30.0279c12: 表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識
T1579_.30.0279c13: 所行。耳識境界。耳識所縁。意識所行。意識
T1579_.30.0279c14: 境界。意識所縁。助伴及業如眼識應知
T1579_.30.0279c15: 云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。
T1579_.30.0279c16: 倶有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0279c17: 切種子阿頼耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所
T1579_.30.0279c18: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0279c19: 縁者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香
T1579_.30.0279c20: 平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如
T1579_.30.0279c21: 是等類有衆多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所
T1579_.30.0279c22: 取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。
T1579_.30.0279c23: 鼻識所行。鼻識境界。鼻識所縁。意識所行。意
T1579_.30.0279c24: 識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
T1579_.30.0279c25: 云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。
T1579_.30.0279c26: 倶有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0279c27: 切種子阿頼耶識。舌謂四大種所造。舌識所
T1579_.30.0279c28: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0279c29: 縁者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘
T1579_.30.0280a01: 鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所甞。又味
T1579_.30.0280a02: 者。謂應甞應呑應噉。應飮應舐應吮應
T1579_.30.0280a03: 受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌
T1579_.30.0280a04: 識所行。舌識境界。舌識所縁。意識所行。意
T1579_.30.0280a05: 識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
T1579_.30.0280a06: 云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。
T1579_.30.0280a07: 倶有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一
T1579_.30.0280a08: 切種子阿頼耶識。身謂四大種所造。身識所
T1579_.30.0280a09: 依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
T1579_.30.0280a10: 縁者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火
T1579_.30.0280a11: 風。輕性重性滑性澁性。冷飢渇飽。力劣緩急
T1579_.30.0280a12: 病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有
T1579_.30.0280a13: 衆多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身
T1579_.30.0280a14: 所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若
T1579_.30.0280a15: 動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境
T1579_.30.0280a16: 界。身識所行。身識境界。身識所縁。意識所
T1579_.30.0280a17: 行。意識境界。意識所縁。助伴及業如前應
T1579_.30.0280a18: 知。復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若
T1579_.30.0280a19: 不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色
T1579_.30.0280a20: 現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方
T1579_.30.0280a21: 乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾
T1579_.30.0280a22: 復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率
T1579_.30.0280a23: 爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。
T1579_.30.0280a24: 決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。
T1579_.30.0280a25: 善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不
T1579_.30.0280a26: 趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相
T1579_.30.0280a27: 續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾
T1579_.30.0280a28: 復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所
T1579_.30.0280a29: 縁如所爲事。助伴如同侶。業如自功能。復
T1579_.30.0280b01: 有差別。應觀五識所依。如居家者家。所縁
T1579_.30.0280b02: 如所受用。助伴如僕使等。業如作用
T1579_.30.0280b03:   本地分中意地第二之一
T1579_.30.0280b04: 已説五識身相應地。云何意地。此亦五相應
T1579_.30.0280b05: 知。謂自性故。彼所依故。彼所縁故。彼助伴
T1579_.30.0280b06: 故。彼作業故。云何意自性。謂心意識。心謂一
T1579_.30.0280b07: 切種子所隨依止性。所隨依附
依止
性。體能執受。
T1579_.30.0280b08: 異熟所攝阿頼耶識。意謂恒行意及六識身
T1579_.30.0280b09: 無間滅意。識謂現前了別所縁境界。彼所依
T1579_.30.0280b10: 者。等無間依。謂意。種子依。謂如前説一切
T1579_.30.0280b11: 種子阿頼耶識。彼所縁者。謂一切法如其所
T1579_.30.0280b12: 應。若不共者所縁。即受想行蘊無爲。無見無
T1579_.30.0280b13: 對色。六内處及一切種子。彼助伴者。謂作意
T1579_.30.0280b14: 觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪
T1579_.30.0280b15: 無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無
T1579_.30.0280b16: 明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無
T1579_.30.0280b17: 愧。惛沈掉擧。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘
T1579_.30.0280b18: 念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。倶
T1579_.30.0280b19: 有相應心所有法。是名助伴。同一所縁
T1579_.30.0280b20: 同一行相。一時倶有。一一而轉。各自種子所
T1579_.30.0280b21: 生。更互相應。有行相。有所縁。有所依。彼
T1579_.30.0280b22: 作業者。謂能了別自境所縁。是名初業。復
T1579_.30.0280b23: 能了別自相共相。復能了別去來今世。復刹
T1579_.30.0280b24: 那了別。或相續了別。復爲轉隨轉發淨不
T1579_.30.0280b25: 淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識
T1579_.30.0280b26: 身。又能爲因發起等流識身。又諸意識望
T1579_.30.0280b27: 餘識身。有勝作業。謂分別所縁。審慮所縁。
T1579_.30.0280b28: 若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身
T1579_.30.0280b29: 業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續
T1579_.30.0280c01: 善根。若死若生等
T1579_.30.0280c02: 云何分別所縁。由七種分別。謂有相分別。
T1579_.30.0280c03: 無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染
T1579_.30.0280c04: 汚分別。不染汚分別。有相分別者。謂於先所
T1579_.30.0280c05: 受義諸根成就。善名言者所起分別。無相
T1579_.30.0280c06: 分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言
T1579_.30.0280c07: 者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。
T1579_.30.0280c08: 隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別
T1579_.30.0280c09: 者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分
T1579_.30.0280c10: 別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立
T1579_.30.0280c11: 所起分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶
T1579_.30.0280c12: 行。於未來希樂倶行。於現在執著倶行。所
T1579_.30.0280c13: 有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或
T1579_.30.0280c14: 隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染
T1579_.30.0280c15: 汚分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分
T1579_.30.0280c16: 別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或
T1579_.30.0280c17: 威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等
T1579_.30.0280c18: 類名分別所縁。云何審慮所縁。謂如理所
T1579_.30.0280c19: 引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理
T1579_.30.0280c20: 所引者。謂不増益非眞實有。如四顛倒。
T1579_.30.0280c21: 謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於
T1579_.30.0280c22: 無我我倒。亦不損減諸眞實有。如諸邪見。
T1579_.30.0280c23: 謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知
T1579_.30.0280c24: 諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所
T1579_.30.0280c25: 知諸法。如是名爲如理所引。與此相違當
T1579_.30.0280c26: 知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂
T1579_.30.0280c27: 依無記慧審察諸法。如是名爲審慮所縁。
T1579_.30.0280c28: 云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飮
T1579_.30.0280c29: 故。或極數飮故。或過量飮故。便致醉亂。云
T1579_.30.0281a01: 何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由
T1579_.30.0281a02: 驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。
T1579_.30.0281a03: 而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由
T1579_.30.0281a04: 疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作
T1579_.30.0281a05: 意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡
T1579_.30.0281a06: 眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明呪。
T1579_.30.0281a07: 或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。
T1579_.30.0281a08: 謂睡増者不勝疲極故。有所作者要期睡
T1579_.30.0281a09: 故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱
T1579_.30.0281a10: 亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢
T1579_.30.0281a11: 及出血。或由極勤勞而致悶絶
T1579_.30.0281a12: 云何醒。謂於悶已而復出離
T1579_.30.0281a13: 云何發起身業語業。謂由發身語業智前
T1579_.30.0281a14: 行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用爲
T1579_.30.0281a15: 先身語業風轉故。從此發起身業語業
T1579_.30.0281a16: 云何離欲。謂隨順離欲根成*就故。從他獲
T1579_.30.0281a17: 得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無
T1579_.30.0281a18: 倒思惟故。方能離欲
T1579_.30.0281a19: 云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數
T1579_.30.0281a20: 數思惟彼形状相故。受行順退法故。煩惱
T1579_.30.0281a21: 所障故。惡友所攝故。從離欲退
T1579_.30.0281a22: 云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂
T1579_.30.0281a23: 現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纒極
T1579_.30.0281a24: 重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得
T1579_.30.0281a25: 無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦
T1579_.30.0281a26: 名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現
T1579_.30.0281a27: 行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼
T1579_.30.0281a28: 種子故
T1579_.30.0281a29: 云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修
T1579_.30.0281b01: 福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫
T1579_.30.0281b02: 證決定故。還續善根
T1579_.30.0281b03: 云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三
T1579_.30.0281b04: 種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知
T1579_.30.0281b05: 亦是時非時死。或由善心或不善心或無記
T1579_.30.0281b06:
T1579_.30.0281b07: 云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故
T1579_.30.0281b08: 死。此名時死
T1579_.30.0281b09: 云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云
T1579_.30.0281b10: 何不避不平等故死。如世尊説九因九縁。
T1579_.30.0281b11: 未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食
T1579_.30.0281b12: 所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。
T1579_.30.0281b13: 不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量
T1579_.30.0281b14: 行非梵行。此名非時死
T1579_.30.0281b15: 云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先
T1579_.30.0281b16: 時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因
T1579_.30.0281b17: 縁。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。
T1579_.30.0281b18: 若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者
T1579_.30.0281b19: 何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不
T1579_.30.0281b20: 能令彼憶念
T1579_.30.0281b21: 云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶
T1579_.30.0281b22: 先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於
T1579_.30.0281b23: 爾時貪瞋等倶諸不善法現行於心。乃至麁
T1579_.30.0281b24: 細等想現行。如前善説。又善心死時安樂而
T1579_.30.0281b25: 死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死
T1579_.30.0281b26: 時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於
T1579_.30.0281b27: 身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見
T1579_.30.0281b28: 亂色相
T1579_.30.0281b29: 云何無記心死。謂行善不善者或不行者。
T1579_.30.0281c01: 將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善
T1579_.30.0281c02: 心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死」
T1579_.30.0281c03: 又行善不善補特伽羅將命終時。或自然
T1579_.30.0281c04: 憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾
T1579_.30.0281c05: 時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。
T1579_.30.0281c06: 若倶平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶
T1579_.30.0281c07: 或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時
T1579_.30.0281c08: 由二種因増上力故而便命終。謂樂著戲論
T1579_.30.0281c09: 因増上力。及淨不淨業因増上力。受盡先業
T1579_.30.0281c10: 所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先
T1579_.30.0281c11: 所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢
T1579_.30.0281c12: 中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵
T1579_.30.0281c13: 説。若有先作惡不善業。及増長已。彼於爾
T1579_.30.0281c14: 時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。
T1579_.30.0281c15: 當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡
T1579_.30.0281c16: 不善業果而修善者與上相違。當知如是
T1579_.30.0281c17: 補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終
T1579_.30.0281c18: 時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相
T1579_.30.0281c19: 生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相
T1579_.30.0281c20: 故。流汗毛竪手足紛亂遂失便穢。捫摸虚
T1579_.30.0281c21: 空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪
T1579_.30.0281c22: 相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪
T1579_.30.0281c23: 之相或有或無。設有不具。又諸衆生將命
T1579_.30.0281c24: 終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛
T1579_.30.0281c25: 現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此
T1579_.30.0281c26: 建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我
T1579_.30.0281c27: 愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛
T1579_.30.0281c28: 由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫
T1579_.30.0281c29: 與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中
T1579_.30.0282a01: 道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又
T1579_.30.0282a02: 肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。
T1579_.30.0282a03: 此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂
T1579_.30.0282a04: 作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時
T1579_.30.0282a05: 皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。
T1579_.30.0282a06: 又清淨解脱死者。名調善死。不清淨不解脱
T1579_.30.0282a07: 死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識
T1579_.30.0282a08: 於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如
T1579_.30.0282a09: 此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依
T1579_.30.0282a10: 從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨
T1579_.30.0282a11: 乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸
T1579_.30.0282a12: 遍滿所依
T1579_.30.0282a13: 云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲
T1579_.30.0282a14: 論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所
T1579_.30.0282a15: 依體由二種因増上力故。從自種子即於
T1579_.30.0282a16: 是處中有異熟無間得生。死生同時如
T1579_.30.0282a17: 兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡
T1579_.30.0282a18: 業者所得中有。如黒羺光或陰闇夜。作善
T1579_.30.0282a19: 業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此
T1579_.30.0282a20: 中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛
T1579_.30.0282a21: 類不復現行。識已住故。然於境界起戲論
T1579_.30.0282a22: 愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有
T1579_.30.0282a23: 眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無
T1579_.30.0282a24: 礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見
T1579_.30.0282a25: 己同類中有有情。及見自身當所生處。又造
T1579_.30.0282a26: 惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。
T1579_.30.0282a27: 往人趣者傍。又此中有。若未得生縁極七
T1579_.30.0282a28: 日住。有得生縁即不決定。若極七日未
T1579_.30.0282a29: 得生縁死而復生。極七日住。如是展轉
T1579_.30.0282b01: 未得生縁。乃至七七日住。自此已後決得
T1579_.30.0282b02: 生縁。又此中有七日死已。或即於此類生。
T1579_.30.0282b03: 若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類
T1579_.30.0282b04: 中生。又此中有有種種名。或名中有。在死
T1579_.30.0282b05: 生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。
T1579_.30.0282b06: 香所資故。或名意行。以意爲依往生處
T1579_.30.0282b07: 故。此説身往。非心縁往。或名趣生。對生
T1579_.30.0282b08: 有起故。當知中有除無色界一切生處。又
T1579_.30.0282b09: 造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類由住
T1579_.30.0282b10: 不律儀。衆同分故作感那落迦。惡不善業
T1579_.30.0282b11: 及増長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業
T1579_.30.0282b12: 所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。
T1579_.30.0282b13: 由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。
T1579_.30.0282b14: 中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有
T1579_.30.0282b15: 見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。
T1579_.30.0282b16: 又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而
T1579_.30.0282b17: 往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼
T1579_.30.0282b18: 於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若
T1579_.30.0282b19: 離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若
T1579_.30.0282b20: 不往彼便不應生。如於那落迦。如是於
T1579_.30.0282b21: 餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼
T1579_.30.0282b22: 等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分
T1579_.30.0282b23: 中。將受生時。於當生處見己同類可意有
T1579_.30.0282b24: 情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘
T1579_.30.0282b25: 礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得
T1579_.30.0282b26: 入母胎。一其母調適而復値時。二父母和
T1579_.30.0282b27: 合倶起愛染。三健達縛正現在前
T1579_.30.0282b28: 復無三種障礙。謂産處過患所作。種子過患
T1579_.30.0282b29: 所作。宿業過患所作
T1579_.30.0282c01: 云何産處過患。謂若産處。爲風熱癊之所逼
T1579_.30.0282c02: 迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺
T1579_.30.0282c03: 形。有形有曲有穢有濁。如是等類産處過
T1579_.30.0282c04: 患應知
T1579_.30.0282c05: 云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非
T1579_.30.0282c06: 父。或倶不出。或父精朽爛。或或倶。如
T1579_.30.0282c07: 是等類。種子過患應知
T1579_.30.0282c08: 云何宿業過患。謂或父或母。不作不増長
T1579_.30.0282c09: 感子之業。或復倶無。或彼有情。不作不増
T1579_.30.0282c10: 長感父母業。或彼父母。作及増長感餘子
T1579_.30.0282c11: 業。或彼有情。作及増長感餘父母業。或感
T1579_.30.0282c12: 大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿
T1579_.30.0282c13: 業過患應知。若無如是三種過患。三處現
T1579_.30.0282c14: 前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同
T1579_.30.0282c15: 類有情爲嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼
T1579_.30.0282c16: 於爾時見其父母共行邪行所出精血而
T1579_.30.0282c17: 起顛倒。起顛倒者。謂見父母爲邪行時。
T1579_.30.0282c18: 不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。
T1579_.30.0282c19: 見自行已便起貪愛。若當欲爲女。彼即於
T1579_.30.0282c20: 父便起會貪。若當欲爲男。彼即於母起
T1579_.30.0282c21: 貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若
T1579_.30.0282c22: 男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或
T1579_.30.0282c23: 唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸
T1579_.30.0282c24: 漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此
T1579_.30.0282c25: 處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福
T1579_.30.0282c26: 者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞
T1579_.30.0282c27: 種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹&T033759;
T1579_.30.0282c28: &MT04535;等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾
T1579_.30.0282c29: 時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見
T1579_.30.0283a01: 昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛倶極。最
T1579_.30.0283a02: 後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母
T1579_.30.0283a03: 胎中合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於
T1579_.30.0283a04: 此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿頼耶
T1579_.30.0283a05: 識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚
T1579_.30.0283a06: 精血合成一段。與顛倒縁中有倶滅。與滅
T1579_.30.0283a07: 同時即由一切種子識功能力故。有餘微細
T1579_.30.0283a08: 根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和
T1579_.30.0283a09: 合摶生。於此時中説識已住結生相續。即
T1579_.30.0283a10: 此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。
T1579_.30.0283a11: 唯與身根及根所依處大種倶生。即由此身
T1579_.30.0283a12: 根倶生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。
T1579_.30.0283a13: 又由此身根倶生根所依處大種力故。諸根
T1579_.30.0283a14: 依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生
T1579_.30.0283a15: 故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心
T1579_.30.0283a16: 所。安危共同故名依託。由心心*所依託
T1579_.30.0283a17: 力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故
T1579_.30.0283a18: 説彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即
T1579_.30.0283a19: 名肉心。如是識於此處最初託。即從此處
T1579_.30.0283a20: 最後捨
T1579_.30.0283a21: 後序     中書令臣許敬宗製
T1579_.30.0283a22: 原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽爲君。
T1579_.30.0283a23: 猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徴。
T1579_.30.0283a24: 考陳跡於懷英。寂寥無紀。曁乎黄軒振武。
T1579_.30.0283a25: 玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業著於殷夏。
T1579_.30.0283a26: 葳蕤玉册。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歴選。
T1579_.30.0283a27: 然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤
T1579_.30.0283a28: 標。掩百王而逈秀。我
T1579_.30.0283a29: 大唐皇帝。無得而稱矣。斷鼈初載。萬有於
T1579_.30.0283b01: 是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰徳。偃洪
T1579_.30.0283b02: 流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜
T1579_.30.0283b03: 戈。扇無爲之道。移澆反璞。弘不言之化。
T1579_.30.0283b04: 悠悠庶類。叶夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於
T1579_.30.0283b05: 仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏
T1579_.30.0283b06: 典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空
T1579_.30.0283b07: 而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歳精
T1579_.30.0283b08: 所記之州。咸爲疆場。暄谷所謨之縣。並
T1579_.30.0283b09: 入隄封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姫
T1579_.30.0283b10: 弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於
T1579_.30.0283b11: 是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。
T1579_.30.0283b12: 資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯
T1579_.30.0283b13: 同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八
T1579_.30.0283b14: 體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲
T1579_.30.0283b15: 夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。
T1579_.30.0283b16: 仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師
T1579_.30.0283b17: 者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生禀神奇。
T1579_.30.0283b18: 嗣摩什之芳軌。奚初束髮。即事抽簮。逈
T1579_.30.0283b19: 出蓋纒。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於眞
T1579_.30.0283b20: 宗。鑚仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘
T1579_.30.0283b21: 誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸
T1579_.30.0283b22: 屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣
T1579_.30.0283b23: 迦維。闡皇澤於遐方。徴釋教於前域。越葱
T1579_.30.0283b24: 嶺之外。猶跬歩而忘遠。遵竹園之左。譬親
T1579_.30.0283b25: 受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亘
T1579_.30.0283b26: 百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯
T1579_.30.0283b27: 之經。罄五財而畢寫。若誦若閲。喩青蓮之
T1579_.30.0283b28: 受持。半句半偈。隨白馬而倶返。以貞觀
T1579_.30.0283b29: 十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七
T1579_.30.0283c01: 躯。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六
T1579_.30.0283c02: 日還至長安。奉勅於弘福寺安置。令所司
T1579_.30.0283c03: 供給。召諸名僧二十一人學通内外者。共
T1579_.30.0283c04: 譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。
T1579_.30.0283c05: 肇譯瑜伽師地論論。梵本四萬頌。頌三十二
T1579_.30.0283c06: 字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄
T1579_.30.0283c07: 奘。敬執梵文譯爲唐語。弘福寺沙門靈會。
T1579_.30.0283c08: 靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺
T1579_.30.0283c09: 沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門
T1579_.30.0283c10: 明覺。烝義筆受。弘福寺沙門玄謩。證梵語。
T1579_.30.0283c11: 大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道
T1579_.30.0283c12: 洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢
T1579_.30.0283c13: 寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州栖巖寺
T1579_.30.0283c14: 沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。
T1579_.30.0283c15: 本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。
T1579_.30.0283c16: 無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光
T1579_.30.0283c17: 寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三
T1579_.30.0283c18: 摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成
T1579_.30.0283c19: 地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。
T1579_.30.0283c20: 受旨*證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二
T1579_.30.0283c21: 瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄&T049418;。受旨*證
T1579_.30.0283c22: 文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴
T1579_.30.0283c23: 州眞諦寺沙門玄忠。受旨*證文。菩薩地。有
T1579_.30.0283c24: 餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福衆寺沙
T1579_.30.0283c25: 門靖邁。受旨*證文。攝決擇分。凡三十卷。大
T1579_.30.0283c26: 總持寺沙門辯機。受旨*證文。攝異門分。攝
T1579_.30.0283c27: 釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨*證文。
T1579_.30.0283c28: 攝事分。十六卷。弘福寺沙門明濬。受旨*證
T1579_.30.0283c29: 文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開
T1579_.30.0284a01: 國男。臣許敬宗。奉
T1579_.30.0284a02: 詔監閲。至二十二年五月十五日。絶筆。總
T1579_.30.0284a03: 成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自覩史多天
T1579_.30.0284a04: 宮。降于中印度阿瑜他國。爲無著菩薩之
T1579_.30.0284a05: 所説也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如
T1579_.30.0284a06: 來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思
T1579_.30.0284a07: 議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。
T1579_.30.0284a08: 得奉
T1579_.30.0284a09: 高人。各罄幽心。共禀新義。隨畢奏上。
T1579_.30.0284a10: 有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超
T1579_.30.0284a11: 繋象。理絶名言。皇太子。分耀黄離。纉基
T1579_.30.0284a12: 青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。
T1579_.30.0284a13: 瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝
T1579_.30.0284a14: 成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽
T1579_.30.0284a15: 祕藻。讃歎功徳。紆二聖之仙詞。闡三藏
T1579_.30.0284a16: 之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮
T1579_.30.0284a17: 華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹増輝。冀
T1579_.30.0284a18: 夫聖藻長懸。與天地而無極。眞如廣被。隨
T1579_.30.0284a19: 塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣
T1579_.30.0284a20: 瑜伽師地論卷第一
T1579_.30.0284a21:
T1579_.30.0284a22:
T1579_.30.0284a23:
T1579_.30.0284a24:
T1579_.30.0284a25: 瑜伽師地論卷第二
T1579_.30.0284a26:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0284a27:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0284a28:   本地分中意地第二之二
T1579_.30.0284a29: 復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種
T1579_.30.0284b01: 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提
T1579_.30.0284b02: 種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉
T1579_.30.0284b03: 隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一
T1579_.30.0284b04: 切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界
T1579_.30.0284b05: 一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切
T1579_.30.0284b06: 種子。又羯羅藍漸増長時。名之與色平等増
T1579_.30.0284b07: 長倶漸廣大。如是増長乃至依止圓滿。應
T1579_.30.0284b08: 知此中由地界故依止造色漸漸増廣。由
T1579_.30.0284b09: 水界故攝持不散。由火界*故成熟。堅
T1579_.30.0284b10: 鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其
T1579_.30.0284b11: 所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨
T1579_.30.0284b12: 業因。然唯樂著戲論爲最勝因。於生族
T1579_.30.0284b13: 姓・色力・壽量・資具等果。即淨不淨業爲最
T1579_.30.0284b14: 勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起
T1579_.30.0284b15: 我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自
T1579_.30.0284b16: 性受。不苦不樂依識増長。唯此性受異熟
T1579_.30.0284b17: 所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界縁生。
T1579_.30.0284b18: 又苦受樂受。或於一時從縁現起。或時不
T1579_.30.0284b19: 起。又種子體無始時來相續不絶。性雖無
T1579_.30.0284b20: 始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數
T1579_.30.0284b21: 取異熟果。説彼爲新。若果已生。説此種子
T1579_.30.0284b22: 爲已受果。由此道理生死流轉相續不絶。
T1579_.30.0284b23: 乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順
T1579_.30.0284b24: 生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一
T1579_.30.0284b25: 切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
T1579_.30.0284b26: 至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體
T1579_.30.0284b27: 種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即
T1579_.30.0284b28: 於此身中應受異熟。縁差不受。順不定受
T1579_.30.0284b29: 攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體
T1579_.30.0284c01: 中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。
T1579_.30.0284c02: 即説一切處有染欲。若於一處得離欲。即
T1579_.30.0284c03: 説於一切處得離欲。又於諸自體中所有
T1579_.30.0284c04: 種子。若煩惱品所攝。名爲麁重亦名隨眠。
T1579_.30.0284c05: 若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麁
T1579_.30.0284c06: 重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不
T1579_.30.0284c07: 名麁重亦非隨眠。何以故。由此法生時所
T1579_.30.0284c08: 依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依
T1579_.30.0284c09: 自體。麁重所隨故。麁重所生故。麁重自性故。
T1579_.30.0284c10: 諸佛如來安立爲苦。所謂由行苦故。又
T1579_.30.0284c11: 諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名
T1579_.30.0284c12: 種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名
T1579_.30.0284c13: 阿頼耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。
T1579_.30.0284c14: 名我慢所依止處。如是等類差別應知。又
T1579_.30.0284c15: 般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染
T1579_.30.0284c16: 汚法種子所依於一切善無記法種子。轉令
T1579_.30.0284c17: 縁闕。轉得内縁自在。又於胎中經三十八
T1579_.30.0284c18: 七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此
T1579_.30.0284c19: 已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入
T1579_.30.0284c20: 胎經廣説。此説極滿足者。或經九月或復
T1579_.30.0284c21: 過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若
T1579_.30.0284c22: 經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎
T1579_.30.0284c23: 藏六處位中。由母所食。生麁津味而得資
T1579_.30.0284c24: 長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資
T1579_.30.0284c25: 長應知
T1579_.30.0284c26: 復次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯
T1579_.30.0284c27: 羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅&T049271;
T1579_.30.0284c28: 位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭内
T1579_.30.0284c29: 仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。
T1579_.30.0285a01: 名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若
T1579_.30.0285a02: 已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶増
T1579_.30.0285a03: 長支分相現。名鉢羅&T049271;佉。從此以後。髮毛
T1579_.30.0285a04: 爪現即名此位。從此以後。眼等根生名爲
T1579_.30.0285a05: 根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名爲
T1579_.30.0285a06: 形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母
T1579_.30.0285a07: 不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏
T1579_.30.0285a08: 或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異
T1579_.30.0285a09: 生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及
T1579_.30.0285a10: 由其母多習灰鹽等味若飮若食。令此胎藏
T1579_.30.0285a11: 髮毛稀尠。色變異生者。謂由先業因如前
T1579_.30.0285a12: 説。及由其母習近煖熱現在縁故。令彼胎
T1579_.30.0285a13: 藏黒黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎
T1579_.30.0285a14: 藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎
T1579_.30.0285a15: 藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如
T1579_.30.0285a16: 前説。及由其母多習婬欲現在縁故。令彼
T1579_.30.0285a17: 胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。
T1579_.30.0285a18: 謂由先業因如前説。及由其母多習馳走
T1579_.30.0285a19: 跳躑威儀及不避不平等現在縁故。令彼
T1579_.30.0285a20: 胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當爲
T1579_.30.0285a21: 女。於母左脇倚脊向腹而住。若當爲男。
T1579_.30.0285a22: 於母右脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成
T1579_.30.0285a23: 滿時。其母不堪持此重胎。内風便發生大
T1579_.30.0285a24: 苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭
T1579_.30.0285a25: 向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
T1579_.30.0285a26: 出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時名正
T1579_.30.0285a27: 生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意
T1579_.30.0285a28: 觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言
T1579_.30.0285a29: 説。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根
T1579_.30.0285b01: 成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次
T1579_.30.0285b02: 復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受
T1579_.30.0285b03: 此苦樂。謂由先業因。或由現在縁。隨縁所
T1579_.30.0285b04: 牽或往五趣或向涅槃
T1579_.30.0285b05: 又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼
T1579_.30.0285b06: 有情類於此有情作四種縁。謂種子所引
T1579_.30.0285b07: 故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身
T1579_.30.0285b08: 語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其
T1579_.30.0285b09: 所欲。方求飮食而用資長。次常隨逐專志
T1579_.30.0285b10: 守護。不令起作非時之行及不平等行。次
T1579_.30.0285b11: 令習學世俗言説等事。由長大種類故。諸
T1579_.30.0285b12: 根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉
T1579_.30.0285b13: 諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得
T1579_.30.0285b14: 出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞
T1579_.30.0285b15: 音。及内正思惟。由如是故方得漏盡。如是
T1579_.30.0285b16: 句義甚爲難悟。謂我無有若分若誰若事。
T1579_.30.0285b17: 我亦都非若分若誰若事。如是略説内分死
T1579_.30.0285b18: 生已
T1579_.30.0285b19: 云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感
T1579_.30.0285b20: 成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有
T1579_.30.0285b21: 外壞縁起。由彼外分皆悉散壞。非如内分
T1579_.30.0285b22: 由壽量盡。何以故。由一切外分所有麁色
T1579_.30.0285b23: 四大。所成恒相續住。非如内分。又感成
T1579_.30.0285b24: 器世間業。此業決定能引劫住不増不減。
T1579_.30.0285b25: 若有情數時無決定。所以者何。由彼造作
T1579_.30.0285b26: 種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歳。
T1579_.30.0285b27: 又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。
T1579_.30.0285b28: 從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。
T1579_.30.0285b29: 乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至
T1579_.30.0285c01: 第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身
T1579_.30.0285c02: 與宮殿倶生倶沒故。更無能壞因縁法故。
T1579_.30.0285c03: 復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四
T1579_.30.0285c04: 靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已
T1579_.30.0285c05: 空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是
T1579_.30.0285c06: 八十中劫。假立爲一大劫數。又梵世間壽
T1579_.30.0285c07: 量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相
T1579_.30.0285c08: 建立。謂梵衆天。二十中劫合爲一劫。即依
T1579_.30.0285c09: 此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合爲
T1579_.30.0285c10: 一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十
T1579_.30.0285c11: 中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量
T1579_.30.0285c12: 云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有
T1579_.30.0285c13: 情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬
T1579_.30.0285c14: 歳。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十
T1579_.30.0285c15: 歳。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因
T1579_.30.0285c16: 縁壽量漸増乃至八萬。如是壽量一減一増
T1579_.30.0285c17: 合成一中劫。又此中劫復有三種小災出
T1579_.30.0285c18: 現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歳時。
T1579_.30.0285c19: 方始建立。當爾之時。精妙飮食不可復得。
T1579_.30.0285c20: 唯煎煮朽骨共爲讌會。若遇得一粒稻麥
T1579_.30.0285c21: 粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。
T1579_.30.0285c22: 彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。
T1579_.30.0285c23: 由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經
T1579_.30.0285c24: 七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復
T1579_.30.0285c25: 共聚集起下厭離。由此因縁壽不退減儉
T1579_.30.0285c26: 災遂息。又若人壽二十歳時。本起厭患今
T1579_.30.0285c27: 乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災横熱惱相續
T1579_.30.0285c28: 而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病
T1579_.30.0285c29: 災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情
T1579_.30.0286a01: 復共聚集起中厭離。由此因縁壽量無減
T1579_.30.0286a02: 病災乃息。又人壽十歳時。本起厭患今還退
T1579_.30.0286a03: 捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。
T1579_.30.0286a04: 由此因縁隨執草木及以瓦石。皆成最極
T1579_.30.0286a05: 鋭利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極
T1579_.30.0286a06: 經七日方乃得過。爾時有情復有三種最
T1579_.30.0286a07: 極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽
T1579_.30.0286a08: 量衰損者。所謂壽量極至十歳。依止衰損者。
T1579_.30.0286a09: 謂其身量極至一搩或復一握。資具衰損
T1579_.30.0286a10: 者。爾時有情唯以粟稗爲食中第一。以髮
T1579_.30.0286a11: 毼爲衣中第一。以鐵爲莊嚴中第一。五種
T1579_.30.0286a12: 上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗
T1579_.30.0286a13: 變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退
T1579_.30.0286a14: 減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行増
T1579_.30.0286a15: 長壽量善法。由此因縁壽量色力富樂自在
T1579_.30.0286a16: 皆漸増長。乃至壽量經八萬歳。如是二十減
T1579_.30.0286a17: 二十増。合四十増減便出住劫。於最後増
T1579_.30.0286a18: 已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃
T1579_.30.0286a19: 至沒盡。當知説名那落迦世間壞。如那落
T1579_.30.0286a20: 迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有
T1579_.30.0286a21: 情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉
T1579_.30.0286a22: 隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天衆同
T1579_.30.0286a23: 分中。當知爾時説名人世間壞。如人趣既
T1579_.30.0286a24: 爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之
T1579_.30.0286a25: 處。無一有情可得。所有資具亦不可得。
T1579_.30.0286a26: 非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。
T1579_.30.0286a27: 由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復
T1579_.30.0286a28: 由無雨之所攝故。令此日輪熱勢増大。又
T1579_.30.0286a29: 諸有情能感壞劫業増上力故。及依六種所
T1579_.30.0286b01: 燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪
T1579_.30.0286b02: 望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已
T1579_.30.0286b03: 熱遂増七
T1579_.30.0286b04: 云何名爲六所燒事。一小大溝坑。由第二日
T1579_.30.0286b05: 輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之
T1579_.30.0286b06: 所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯
T1579_.30.0286b07: 竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所
T1579_.30.0286b08: 枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第
T1579_.30.0286b09: 六一分及第七日輪之所燒然。即此火焔爲
T1579_.30.0286b10: 風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略
T1579_.30.0286b11: 爲三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。
T1579_.30.0286b12: 二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實
T1579_.30.0286b13: 事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰
T1579_.30.0286b14: 墨及與餘影皆不可得。廣説如經。從此名
T1579_.30.0286b15: 爲器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已
T1579_.30.0286b16: 復二十中劫住
T1579_.30.0286b17: 云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中
T1579_.30.0286b18: 有倶生水界起。壞器世間如水消鹽。此之
T1579_.30.0286b19: 水界與器世間一時倶沒。如是沒已。復二
T1579_.30.0286b20: 十中劫住
T1579_.30.0286b21: 云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無
T1579_.30.0286b22: 間於第三靜慮中有倶生風界起。壞器世
T1579_.30.0286b23: 間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器
T1579_.30.0286b24: 世間一時倶沒。所以者何。現見有一由風
T1579_.30.0286b25: 界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十
T1579_.30.0286b26: 中劫住。如是略説世間已壞
T1579_.30.0286b27: 云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有
T1579_.30.0286b28: 情業増上力故世間復成。爾時最初於虚空
T1579_.30.0286b29: 中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及
T1579_.30.0286c01: 初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由
T1579_.30.0286c02: 壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜
T1579_.30.0286c03: 慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生
T1579_.30.0286c04: 第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災
T1579_.30.0286c05: 頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初
T1579_.30.0286c06: 靜慮。梵世界中爲最大梵。由獨一故而懷
T1579_.30.0286c07: 不悦便有希望。今當云何令餘有情亦來
T1579_.30.0286c08: 生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。
T1579_.30.0286c09: 從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如
T1579_.30.0286c10: 是下三靜慮。器及有情世間成已。於虚空
T1579_.30.0286c11: 中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虚空宮殿
T1579_.30.0286c12: 皆如化出。又諸有情從極淨光天衆同分
T1579_.30.0286c13: 沒。而來生此諸宮殿中。餘如前説。自此
T1579_.30.0286c14: 以後有大風輪。量等三千大千世界。從下
T1579_.30.0286c15: 而起。與彼世界作所依持。爲欲安立
T1579_.30.0286c16: 無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。
T1579_.30.0286c17: 謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散
T1579_.30.0286c18: 墜。次由彼業増上力故。於虚空界金藏雲
T1579_.30.0286c19: 興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令
T1579_.30.0286c20: 堅。此即名爲金性地輪。上堪水雨之所激
T1579_.30.0286c21: 注。下爲風颷之所衝薄。此地成已即由彼
T1579_.30.0286c22: 業増上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼
T1579_.30.0286c23: 雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而
T1579_.30.0286c24: 住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引
T1579_.30.0286c25: 故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧
T1579_.30.0286c26: 山。此山成已四寶爲體。所謂金銀頗胝琉璃。
T1579_.30.0286c27: 若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺
T1579_.30.0286c28: 迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。
T1579_.30.0286c29: 尼民達羅山。如是諸山其峯布列。各由形状
T1579_.30.0287a01: 差別爲名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量
T1579_.30.0287a02: 高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦
T1579_.30.0287a03: 復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金
T1579_.30.0287a04: 山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇
T1579_.30.0287a05: 迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并
T1579_.30.0287a06: 輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅
T1579_.30.0287a07: 之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依
T1579_.30.0287a08: 水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次
T1579_.30.0287a09: 成最下八大那洛迦處諸大那*洛迦及獨
T1579_.30.0287a10: 一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分
T1579_.30.0287a11: 鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶
T1579_.30.0287a12: 洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車
T1579_.30.0287a13: 箱。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。
T1579_.30.0287a14: 北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰
T1579_.30.0287a15: 繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。
T1579_.30.0287a16: 七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又
T1579_.30.0287a17: 七金山其間有水具八支徳。名爲内海。復
T1579_.30.0287a18: 成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍
T1579_.30.0287a19: 王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支隣陀龍王。
T1579_.30.0287a20: 意猛龍王。持國龍王。大黒龍王。黳羅葉龍王。
T1579_.30.0287a21: 是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。
T1579_.30.0287a22: 其諸龍衆類有四種。謂卵生胎生濕生化生。
T1579_.30.0287a23: 妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在内海外
T1579_.30.0287a24: 故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇
T1579_.30.0287a25: 迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此
T1579_.30.0287a26: 量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手
T1579_.30.0287a27: 神住最初級。血手神住第二級。常醉神住
T1579_.30.0287a28: 第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之
T1579_.30.0287a29: 上有四大峯。各高五百踰繕那量。有諸藥
T1579_.30.0287b01: 叉。謂金剛手止住其中
T1579_.30.0287b02: 又持雙山於其四面有四王都。東南西北
T1579_.30.0287b03: 隨其次第。謂持國増長醜目多聞。四大天王
T1579_.30.0287b04: 之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又
T1579_.30.0287b05: 近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五
T1579_.30.0287b06: 十踰繕那。善住龍王常所居鎭。又天帝釋時
T1579_.30.0287b07: 來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重
T1579_.30.0287b08: 圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以
T1579_.30.0287b09: 爲眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊
T1579_.30.0287b10: 戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根
T1579_.30.0287b11: 以供所食。即於此側有無熱大池。其量深
T1579_.30.0287b12: 廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支
T1579_.30.0287b13: 徳水彌滿其中。形色殊妙端嚴憙見。從此
T1579_.30.0287b14: 派流爲四大河。一名殑伽。二名信度。三名
T1579_.30.0287b15: 私多。四名縛芻
T1579_.30.0287b16: 復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱
T1579_.30.0287b17: 廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑
T1579_.30.0287b18: 聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對
T1579_.30.0287b19: 贍部洲琉璃爲面。對毘提訶白銀爲面。對
T1579_.30.0287b20: 瞿陀尼黄金爲面。對拘盧洲頗胝爲面。又
T1579_.30.0287b21: 贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成。如
T1579_.30.0287b22: 四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出
T1579_.30.0287b23: 世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一
T1579_.30.0287b24: 大樹。名爲贍部。是故此洲從彼得名。次於
T1579_.30.0287b25: 此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅
T1579_.30.0287b26: 諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以爲眷
T1579_.30.0287b27: 屬。復有一洲羅刹所住
T1579_.30.0287b28: 如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天
T1579_.30.0287b29: 衆同分沒來生此中。餘如前説。此皆由彼
T1579_.30.0287c01: 感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。
T1579_.30.0287c02: 唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情
T1579_.30.0287c03: 名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切
T1579_.30.0287c04: 如經廣説。彼於爾時未有家宅及諸聚落。
T1579_.30.0287c05: 一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福
T1579_.30.0287c06: 業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不
T1579_.30.0287c07: 種粳稻自然出現。無糠無&T032143;。次有粳稻。有
T1579_.30.0287c08: &T032143;有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現
T1579_.30.0287c09: 攝受。次由受用味等資縁。有情之類惡色便
T1579_.30.0287c10: 起光明遂滅。其多食者惡色逾増身極沈重。
T1579_.30.0287c11: 此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因縁所
T1579_.30.0287c12: 有味等漸沒於地。如經廣説。復從此縁諸
T1579_.30.0287c13: 有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男
T1579_.30.0287c14: 女業故。一分有情男根生起。一分有情女根
T1579_.30.0287c15: 生起。遞相陵犯起諸邪行。遂爲他人之所
T1579_.30.0287c16: 訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳
T1579_.30.0287c17: 稻因故。遂於其地復起攝受。由此縁已
T1579_.30.0287c18: 更相爭奪。不與取法從此而生。即由此縁
T1579_.30.0287c19: 立司契者。彼最初王名大等意。如是便有
T1579_.30.0287c20: 刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆。出現
T1579_.30.0287c21: 世間。漸次因縁如經廣説。又彼依止光明既
T1579_.30.0287c22: 滅。世間便有大黒闇生。日月星宿漸漸而起。
T1579_.30.0287c23: 其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減
T1579_.30.0287c24: 一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所
T1579_.30.0287c25: 成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪
T1579_.30.0287c26: 恒於二洲倶時作明。復於二洲倶時作闇。
T1579_.30.0287c27: 謂於一日中。於一日出於一夜半於一日
T1579_.30.0287c28: 沒。又一切所有日月星宿。歴蘇迷盧處半。
T1579_.30.0287c29: 而行。與持雙山高下量等。又復日行時有
T1579_.30.0288a01: 遠近。若遠蘇迷盧立爲寒分。若近蘇迷盧
T1579_.30.0288a02: 立爲熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪
T1579_.30.0288a03: 於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分
T1579_.30.0288a04: 遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。
T1579_.30.0288a05: 若於黒分如如漸低。如是如是漸現虧減。
T1579_.30.0288a06: 由大海中有魚鼈等影現月輪。故於其内
T1579_.30.0288a07: 有黒相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍
T1579_.30.0288a08: 量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量
T1579_.30.0288a09: 復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛
T1579_.30.0288a10: 五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染
T1579_.30.0288a11: 増上業故。生那洛迦中作靜息王。從此
T1579_.30.0288a12: 無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具
T1579_.30.0288a13: 謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此
T1579_.30.0288a14: 受生。及生餘趣
T1579_.30.0288a15: 如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝
T1579_.30.0288a16: 六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界倶成
T1579_.30.0288a17: 倶壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千
T1579_.30.0288a18: 日月乃至梵世總攝爲一。二中千界。謂千小
T1579_.30.0288a19: 千。三大千界。謂千中千。合此名爲三千大千
T1579_.30.0288a20: 世界。如是四方上下無邊無際三千世界正
T1579_.30.0288a21: 壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其
T1579_.30.0288a22: 水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊
T1579_.30.0288a23: 無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛
T1579_.30.0288a24: 土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作
T1579_.30.0288a25: 佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。
T1579_.30.0288a26: 謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵
T1579_.30.0288a27: 生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種
T1579_.30.0288a28: 時分。謂時年月半月日夜刹那怛刹那臘縛
T1579_.30.0288a29: 目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資
T1579_.30.0288b01: 具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩説。復
T1579_.30.0288b02: 有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若
T1579_.30.0288b03: 毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三
T1579_.30.0288b04: 種世事。復有三種語言。復有二十二種發
T1579_.30.0288b05: 憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復
T1579_.30.0288b06: 有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活
T1579_.30.0288b07: 命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種
T1579_.30.0288b08: 慢。復有七種憍。復有四種言説。復有衆多
T1579_.30.0288b09: 言説句
T1579_.30.0288b10: 云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及
T1579_.30.0288b11: 順那*洛迦受業。如那*洛迦趣。如是傍生餓
T1579_.30.0288b12: 鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸
T1579_.30.0288b13: 有情破&T021400;而出。彼復云何。如鵞雁孔雀鸚鵡
T1579_.30.0288b14: 舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纒裹。剖
T1579_.30.0288b15: 胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕
T1579_.30.0288b16: 生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。
T1579_.30.0288b17: 如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業増上
T1579_.30.0288b18: 故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如
T1579_.30.0288b19: 天那*洛迦全。及人鬼傍生一分
T1579_.30.0288b20: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T1579_.30.0288b21: 水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依
T1579_.30.0288b22: 持。二藏覆依持。謂屋宇等。爲諸有情離流
T1579_.30.0288b23: 漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有
T1579_.30.0288b24: 三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。
T1579_.30.0288b25: 三豐稔依持。爲諸有情段食故起。是名依
T1579_.30.0288b26: 持。四安隱依持。爲諸有情離刀仗等所害
T1579_.30.0288b27: 故起。是名依持。五日月依持。爲諸有情見
T1579_.30.0288b28: 色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段
T1579_.30.0288b29: 食。二觸食。三意思食。四識食。爲諸有情任
T1579_.30.0288c01: 持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一
T1579_.30.0288c02: 自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友
T1579_.30.0288c03: 官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。
T1579_.30.0288c04: 及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。
T1579_.30.0288c05: 一食二飮。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。
T1579_.30.0288c06: 七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女
T1579_.30.0288c07: 受行
T1579_.30.0288c08: 云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一
T1579_.30.0288c09: 蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飮
T1579_.30.0288c10: 食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬
T1579_.30.0288c11: 事。八屬彼言説事
T1579_.30.0288c12: 云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二
T1579_.30.0288c13: 嫁娶賓主更相飮噉事。三於起作種種事
T1579_.30.0288c14: 中更相營助事
T1579_.30.0288c15: 云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘
T1579_.30.0288c16: 語言。有法語言者。謂宣説厭捨離諸纒蓋
T1579_.30.0288c17: 趣可愛樂等。廣説如經。無法語言者。謂染
T1579_.30.0288c18: 汚心説飮食等。餘語言者。謂無記心所起
T1579_.30.0288c19: 言説
T1579_.30.0288c20: 云何二十二種發憤一僞斗二僞稱。三僞函。
T1579_.30.0288c21: 四邪業方便。五拒鬪。六輕調。七違反。八諍
T1579_.30.0288c22: 訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十
T1579_.30.0288c23: 三捶打。十四殺害。十五繋縛。十六禁閉。十七
T1579_.30.0288c24: 割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一
T1579_.30.0288c25: 陷逗。二十二妄語
T1579_.30.0288c26: 云何六十二種有情之類。一那*洛迦。二傍生。
T1579_.30.0288c27: 三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆羅門。八吠
T1579_.30.0288c28: 舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。
T1579_.30.0288c29: 十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出
T1579_.30.0289a01: 家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
T1579_.30.0289a02: 不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
T1579_.30.0289a03: 欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
T1579_.30.0289a04: 正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
T1579_.30.0289a05: 十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
T1579_.30.0289a06: 二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
T1579_.30.0289a07: 十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
T1579_.30.0289a08: 三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
T1579_.30.0289a09: 軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
T1579_.30.0289a10: 近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
T1579_.30.0289a11: 四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
T1579_.30.0289a12: 八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
T1579_.30.0289a13: 者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
T1579_.30.0289a14: 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
T1579_.30.0289a15: 五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
T1579_.30.0289a16: 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
T1579_.30.0289a17: 復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
T1579_.30.0289a18: 有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者
T1579_.30.0289a19: 有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。
T1579_.30.0289a20: 謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
T1579_.30.0289a21: 中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
T1579_.30.0289a22: 等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
T1579_.30.0289a23: 者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
T1579_.30.0289a24: 爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三
T1579_.30.0289a25: 十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
T1579_.30.0289a26: 者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
T1579_.30.0289a27: 熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
T1579_.30.0289a28: 出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
T1579_.30.0289a29: 倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
T1579_.30.0289b01: 謂所餘有情
T1579_.30.0289b02: 云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
T1579_.30.0289b03: 王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
T1579_.30.0289b04: 巧業處
T1579_.30.0289b05: 云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
T1579_.30.0289b06: 友力
T1579_.30.0289b07: 云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
T1579_.30.0289b08: 苦。愛別離苦。求不得苦
T1579_.30.0289b09: 云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
T1579_.30.0289b10: 卑慢邪慢
T1579_.30.0289b11: 云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
T1579_.30.0289b12: 憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
T1579_.30.0289b13: 云何四種言説。謂依見聞覺知所有言説。
T1579_.30.0289b14: 依見言説者謂依眼故現見外色。由此因
T1579_.30.0289b15: 縁爲他宣説。是名依見言説。依聞言説者。
T1579_.30.0289b16: 謂從他聞。由此因縁爲他宣説。是名依聞
T1579_.30.0289b17: 言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
T1579_.30.0289b18: 稱量觀察。由此因縁爲他宣説。是名依覺
T1579_.30.0289b19: 言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
T1579_.30.0289b20: 觸所得。由此因縁爲他宣説。是名依知言
T1579_.30.0289b21:
T1579_.30.0289b22: 云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
T1579_.30.0289b23: 戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
T1579_.30.0289b24: 又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
T1579_.30.0289b25: 句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
T1579_.30.0289b26: 性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
T1579_.30.0289b27: 句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
T1579_.30.0289b28: 譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰
T1579_.30.0289b29:
T1579_.30.0289c01: 又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
T1579_.30.0289c02: 盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙&T058340;。補盧
T1579_.30.0289c03: 殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
T1579_.30.0289c04: 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
T1579_.30.0289c05: 後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
T1579_.30.0289c06: 羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
T1579_.30.0289c07: 等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
T1579_.30.0289c08: 所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
T1579_.30.0289c09: 欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
T1579_.30.0289c10: 住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
T1579_.30.0289c11: 味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
T1579_.30.0289c12: 伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
T1579_.30.0289c13: 成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
T1579_.30.0289c14: 和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
T1579_.30.0289c15: 現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
T1579_.30.0289c16: 眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
T1579_.30.0289c17: 怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
T1579_.30.0289c18: 擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
T1579_.30.0289c19: 暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
T1579_.30.0289c20: 瑜伽師地論卷第
T1579_.30.0289c21:
T1579_.30.0289c22:
T1579_.30.0289c23:
T1579_.30.0289c24: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0289c25:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0289c26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0289c27:   本地分中意地第二之三
T1579_.30.0289c28: 復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
T1579_.30.0289c29: 由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
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