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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 00

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  No.1579[cf.Nos.1580-1584]

瑜伽師地論卷第一
  彌勒菩薩説
 三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中五識身相應地第一
云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七
嗢拕南曰
    五識相應意 有尋伺等三
    三摩地倶非 有心無心地
    聞思修所立 如是具三乘
    有依及無依 是名十七地
一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有
伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六
者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有
心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思
所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十
四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依
地。十七者無餘依地。如是略説十七。名爲瑜
伽師地
云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依
彼所縁。彼助伴彼作業。如是總名五識身相
應地。何等名爲五識身耶。所謂眼識耳識。
鼻識舌識身識。云何眼識自性。謂依眼了別
色。彼所依者。倶有依謂眼。等無間依謂意。種
子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝
阿頼耶識。如是略説二種所依。謂色非色。眼
是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨
色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種
子識。謂無始時來樂著戲論。熏習爲因。所
生一切種子異熟識。彼所縁者。謂色。有見有
對。此復多種。略説有三。謂顯色形色表色。
顯色者。謂青黄赤白。光影明闇。雲煙塵霧。
及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不
正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如
是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形
色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂
即此積集色生滅相續。由變異因於先生
處不復重生轉於異處。或無間或有間。或
近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表
色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短
等積集差別。表色者。謂業用爲依轉動差
別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼
識所行。眼識境界。眼識所縁。意識所行。意識
境界。意識所縁。名之差別。又即此色復有
三種。謂若好顯色。若惡顯色。若倶異顯色。似
色顯現。彼助伴者。謂彼倶有相應諸心所有
法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識倶有相應
諸心所有法。又彼諸法同一所縁。非一行
相。倶有相應一一而轉。又彼一切各各從自
種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了
別自境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了
別現在。唯一刹那了別。復有二業。謂隨意
識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛
非愛果。是第六業
云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者倶
有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種
子阿頼耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨
色。無見有對。意及種子如前分別。彼所縁者
謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓
聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男
聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲無義
聲。下中上聲。江河等聲。鬪諍諠雜聲。受持演
説聲。論義決擇聲。如是等類有衆多聲。此
略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種
聲。因執受不執受大種聲。初唯内縁聲。次
唯外縁聲。後内外縁聲。此復三種。謂可意聲。
不可意聲。倶相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。
表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識
所行。耳識境界。耳識所縁。意識所行。意識
境界。意識所縁。助伴及業如眼識應知
云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。
倶有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一
切種子阿頼耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
縁者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香
平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如
是等類有衆多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所
取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。
鼻識所行。鼻識境界。鼻識所縁。意識所行。意
識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。
倶有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一
切種子阿頼耶識。舌謂四大種所造。舌識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
縁者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘
鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所甞。又味
者。謂應甞應呑應噉。應飮應舐應吮應
受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌
識所行。舌識境界。舌識所縁。意識所行。意
識境界。意識所縁。助伴及業如前應知
云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。
倶有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一
切種子阿頼耶識。身謂四大種所造。身識所
依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所
縁者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火
風。輕性重性滑性澁性。冷飢渇飽。力劣緩急
病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有
衆多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身
所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若
動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境
界。身識所行。身識境界。身識所縁。意識所
行。意識境界。意識所縁。助伴及業如前應
知。復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若
不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色
現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方
乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾
復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率
爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。
決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。
善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不
趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相
續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾
復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所
縁如所爲事。助伴如同侶。業如自功能。復
有差別。應觀五識所依。如居家者家。所縁
如所受用。助伴如僕使等。業如作用
  本地分中意地第二之一
已説五識身相應地。云何意地。此亦五相應
知。謂自性故。彼所依故。彼所縁故。彼助伴
故。彼作業故。云何意自性。謂心意識。心謂一
切種子所隨依止性。所隨依附
依止
性。體能執受。
異熟所攝阿頼耶識。意謂恒行意及六識身
無間滅意。識謂現前了別所縁境界。彼所依
者。等無間依。謂意。種子依。謂如前説一切
種子阿頼耶識。彼所縁者。謂一切法如其所
應。若不共者所縁。即受想行蘊無爲。無見無
對色。六内處及一切種子。彼助伴者。謂作意
觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪
無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無
明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無
愧。惛沈掉擧。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘
念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。倶
有相應心所有法。是名助伴。同一所縁
同一行相。一時倶有。一一而轉。各自種子所
生。更互相應。有行相。有所縁。有所依。彼
作業者。謂能了別自境所縁。是名初業。復
能了別自相共相。復能了別去來今世。復刹
那了別。或相續了別。復爲轉隨轉發淨不
淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識
身。又能爲因發起等流識身。又諸意識望
餘識身。有勝作業。謂分別所縁。審慮所縁。
若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身
業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續
善根。若死若生等
云何分別所縁。由七種分別。謂有相分別。
無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染
汚分別。不染汚分別。有相分別者。謂於先所
受義諸根成就。善名言者所起分別。無相
分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言
者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。
隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別
者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分
別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立
所起分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶
行。於未來希樂倶行。於現在執著倶行。所
有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或
隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染
汚分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分
別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或
威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等
類名分別所縁。云何審慮所縁。謂如理所
引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理
所引者。謂不増益非眞實有。如四顛倒。
謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於
無我我倒。亦不損減諸眞實有。如諸邪見。
謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知
諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所
知諸法。如是名爲如理所引。與此相違當
知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂
依無記慧審察諸法。如是名爲審慮所縁。
云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飮
故。或極數飮故。或過量飮故。便致醉亂。云
何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由
驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。
而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由
疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作
意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡
眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明呪。
或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。
謂睡増者不勝疲極故。有所作者要期睡
故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱
亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢
及出血。或由極勤勞而致悶絶
云何醒。謂於悶已而復出離
云何發起身業語業。謂由發身語業智前
行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用爲
先身語業風轉故。從此發起身業語業
云何離欲。謂隨順離欲根成*就故。從他獲
得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無
倒思惟故。方能離欲
云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數
數思惟彼形状相故。受行順退法故。煩惱
所障故。惡友所攝故。從離欲退
云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂
現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纒極
重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得
無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦
名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現
行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼
種子故
云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修
福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫
證決定故。還續善根
云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三
種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知
亦是時非時死。或由善心或不善心或無記

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故
死。此名時死
云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云
何不避不平等故死。如世尊説九因九縁。
未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食
所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。
不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量
行非梵行。此名非時死
云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先
時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因
縁。爾時信等善法現行於心。乃至麁想現行。
若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者
何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不
能令彼憶念
云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶
先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於
爾時貪瞋等倶諸不善法現行於心。乃至麁
細等想現行。如前善説。又善心死時安樂而
死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死
時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於
身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見
亂色相
云何無記心死。謂行善不善者或不行者。
將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善
心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死」
又行善不善補特伽羅將命終時。或自然
憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾
時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。
若倶平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶
或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時
由二種因増上力故而便命終。謂樂著戲論
因増上力。及淨不淨業因増上力。受盡先業
所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先
所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢
中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵
説。若有先作惡不善業。及増長已。彼於爾
時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。
當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡
不善業果而修善者與上相違。當知如是
補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終
時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相
生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相
故。流汗毛竪手足紛亂遂失便穢。捫摸虚
空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪
相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪
之相或有或無。設有不具。又諸衆生將命
終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛
現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此
建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我
愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛
由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫
與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中
道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又
肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。
此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂
作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時
皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。
又清淨解脱死者。名調善死。不清淨不解脱
死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識
於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如
此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依
從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨
乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸
遍滿所依
云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲
論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所
依體由二種因増上力故。從自種子即於
是處中有異熟無間得生。死生同時如
兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡
業者所得中有。如黒羺光或陰闇夜。作善
業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此
中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛
類不復現行。識已住故。然於境界起戲論
愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有
眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無
礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見
己同類中有有情。及見自身當所生處。又造
惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。
往人趣者傍。又此中有。若未得生縁極七
日住。有得生縁即不決定。若極七日未
得生縁死而復生。極七日住。如是展轉
未得生縁。乃至七七日住。自此已後決得
生縁。又此中有七日死已。或即於此類生。
若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類
中生。又此中有有種種名。或名中有。在死
生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。
香所資故。或名意行。以意爲依往生處
故。此説身往。非心縁往。或名趣生。對生
有起故。當知中有除無色界一切生處。又
造惡業者。謂屠羊雞猪等。隨其一類由住
不律儀。衆同分故作感那落迦。惡不善業
及増長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業
所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。
由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。
中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有
見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。
又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而
往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼
於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若
離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若
不往彼便不應生。如於那落迦。如是於
餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼
等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分
中。將受生時。於當生處見己同類可意有
情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘
礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得
入母胎。一其母調適而復値時。二父母和
合倶起愛染。三健達縛正現在前
復無三種障礙。謂産處過患所作。種子過患
所作。宿業過患所作
云何産處過患。謂若産處。爲風熱癊之所逼
迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺
形。有形有曲有穢有濁。如是等類産處過
患應知
云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非
父。或倶不出。或父精朽爛。或或倶。如
是等類。種子過患應知
云何宿業過患。謂或父或母。不作不増長
感子之業。或復倶無。或彼有情。不作不増
長感父母業。或彼父母。作及増長感餘子
業。或彼有情。作及増長感餘父母業。或感
大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿
業過患應知。若無如是三種過患。三處現
前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同
類有情爲嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼
於爾時見其父母共行邪行所出精血而
起顛倒。起顛倒者。謂見父母爲邪行時。
不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。
見自行已便起貪愛。若當欲爲女。彼即於
父便起會貪。若當欲爲男。彼即於母起
貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若
男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或
唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸
漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此
處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福
者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞
種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹&T033759;
&MT04535;等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾
時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見
昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛倶極。最
後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母
胎中合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於
此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿頼耶
識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚
精血合成一段。與顛倒縁中有倶滅。與滅
同時即由一切種子識功能力故。有餘微細
根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和
合摶生。於此時中説識已住結生相續。即
此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。
唯與身根及根所依處大種倶生。即由此身
根倶生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。
又由此身根倶生根所依處大種力故。諸根
依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生
故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心
所。安危共同故名依託。由心心*所依託
力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故
説彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即
名肉心。如是識於此處最初託。即從此處
最後捨
後序     中書令臣許敬宗製
原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽爲君。
猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徴。
考陳跡於懷英。寂寥無紀。曁乎黄軒振武。
玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業著於殷夏。
葳蕤玉册。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歴選。
然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤
標。掩百王而逈秀。我
大唐皇帝。無得而稱矣。斷鼈初載。萬有於
是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰徳。偃洪
流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜
戈。扇無爲之道。移澆反璞。弘不言之化。
悠悠庶類。叶夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於
仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏
典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空
而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歳精
所記之州。咸爲疆場。暄谷所謨之縣。並
入隄封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姫
弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於
是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。
資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯
同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八
體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲
夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。
仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師
者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生禀神奇。
嗣摩什之芳軌。奚初束髮。即事抽簮。逈
出蓋纒。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於眞
宗。鑚仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘
誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸
屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣
迦維。闡皇澤於遐方。徴釋教於前域。越葱
嶺之外。猶跬歩而忘遠。遵竹園之左。譬親
受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亘
百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯
之經。罄五財而畢寫。若誦若閲。喩青蓮之
受持。半句半偈。隨白馬而倶返。以貞觀
十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七
躯。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六
日還至長安。奉勅於弘福寺安置。令所司
供給。召諸名僧二十一人學通内外者。共
譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。
肇譯瑜伽師地論論。梵本四萬頌。頌三十二
字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄
奘。敬執梵文譯爲唐語。弘福寺沙門靈會。
靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺
沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門
明覺。烝義筆受。弘福寺沙門玄謩。證梵語。
大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道
洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢
寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州栖巖寺
沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。
本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。
無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光
寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三
摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成
地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。
受旨*證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二
瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄&T049418;。受旨*證
文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴
州眞諦寺沙門玄忠。受旨*證文。菩薩地。有
餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福衆寺沙
門靖邁。受旨*證文。攝決擇分。凡三十卷。大
總持寺沙門辯機。受旨*證文。攝異門分。攝
釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨*證文。
攝事分。十六卷。弘福寺沙門明濬。受旨*證
文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開
國男。臣許敬宗。奉
詔監閲。至二十二年五月十五日。絶筆。總
成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自覩史多天
宮。降于中印度阿瑜他國。爲無著菩薩之
所説也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如
來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思
議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。
得奉
高人。各罄幽心。共禀新義。隨畢奏上。
有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超
繋象。理絶名言。皇太子。分耀黄離。纉基
青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。
瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝
成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽
祕藻。讃歎功徳。紆二聖之仙詞。闡三藏
之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮
華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹増輝。冀
夫聖藻長懸。與天地而無極。眞如廣被。隨
塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣
瑜伽師地論卷第一




瑜伽師地論卷第二
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中意地第二之二
復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種
子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提
種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉
隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一
切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界
一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切
種子。又羯羅藍漸増長時。名之與色平等増
長倶漸廣大。如是増長乃至依止圓滿。應
知此中由地界故依止造色漸漸増廣。由
水界故攝持不散。由火界*故成熟。堅
鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其
所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨
業因。然唯樂著戲論爲最勝因。於生族
姓・色力・壽量・資具等果。即淨不淨業爲最
勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起
我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自
性受。不苦不樂依識増長。唯此性受異熟
所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界縁生。
又苦受樂受。或於一時從縁現起。或時不
起。又種子體無始時來相續不絶。性雖無
始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數
取異熟果。説彼爲新。若果已生。説此種子
爲已受果。由此道理生死流轉相續不絶。
乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順
生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一
切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體
種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即
於此身中應受異熟。縁差不受。順不定受
攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體
中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。
即説一切處有染欲。若於一處得離欲。即
説於一切處得離欲。又於諸自體中所有
種子。若煩惱品所攝。名爲麁重亦名隨眠。
若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麁
重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不
名麁重亦非隨眠。何以故。由此法生時所
依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依
自體。麁重所隨故。麁重所生故。麁重自性故。
諸佛如來安立爲苦。所謂由行苦故。又
諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名
種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名
阿頼耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。
名我慢所依止處。如是等類差別應知。又
般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染
汚法種子所依於一切善無記法種子。轉令
縁闕。轉得内縁自在。又於胎中經三十八
七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此
已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入
胎經廣説。此説極滿足者。或經九月或復
過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若
經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎
藏六處位中。由母所食。生麁津味而得資
長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資
長應知
復次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯
羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅&T049271;
位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭内
仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。
名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若
已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶増
長支分相現。名鉢羅&T049271;佉。從此以後。髮毛
爪現即名此位。從此以後。眼等根生名爲
根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名爲
形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母
不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏
或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異
生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及
由其母多習灰鹽等味若飮若食。令此胎藏
髮毛稀尠。色變異生者。謂由先業因如前
説。及由其母習近煖熱現在縁故。令彼胎
藏黒黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎
藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎
藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如
前説。及由其母多習婬欲現在縁故。令彼
胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。
謂由先業因如前説。及由其母多習馳走
跳躑威儀及不避不平等現在縁故。令彼
胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當爲
女。於母左脇倚脊向腹而住。若當爲男。
於母右脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成
滿時。其母不堪持此重胎。内風便發生大
苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭
向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時名正
生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意
觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言
説。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根
成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次
復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受
此苦樂。謂由先業因。或由現在縁。隨縁所
牽或往五趣或向涅槃
又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼
有情類於此有情作四種縁。謂種子所引
故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身
語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其
所欲。方求飮食而用資長。次常隨逐專志
守護。不令起作非時之行及不平等行。次
令習學世俗言説等事。由長大種類故。諸
根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉
諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得
出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞
音。及内正思惟。由如是故方得漏盡。如是
句義甚爲難悟。謂我無有若分若誰若事。
我亦都非若分若誰若事。如是略説内分死
生已
云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感
成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有
外壞縁起。由彼外分皆悉散壞。非如内分
由壽量盡。何以故。由一切外分所有麁色
四大。所成恒相續住。非如内分。又感成
器世間業。此業決定能引劫住不増不減。
若有情數時無決定。所以者何。由彼造作
種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歳。
又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。
從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。
乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至
第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身
與宮殿倶生倶沒故。更無能壞因縁法故。
復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四
靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已
空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是
八十中劫。假立爲一大劫數。又梵世間壽
量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相
建立。謂梵衆天。二十中劫合爲一劫。即依
此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合爲
一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十
中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量
云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有
情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬
歳。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十
歳。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因
縁壽量漸増乃至八萬。如是壽量一減一増
合成一中劫。又此中劫復有三種小災出
現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歳時。
方始建立。當爾之時。精妙飮食不可復得。
唯煎煮朽骨共爲讌會。若遇得一粒稻麥
粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。
彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。
由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經
七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復
共聚集起下厭離。由此因縁壽不退減儉
災遂息。又若人壽二十歳時。本起厭患今
乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災横熱惱相續
而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病
災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情
復共聚集起中厭離。由此因縁壽量無減
病災乃息。又人壽十歳時。本起厭患今還退
捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。
由此因縁隨執草木及以瓦石。皆成最極
鋭利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極
經七日方乃得過。爾時有情復有三種最
極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽
量衰損者。所謂壽量極至十歳。依止衰損者。
謂其身量極至一搩或復一握。資具衰損
者。爾時有情唯以粟稗爲食中第一。以髮
毼爲衣中第一。以鐵爲莊嚴中第一。五種
上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗
變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退
減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行増
長壽量善法。由此因縁壽量色力富樂自在
皆漸増長。乃至壽量經八萬歳。如是二十減
二十増。合四十増減便出住劫。於最後増
已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃
至沒盡。當知説名那落迦世間壞。如那落
迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有
情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉
隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天衆同
分中。當知爾時説名人世間壞。如人趣既
爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之
處。無一有情可得。所有資具亦不可得。
非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。
由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復
由無雨之所攝故。令此日輪熱勢増大。又
諸有情能感壞劫業増上力故。及依六種所
燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪
望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已
熱遂増七
云何名爲六所燒事。一小大溝坑。由第二日
輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之
所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯
竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所
枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第
六一分及第七日輪之所燒然。即此火焔爲
風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略
爲三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。
二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實
事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰
墨及與餘影皆不可得。廣説如經。從此名
爲器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已
復二十中劫住
云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中
有倶生水界起。壞器世間如水消鹽。此之
水界與器世間一時倶沒。如是沒已。復二
十中劫住
云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無
間於第三靜慮中有倶生風界起。壞器世
間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器
世間一時倶沒。所以者何。現見有一由風
界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十
中劫住。如是略説世間已壞
云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有
情業増上力故世間復成。爾時最初於虚空
中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及
初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由
壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜
慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生
第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災
頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初
靜慮。梵世界中爲最大梵。由獨一故而懷
不悦便有希望。今當云何令餘有情亦來
生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。
從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如
是下三靜慮。器及有情世間成已。於虚空
中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虚空宮殿
皆如化出。又諸有情從極淨光天衆同分
沒。而來生此諸宮殿中。餘如前説。自此
以後有大風輪。量等三千大千世界。從下
而起。與彼世界作所依持。爲欲安立
無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。
謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散
墜。次由彼業増上力故。於虚空界金藏雲
興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令
堅。此即名爲金性地輪。上堪水雨之所激
注。下爲風颷之所衝薄。此地成已即由彼
業増上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼
雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而
住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引
故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧
山。此山成已四寶爲體。所謂金銀頗胝琉璃。
若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺
迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。
尼民達羅山。如是諸山其峯布列。各由形状
差別爲名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量
高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦
復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金
山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇
迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并
輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅
之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依
水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次
成最下八大那洛迦處諸大那*洛迦及獨
一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分
鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶
洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車
箱。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。
北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰
繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。
七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又
七金山其間有水具八支徳。名爲内海。復
成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍
王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支隣陀龍王。
意猛龍王。持國龍王。大黒龍王。黳羅葉龍王。
是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。
其諸龍衆類有四種。謂卵生胎生濕生化生。
妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在内海外
故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇
迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此
量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手
神住最初級。血手神住第二級。常醉神住
第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之
上有四大峯。各高五百踰繕那量。有諸藥
叉。謂金剛手止住其中
又持雙山於其四面有四王都。東南西北
隨其次第。謂持國増長醜目多聞。四大天王
之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又
近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五
十踰繕那。善住龍王常所居鎭。又天帝釋時
來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重
圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以
爲眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊
戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根
以供所食。即於此側有無熱大池。其量深
廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支
徳水彌滿其中。形色殊妙端嚴憙見。從此
派流爲四大河。一名殑伽。二名信度。三名
私多。四名縛芻
復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱
廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑
聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對
贍部洲琉璃爲面。對毘提訶白銀爲面。對
瞿陀尼黄金爲面。對拘盧洲頗胝爲面。又
贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成。如
四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出
世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一
大樹。名爲贍部。是故此洲從彼得名。次於
此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅
諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以爲眷
屬。復有一洲羅刹所住
如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天
衆同分沒來生此中。餘如前説。此皆由彼
感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。
唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情
名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切
如經廣説。彼於爾時未有家宅及諸聚落。
一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福
業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不
種粳稻自然出現。無糠無&T032143;。次有粳稻。有
&T032143;有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現
攝受。次由受用味等資縁。有情之類惡色便
起光明遂滅。其多食者惡色逾増身極沈重。
此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因縁所
有味等漸沒於地。如經廣説。復從此縁諸
有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男
女業故。一分有情男根生起。一分有情女根
生起。遞相陵犯起諸邪行。遂爲他人之所
訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳
稻因故。遂於其地復起攝受。由此縁已
更相爭奪。不與取法從此而生。即由此縁
立司契者。彼最初王名大等意。如是便有
刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆。出現
世間。漸次因縁如經廣説。又彼依止光明既
滅。世間便有大黒闇生。日月星宿漸漸而起。
其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減
一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所
成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪
恒於二洲倶時作明。復於二洲倶時作闇。
謂於一日中。於一日出於一夜半於一日
沒。又一切所有日月星宿。歴蘇迷盧處半。
而行。與持雙山高下量等。又復日行時有
遠近。若遠蘇迷盧立爲寒分。若近蘇迷盧
立爲熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪
於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分
遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。
若於黒分如如漸低。如是如是漸現虧減。
由大海中有魚鼈等影現月輪。故於其内
有黒相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍
量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量
復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛
五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染
増上業故。生那洛迦中作靜息王。從此
無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具
謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此
受生。及生餘趣
如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝
六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界倶成
倶壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千
日月乃至梵世總攝爲一。二中千界。謂千小
千。三大千界。謂千中千。合此名爲三千大千
世界。如是四方上下無邊無際三千世界正
壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其
水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊
無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛
土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作
佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。
謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵
生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種
時分。謂時年月半月日夜刹那怛刹那臘縛
目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資
具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩説。復
有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若
毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三
種世事。復有三種語言。復有二十二種發
憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復
有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活
命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種
慢。復有七種憍。復有四種言説。復有衆多
言説句
云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及
順那*洛迦受業。如那*洛迦趣。如是傍生餓
鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸
有情破&T021400;而出。彼復云何。如鵞雁孔雀鸚鵡
舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纒裹。剖
胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕
生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。
如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業増上
故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如
天那*洛迦全。及人鬼傍生一分
云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依
持。二藏覆依持。謂屋宇等。爲諸有情離流
漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有
三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。
三豐稔依持。爲諸有情段食故起。是名依
持。四安隱依持。爲諸有情離刀仗等所害
故起。是名依持。五日月依持。爲諸有情見
色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段
食。二觸食。三意思食。四識食。爲諸有情任
持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一
自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友
官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。
及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。
一食二飮。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。
七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女
受行
云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一
蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飮
食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬
事。八屬彼言説事
云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二
嫁娶賓主更相飮噉事。三於起作種種事
中更相營助事
云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘
語言。有法語言者。謂宣説厭捨離諸纒蓋
趣可愛樂等。廣説如經。無法語言者。謂染
汚心説飮食等。餘語言者。謂無記心所起
言説
云何二十二種發憤一僞斗二僞稱。三僞函。
四邪業方便。五拒鬪。六輕調。七違反。八諍
訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十
三捶打。十四殺害。十五繋縛。十六禁閉。十七
割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一
陷逗。二十二妄語
云何六十二種有情之類。一那*洛迦。二傍生。
三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆羅門。八吠
舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。
十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出
家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者
有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。
謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三
十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
謂所餘有情
云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
巧業處
云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
友力
云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
苦。愛別離苦。求不得苦
云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
卑慢邪慢
云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
云何四種言説。謂依見聞覺知所有言説。
依見言説者謂依眼故現見外色。由此因
縁爲他宣説。是名依見言説。依聞言説者。
謂從他聞。由此因縁爲他宣説。是名依聞
言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
稱量觀察。由此因縁爲他宣説。是名依覺
言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
觸所得。由此因縁爲他宣説。是名依知言

云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰

又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙&T058340;。補盧
殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
瑜伽師地論卷第



瑜伽師地論卷第三
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  本地分中意地第二之三
復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
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