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大乘掌珍論 (No. 1578_ 清辯玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1578_.30.0268a22:
T1578_.30.0268a23:
T1578_.30.0268a24:   No.1578
T1578_.30.0268a25:
T1578_.30.0268a26: 大乘掌珍論卷上
T1578_.30.0268a27:   清辯菩薩造
T1578_.30.0268a28: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1578_.30.0268a29: 普爲饒益一切有情。正發無上菩提大願。等
T1578_.30.0268b01: 觀世間。常爲種種不正尋伺。紛擾暴風亂心
T1578_.30.0268b02: 相續。邪見羂網之所羂網。生死樊籠之所樊
T1578_.30.0268b03: 籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。
T1578_.30.0268b04: 故我依止如淨虚空。絶諸戲論寂靜安樂。勝
T1578_.30.0268b05: 義諦理悲願纒心。不忍見彼衆苦所集。爲欲
T1578_.30.0268b06: 解脱自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金
T1578_.30.0268b07: 剛堅固輪圍。増上意樂誓處無邊。生死大海
T1578_.30.0268b08: 不憚其中。所受無量衆苦災横。發金剛喩不
T1578_.30.0268b09: 壞精進。爲正開覺如是觀察。要證出世無分
T1578_.30.0268b10: 別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝
T1578_.30.0268b11: 解界行差別。及能破裂自他相續所起一切
T1578_.30.0268b12: 有習無習衆苦根本煩惱羅網。亦能爲他起
T1578_.30.0268b13: 眞誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分
T1578_.30.0268b14: 別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
T1578_.30.0268b15: 空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。
T1578_.30.0268b16: 要藉能遣一切所縁自性聞慧。由是或有依
T1578_.30.0268b17: 廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進
T1578_.30.0268b18: 加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈
T1578_.30.0268b19: 倦。或有雖復未入法性而是利根。爲欲令彼
T1578_.30.0268b20: 易證眞空速入法性故。略製此掌珍論
T1578_.30.0268b21:     眞性有爲空 如幻縁生故
T1578_.30.0268b22:     無爲無有實 不起似空華
T1578_.30.0268b23: 於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執。然
T1578_.30.0268b24: 所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸
T1578_.30.0268b25: 愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顛倒
T1578_.30.0268b26: 性。妄執諸法自性差別。増益種種邪見羂網。
T1578_.30.0268b27: 如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或
T1578_.30.0268b28: 女人像。眩目亂意謂爲實有。執實有故自起
T1578_.30.0268b29: 驚怖。或生貪染。於彼境界衆多計度。増長分
T1578_.30.0268c01: 別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲
T1578_.30.0268c02: 無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有眞
T1578_.30.0268c03: 實自性。非如前説。有爲無爲境界差別邪見
T1578_.30.0268c04: 羂網。以自纒裹如蠶處繭。彼非有故。無分別
T1578_.30.0268c05: 慧趣入行成
T1578_.30.0268c06: 爲顯斯義先辯有爲。以諸世間於此境上多
T1578_.30.0268c07: 起分別故説是言。眞性有爲空如幻縁生故。
T1578_.30.0268c08: 此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世
T1578_.30.0268c09: 俗現量生起因縁亦許有故。眼等有爲世俗
T1578_.30.0268c10: 諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有
T1578_.30.0268c11: 故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以眞性
T1578_.30.0268c12: 簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。就
T1578_.30.0268c13: 勝義諦立有爲空。非就世俗衆縁合成。有所
T1578_.30.0268c14: 造作故名有爲。即十二處。唯除法處一分虚
T1578_.30.0268c15: 空。擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許
T1578_.30.0268c16: 虚妄顯現。幻等有爲若立彼爲空立已成過
T1578_.30.0268c17: 故。若他遍計所執有爲。就勝義諦實有自性。
T1578_.30.0268c18: 今立爲空。且如眼處。一種有爲就勝義諦辯
T1578_.30.0268c19: 其體空。空與無性虚妄顯現門之差別。是名
T1578_.30.0268c20: 立宗。衆縁所起男女羊鹿諸幻事等。自性實
T1578_.30.0268c21: 無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喩
T1578_.30.0268c22: 故説如幻。隨其所應假説所立能立法同。假
T1578_.30.0268c23: 説同故。不可一切同喩上法皆難令有。如説
T1578_.30.0268c24: 女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上
T1578_.30.0268c25: 有。隨結頌法説此同喩。如是次第由此半頌。
T1578_.30.0268c26: 是略本處故無有失。所立有法皆從縁生。爲
T1578_.30.0268c27: 立此因説縁生故。因等衆縁共所生故。説名
T1578_.30.0268c28: 縁生。即縁所起縁所現義。爲遮異品立異法
T1578_.30.0268c29: 喩。異品無故遮義已成。是故不説於辯釋時。
T1578_.30.0269a01: 假説異品建立比量亦無有過
T1578_.30.0269a02: 云何此中建立比量。謂就眞性眼處性空。衆
T1578_.30.0269a03: 縁生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
T1578_.30.0269a04: 女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草
T1578_.30.0269a05: 木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園林
T1578_.30.0269a06: 水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
T1578_.30.0269a07: 有實者應非顛倒
T1578_.30.0269a08: 故世尊言。一切法性非眼所見。諸縁生法皆
T1578_.30.0269a09: 無自性。諸有智者。若知縁生即知法性。若知
T1578_.30.0269a10: 法性即知空性。若知空性即見智者。又作是
T1578_.30.0269a11: 言。諸縁生者皆是無生。由彼都無生自性故。
T1578_.30.0269a12: 若説縁生即説空性。知空性者即無放逸。此
T1578_.30.0269a13: 中一切不空論者。皆設難言。若立一切有爲
T1578_.30.0269a14: 皆空。便無色等如縁兎角。現量智生理不成
T1578_.30.0269a15: 就。似色等縁諸現量覺亦應不生。然彼實有
T1578_.30.0269a16: 各別内證。是故汝宗憎背法性。便有違害現
T1578_.30.0269a17: 量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛
T1578_.30.0269a18: 人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣
T1578_.30.0269a19: 除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。
T1578_.30.0269a20: 爲當違害自相續中所生現量。爲當違害他
T1578_.30.0269a21: 相續中所生現量。若言違害自相續中所生
T1578_.30.0269a22: 現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。衆縁生
T1578_.30.0269a23: 故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗
T1578_.30.0269a24: 且不違害自相續中所生現量。若言違害他
T1578_.30.0269a25: 相續中所生現量。非淨眼者顯彼衆多。眼翳
T1578_.30.0269a26: 眩者所見不實。髮蠅月等是虚妄現。違害現
T1578_.30.0269a27: 量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中
T1578_.30.0269a28: 所生現量。若總相説如愚夫等一切世俗所
T1578_.30.0269a29: 生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有
T1578_.30.0269b01: 違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共
T1578_.30.0269b02: 知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。
T1578_.30.0269b03: 非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
T1578_.30.0269b04: 不應理。一切論興皆爲破遣他共知故。若言
T1578_.30.0269b05: 違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟
T1578_.30.0269b06: 子立一切行皆刹那滅。諸法無我亦無有情。
T1578_.30.0269b07: 諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺
T1578_.30.0269b08: 體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
T1578_.30.0269b09: 自宗所有道理。皆應説名違害共知然不應
T1578_.30.0269b10: 許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛
T1578_.30.0269b11: 人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故
T1578_.30.0269b12: 定無容。如説違害由此亦無違自宗過
T1578_.30.0269b13: 有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便
T1578_.30.0269b14: 有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不
T1578_.30.0269b15: 應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總爲宗
T1578_.30.0269b16: 故。即説彼法以爲因故。此似有法不成宗過。
T1578_.30.0269b17: 亦似所依不成因過
T1578_.30.0269b18: 有諸不善正理論者。作是難言。若就眞性眼
T1578_.30.0269b19: 等皆空。衆縁生故。眼等既空云何縁生。若縁
T1578_.30.0269b20: 生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與
T1578_.30.0269b21: 宗相違過失。此若矯擧立宗過失。方便顯因
T1578_.30.0269b22: 無同法喩。或不成過。如説聲是常一切無常
T1578_.30.0269b23: 故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。
T1578_.30.0269b24: 以聲攝在一切中故亦無同喩。如何是常而
T1578_.30.0269b25: 非一切。此不應理。縁生故。因及如幻喩皆共
T1578_.30.0269b26: 知故因喩並成。是故汝難終不能令智者意
T1578_.30.0269b27: 悦。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性
T1578_.30.0269b28: 有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼
T1578_.30.0269b29: 有所作謂生眼識。如所説因有勢用故。眼定
T1578_.30.0269c01: 有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自
T1578_.30.0269c02: 性。依世俗説。成立眼等有爲有性。便立已成。
T1578_.30.0269c03: 若就勝義無同法喩。唯遮異品。所愛義成。不
T1578_.30.0269c04: 應道理。如計音聲常住論者。説聲是常所聞
T1578_.30.0269c05: 性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性
T1578_.30.0269c06: 常。又依世間共知同喩有所作故成相違因。
T1578_.30.0269c07: 能立眼等皆是世俗言説所攝。自性有故
T1578_.30.0269c08: 餘復難言。有爲空者。若因若喩皆攝在中。種
T1578_.30.0269c09: 類同故闕比量過。今此頌中總説量果。於觀
T1578_.30.0269c10: 察時及立量時。眼等一一別立爲宗。故無此
T1578_.30.0269c11: 過。總立一切有爲爲宗亦無此過。縁生故因
T1578_.30.0269c12: 二宗皆許。非不成故。若説眼空其性空故。此
T1578_.30.0269c13: 所説因可有是過。亦非無喩幻等有故。若立
T1578_.30.0269c14: 所説喩中幻等以爲宗者。便有重立。已成過
T1578_.30.0269c15: 故。有少智者作是難言。若立一切有爲性空。
T1578_.30.0269c16: 因有爲故其性亦空。是則此因有不成過。此
T1578_.30.0269c17: 似不成非眞不成。如佛弟子立一切行皆無
T1578_.30.0269c18: 有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我
T1578_.30.0269c19: 故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡
T1578_.30.0269c20: 爲其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦
T1578_.30.0269c21: 以樂等爲其性故有不成過。又勝論者立聲
T1578_.30.0269c22: 無常。所作性故。有難此因用聲爲體亦無常
T1578_.30.0269c23: 故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求
T1578_.30.0269c24: 立論者過。如所説理畢竟無能破壞他論。若
T1578_.30.0269c25: 有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所説
T1578_.30.0269c26: 道理
T1578_.30.0269c27: 復有難言。縁生故因終不能立。所應立義以
T1578_.30.0269c28: 性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不
T1578_.30.0269c29: 成過。若説他宗所許爲因亦不應理。以就他
T1578_.30.0270a01: 宗説性空故。其義未了。若非有義。是因義者。
T1578_.30.0270a02: 此因不成非非有故。若是虚妄顯現有義。是
T1578_.30.0270a03: 因義者。石女兒聲畢竟無故。此喩則無能立
T1578_.30.0270a04: 之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有
T1578_.30.0270a05: 情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所
T1578_.30.0270a06: 立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量
T1578_.30.0270a07: 所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非
T1578_.30.0270a08: 心相應。行蘊攝故。如名身等立虚空等皆非
T1578_.30.0270a09: 是常。徳所依故。猶如地等立我非思。非顯事
T1578_.30.0270a10: 故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐
T1578_.30.0270a11: 故。定應信二宗共許。方名爲因。由此道理
T1578_.30.0270a12: 如所説過無容得有
T1578_.30.0270a13: 有餘不善正理論者。爲顯宗過復作是言。若
T1578_.30.0270a14: 自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發
T1578_.30.0270a15: 音聲。能立攝在有爲中故同彼所立。其性亦
T1578_.30.0270a16: 空。以倶空故。所立能立並不成就。彼遣所立。
T1578_.30.0270a17: 能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼
T1578_.30.0270a18: 因自他互不成故。不決定故。喩有過故。如次
T1578_.30.0270a19: 前説亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過
T1578_.30.0270a20: 失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。
T1578_.30.0270a21: 所説眞性有爲空者。此立宗言其義未了。若
T1578_.30.0270a22: 就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。此所
T1578_.30.0270a23: 説言亦復攝在有爲中故。同諸有爲亦應無
T1578_.30.0270a24: 實。若所説言非無實者。有爲亦應皆非無實。
T1578_.30.0270a25: 此言破自所立義故名違自言立宗過失。如
T1578_.30.0270a26: 立一切言説皆妄。若就眞性一切有爲都無
T1578_.30.0270a27: 所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是
T1578_.30.0270a28: 所立便墮邪見。此中如説。我定依於我。誰
T1578_.30.0270a29: 言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世
T1578_.30.0270b01: 俗説心爲我。就勝義諦立爲非我。無違自言。
T1578_.30.0270b02: 立宗過失此亦如是。此是就世俗性説有眼
T1578_.30.0270b03: 等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有説。
T1578_.30.0270b04: 一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虚妄。自
T1578_.30.0270b05: 身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能
T1578_.30.0270b06: 證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過
T1578_.30.0270b07: 失此亦如是。説就眞性有爲皆空。衆縁生故。
T1578_.30.0270b08: 所立宗言既衆縁生亦應性空。不相離故。此
T1578_.30.0270b09: 立宗言雖能證自言説性空是所許故。無有
T1578_.30.0270b10: 自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不
T1578_.30.0270b11: 忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。
T1578_.30.0270b12: 而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可
T1578_.30.0270b13: 有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊
T1578_.30.0270b14: 餘處説。一切行皆無有我。又餘處説。諸行無
T1578_.30.0270b15: 常有生滅法。若不爾者。既説諸行無我無常。
T1578_.30.0270b16: 佛亦應有如所説過。然無彼失。如遮諸行我
T1578_.30.0270b17: 性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦
T1578_.30.0270b18: 如是説有爲空。所立宗言。亦許性空。此則順
T1578_.30.0270b19: 成自所許義。是故汝説。此言破自所立義故。
T1578_.30.0270b20: 此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性。雖
T1578_.30.0270b21: 有難言顯事。若以樂等爲性。所立宗言。亦應
T1578_.30.0270b22: 用彼樂等爲性。所立宗言。若非彼性顯事亦
T1578_.30.0270b23: 應非彼爲性。然所立宗無如是過。如立有爲
T1578_.30.0270b24: 無常無我。亦無如彼所説宗失。此亦如是無
T1578_.30.0270b25: 所説過。意所許故。又彼論者不救所立。而返
T1578_.30.0270b26: 難言。若就眞性有爲無實。所説有爲無實之
T1578_.30.0270b27: 言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄説他宗
T1578_.30.0270b28: 同彼有失。如世癡賊既被推徴不能自雪而
T1578_.30.0270b29: 立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出
T1578_.30.0270c01: 言詞又彼所言。若就眞性一切有爲都無所
T1578_.30.0270c02: 有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所
T1578_.30.0270c03: 立墮邪見者。此中宗義如前廣説謂空無性
T1578_.30.0270c04: 虚妄顯現門之差別。非一切種皆謗爲無。故
T1578_.30.0270c05: 汝不應作如是難
T1578_.30.0270c06: 復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有爲就
T1578_.30.0270c07: 勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非
T1578_.30.0270c08: 有故便爲無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗
T1578_.30.0270c09: 言。寧倶有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦
T1578_.30.0270c10: 過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表
T1578_.30.0270c11: 彰爲勝。我説此言遮止爲勝。此非有言。唯遮
T1578_.30.0270c12: 有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間
T1578_.30.0270c13: 説。非白絹言。不可即執。此言詮黒。與能説者
T1578_.30.0270c14: 作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更
T1578_.30.0270c15: 無餘力。詮表黒絹赤絹黄絹。今此論中就勝
T1578_.30.0270c16: 義諦於有爲境避常見邊。且遮有性。如是餘
T1578_.30.0270c17: 處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。
T1578_.30.0270c18: 爲避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉
T1578_.30.0270c19: 皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處説阿
T1578_.30.0270c20: 難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷
T1578_.30.0270c21: 邊。如是餘處説迦葉波。有是一邊無是第二。
T1578_.30.0270c22: 由如是等阿笈摩故。及當所説諸道理故。我
T1578_.30.0270c23: 所立宗無觸如糞無見過失
T1578_.30.0270c24: 有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作
T1578_.30.0270c25: 是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分
T1578_.30.0270c26: 別一切有爲無爲空性。即是成立遍計所執
T1578_.30.0270c27: 虚妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有
T1578_.30.0270c28: 餘復言。所説空因若就世俗。或就勝義。於自
T1578_.30.0270c29: 於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法
T1578_.30.0271a01: 門明正理者。許爲因故。汝所立難。似不成過
T1578_.30.0271a02: 非眞不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲
T1578_.30.0271a03: 常論者説彼過言。分別因義咽喉等作。或杖
T1578_.30.0271a04: 等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞
T1578_.30.0271a05: 等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根
T1578_.30.0271a06: 眼等五根。造色論者説彼過言。根性故因。若
T1578_.30.0271a07: 大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義
T1578_.30.0271a08: 不成。彼二種説。似不成過非眞不成。故不應
T1578_.30.0271a09: 理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛
T1578_.30.0271a10: 眯亂慧目。不能觀察善説珍寶自論鄙穢得
T1578_.30.0271a11: 失差別。妄顯所立譬喩過言。咒術藥力加被
T1578_.30.0271a12: 華果塊塼等物。令其種種象馬兎等色相顯
T1578_.30.0271a13: 現。我宗不許。彼自性空。同喩便闕。所立無
T1578_.30.0271a14: 故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。
T1578_.30.0271a15: 説名爲空。眼等亦爾。無他性故。立爲空者便
T1578_.30.0271a16: 有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被
T1578_.30.0271a17: 華果塊塼等物。衆縁所生象馬等相。象等性
T1578_.30.0271a18: 空。説爲喩故。所立義成。若汝復謂。幻術所作
T1578_.30.0271a19: 象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可説彼
T1578_.30.0271a20: 性空故此性亦空。豈非如彼相状顯現即有
T1578_.30.0271a21: 如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即
T1578_.30.0271a22: 應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。
T1578_.30.0271a23: 然實無有。故知一切幻術所作象馬等事
T1578_.30.0271a24: 性皆空。是故實有。如所説喩。所立義成。亦
T1578_.30.0271a25: 無成立。已成過失。就自性空成立眼等有爲
T1578_.30.0271a26: 空故
T1578_.30.0271a27: 復有諸餘異空慧者。別顯喩過。雖諸幻士非
T1578_.30.0271a28: 實士故説名爲空。然彼幻士。自性不空。有虚
T1578_.30.0271a29: 妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不
T1578_.30.0271b01: 成。喩不成故。今應詰彼。此虚妄現幻士相體
T1578_.30.0271b02: 從縁生不。彼作是答。此從縁生。若爾何故復
T1578_.30.0271b03: 名虚妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等
T1578_.30.0271b04: 亦從縁生。如所顯現不如是有。同喩成故。性
T1578_.30.0271b05: 空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸
T1578_.30.0271b06: 幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虚妄
T1578_.30.0271b07: 故説名爲空。非汝等立離前所説眼等有爲
T1578_.30.0271b08: 別有眼等。堪審觀察待彼説此。眼等性空可
T1578_.30.0271b09: 令信受。雖無離此所説眼等別有眼等。然有
T1578_.30.0271b10: 如是性空縁生。所立能立二法成就。但由此
T1578_.30.0271b11: 喩足能證成所喩義故。汝今分別法喩別故。
T1578_.30.0271b12: 便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如
T1578_.30.0271b13: 勝論者説聲無常所作性故。譬如瓶等。不應
T1578_.30.0271b14: 難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所撃
T1578_.30.0271b15: 破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別
T1578_.30.0271b16: 法喩別故。故成分別相似過類故應信受。眼
T1578_.30.0271b17: 等性空。性空不離縁生因故。又如相現即有。
T1578_.30.0271b18: 自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解
T1578_.30.0271b19: 雪自宗過難
T1578_.30.0271b20: 有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是
T1578_.30.0271b21: 所顯性縁生故因。有不成過。一切皆有。一切
T1578_.30.0271b22: 體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
T1578_.30.0271b23: 體。立此性空無同法喩。此中且依色覺觀察。
T1578_.30.0271b24: 謂諸色覺非縁所顯。隨彼別縁有轉異故。如
T1578_.30.0271b25: 隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆縁有瓶盆
T1578_.30.0271b26: 等。或大或小。如是眼等衆縁差別色覺。隨彼
T1578_.30.0271b27: 種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境
T1578_.30.0271b28: 界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所
T1578_.30.0271b29: 顯物。不隨彼縁差別轉變。猶如明燈藥珠日
T1578_.30.0271c01: 等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺
T1578_.30.0271c02: 眼等亦然。此義成實世間共了。故所説因無
T1578_.30.0271c03: 不成過。又汝所言一切皆有一切體等爲據
T1578_.30.0271c04: 顯事爲據隱用。若據顯事執一切有一切體
T1578_.30.0271c05: 者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。
T1578_.30.0271c06: 此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無
T1578_.30.0271c07: 量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等
T1578_.30.0271c08: 顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱
T1578_.30.0271c09: 映。形量大故。形量大者應爲轉大形量隱映。
T1578_.30.0271c10: 瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應
T1578_.30.0271c11: 不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切
T1578_.30.0271c12: 體者不應道理。若據隱用執一切有一切體
T1578_.30.0271c13: 者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。
T1578_.30.0271c14: 恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實
T1578_.30.0271c15: 士顯空。我所立喩無不成過。是故所立性空
T1578_.30.0271c16: 義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切
T1578_.30.0271c17: 處。有所因故。如根依處。如是能爲樂苦癡覺
T1578_.30.0271c18: 生因故等。多種證因亦應廣説。由破諸根遍
T1578_.30.0271c19: 一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同
T1578_.30.0271c20: 法喩。是故汝成虚妄分別。魍魎所魅作如是
T1578_.30.0271c21:
T1578_.30.0271c22: 相應論師有作是説。汝就眞性立有爲空縁
T1578_.30.0271c23: 生故者。若此義言。諸有爲法從衆縁生非自
T1578_.30.0271c24: 然有。就生無性立彼爲空。是則述成相應師
T1578_.30.0271c25: 義符會正理。又如是説。由彼故空彼實是無。
T1578_.30.0271c26: 依此故空此實是有。如是空性是天人師如
T1578_.30.0271c27: 實所説。此教意言。遍計所執依他起上。自
T1578_.30.0271c28: 性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦
T1578_.30.0271c29: 非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
T1578_.30.0272a01: 計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自
T1578_.30.0272a02: 性無。依此故空。即縁生事此自性有。此若無
T1578_.30.0272a03: 者則爲斷滅。於何事上説誰爲空。此縁生事
T1578_.30.0272a04: 即説名爲依他起性。依此得有色受想等自
T1578_.30.0272a05: 性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成
T1578_.30.0272a06: 無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他
T1578_.30.0272a07: 墮。如是成立遍計所執。自性爲空。及依他起
T1578_.30.0272a08: 自性爲有。契當正理。若此義言。依他起性亦
T1578_.30.0272a09: 無所有故立爲空。汝便墮落如上所説。過失
T1578_.30.0272a10: 深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚
T1578_.30.0272a11: 與發趣餘乘及諸外道。欣求善説離慳嫉者。
T1578_.30.0272a12: 廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少
T1578_.30.0272a13: 共決擇此事。廣如入眞甘露已具分別。故不
T1578_.30.0272a14: 重辯。怖廣文者不欣樂故。言有爲法從衆縁
T1578_.30.0272a15: 生非自然有。就生無性説彼爲空。此有何義。
T1578_.30.0272a16: 若此義言。眼等有爲依他起上不從因生常
T1578_.30.0272a17: 無滅壞。眼等自性畢竟無故。説名爲空。便立
T1578_.30.0272a18: 已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然説眼
T1578_.30.0272a19: 等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故
T1578_.30.0272a20: 空。不應説言就生無性説彼爲空。若彼起時
T1578_.30.0272a21: 就勝義諦有自性生。云何説爲生無自性。若
T1578_.30.0272a22: 實無生此體無故。不應説有唯識實性。若爾
T1578_.30.0272a23: 則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有
T1578_.30.0272a24: 故説之爲空。是則還有立已成過。既許依他
T1578_.30.0272a25: 衆縁而生。實不空故應不名空。我則不爾。云
T1578_.30.0272a26: 迷成相應師義。又如所説。由彼故空彼實
T1578_.30.0272a27: 是無。依此故空此實有等。若因縁力所生眼
T1578_.30.0272a28: 等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。
T1578_.30.0272a29: 世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶
T1578_.30.0272b01: 如幻士都無實性。是故説言。由彼故空彼實
T1578_.30.0272b02: 是無。爲欲遮墮常邊過故。如爲棄捨墮常邊
T1578_.30.0272b03: 過説彼爲無。亦爲棄捨墮斷邊過。説此爲有。
T1578_.30.0272b04: 謂因縁力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不
T1578_.30.0272b05: 同空華全無有物。但就眞性立之爲空。是故
T1578_.30.0272b06: 説言。依此故空此實是有。如是空性是天人
T1578_.30.0272b07: 師。如實所説。若就此義説依他起自性是有
T1578_.30.0272b08: 則爲善説。如是自性我亦許故。隨順世間言
T1578_.30.0272b09: 説所攝。福徳智慧二資糧故。世俗假立所依
T1578_.30.0272b10: 有故。假法亦有。然復説言。此若無者假法亦
T1578_.30.0272b11: 無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。
T1578_.30.0272b12: 又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若
T1578_.30.0272b13: 立此性勝義諦有。無同法喩。如已遮遣執定
T1578_.30.0272b14: 有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言増
T1578_.30.0272b15: 益損減所説依他起性。若言我宗立有幻等
T1578_.30.0272b16: 離言實性。同喩無故非能立者。離言實性道
T1578_.30.0272b17: 理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。
T1578_.30.0272b18: 我等誰能遮破。彼亦説有實性。我等非慧非
T1578_.30.0272b19: 言之所行故。若衆縁力所生一切依他起性
T1578_.30.0272b20: 就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若
T1578_.30.0272b21: 有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非
T1578_.30.0272b22: 作性實有實無。有性無性二倶攝受。如此所
T1578_.30.0272b23: 立無同法喩。或立已成二過所染。故不應理。
T1578_.30.0272b24: 又從縁生諸有爲法。就勝義諦若許有性。所
T1578_.30.0272b25: 作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比
T1578_.30.0272b26: 量過。諸從縁生皆共了知。世俗有性若有定
T1578_.30.0272b27: 執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
T1578_.30.0272b28: 攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又
T1578_.30.0272b29: 如所説非如能詮有所詮性非如所詮有能詮
T1578_.30.0272c01: 性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。
T1578_.30.0272c02: 又如所説。故依他起自性有上。遍計所執自
T1578_.30.0272c03: 性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已
T1578_.30.0272c04: 成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
T1578_.30.0272c05: 力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等
T1578_.30.0272c06: 不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生
T1578_.30.0272c07: 煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
T1578_.30.0272c08: 聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一
T1578_.30.0272c09: 切故。我不獨立之爲空。且止傍論應辯正
T1578_.30.0272c10:
T1578_.30.0272c11: 如是如前所説道理已具成立眼自性空。復
T1578_.30.0272c12: 有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是
T1578_.30.0272c13: 實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自
T1578_.30.0272c14: 性不成能破。此亦不然。如世尊説。梵志當知。
T1578_.30.0272c15: 一切所説實非實言。我皆説爲非實非妄。由
T1578_.30.0272c16: 此聖教及諸已説。當説道理。就勝義諦實與
T1578_.30.0272c17: 不實皆不建立。是故無有如所説過。又如汝
T1578_.30.0272c18: 意。所説道理所遮無故能遮亦無。非能遮無
T1578_.30.0272c19: 所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能
T1578_.30.0272c20: 遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮
T1578_.30.0272c21: 自性。如説菩薩不能以空空一切法。然一切
T1578_.30.0272c22: 法本性自空。乃至廣説。又如能照照所照時。
T1578_.30.0272c23: 不應説言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦
T1578_.30.0272c24: 不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
T1578_.30.0272c25: 所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮
T1578_.30.0272c26: 破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。
T1578_.30.0272c27: 性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能
T1578_.30.0272c28: 立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已説。但止
T1578_.30.0272c29: 廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如
T1578_.30.0273a01: 前所説比量無諸障難故所立宗。謂就眞性
T1578_.30.0273a02: 眼處性空道理成就。又所立因縁生故者。略
T1578_.30.0273a03: 擧名相。爲遮所説眼等自性。復有餘因。謂可
T1578_.30.0273a04: 壞故。隨縁別故。可生起故。有時能起邪正智
T1578_.30.0273a05: 故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。
T1578_.30.0273a06: 復有説言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非
T1578_.30.0273a07: 實性空現有相等現見眼等相等現有。是故
T1578_.30.0273a08: 眼等非實性空
T1578_.30.0273a09: 此就勝義無同喩故。有性不成。若就世俗共
T1578_.30.0273a10: 知實性。便立已成。又依同喩因成相違。同喩
T1578_.30.0273a11: 唯有世俗性故
T1578_.30.0273a12: 如就眞性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色
T1578_.30.0273a13: 聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應
T1578_.30.0273a14: 如是悟入性空。又應總別就其眞性成立蘊
T1578_.30.0273a15: 界。縁起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多
T1578_.30.0273a16: 諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共
T1578_.30.0273a17: 法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如
T1578_.30.0273a18: 是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。
T1578_.30.0273a19: 唯量根大。實徳業等有爲句義。悉皆攝在十
T1578_.30.0273a20: 二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入
T1578_.30.0273a21: 性空
T1578_.30.0273a22: 如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬
T1578_.30.0273a23: 如衆鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修
T1578_.30.0273a24: 習力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清
T1578_.30.0273a25: 淨。離諸麁大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習
T1578_.30.0273a26: 修習力故除遣執取。有爲相垢疑惑邪智。修
T1578_.30.0273a27: 眞觀行初現前時。不由他縁受妙喜樂。不取
T1578_.30.0273a28: 一切有爲相故。不取一切施物施者及受者
T1578_.30.0273a29: 故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪
T1578_.30.0273b01: 皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二
T1578_.30.0273b02: 種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事
T1578_.30.0273b03: 當果親近供養。所愛有徳種種天神。亦不妄
T1578_.30.0273b04: 執。徳爲作者我爲作者。大自在天極微性等。
T1578_.30.0273b05: 常修大捨。如是等事皆由已説當説正理證
T1578_.30.0273b06: 得一切有爲無爲所破能破。法性空故。如世
T1578_.30.0273b07: 尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所
T1578_.30.0273b08: 住應行布施。乃至廣説。又世尊言。若諸菩薩
T1578_.30.0273b09: 有情想轉。不應説名眞實菩薩。又世尊言。無
T1578_.30.0273b10: 有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不
T1578_.30.0273b11: 希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生
T1578_.30.0273b12: 死。如是正修一切有爲性空觀已。復應正觀
T1578_.30.0273b13: 若自性空即無有生。若無有生即無過去未
T1578_.30.0273b14: 來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清
T1578_.30.0273b15: 淨相。依前所説無顛倒理。三輪清淨趣大菩
T1578_.30.0273b16: 提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。
T1578_.30.0273b17: 答言。梵志。應如菩提。復問。云何名爲菩提。
T1578_.30.0273b18: 曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。
T1578_.30.0273b19: 是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣
T1578_.30.0273b20: 大菩提
T1578_.30.0273b21: 大乘掌珍論卷上
T1578_.30.0273b22:
T1578_.30.0273b23:
T1578_.30.0273b24:
T1578_.30.0273b25: 大乘掌珍論卷下
T1578_.30.0273b26:   清辯菩薩造
T1578_.30.0273b27: *大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1578_.30.0273b28: 如是已説修觀行者總相悟入。有爲性空。而
T1578_.30.0273b29: 未悟入無爲性空。若不開示無由悟入。若不
T1578_.30.0273c01: 悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。爲開示
T1578_.30.0273c02: 故復説是言。無爲無有實不起似空花。此中
T1578_.30.0273c03: 簡別立宗言詞。即上眞性須簡別意。如前應
T1578_.30.0273c04: 知。就眞性故立無爲空。非就世俗。非有爲故
T1578_.30.0273c05: 説名無爲。翻對有爲是無爲義。即是虚空擇
T1578_.30.0273c06: 非擇滅及眞如性。謂前所除法處一分先顯
T1578_.30.0273c07: 悟入。虚空性空易開示故。唯就空無有質礙
T1578_.30.0273c08: 物。世間共立名虚空故。由此爲門悟入所餘
T1578_.30.0273c09: 無爲空性。即此世間所知虚空。就眞性故空
T1578_.30.0273c10: 無有實。是名立宗。即此所立就眞性故無實
T1578_.30.0273c11: 虚空。二宗皆許爲不起故。或假立爲不起法
T1578_.30.0273c12: 故。説名爲因。空花無實亦不起故。立爲同喩。
T1578_.30.0273c13: 不説遮止異品立爲不同法喩。如前應知。云
T1578_.30.0273c14: 何此中建立比量。謂就眞性虚空無實以不
T1578_.30.0273c15: 起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空
T1578_.30.0273c16: 花。此所立因不起故者。略擧名相。復有餘因。
T1578_.30.0273c17: 非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能
T1578_.30.0273c18: 遮所説無爲空性。是故如應皆得爲因。如説
T1578_.30.0273c19: 汝當守掌此酥勿令烏近。爲令所守無損汚
T1578_.30.0273c20: 故。亦應遮彼猫鼠等類
T1578_.30.0273c21: 毘婆沙師咸作是難。若所立宗無爲無實。是
T1578_.30.0273c22: 無有義。空處等至即無所縁。云何得有。然無
T1578_.30.0273c23: 障礙是虚空相。此若方便立比量言。空處等
T1578_.30.0273c24: 至實有所縁。或境實有。是等至故。如是等
T1578_.30.0273c25: 至所縁境故。如餘等至。或如彼縁。其餘等至
T1578_.30.0273c26: 及彼所縁。是有爲故。已辯性空則無同喩。此
T1578_.30.0273c27: 就勝義辯虚空相。若就世俗所立虚空亦非
T1578_.30.0273c28: 實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建
T1578_.30.0273c29: 立實有不成。又即由此我所説因。汝言等至
T1578_.30.0274a01: 所縁境故。因有決定相違過失。是故我先所
T1578_.30.0274a02: 立義成無障難故
T1578_.30.0274a03: 自部他部有作是言。若就眞性虚空無實。以
T1578_.30.0274a04: 不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無
T1578_.30.0274a05: 有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義
T1578_.30.0274a06: 准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者
T1578_.30.0274a07: 皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖
T1578_.30.0274a08: 復勤勇無間所發。不遍同品亦許爲因。故此
T1578_.30.0274a09: 無過
T1578_.30.0274a10: 有餘難言。虚空有性世共知故。花亦有性。嗢
T1578_.30.0274a11: 缽羅等世現見故。空花二種雖不相應非無
T1578_.30.0274a12: 自性。故空花喩所立不成。此難不然。此空花
T1578_.30.0274a13: 喩就第六轉依士訓釋。空之花故説名空花。
T1578_.30.0274a14: 此既非有故喩非無
T1578_.30.0274a15: 由此道理修觀行者應正悟入虚空性空。於
T1578_.30.0274a16: 擇滅等三種無爲性空道理亦當悟入
T1578_.30.0274a17: 毘婆沙師不忍遮破擇滅無爲。復作是難。佛
T1578_.30.0274a18: 説擇滅對治有爲故名出離。若謗言無。汝等
T1578_.30.0274a19: 便有違宗過失。又世尊説。喜貪倶行諸受盡
T1578_.30.0274a20: 滅。名爲涅槃寂靜微妙。云何言無。此中世尊
T1578_.30.0274a21: 欲令所化於有爲境勤修厭離於無爲境隨順
T1578_.30.0274a22: 欣樂故。就世俗説有擇滅出離涅槃寂靜微
T1578_.30.0274a23: 妙。如佛説有化生有情。説有無爲涅槃亦爾。
T1578_.30.0274a24: 許此有故無違宗過。但就眞性遮破擇滅。故
T1578_.30.0274a25: 世尊言。諸有尋求涅槃有性。我説癡人外道
T1578_.30.0274a26: 弟子。乃至廣説。又言。如來不見生死及以涅
T1578_.30.0274a27: 槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。
T1578_.30.0274a28: 乃至廣説。亦無誹謗聖諦過失。以就世俗説
T1578_.30.0274a29: 有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒
T1578_.30.0274b01: 故。非就勝義説有愛苦畢竟不生本性寂滅
T1578_.30.0274b02: 名爲滅諦。由此聖教及所説理。就眞性故説
T1578_.30.0274b03: 無擇滅無此過失
T1578_.30.0274b04: 有餘不善正理論者作如是難。所立宗言無
T1578_.30.0274b05: 爲無實。無爲既無。所立不成。所依不成。空花
T1578_.30.0274b06: 無故有法不成。立宗因喩皆有過失。此難不
T1578_.30.0274b07: 然。想施設力於唯無有有質礙物。立爲虚空。
T1578_.30.0274b08: 由慧簡擇於唯無有煩惱生起。立爲擇滅。由
T1578_.30.0274b09: 闕衆縁於唯無有諸法生起。立非擇滅。於唯
T1578_.30.0274b10: 無有一切所執。立爲眞如。想施設力許有假
T1578_.30.0274b11: 立。虚空等故不顯差別。由共許力總立有法。
T1578_.30.0274b12: 差別遮遣非所共知。立爲宗法。彼不起等共
T1578_.30.0274b13: 所了知。立爲因法。是故無有立宗因過。所説
T1578_.30.0274b14: 空花雖無有事。是不起等法之有法無性性
T1578_.30.0274b15: 故。由是能成所成立義。故無有法不成過失
T1578_.30.0274b16: 毘婆沙師復作是説。此亦不然。擇滅實有。道
T1578_.30.0274b17: 所縁故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言
T1578_.30.0274b18: 唯有遮異品故。如遮虚空實有性故。前已具
T1578_.30.0274b19: 破不應重執
T1578_.30.0274b20: 經部諸師咸作是説。立虚空等皆非實有。如
T1578_.30.0274b21: 是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性
T1578_.30.0274b22: 爲體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無爲無
T1578_.30.0274b23: 實。此言正遣執實有性。亦復傍遣執實無性。
T1578_.30.0274b24: 鐷部師復作是説。諸間隙色説名虚空。我
T1578_.30.0274b25: 宗立彼是有爲故。汝遣無爲立已成過。有爲
T1578_.30.0274b26: 自性如前已遣。故亦不然。毘婆沙師與犢子
T1578_.30.0274b27: 部。所執多同。應如彼破
T1578_.30.0274b28: 相應論師有作是説。於勝義上更無勝義。眞
T1578_.30.0274b29: 如即是諸法勝義。故就勝義説眞如空。此言
T1578_.30.0274c01: 稱理。而言眞如非實有者。此不稱理。云何出
T1578_.30.0274c02: 世無分別智及此後得清淨世智。縁無爲境
T1578_.30.0274c03: 是應正理。實不應理。如説世智縁無爲境。
T1578_.30.0274c04: 不應正理。如是此智縁有爲境亦不應理。非
T1578_.30.0274c05: 執眞如實有應理。此實有性難成立故。縁眞
T1578_.30.0274c06: 如智非眞出世無分別智。有所縁故及有爲
T1578_.30.0274c07: 故。如*世縁智。是故經言。曼殊室利。慧眼何
T1578_.30.0274c08: 見。答言。慧眼都無所見。又説。云何名勝義
T1578_.30.0274c09: 諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又説。梵
T1578_.30.0274c10: 志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。
T1578_.30.0274c11: 云何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸
T1578_.30.0274c12: 契經者。不應許此無分別智是能現觀及縁
T1578_.30.0274c13: 眞如。又彼眞如非眞勝義。是所縁故。猶如色
T1578_.30.0274c14: 等。又汝所説於勝義上更無勝義。如是等言。
T1578_.30.0274c15: 若於此上空無此故説名爲空。諸衣絹上更
T1578_.30.0274c16: 無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見眞
T1578_.30.0274c17: 理者。又爲對治諸惡見故説如是空。於勝義
T1578_.30.0274c18: 上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼
T1578_.30.0274c19: 説如是空。又彼眞如非實有性。違如前説。比
T1578_.30.0274c20: 量理故。如説如來不見生死及以涅槃。已正
T1578_.30.0274c21: 了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自
T1578_.30.0274c22: 性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。
T1578_.30.0274c23: 由此聖教應知眞如唯是一切分別永滅。非
T1578_.30.0274c24: 實有性非離非有。實性眞如轉依爲相。法身
T1578_.30.0274c25: 成就。由得觀空眞對治道。一切分別遍計所
T1578_.30.0274c26: 執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷。
T1578_.30.0274c27: 因縁無故畢竟不生。本性無生本性常住。是
T1578_.30.0274c28: 名如來轉依法身。如契經説。曼殊室利。言如
T1578_.30.0274c29: 來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如
T1578_.30.0275a01: 來。乃至廣説。若言眞如雖離言説而是實有。
T1578_.30.0275a02: 即外道我名想差別説爲眞如。如彼眞如雖
T1578_.30.0275a03: 是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦
T1578_.30.0275a04: 如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受
T1578_.30.0275a05: 者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧
T1578_.30.0275a06: 所不縁故名離分別。彼教中説。言説不行心
T1578_.30.0275a07: 意不證。故名爲我。我相既爾。而復説言。縁眞
T1578_.30.0275a08: 如智能得解脱。非縁我智。此有何別。並無言
T1578_.30.0275a09: 説。有實性故。唯執朋黨。説如是言。故我不能
T1578_.30.0275a10: 信受如是似我眞如實有非有。且止廣諍諸
T1578_.30.0275a11: 有厭怖。廣文義者難受持故。入眞甘露已具
T1578_.30.0275a12: 分別。復有同類乘劣乘者。作如是言。十二處
T1578_.30.0275a13: 攝有爲無爲定有自性。以有苦等十六聖行
T1578_.30.0275a14: 觀四聖諦。精勤修習見修二道。能滅見修所
T1578_.30.0275a15: 斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界衆苦
T1578_.30.0275a16: 息故。若不開示諸法性空。誰當能捨如是過
T1578_.30.0275a17: 失。誰復能修如是功徳。三乘雖有資糧根性
T1578_.30.0275a18: 勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我
T1578_.30.0275a19: 皆信受。爲欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道
T1578_.30.0275a20: 差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障
T1578_.30.0275a21: 故。大師應成少分解脱。爲不説言解脱解脱
T1578_.30.0275a22: 無差別耶。實有此説。皆同解脱煩惱障故。作
T1578_.30.0275a23: 如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虚空性
T1578_.30.0275a24: 雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作
T1578_.30.0275a25: 用如意神通。所證應非眞實究竟。且止傍論
T1578_.30.0275a26: 應辯正論
T1578_.30.0275a27: 修觀行者。如已悟入自宗所計虚空等空。亦
T1578_.30.0275a28: 當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命
T1578_.30.0275a29: 等諸句義空
T1578_.30.0275b01: 此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一
T1578_.30.0275b02: 切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喩
T1578_.30.0275b03: 不成違所立故。今應詰問。汝言三界一切皆
T1578_.30.0275b04: 似空花轉變。如是三界爲是空花爲非空花。
T1578_.30.0275b05: 若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不
T1578_.30.0275b06: 應道理。若言三界非是空花。是則爲無同喩
T1578_.30.0275b07: 成就失汝本宗。若言不失空花無聲所説三
T1578_.30.0275b08: 界有性故者。且應審察。汝爲謂我説空花無
T1578_.30.0275b09: 爲同法喩爲説空花爲同法喩。若汝謂我説
T1578_.30.0275b10: 空花無爲同法喩。是惡審察。我説空花爲同
T1578_.30.0275b11: 法喩故。若説空花爲同法喩。即非三界。不
T1578_.30.0275b12: 應説言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧
T1578_.30.0275b13: 輕微。又遮詮言。遮止爲勝。遮所遮已。功能即
T1578_.30.0275b14: 盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。
T1578_.30.0275b15: 故非智者心所信受
T1578_.30.0275b16: 諸數論師復作是説。我雖不能親現成立最
T1578_.30.0275b17: 勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體
T1578_.30.0275b18: 實有。謂諸顯事。有性爲因。有種類故。諸有種
T1578_.30.0275b19: 類一切皆見。有性爲因。如檀片等。顯事既是
T1578_.30.0275b20: 有種類故。有性爲因。如是顯事有能受者。所
T1578_.30.0275b21: 受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆
T1578_.30.0275b22: 羅門所受飮食。顯事既是所受用故有能受
T1578_.30.0275b23: 者。前説比量便爲敵量之所違害。此就世俗。
T1578_.30.0275b24: 若以總相立諸顯事。有性爲因。不辯差別便
T1578_.30.0275b25: 立已成。若立顯事樂等爲因。即無同喩因亦
T1578_.30.0275b26: 不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因
T1578_.30.0275b27: 言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者
T1578_.30.0275b28: 此所説癡。非受蘊攝。同喩不成。又汝士夫多
T1578_.30.0275b29: 體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成
T1578_.30.0275c01: 不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性
T1578_.30.0275c02: 故因義不成。若就勝義有實檀片。有性爲因。
T1578_.30.0275c03: 非共許故同喩不成。又就世俗。若以總相立
T1578_.30.0275c04: 諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所
T1578_.30.0275c05: 共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周
T1578_.30.0275c06: 遍。思爲自性同喩不成。如是體相諸婆羅門
T1578_.30.0275c07: 非共許故。若就勝義同喩不成。受者飮食皆
T1578_.30.0275c08: 實有性。非共許故。前説比量。無有敵量能爲
T1578_.30.0275c09: 違害
T1578_.30.0275c10: 諸勝論師復作是説。諸入出息閉目開目。
T1578_.30.0275c11: 意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見
T1578_.30.0275c12: 煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所
T1578_.30.0275c13: 相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。
T1578_.30.0275c14: 若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便
T1578_.30.0275c15: 無同喩。違所立故。若就勝義亦有如是喩不
T1578_.30.0275c16: 成過。時方空等由此道理亦應遮破
T1578_.30.0275c17: 諸勝論師復作是難。極微與意我立無爲成
T1578_.30.0275c18: 立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有
T1578_.30.0275c19: 爲攝成立空因縁生故者。他不成因。應成少
T1578_.30.0275c20: 分悟入空性。若意極微世俗亦許是無爲者。
T1578_.30.0275c21: 可有此難。然所立意且非無爲智生因故。猶
T1578_.30.0275c22: 如色等。如是句義同異性故。念生因故。此
T1578_.30.0275c23: 等餘因如應當説。又諸極微亦非無爲。能成
T1578_.30.0275c24: 因故。猶如縷等。如是其餘有合離數同異等
T1578_.30.0275c25: 因。隨應當説。或二極微所成麁物。非常爲因。
T1578_.30.0275c26: 是所成故。猶如瓶等。如是其餘是所作故。可
T1578_.30.0275c27: 滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應當説。由此
T1578_.30.0275c28: 道理他所妄執。意與極微皆自性空。是故無
T1578_.30.0275c29: 有如所説過
T1578_.30.0276a01: 如上所説遮破數論勝論句義種種道理。無
T1578_.30.0276a02: 衣等論所執句義。亦隨所應當立爲空
T1578_.30.0276a03: 如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟
T1578_.30.0276a04: 入自他二宗所執無爲性空。雖聞所成智階
T1578_.30.0276a05: 梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應除
T1578_.30.0276a06: 障。故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種
T1578_.30.0276a07: 爲無爲相有間無間。復現行時即應如理觀
T1578_.30.0276a08: 彼性空。遣除彼相令不顯現悟入諸法。離自
T1578_.30.0276a09: 性故。其性本空。由性空故相不成實。則是無
T1578_.30.0276a10: 相。由無相故無所願求。則是無願。由離相垢
T1578_.30.0276a11: 故成遠離。又離性故縁彼煩惱畢竟不生。故
T1578_.30.0276a12: 成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無
T1578_.30.0276a13: 無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有
T1578_.30.0276a14: 相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法
T1578_.30.0276a15: 悟入無二。由此行相勤習勝修。増長如是勝
T1578_.30.0276a16: 修力故。遣除麁相令不顯現。由此令無所行
T1578_.30.0276a17: 行相。謂取有爲無爲行相。如眩翳者離麁眩
T1578_.30.0276a18: 翳眼得清淨。不見先來所取諸相。雖於此中
T1578_.30.0276a19: 已得無住。然由空等分別現行。有功用心
T1578_.30.0276a20: 猶相續住。未得無動了知空等分別現行。障
T1578_.30.0276a21: 礙出世無分別慧。爲欲棄捨勇猛正勤如是
T1578_.30.0276a22: 觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實
T1578_.30.0276a23: 有。從縁生故。猶如幻等。如是勤修復能除遣
T1578_.30.0276a24: 空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠離。不
T1578_.30.0276a25: 更以其空等行相觀察諸法。如説般若波羅
T1578_.30.0276a26: 蜜多。正現行時於其色上不觀爲常不爲無
T1578_.30.0276a27: 常不觀爲樂亦不爲苦。不觀爲我亦非無我。
T1578_.30.0276a28: 不觀寂靜非不寂靜。不觀爲空亦非不空。不
T1578_.30.0276a29: 觀爲相亦非無相。不觀爲願亦非無願。不觀
T1578_.30.0276b01: 遠離非不遠離。如是於其受想行識一切色
T1578_.30.0276b02: 聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍
T1578_.30.0276b03: 辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足
T1578_.30.0276b04: 根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏
T1578_.30.0276b05: 諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切
T1578_.30.0276b06: 智上。不觀爲常亦非無常。乃至廣説
T1578_.30.0276b07: 既能如是遠離二邊。即能生長處中妙行。此
T1578_.30.0276b08: 離二邊處中道理。由如上説二種比量有爲
T1578_.30.0276b09: 無爲色類無故説名無色。由無色故。亦無有
T1578_.30.0276b10: 等諸分別故。無有少法可相表示。言彼既然
T1578_.30.0276b11: 此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆
T1578_.30.0276b12: 不成就。無有住持。故名無住。若有爲相或無
T1578_.30.0276b13: 爲相。若所分別非所分別。若能分別非能分
T1578_.30.0276b14: 別。如是等相覺慧不行。故名無現。遠離一切
T1578_.30.0276b15: 有相無相。此境界識皆不生故。名無了別。由
T1578_.30.0276b16: 無色故。無形質故。方維幖幟皆無有故。名無
T1578_.30.0276b17: 幖幟。如世尊告迦葉波言。常爲一邊無常第
T1578_.30.0276b18: 二。此二中間無色無示無住無現無所了別
T1578_.30.0276b19: 無有幖幟。是則名爲處中妙行。如實觀察一
T1578_.30.0276b20: 切法性。廣説乃至有爲一邊無爲第二。乃至
T1578_.30.0276b21: 廣説。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有
T1578_.30.0276b22: 二無二差別。此中正智是則名爲處中妙行。
T1578_.30.0276b23: 既能如是遠離二邊。於能安住無二想上所
T1578_.30.0276b24: 起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分
T1578_.30.0276b25: 別慧寂靜安住。如所説因速能永斷。永斷彼
T1578_.30.0276b26: 故即無如是如是分別。語意二言並皆止息。
T1578_.30.0276b27: 證得無動無現無相。離諸戲論。諸法實性於
T1578_.30.0276b28: 其所縁無動證入。自相妙智相續安住。雖勤
T1578_.30.0276b29: 修習無倒空觀。而於空性終不作證。如是名
T1578_.30.0276c01: 爲勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色
T1578_.30.0276c02: 而修靜慮。如是不依受想行識而修靜慮。不
T1578_.30.0276c03: 依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味
T1578_.30.0276c04: 觸法而修靜慮。不依於身分別安住而修靜
T1578_.30.0276c05: 慮。不依於心分別安住而修靜慮。不依於地
T1578_.30.0276c06: 水火與風而修靜慮。不依於空日月星宿而
T1578_.30.0276c07: 修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依
T1578_.30.0276c08: 欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他
T1578_.30.0276c09: 世而修靜慮。不高不下證住無動而修靜慮。
T1578_.30.0276c10: 不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養
T1578_.30.0276c11: 育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜
T1578_.30.0276c12: 慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不爲漏盡
T1578_.30.0276c13: 而修靜慮。不爲趣入正性離生而修靜慮。不
T1578_.30.0276c14: 爲證果而修靜慮。不爲畢竟無所造作而修
T1578_.30.0276c15: 靜慮。雖爲修習無倒空觀而修靜慮。然於空
T1578_.30.0276c16: 性不爲作證而修靜慮
T1578_.30.0276c17: 相應論者有定執言。一切所取能取分別悉
T1578_.30.0276c18: 皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅
T1578_.30.0276c19: 實想精勤修習。有餘於此正審察言如是智
T1578_.30.0276c20: 生。雖無如上所説分別。而隨無相境相起故。
T1578_.30.0276c21: 自性分別所隨逐故。是有爲故。如餘現量有
T1578_.30.0276c22: 分別覺。不成出世無分別智。又彼所計離相
T1578_.30.0276c23: 離言眞如勝義。是所縁故。如餘所縁不成勝
T1578_.30.0276c24: 義。即由此因倶非最勝。如契經言。云何此中
T1578_.30.0276c25: 名勝義諦。謂於其中智亦不行。又如問言曼
T1578_.30.0276c26: 殊室利。言慧眼者當何所觀。答言。若有少所
T1578_.30.0276c27: 觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有
T1578_.30.0276c28: 爲。亦復不能觀於無爲。以諸無爲非此慧眼
T1578_.30.0276c29: 所應行故。由此理教彼亦應斷於此定執。復
T1578_.30.0277a01: 審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非
T1578_.30.0277a02: 實有。從縁生故。猶如幻士。於有所有妨難過
T1578_.30.0277a03: 失。如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執。
T1578_.30.0277a04: 此亦如彼有過失故。不復精勤審察開示。如
T1578_.30.0277a05: 是等執既滅除已。於所應知無相境性亦無
T1578_.30.0277a06: 行解。因縁闕故。餘智不生由無行解。是故説
T1578_.30.0277a07: 名眞實行解。如世尊言。云何名爲眞實行解。
T1578_.30.0277a08: 謂於諸法都無行解。是則名爲眞實行解。又
T1578_.30.0277a09: 如經言。如來菩提都無現觀。又如問言曼殊
T1578_.30.0277a10: 室利。諸見諦者當何所見。答言。無有少法可
T1578_.30.0277a11: 見。所以者何。凡有所見皆是虚妄。若無所見
T1578_.30.0277a12: 乃名見諦。又如問言。云何精勤應修現觀。答
T1578_.30.0277a13: 言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應修
T1578_.30.0277a14: 現觀。復問云何已證現觀。答言。若能觀一切
T1578_.30.0277a15: 法皆平等性。復問。有能見一切法平等性耶。
T1578_.30.0277a16: 答言。無能見平等性。若有所見是則應成不
T1578_.30.0277a17: 平等見。眞實行解見諦現觀皆同一義。修觀
T1578_.30.0277a18: 行者。爾時心意識智不行。説名正行無分別
T1578_.30.0277a19: 慧。若能如是行無所行。則得如來應正等覺
T1578_.30.0277a20: 眞實授記。如契經言。世尊。菩薩云何修行於
T1578_.30.0277a21: 其無上正等菩提得諸如來應正等覺眞實授
T1578_.30.0277a22: 記。梵志。菩薩若於是時不行於生不行於滅。
T1578_.30.0277a23: 不行於善不行不善。不行世間不行出世。不
T1578_.30.0277a24: 行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行
T1578_.30.0277a25: 有爲不行無爲。不行相應及不相應。不行於
T1578_.30.0277a26: 斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行於見
T1578_.30.0277a27: 及聞覺知。不行於施及以棄捨。不行於戒及
T1578_.30.0277a28: 以律儀。不行於忍不行精進。不行靜慮不行
T1578_.30.0277a29: 等持。不行於慧不行於解。不行於智不行於
T1578_.30.0277b01: 證。菩薩如是行無所行。於其無上正等菩提
T1578_.30.0277b02: 得諸如來應正等覺眞實授記
T1578_.30.0277b03: 如是慧行名聖默然。如契經言。於三十七菩
T1578_.30.0277b04: 提分法。如佛所説如實開示。是名説法。復於
T1578_.30.0277b05: 是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀
T1578_.30.0277b06: 察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不
T1578_.30.0277b07: 二。如是觀時不隨觀察現量智見。不觀察故
T1578_.30.0277b08: 名聖默然
T1578_.30.0277b09: 由是理教審觀察時。一切有爲無爲自性。無
T1578_.30.0277b10: 有能爲若心若慧若有分別若無分別境界自
T1578_.30.0277b11: 性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黒闇
T1578_.30.0277b12:     諸心慧境現 智者由不取
T1578_.30.0277b13:     慧行無分別 無所行而行
T1578_.30.0277b14: 此中能集諸行種子。或爲諸行種子所集。故
T1578_.30.0277b15: 名爲心。能持勝徳或由彼持令不流散。故名
T1578_.30.0277b16: 爲慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差
T1578_.30.0277b17: 別。心境即是有爲無爲所有諸相。慧境即是
T1578_.30.0277b18: 有爲無爲所有空性。如契經言。無相分別慧
T1578_.30.0277b19: 終不轉。現謂顯現。即似心慧。所行境界性相
T1578_.30.0277b20: 現義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼
T1578_.30.0277b21: 等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受
T1578_.30.0277b22: 想行與識。隨其一類或總或別。如是念住及
T1578_.30.0277b23: 以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切
T1578_.30.0277b24: 神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼
T1578_.30.0277b25: 門。預流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。
T1578_.30.0277b26: 隨其一類或總或別。廣説乃至一切智智。於
T1578_.30.0277b27: 一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者
T1578_.30.0277b28: 謂説捨相因縁。言不取者無執無見。即是覺
T1578_.30.0277b29: 慧不計度義。由不取因爲何所證。慧行無分
T1578_.30.0277c01: 別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復永
T1578_.30.0277c02: 離一切分別覺慧増益。假名爲智。以無影像
T1578_.30.0277c03: 相無言境界起相自性分別亦無有故名
T1578_.30.0277c04: 無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言
T1578_.30.0277c05: 燈滅阿羅漢滅。覺慧増益依俗言。説於此相
T1578_.30.0277c06: 續名無分別。如分別智名有分別。此中意取
T1578_.30.0277c07: 智無生行。説名爲行。由此智行自他法性一
T1578_.30.0277c08: 切種相非所見故不名能見。即非能見説名
T1578_.30.0277c09: 眞見。如所證故。非非所見作所見相。或有分
T1578_.30.0277c10: 別或無分別。眞見得成。眞如若是所見性者。
T1578_.30.0277c11: 不應説爲非可見性。雖依世俗有平等見説名
T1578_.30.0277c12: 眞見。不應執此不平等見。説名眞見。諸可見
T1578_.30.0277c13: 者皆非眞實。起解因故。如陽焔水一切可見
T1578_.30.0277c14: 皆非眞實。眞如若是可見性者。可見相取不
T1578_.30.0277c15: 成眞見。若非可見不應説言證見眞如。見非
T1578_.30.0277c16: 可見豈名平等。又智有爲眞如無爲性不平
T1578_.30.0277c17: 等。若見應成不平等見。又諸法性皆非能見。
T1578_.30.0277c18: 見亦應爾。倶以無生爲自性故。如是非見假
T1578_.30.0277c19: 名爲見。非不平等。又一刹那證一切法。皆無
T1578_.30.0277c20: 現觀名眞現觀。不應難言。返照自體難成立
T1578_.30.0277c21: 故。智應不證智之實性。二種倶非可見境性。
T1578_.30.0277c22: 無差別故同時倶證。若就勝義。似境相智。本
T1578_.30.0277c23: 性無生。故無現觀亦無證得。如契經言。汝不
T1578_.30.0277c24: 應以現觀證得。觀於如來體是無爲。出過一
T1578_.30.0277c25: 切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時。
T1578_.30.0277c26: 證一切法皆無所得。永斷一切虚妄顛倒所
T1578_.30.0277c27: 起煩惱。如是等經悉皆隨順。且止傍論應辯
T1578_.30.0277c28: 正論。遊履名行。無遊履故名無所行。是無行
T1578_.30.0277c29: 解無生起義無分別慧。以不行相而爲行故。
T1578_.30.0278a01: 即無所行説名爲行。此則略説。如前正勤所
T1578_.30.0278a02: 成立果
T1578_.30.0278a03: 修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行
T1578_.30.0278a04: 即不行。遠離一切所縁作意。於一切法都無
T1578_.30.0278a05: 所住。猶如虚空。棄捨一切遍計分別。淡泊寂
T1578_.30.0278a06: 然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議
T1578_.30.0278a07: 不可了別。無二無藏無相無見。不可表示。無
T1578_.30.0278a08: 生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相
T1578_.30.0278a09: 無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道
T1578_.30.0278a10: 路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。
T1578_.30.0278a11: 如是妙見所攝受故。能正増長無量福聚。能
T1578_.30.0278a12: 感無邊微妙樂果。清淨一味能滅他苦。如藥
T1578_.30.0278a13: 樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法
T1578_.30.0278a14: 身。不見諸法有無相故名爲正見。以息一切
T1578_.30.0278a15: 遍計分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一
T1578_.30.0278a16: 切語言悉皆靜息名爲正語。由一切法非所
T1578_.30.0278a17: 作性不造彼因身語意業名爲正業。以一切
T1578_.30.0278a18: 法皆是無増無減法性所有増減皆永不生名
T1578_.30.0278a19: 爲正命。以一切法皆無發起無有造作勇猛
T1578_.30.0278a20: 方便名正精進。以於諸法畢竟不證境性有
T1578_.30.0278a21: 無無有憶念無所思惟名爲正念。以一切種
T1578_.30.0278a22: 不取諸法無所依住名爲正定。如是正觀能
T1578_.30.0278a23: 修如此八支聖道。此義廣如菩薩藏中處處
T1578_.30.0278a24: 宣説
T1578_.30.0278a25: 如是正觀非但能修八支聖道。亦能圓滿略
T1578_.30.0278a26: 説六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義
T1578_.30.0278a27: 云何。謂能棄捨一切種相。及能棄捨一切煩
T1578_.30.0278a28: 惱。是名爲施波羅蜜多。能息一切所縁作意
T1578_.30.0278a29: 修無所得。是名爲戒波羅蜜多。於諸所縁能
T1578_.30.0278b01: 不忍受。是名爲忍波羅蜜多。無取無捨離一
T1578_.30.0278b02: 切行。是名精進波羅蜜多。一切作意皆不現
T1578_.30.0278b03: 行都無所作。是名靜慮波羅蜜多。於一切法
T1578_.30.0278b04: 不起戲論遠離二相。是名般若波羅蜜多。此
T1578_.30.0278b05: 義廣如梵問經等處處宣説
T1578_.30.0278b06: 如是妙住有無量門。無量經中世尊廣説。有
T1578_.30.0278b07: 大義利多所饒益。諸有智者。應如實知離諸
T1578_.30.0278b08: 放逸當勤修學
T1578_.30.0278b09: 大乘掌珍論卷下
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