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大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天玄奘護法釋 ) in Vol. 30

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T1571_.30.0229a01: 妄想建立根塵及餘世間諸事差別。爲顯此
T1571_.30.0229a02: 想依多法成是假非眞。故説想蘊。又顯世間
T1571_.30.0229a03: 法義差別。皆由想立。故説當知。豈不五識縁
T1571_.30.0229a04: 實有塵。隨五識行。意識亦爾。想與諸識境界
T1571_.30.0229a05: 必同。何得定言想爲顛倒。誰言諸識縁實有
T1571_.30.0229a06: 塵。而妄爲難。故次頌曰
T1571_.30.0229a07:     眼色等爲縁 如幻生諸識
T1571_.30.0229a08: 論曰。如諸幻事體實雖無而能發生種種妄
T1571_.30.0229a09: 識。眼等亦爾。體相皆虚。如矯誑人。生他妄
T1571_.30.0229a10: 識想隨此發。境豈爲眞。根境皆虚。如先具述。
T1571_.30.0229a11: 此所生識亦復非眞。所現皆虚猶如幻事。非
T1571_.30.0229a12: 諸識體即所現塵。勿同彼塵。識無縁慮。亦不
T1571_.30.0229a13: 離塵別有識體。離所現境識相更無。如何可
T1571_.30.0229a14: 言識體實有。如有頌
T1571_.30.0229a15:     彼能縁諸識 非即所現塵
T1571_.30.0229a16:     亦不離彼塵 故無相可取
T1571_.30.0229a17: 有説幻事皆實非虚。咒術功能加木石等。令
T1571_.30.0229a18: 其現似車馬等相。此相或用聲等爲體。或體
T1571_.30.0229a19: 即是識之一分。爲破彼救。故次頌曰
T1571_.30.0229a20:     若執爲實有 幻喩不應成
T1571_.30.0229a21: 論曰。若幻是實聲等爲體。如餘聲等應不名
T1571_.30.0229a22: 幻。若言幻事迅速不停。如化所爲。故説名
T1571_.30.0229a23: 幻。此亦不然。體既實有。如餘聲等。何不名
T1571_.30.0229a24: 眞。迅速不停亦非幻相。勿電光等亦得幻名。
T1571_.30.0229a25: 若言誑惑世間名幻。幻相非虚。何名誑惑。若
T1571_.30.0229a26: 言能生常等倒故。即應餘法亦得幻名。又不
T1571_.30.0229a27: 應言幻是識分。非解了性。豈即是心。或應
T1571_.30.0229a28: 異名。説唯識義。應信諸法皆不離心。如何一
T1571_.30.0229a29: 心實有多分。或應信受識體非眞。若識是眞
T1571_.30.0229b01: 而許多分。應一切法其體皆同。若識體一而
T1571_.30.0229b02: 現二分。如陽焔中現似有水。則不應言幻是
T1571_.30.0229b03: 識分。其體實有識無二故。非所執水是陽焔
T1571_.30.0229b04: 分。如何喩識體一分多。若爾大乘説何爲幻。
T1571_.30.0229b05: 我所説幻。如世共知。覺慧推尋諸幻事性。實
T1571_.30.0229b06: 不可得。言豈能詮。故一切法皆如幻事。其中
T1571_.30.0229b07: 都無少實可得。如有頌言
T1571_.30.0229b08:     以覺慧推尋 諸法性非有
T1571_.30.0229b09:     故説爲無性 非戲論能詮
T1571_.30.0229b10: 是故諸法因縁所生。其性皆空猶如幻事。若
T1571_.30.0229b11: 法性空而現似有。何異羂索籠繋太虚。法性
T1571_.30.0229b12: 理然汝何驚異。世事難測。其類寔繁。爲證
T1571_.30.0229b13: 斯言。故次頌曰
T1571_.30.0229b14:     世間諸所有 無不皆難測
T1571_.30.0229b15:     根境理同然 智者何驚異
T1571_.30.0229b16: 論曰。如一思業能感當來。内外無邊果相差
T1571_.30.0229b17: 別。極善工匠所不能爲。是名世間第一難測。
T1571_.30.0229b18: 又如外種生長芽莖。無量枝條花葉根果。形
T1571_.30.0229b19: 色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如
T1571_.30.0229b20: 婬女身似糞坑九孔常流種種不淨。而貪欲
T1571_.30.0229b21: 者見發婬情。是名世間第三難測。又如花樹。
T1571_.30.0229b22: 名曰無憂。婬女觸之。衆花競發枝條垂拂如
T1571_.30.0229b23: 有愛心。是名世間第四難測。又如花樹名好
T1571_.30.0229b24: 樂音。聞作樂聲擧身搖動。枝條裊娜如舞躍
T1571_.30.0229b25: 人。是名世間第五難測。又如花樹名好鳥吟。
T1571_.30.0229b26: 聞鳥吟聲即便搖動。枝條裊娜如喜抃人。是
T1571_.30.0229b27: 名世間第六難測。又如生上經無量生。退下
T1571_.30.0229b28: 生時便求母乳。騰躍嬉戲寢食貪婬。是名世
T1571_.30.0229b29: 間第七難測。又如欣樂無上菩提。應正勤修
T1571_.30.0229c01: 微妙善法。而行放逸撥法皆無。是名世間第
T1571_.30.0229c02: 八難測。又如厭捨迫迮居家。至道場中而營
T1571_.30.0229c03: 俗務。貪著財色無悔愧心。是名世間第九難
T1571_.30.0229c04: 測。又如淨定所發神通。妙用無邊不相障礙。
T1571_.30.0229c05: 隨心所欲一切皆成。是名世間第十難測。如
T1571_.30.0229c06: 是難測世事無邊。根境有無方之甚易。世俗
T1571_.30.0229c07: 故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。爲顯諸
T1571_.30.0229c08: 法俗有眞空。故於品終。復説頌曰
T1571_.30.0229c09:     諸法如火輪 變化夢幻事
T1571_.30.0229c10:     水月彗星響 陽焔及浮雲
T1571_.30.0229c11: 論曰。如旋火輪變化夢等。雖現似有而實皆
T1571_.30.0229c12: 空。諸法亦然。愚夫妄執分別謂有。其體實無。
T1571_.30.0229c13: 離妄執時都無所見。如淨眼者不覩空花。無
T1571_.30.0229c14: 爲聖智所見乃眞。能縁所縁行相滅故。如是
T1571_.30.0229c15: 善順契經所言。有爲識心所行非實。是故根
T1571_.30.0229c16: 境皆俗非眞。由識所行如火輪等。諸外道輩
T1571_.30.0229c17: 所見非眞。由執有無如眩翳等。欲求聖智除
T1571_.30.0229c18: 妄契眞。應順如來圓淨法教
T1571_.30.0229c19: 大乘廣百論釋論卷第七
T1571_.30.0229c20:
T1571_.30.0229c21:
T1571_.30.0229c22:
T1571_.30.0229c23:
T1571_.30.0229c24: 大乘廣百論釋論卷第八
T1571_.30.0229c25:  聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0229c26: *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1571_.30.0229c27:   破邊執品第六
T1571_.30.0229c28: 如是已辨根境皆虚。復爲滌除非眞句義邊
T1571_.30.0229c29: 執垢穢。故説頌曰
T1571_.30.0230a01:     諸法若實有 應不依他成
T1571_.30.0230a02:     既必依他成 定知非實
T1571_.30.0230a03: 論曰。若一切法性相實有。應不依他而得成
T1571_.30.0230a04: 立。既色等法必依他成。如此彼岸定非實有。
T1571_.30.0230a05: 鵂鶹所執實等句義。有等爲因而得顯了。有
T1571_.30.0230a06: 等句義復因實等。爲自所依方可了別。又色
T1571_.30.0230a07: 等法待自因縁。及光明等而得顯現。不見少
T1571_.30.0230a08: 法自體爲依。故色等塵皆非實有。若言相待
T1571_.30.0230a09: 雖立別名而此彼岸其體實有。即色等故。同
T1571_.30.0230a10: 喩不成。此説不然。色等相待體相無異。此彼
T1571_.30.0230a11: 兩岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其體非
T1571_.30.0230a12: 實。同喩得成。又彼所宗實等句義。若無因立。
T1571_.30.0230a13: 應似空花。若有因成。應同幻事。故不可執其
T1571_.30.0230a14: 體實有。數論宗中色等諸法。不離樂等依樂
T1571_.30.0230a15: 等成。樂等亦應依他而立。若不爾者。轉變應
T1571_.30.0230a16: 無。有因無因類同前説。是故色等其體非眞。
T1571_.30.0230a17: 復次諸外道宗執有瓶等。即色離色皆不得
T1571_.30.0230a18: 成。以必依他瓶等可了。如前同喩。其體非眞。
T1571_.30.0230a19: 不可説言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所
T1571_.30.0230a20: 以者何。故次頌曰
T1571_.30.0230a21:     非即色有瓶
T1571_.30.0230a22: 論曰。非即色體可立有瓶。聲等亦成瓶自性
T1571_.30.0230a23: 故。色非聲等爲其自性。如何可立色即是瓶。
T1571_.30.0230a24: 聲等亦應非即瓶體。義同色破。故不別論。又
T1571_.30.0230a25: 一一瓶多法爲體。色等不爾。如何即瓶。色等
T1571_.30.0230a26: 即瓶應如瓶一。瓶即色等應如彼多。故不可
T1571_.30.0230a27: 言瓶。與色等體倶實有相即而成。若謂色體
T1571_.30.0230a28: 散時。體非瓶聚即轉爲瓶。亦應色體散時。體
T1571_.30.0230a29: 是色聚轉成非色。若色聚時亦瓶亦色。是則
T1571_.30.0230b01: 一法應有二相。此前已破體應成多。是故瓶
T1571_.30.0230b02: 等非即色等。有作是説。離色有瓶。徳實異故。
T1571_.30.0230b03: 應無此失。瓶依有等方可了知。是假非眞已
T1571_.30.0230b04: 如前説。又不可執離色有瓶。所以者何。故次
T1571_.30.0230b05: 頌曰
T1571_.30.0230b06:     非離色有瓶
T1571_.30.0230b07: 論曰。非離色等別有實句。瓶衣等物爲色等
T1571_.30.0230b08: 依。所以者何。瓶衣等物若非色等。應如空等
T1571_.30.0230b09: 非色等依。是則應無瓶衣等物。以不共徳無
T1571_.30.0230b10: 故如意。意必是無。非無常故。如先所破我
T1571_.30.0230b11: 虚空等。是故瓶等非離色等。若即若離。義既
T1571_.30.0230b12: 不成。瓶等皆虚。理應成立
T1571_.30.0230b13: 復次瓶等色等互相依成。理倶不然。故次頌
T1571_.30.0230b14:
T1571_.30.0230b15:     非依瓶有色 非有瓶依色
T1571_.30.0230b16: 論曰。瓶等色等體皆非實。如何定立能依所
T1571_.30.0230b17: 依。此中依言或表因義。欲顯實徳。因果不成。
T1571_.30.0230b18: 鵂鶹子執依瓶等因有色等果。此違比量。謂
T1571_.30.0230b19: 非色等瓶等爲因。是色等聲所詮表故。取色
T1571_.30.0230b20: 等心所縁境故。如色性等常故無因。數論師
T1571_.30.0230b21: 執依色等因有瓶等果。亦違比量。謂非瓶等
T1571_.30.0230b22: 色等爲因。不離彼故。樂等性故。即如色等彼
T1571_.30.0230b23: 執色等。與其有性非即非離。非即有故。應如
T1571_.30.0230b24: 兎角。非瓶等因。若言色等即是有性。應同有
T1571_.30.0230b25: 性體無差別。若言色等樂等爲性。既許體同。
T1571_.30.0230b26: 無斯過者。此亦不然。違汝自宗根境別故。復
T1571_.30.0230b27: 大過失。樂苦癡三有性亦同。應無異故。若
T1571_.30.0230b28: 言樂等非是有性。應如兎角。其體都無。色等
T1571_.30.0230b29: 亦應同彼非有。不相離故。如樂等三是即一
T1571_.30.0230c01: 切皆非實有。故非色等爲瓶等因
T1571_.30.0230c02: 復次勝論者言。彼立同性與諸法一。有斯過
T1571_.30.0230c03: 者。我立同性與諸法異。由相異故。應無此失。
T1571_.30.0230c04: 諸法相望有同有異。法體局別。所以名異。有
T1571_.30.0230c05: 性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相
T1571_.30.0230c06: 異故。異外有同。若如是者。同異句義。應異性
T1571_.30.0230c07: 外別立有同。有同異故。如所同法。若言不爾。
T1571_.30.0230c08: 此同異性。境界異故。異外無同。其所同法。境
T1571_.30.0230c09: 界一故。法外有同。若爾諸法應有異性。所以
T1571_.30.0230c10: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0230c11:     若見二相異 謂離瓶有同
T1571_.30.0230c12:     二相既有殊 應離瓶有異
T1571_.30.0230c13: 論曰。若見諸法同異相異。即於法外別立有
T1571_.30.0230c14: 同。既見諸法同異相殊。應於法外別立有異。
T1571_.30.0230c15: 同異二相倶遍諸法。異應如同離法別有。設
T1571_.30.0230c16: 許法外有異有同。此復應有餘同異性。如是
T1571_.30.0230c17: 展轉同異無窮。則不可知二相差別。二皆遍
T1571_.30.0230c18: 故。倶無窮故。異應如同名同非異。同應如異
T1571_.30.0230c19: 名異非同。是故法外無別同異。又若實等與
T1571_.30.0230c20: 有性別。應不能知實等是有。帶別相智不能
T1571_.30.0230c21: 審知。餘別相法。前已具辨。如何世間於非
T1571_.30.0230c22: 有性實等法上起有智耶。若言實等雖非有
T1571_.30.0230c23: 性與有合故起有智者。則實等法假名爲有。
T1571_.30.0230c24: 體非眞有。應説爲無。如邊鄙人立飡立溺。
T1571_.30.0230c25: 便痢不洗。不嚼楊枝。假號爲牛。非眞牛犢。
T1571_.30.0230c26: 實等亦爾。假有眞無。又汝應言。何者眞有餘
T1571_.30.0230c27: 與有合。假説有耶。若言有性是眞有者。其理
T1571_.30.0230c28: 不然。無差別故。有與實等齊有智縁。如何可
T1571_.30.0230c29: 言一眞一假。又眞有假有應非一。智縁眞假
T1571_.30.0231a01: 相別故。如王與王使。又言實等其體各異。有
T1571_.30.0231a02: 性是同。故與有別。此亦不然。實等眞體亦無
T1571_.30.0231a03: 有異。但可功能相等有別。有性亦爾。功用有
T1571_.30.0231a04: 殊。云何定執有異實等。所以者何。倶所知故。
T1571_.30.0231a05: 並非無故。同有用故。應互相似皆異皆同。是
T1571_.30.0231a06: 故有性非離實等
T1571_.30.0231a07: 復次今應問彼。法外有性以何爲喩知實有
T1571_.30.0231a08: 耶。若言如一所依實等。其相各別不生數智。
T1571_.30.0231a09: 一數是同能生數智。法與數合名一瓶等。由
T1571_.30.0231a10: 相異故。實等非一有與法殊。此爲同喩。若爾
T1571_.30.0231a11: 瓶等非一智知。體非一故。如二三等。若言瓶
T1571_.30.0231a12: 等體雖非一而一合故名爲一者。是則此一
T1571_.30.0231a13: 雖非瓶等與瓶等合。應名瓶等。爲顯此義。故
T1571_.30.0231a14: 次頌曰
T1571_.30.0231a15:     若一不名瓶 瓶應不名一
T1571_.30.0231a16: 論曰。譬如一數與實等合。不名實等。如是實
T1571_.30.0231a17: 等雖與一合。應不名一。更互相合義無別故。
T1571_.30.0231a18: 世間不應名一瓶等。或復實等與一合時。爲
T1571_.30.0231a19: 成一相。爲當不爾。若成一相應捐實等。一數
T1571_.30.0231a20: 相非實等體故。若捐實等。一數應無。以數必
T1571_.30.0231a21: 依實等成故。若言實等不成一相。應非一智
T1571_.30.0231a22: 一言所了。雖與彼合。體非彼故。如空合人智
T1571_.30.0231a23: 言各別。若如槊等與人合故。雖與人異而得
T1571_.30.0231a24: 人名。其理不然。彼假説故。若言實等名爲一
T1571_.30.0231a25: 者。亦是假説。理又不然。無眞一故。若言一
T1571_.30.0231a26: 數是眞一者。理亦不然。智言同故。若言一數
T1571_.30.0231a27: 遍該實等。實等不爾。故非眞一。理亦不然。前
T1571_.30.0231a28: 已破故。謂不應爲一智所縁。實等亦應非眞
T1571_.30.0231a29: 有異。於實等上起數智言。既説爲假。於其
T1571_.30.0231b01: 數上實等智言。例亦應爾。相待智言二無別
T1571_.30.0231b02: 故。如何可説一假一眞。故立量言。所執實等
T1571_.30.0231b03: 非眞實等。數智數言所行境故。如一二等。所
T1571_.30.0231b04: 執一等非眞數體。實等智言所行境故。猶如
T1571_.30.0231b05: 實等。是故一切其體非眞。又數與實曾無合
T1571_.30.0231b06: 時。云何乃言瓶與一合。説瓶爲一。所以者何。
T1571_.30.0231b07: 故次頌曰
T1571_.30.0231b08:     瓶一曾無合 瓶應無一名
T1571_.30.0231b09: 論曰。實居空處一在實中。處既不同。豈得名
T1571_.30.0231b10: 合。則應一數不表一瓶。由處不同如二等數。
T1571_.30.0231b11: 若作是説。能依所依體互相遍。故名爲合。此
T1571_.30.0231b12: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0231b13:     若色遍於實 色應得大名
T1571_.30.0231b14:     敵論若非他 應申自宗義
T1571_.30.0231b15: 論曰。若色等徳遍所依實。應如實體亦得大
T1571_.30.0231b16: 名。地等處廣既得大名。色等亦然。如何非大。
T1571_.30.0231b17: 又色等徳應有形礙。稱地等故。猶如地等。是
T1571_.30.0231b18: 則色等不依他成。有形礙故。如所依實倶有
T1571_.30.0231b19: 形礙。處應不同。實之與徳應非因果。如是等
T1571_.30.0231b20: 類。過失衆多。汝所立宗。便爲散壞。若言色等
T1571_.30.0231b21: 徳句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他。應
T1571_.30.0231b22: 申宗義。對他敵論自敍唐捐。我佛法中聰叡
T1571_.30.0231b23: 勇猛。見眞理者。於汝所宗六種句義。如狂
T1571_.30.0231b24: 寱語無承敬心。徒引何益。或復色等依地等
T1571_.30.0231b25: 時。爲一分轉。猶如樂等。爲遍轉耶。若一分
T1571_.30.0231b26: 轉。應一實上有徳無徳有青無青。如是等過。
T1571_.30.0231b27: 若言遍轉。色等諸徳應亦名大。與實處同猶
T1571_.30.0231b28: 如地等。實在空中徳居實上。所據各別。如何
T1571_.30.0231b29: 處同。我意不言。同依一處。但言徳實其體
T1571_.30.0231c01: 相遍據空量等。故説處同。徳若名大。應更有
T1571_.30.0231c02: 徳。然徳無徳。故不名大。敵論非他。應申宗
T1571_.30.0231c03: 義。對他敵論自敍唐捐。或復此中言雖難徳。
T1571_.30.0231c04: 同實名大而意難實。同徳無形以其處同。猶
T1571_.30.0231c05: 如色等。我宗地等。皆有形質如何同徳。無形
T1571_.30.0231c06: 礙耶敵論非他。應申宗義。對他敵論自敍唐
T1571_.30.0231c07: 捐。或復色等與其果實同依因實和合而生。
T1571_.30.0231c08: 諸因實中果體皆遍。處無別故。徳應如實。亦
T1571_.30.0231c09: 立大名。實應如徳不立大稱。若言我宗實大
T1571_.30.0231c10: 非徳不可相類。其理不然。敵論非他。應申宗
T1571_.30.0231c11: 義。對他敵論自敍唐捐。或復彼宗極微量小。
T1571_.30.0231c12: 衆微和合起麁果時。麁果與因處無別故。極
T1571_.30.0231c13: 微與色應成麁大。色與麁果應成極微。若言
T1571_.30.0231c14: 我宗因小果大色無形量。理亦不然。敵論非
T1571_.30.0231c15: 他。應申宗義。對他敵論自敍唐捐
T1571_.30.0231c16: 如是已説有。數色等離實有體多。諸過難其
T1571_.30.0231c17: 同異性如有應遮共。徳如數餘。不共徳及業
T1571_.30.0231c18: 差別。如色等破。於諸實中各別轉故。勝論所
T1571_.30.0231c19: 執唯有爾所爲心言因顯諸法有。以理推究。
T1571_.30.0231c20: 皆不得成。故不應執。又説頌曰
T1571_.30.0231c21:     有數等能相 顯所相不成
T1571_.30.0231c22:     除此更無因 故諸法非有
T1571_.30.0231c23: 論曰。已*辨有性數及色等不能顯有自所依
T1571_.30.0231c24: 法。除此無有餘決定因。可證諸法其體實有。
T1571_.30.0231c25: 不可無因立有諸法。勿有所立一切皆成。故
T1571_.30.0231c26: 不可言諸法實有。應隨世俗假説非無。唯此
T1571_.30.0231c27: 無愆堪任推究。異此違越世俗己宗。鵂鶹所
T1571_.30.0231c28: 宗實等非有。非有性故。猶若空花。有性亦無。
T1571_.30.0231c29: 非實等故。猶如兎角。是故皆虚
T1571_.30.0232a01: 復次數論者言。諸法不待有性數等而可了
T1571_.30.0232a02: 知。故先諸失於我無過。爲破彼言。復説頌
T1571_.30.0232a03:
T1571_.30.0232a04:     離別相無瓶 故瓶體非一
T1571_.30.0232a05:     一一非瓶故 瓶體亦非多
T1571_.30.0232a06: 論曰。色香味等體相不同。別根所行非餘根
T1571_.30.0232a07: 境。離彼諸法無別有瓶。故如色等瓶體非一。
T1571_.30.0232a08: 既不許一瓶體應多。一一非瓶如何多體。色
T1571_.30.0232a09: 等性相展轉不同。豈得各成一類瓶體。若一
T1571_.30.0232a10: 一法其體皆瓶。共和合時。可名多體。既無此
T1571_.30.0232a11: 義。瓶體非多。亦不應言。瓶體實有。而不可説
T1571_.30.0232a12: 爲一爲多。兎角龜毛非實有故。豈不色等合
T1571_.30.0232a13: 成軍林。説名一多。瓶亦應爾。此唯世俗假説
T1571_.30.0232a14: 軍林。其中都無軍林實體。若執實有。應如瓶
T1571_.30.0232a15: 破。汝亦不説別有軍林。又色香等無共合義。
T1571_.30.0232a16: 故不可説和合爲瓶。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0232a17:     非無有觸體 與有觸體合
T1571_.30.0232a18:     故色等諸法 不可合爲瓶
T1571_.30.0232a19: 論曰。合謂其體展轉相觸。此唯有觸。謂地水
T1571_.30.0232a20: 等色聲香味。非觸所攝。如何相觸或觸觸耶。
T1571_.30.0232a21: 既無有觸。合義不成。如無觸思。終無合義。若
T1571_.30.0232a22: 言色等有相觸義。應觸所攝。猶如地等則唯
T1571_.30.0232a23: 觸體同類相合色等諸塵。定無合理。合則便
T1571_.30.0232a24: 失。色等性故。設許色等聚集名合。而色等
T1571_.30.0232a25: 性終非實瓶。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0232a26:     色是瓶一分 故色體非瓶
T1571_.30.0232a27:     有分既爲無 一分如何有
T1571_.30.0232a28: 論曰。色等聚集總説爲瓶。色唯一分。理非瓶
T1571_.30.0232a29: 體。不可以瓶爲瓶一分。如是聲等例亦應然。
T1571_.30.0232b01: 一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成
T1571_.30.0232b02: 有分既無。分爲誰分。色等一一其體非瓶。除
T1571_.30.0232b03: 此更無眞實瓶體。瓶體無故。瓶分亦無。豈色
T1571_.30.0232b04: 等塵實爲瓶分。軍林等物假説爲有。分與有
T1571_.30.0232b05: 分即離難思。應隨世間所見而説。不可委細
T1571_.30.0232b06: 推究其眞。又若色等體實是瓶。一切應瓶。故
T1571_.30.0232b07: 次頌曰
T1571_.30.0232b08:     一切色等性 色等相無差
T1571_.30.0232b09:     唯一類是瓶 餘非有何理
T1571_.30.0232b10: 論曰。瓶衣車等所依事中。色等能依性相無
T1571_.30.0232b11: 別。若色等體皆實是瓶。衣等亦應皆是瓶體。
T1571_.30.0232b12: 即色等故。如共許瓶。或所執瓶應非瓶體。即
T1571_.30.0232b13: 色等故。如衣車等。色等不應同而有異。依之
T1571_.30.0232b14: 建立瓶等類殊。汝宗更無同異性故。不由細
T1571_.30.0232b15: 分安布差別。令其瓶等其相有異。同以色等
T1571_.30.0232b16: 爲自性故。瓶等不應異於色等。違自所執因
T1571_.30.0232b17: 果一故。如瓶衣等有不異失。色等亦然。即
T1571_.30.0232b18: 一瓶故。又不應説色異味等不異瓶等。故次
T1571_.30.0232b19: 頌曰
T1571_.30.0232b20:     若色異味等 不異於瓶等
T1571_.30.0232b21:     瓶等即味等 色何即瓶等
T1571_.30.0232b22: 論曰。瓶等即用味等爲體。應如味等與色有
T1571_.30.0232b23: 異。故不可言色異味等。不異瓶等理相違故。
T1571_.30.0232b24: 亦不應言味等一一與色等異不異瓶等瓶等
T1571_.30.0232b25: 即用。色等諸法以爲自體。無別性故。如是已
T1571_.30.0232b26: *辨色等諸法與瓶等一其義不成。今當顯説
T1571_.30.0232b27: 與瓶等異理亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0232b28:     瓶等既無因 體應不成果
T1571_.30.0232b29:     故若異色等 瓶等定爲無
T1571_.30.0232c01: 論曰。地等大體攬色等成。故五大因即五唯
T1571_.30.0232c02: 量。謂攬聲量成於空大。更加觸量成於風大。
T1571_.30.0232c03: 復加色量成於火大。又加味量成於水大。總
T1571_.30.0232c04: 攬五量成於地大。大望瓶等同體相成。如量
T1571_.30.0232c05: 能成。同類果故。若異色等。瓶等無因。既無
T1571_.30.0232c06: 有因。體應非果。以一切果待因成故。是故若
T1571_.30.0232c07: 言瓶等異色。即應瓶等非果非因。非色等故。
T1571_.30.0232c08: 如龜毛等。又非根境。非因果故。色根所行無
T1571_.30.0232c09: 非因果。此非因果根所不行。或復應無瓶等
T1571_.30.0232c10: 諸法。非因果故。如石女兒。自性許因思我許
T1571_.30.0232c11: 果。根所顯故。無不定失。如是數論所立瓶等。
T1571_.30.0232c12: 若一若異皆不得成
T1571_.30.0232c13: 復次勝論者言。瓦等細分生瓶等故。瓶等有
T1571_.30.0232c14: 因。既有其因。體即是果。有因是果。其體非
T1571_.30.0232c15: 無。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0232c16:     瓶等因若有 可爲瓶等因
T1571_.30.0232c17:     瓶等因既無 如何生瓶等
T1571_.30.0232c18: 論曰。瓦等細分依餘法成。何能爲因生於瓶
T1571_.30.0232c19: 等。不見世間依他而立。非自有法能作他因。
T1571_.30.0232c20: 豈不種等雖依他立而能爲因生於芽等。此
T1571_.30.0232c21: 同有難。非救前失。世所共知何容致難。汝之
T1571_.30.0232c22: 所執異世所知。故於此中同彼有難。世所知
T1571_.30.0232c23: 法。依他生已。不復重生。不依他立。由自有
T1571_.30.0232c24: 力。能作他因。汝執不然。依他成法乃至未滅。
T1571_.30.0232c25: 恒依他住。因若滅無果即隨滅。故汝所執異
T1571_.30.0232c26: 世所知。無體無能豈生他果。或有因法有體
T1571_.30.0232c27: 有能。可能生他餘有因法。汝執瓦等極微爲
T1571_.30.0232c28: 因。或餘爲因此並非有。以無因故。瓦等體
T1571_.30.0232c29: 無。無體無力何能生果。彼論宗中。因有二種。
T1571_.30.0233a01: 倶能生果。謂常無常諸無常因。必依常立常
T1571_.30.0233a02: 非有故。無常亦無。無無常因。果由何有。故彼
T1571_.30.0233a03: 因果皆不得成
T1571_.30.0233a04: 復次有作是言。瓶等瓦等諸和合物。從本
T1571_.30.0233a05: 來同類因果展轉相續隨類不同。其體實有
T1571_.30.0233a06: 一而可見。此亦不然。諸和合物漸次分析歸
T1571_.30.0233a07: 於色等。色等如前已*辨非有。云何依彼有和
T1571_.30.0233a08: 合物。此和合物一及可見皆如前破。不應重
T1571_.30.0233a09: 執。又色等法共和合時無有一體。故次頌
T1571_.30.0233a10:
T1571_.30.0233a11:     色等和合時 終不成香等
T1571_.30.0233a12:     故和合一體 應如瓶等無
T1571_.30.0233a13: 論曰。色等合時。終不展轉變成香等。故雖和
T1571_.30.0233a14: 合不成一體。勿捨別相失色等名。由是因縁
T1571_.30.0233a15: 和合一體應如瓶等。其體實無。謂如瓶等離
T1571_.30.0233a16: 色等法無別體故。一體不成和合亦然。非離
T1571_.30.0233a17: 色等有別體故。體不成一。又和合時一一細
T1571_.30.0233a18: 分非和合故。應如未合不合成一細分。不應
T1571_.30.0233a19: 各名和合。勿一合内有多合體。是故和合體
T1571_.30.0233a20: 非實有。又和合物必依色成。色體尚無和合
T1571_.30.0233a21: 焉有。色體無者。如次頌曰
T1571_.30.0233a22:     如離於色等 瓶體實爲無
T1571_.30.0233a23:     色體亦應然 離風等非有
T1571_.30.0233a24: 論曰。應知。此中四大造色倶名爲色變壞相
T1571_.30.0233a25: 故。變壞色相大造合成故。離大造無實有性。
T1571_.30.0233a26: 不可此中唯一是色。勿唯此一變壞非餘。又
T1571_.30.0233a27: 亦不應一切是色。勿一切色皆同一體。體若
T1571_.30.0233a28: 有殊應失色性。不可一性有衆多體。勿一切
T1571_.30.0233a29: 法皆同一性。是故色名無實有體。唯依風等
T1571_.30.0233b01: 假立色名。如色體虚。受等亦爾。領納等相推
T1571_.30.0233b02: 體實無。唯有世間虚假名相。若無大造。如何
T1571_.30.0233b03: 世間有火等物燒煮等用。又若一切皆無所
T1571_.30.0233b04: 有。諸所安立應不得成。我不言無諸法體用。
T1571_.30.0233b05: 但説汝論所立皆無。謂世所知色受等體燒
T1571_.30.0233b06: 煮等用。一切非無。若諸愚夫分別倒見所執
T1571_.30.0233b07: 體用。我説爲無。非諸聖人見此爲有。妄情所
T1571_.30.0233b08: 執都無有故
T1571_.30.0233b09: 復次勝論者説。火是能燒。地是所燒。其體眞
T1571_.30.0233b10: 實燒煮等用。亦眞實有熟變色等。現可知故。
T1571_.30.0233b11: 今應詰問。火何所燒。爲煖爲餘。汝應審答。並
T1571_.30.0233b12: 許何失二倶不然。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0233b13:     煖即是火性 非煖如何燒
T1571_.30.0233b14:     故薪體爲無 離此火非有
T1571_.30.0233b15: 論曰。煖非所燒即火性故。於自有用現事相
T1571_.30.0233b16: 違。又汝宗中所燒非煖。故不應執煖爲所燒。
T1571_.30.0233b17: 亦不應言所燒是地。非煖性故。猶如水風薪
T1571_.30.0233b18: 是所燒。所燒無故。薪體非有。薪體既無。火
T1571_.30.0233b19: 依何立。火必依薪而得生起。所燒薪盡。火便
T1571_.30.0233b20: 無故。能燒所燒既並非有。熟變色等豈實有
T1571_.30.0233b21: 耶。故執實有能燒所燒燒煮等用。皆不應理。
T1571_.30.0233b22: 有説此頌不唯破彼勝論外道地是所燒。但
T1571_.30.0233b23: 總破言地等諸法。非煖性故。非所煖體。此
T1571_.30.0233b24: 説不然。非煖性故。既無同喩。應不成因。不可
T1571_.30.0233b25: 説言。如未燒位。地等色聚。非是所燒。於彼聚
T1571_.30.0233b26: 中常有煖性。異相隨故。亦名所燒。苦樂等法
T1571_.30.0233b27: 隨所依身。由火變異亦名所燒。無色界法前
T1571_.30.0233b28: 世下地所牽引故。亦名所燒。故非此因所引
T1571_.30.0233b29: 同喩。設爲同喩。理亦不然。燒非燒名。唯有觸
T1571_.30.0233c01: 物。世間共許。非餘法故。此非燒名。雖通餘法
T1571_.30.0233c02: 而局同類。如非實言。又小乘人不執實有所
T1571_.30.0233c03: 燒等法。何用破爲。若言破彼世俗所燒。便違
T1571_.30.0233c04: 世間。何成比量
T1571_.30.0233c05: 復次離繋外道作如是言。地大極微及餘果
T1571_.30.0233c06: 物。雖非是火而與火合。由雜火故。似煖相現。
T1571_.30.0233c07: 然彼地等眞實非燒。異煖性故。亦非非燒。似
T1571_.30.0233c08: *煖相故。雖倶不可説而實是所燒。此亦不
T1571_.30.0233c09: 然。故次頌曰
T1571_.30.0233c10:     餘煖雜故成 如何不成火
T1571_.30.0233c11:     若餘不成煖 由火法應無
T1571_.30.0233c12: 論曰。若地大等由火雜故眞成煖性。應令成
T1571_.30.0233c13: 火。煖觸攝故。如實火大。若彼火雜不成煖性。
T1571_.30.0233c14: 由火爲因所生熟變。異觸諸法亦應無有。如
T1571_.30.0233c15: 火不能生餘煖觸。若無熟變色等諸法誰能
T1571_.30.0233c16: 燒煮燒煮於誰。故燒煮等皆非實。有火非實
T1571_.30.0233c17: 能燒。觸所攝故。如地大等。地非實所燒。觸所
T1571_.30.0233c18: 攝故。如火大等。能煮所煮准此應破。故彼所
T1571_.30.0233c19: 執。其理不成
T1571_.30.0233c20: 復次應重審問。食米齊宗諸火極微爲有薪
T1571_.30.0233c21: 不。無且非理。故次頌曰
T1571_.30.0233c22:     若火微無薪 應離薪有火
T1571_.30.0233c23: 論曰。若火極微離薪而有。麁火同彼應不託
T1571_.30.0233c24: 薪。若不託薪即應無有燒煮等用。如火極微。
T1571_.30.0233c25: 若爾即應失於火性。無燒煮用。如地水風。不
T1571_.30.0233c26: 見世間有如是火無燒煮用及離於薪。故火
T1571_.30.0233c27: 極微必依薪有。如現見火依附於薪。或應信
T1571_.30.0233c28: 知極微非火。無火用故。猶若龜毛。有亦不
T1571_.30.0233c29: 然。故次頌曰
T1571_.30.0234a01:     火微有薪者 應無火極微
T1571_.30.0234a02: 論曰。若火極微恒與薪合應名麁火。何謂極
T1571_.30.0234a03: 微。於一切時與薪合故。應如麁火失極微性。
T1571_.30.0234a04: 地與彼合亦不成微。餘亦應然。種類同故。則
T1571_.30.0234a05: 應決定無一極微。色法既然心法亦爾。心與
T1571_.30.0234a06: 心法倶生滅故。又一切法一體不成。所以者
T1571_.30.0234a07: 何。故次頌曰
T1571_.30.0234a08:     審觀諸法時 無一體實有
T1571_.30.0234a09: 論曰。諸有爲法待因縁成。積集而生。積集而
T1571_.30.0234a10: 滅。無有一法其體獨存。於一體中復漸分析。
T1571_.30.0234a11: 乃至極細猶有衆分。若諸法體非一應多。此
T1571_.30.0234a12: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0234a13:     一體既非有 多體亦應無
T1571_.30.0234a14: 論曰。要先有一。後積成多。一體尚無。多體焉
T1571_.30.0234a15: 有。又汝執一藉縁生多。一體既無。多體豈有。
T1571_.30.0234a16: 一體非有。前已具論。是故定無眞實多體。雖
T1571_.30.0234a17: 彼所執一我獨存。而體周圓與多我合。又多
T1571_.30.0234a18: 法合一體不成。一既不成。多由何立。豈不空
T1571_.30.0234a19: 等獨一無二。世咸共了是一體耶。世共所知。
T1571_.30.0234a20: 是假非實。汝所執實非世所知。如何得知空
T1571_.30.0234a21: 等一體。唯是假有。故次頌曰
T1571_.30.0234a22:     若法更無餘 汝謂爲一體
T1571_.30.0234a23:     諸法皆三性 故一體爲無
T1571_.30.0234a24: 論曰。若謂諸法更無餘伴唯一獨存。説名爲
T1571_.30.0234a25: 一。空等諸法一一體上皆有三性。謂有一物。
T1571_.30.0234a26: 有謂大有。一謂一數。物謂物類。即實徳業三
T1571_.30.0234a27: 中隨一。故虚空等一一法上皆有三性。若不
T1571_.30.0234a28: 爾者。虚空等上有一智言。應不得起。由是無
T1571_.30.0234a29: 有一法獨存。如何可言實有一體。若言有一
T1571_.30.0234b01: 皆表實等。故唯實等名有一物。是則有一無
T1571_.30.0234b02: 有一故。應不能起有一智言。若言假説無斯
T1571_.30.0234b03: 過者。此亦不然。前已破故。謂智言等誰假誰
T1571_.30.0234b04: 眞。應並爲眞。或倶是假。又一切法其相雖殊。
T1571_.30.0234b05: 應得實名或徳或業。是故假説。其過彌深。終
T1571_.30.0234b06: 不能除。一成三失。一有三性一體不成。一既
T1571_.30.0234b07: 不成三亦非有。是故諸法非一非多。而言一
T1571_.30.0234b08: 多是假非實。或有異釋。一法成三。謂一法言
T1571_.30.0234b09: 簡異非一非一極略。所謂二種。簡二及前即
T1571_.30.0234b10: 成二性。根本法體以爲第三。故一切法皆有
T1571_.30.0234b11: 三性。今應徴問。簡二取一。乃是自心分別
T1571_.30.0234b12: 有異。如何令法。成三性耶。又簡前二彌成其
T1571_.30.0234b13: 一。非二非多名爲一故。是則立一反破其
T1571_.30.0234b14: 三。何名以三而破其一。復有異釋一法成三。
T1571_.30.0234b15: 簡去來今三非有故。如無君等簡異立名。此
T1571_.30.0234b16: 簡三無故成三性。此釋非理。所以者何。異類
T1571_.30.0234b17: 無邊豈唯三種。簡無立有。無不唯三。簡有立
T1571_.30.0234b18: 名有過千數。如何但説一法成三。又相簡別。
T1571_.30.0234b19: 唯在自心。或在名言。何關法體。是故此釋於
T1571_.30.0234b20: 破無能。復有釋言。常先已破。今此唯破執有
T1571_.30.0234b21: 無常。所執無常皆有三性。謂生住滅。顯在諸
T1571_.30.0234b22: 經。此亦不然。生住滅相。時分各異。如苦樂捨
T1571_.30.0234b23: 必不同時。時既不同。體相亦別。何名一法其
T1571_.30.0234b24: 性有三。又若説生無間即滅。應言二性。何得
T1571_.30.0234b25: 論三。又生滅時前後各異。如去來世不名一
T1571_.30.0234b26: 法。如何難言一法二性。是故此釋理亦不成。
T1571_.30.0234b27: 復有釋言。諸有爲法極於一念。於一念中有
T1571_.30.0234b28: 多刹那時分性故。如臘縛等。言三性者。顯性
T1571_.30.0234b29: 非一。不唯有三。此亦不然。時分前後非一法
T1571_.30.0234c01: 故。如何可説一法有三。是故如前釋爲最勝。
T1571_.30.0234c02: 諸法一一非一非多。隨世俗言有多有一。世
T1571_.30.0234c03: 俗諸法隨世俗情。假立爲有。不任推究。諸有
T1571_.30.0234c04: 智人於世俗法。應隨説有勿固尋思。若有尋
T1571_.30.0234c05: 思世俗諸法。求其性相不異有人。手執燈炬
T1571_.30.0234c06: 入於闇室。求闇性相。所以者何。世俗諸法猶
T1571_.30.0234c07: 如幻闇。衆縁所成不任思求。求即散壞
T1571_.30.0234c08: 復次爲顯世間所執諸法皆非眞實。及顯外
T1571_.30.0234c09: 道所執不同。故次頌曰
T1571_.30.0234c10:     有非有倶非 一非一雙泯
T1571_.30.0234c11:     隨次應配屬 智者達非眞
T1571_.30.0234c12: 論曰。一切世間色等句義。名言所表。心慧所
T1571_.30.0234c13: 知。情執不同。略有四種。謂有非有倶許倶非。
T1571_.30.0234c14: 隨次應知。配四邪執。謂一非一雙許雙非。數
T1571_.30.0234c15: 論外道執有等性。與諸法一即當有句。此執
T1571_.30.0234c16: 非眞。所以者何。若青等色與色性一。應如色
T1571_.30.0234c17: 性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應如聲性
T1571_.30.0234c18: 其體皆同。香味觸等類亦應爾。眼等諸根與
T1571_.30.0234c19: 根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一
T1571_.30.0234c20: 切境。應一一境對一切根。又一切法與有性
T1571_.30.0234c21: 一。應如有性其體皆同。又樂苦癡及與思我。
T1571_.30.0234c22: 與有性一。應如有性其體皆同。是則汝宗所
T1571_.30.0234c23: 立差別皆不成就。故彼所執決定非眞。勝論
T1571_.30.0234c24: 外道説有等性。與法非一當非有句。此亦非
T1571_.30.0234c25: 眞。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等
T1571_.30.0234c26: 非眼所行。聲等亦然。異聲等性應如色等。非
T1571_.30.0234c27: 耳等境。又一切法非有性者。應如兎角。其體
T1571_.30.0234c28: 本無。是則應同空無我論。或同餘道邪見師
T1571_.30.0234c29: 宗。豈不有性非即諸法。法雖非有而有有耶。
T1571_.30.0235a01: 所依法無。能依豈有。又有性上無別有性。應
T1571_.30.0235a02: 不名有所餘諸法。雖有有性非有性故。其體
T1571_.30.0235a03: 應無。是則一切所立句義。皆不得成。便同撥
T1571_.30.0235a04: 無邪見外道。故彼所執決定非眞。無慚外道
T1571_.30.0235a05: 執有等性。與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦
T1571_.30.0235a06: 非有句。此亦非眞。所以者何。若有等性與色
T1571_.30.0235a07: 等一。同數論過。與色等異。同勝論失一異二
T1571_.30.0235a08: 種。性相相違而言體同。理不成立。一應非一。
T1571_.30.0235a09: 即異故如異。異應非異。即一故如一。一異既
T1571_.30.0235a10: 不成。有非有焉立。一異相異而言體同。則一
T1571_.30.0235a11: 切法皆應無異。異相既無一相何有。一異二
T1571_.30.0235a12: 相相待立故。若謂一法待對不同名一異者。
T1571_.30.0235a13: 即應一異二並非眞。或隨一假一法二相。互
T1571_.30.0235a14: 相乖違。倶言是眞。必不應理。故彼所執決定
T1571_.30.0235a15: 非眞。邪命外道執有等性。與彼諸法非一非
T1571_.30.0235a16: 異。當於非有非非有句。此亦非眞。所以者何。
T1571_.30.0235a17: 若有等性與法非一。同勝論過。與法非異。同
T1571_.30.0235a18: 數論失。又一異相世共知有。汝獨撥無違世
T1571_.30.0235a19: 間失。又汝所説非一異言。爲但是遮爲偏有
T1571_.30.0235a20: 表。若偏有表應不雙非。若但是遮應無所
T1571_.30.0235a21: 執。有遮有表理互相違。無表無遮言成戲論。
T1571_.30.0235a22: 汝執諸法性相非空。而説雙非。但爲避過此
T1571_.30.0235a23: 雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若諸
T1571_.30.0235a24: 法性一一倶非。此倶非言亦不應説。擧言必
T1571_.30.0235a25: 有倶非性故。是則汝曹應常結舌。發言便壞
T1571_.30.0235a26: 自論所宗。默亦不成。以倶非故。語默倶失。一
T1571_.30.0235a27: 何苦哉。誰有智人而不悲愍。故彼所執決定
T1571_.30.0235a28: 非眞。如是世間四種外道。邪論惡見擾壞其
T1571_.30.0235a29: 心。虚妄推尋諸法性相。皆不中理競執紛紜。
T1571_.30.0235b01: 於諸法中起四種謗。謂有非有雙許雙非。増
T1571_.30.0235b02: 益損減相違戲論。是故世間所執非實
T1571_.30.0235b03: 復次外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其
T1571_.30.0235b04: 心。於其世間虚僞諸法。種種思搆妄執爲眞。
T1571_.30.0235b05: 於相續假謂是眞常。積集假中執爲實有。爲
T1571_.30.0235b06: 顯此義。復説頌曰
T1571_.30.0235b07:     於相續假法 惡見謂眞常
T1571_.30.0235b08:     積集假法中 邪執言實有
T1571_.30.0235b09: 論曰。有爲諸行前滅後生。無始時來展轉相
T1571_.30.0235b10: 續。生滅變異微細難知。因果連綿其状如
T1571_.30.0235b11: 一。愚夫惡見謂是眞常。邪執糾紛遞相誹斥。
T1571_.30.0235b12: 色等諸法恃託因縁。虚假集成都無實體。微
T1571_.30.0235b13: 細積聚密合難分。衆分和同冥然似一。愚夫
T1571_.30.0235b14: 僻執言有實體。各據一途互興諍論。又於相
T1571_.30.0235b15: 續積集假中。不達諸門分位假有。横計種種
T1571_.30.0235b16: 義類不同。執一法中有多實性。如是所迷自
T1571_.30.0235b17: 性差別。皆由惡見邪執而生。縁此輪迴諸趣
T1571_.30.0235b18: 諸有。備受衆苦未有出期。是故應除惡見邪
T1571_.30.0235b19: 執。信解諸法因縁集成。是假非眞。無顛倒
T1571_.30.0235b20:
T1571_.30.0235b21: 復次爲顯諸法衆縁所成。非一非常無我無
T1571_.30.0235b22: 法。猶如幻化。情有理無。是俗非眞。復説頌
T1571_.30.0235b23:
T1571_.30.0235b24:     諸法衆縁成 性羸無自在
T1571_.30.0235b25:     虚假依他立 故我法皆無
T1571_.30.0235b26: 論曰。諸法虚假衆縁所成。起住依他體無自
T1571_.30.0235b27: 在。念念生滅衆分集成。非一非常猶如幻化。
T1571_.30.0235b28: 愚夫執有。智者達無。故於其中無我無法。一
T1571_.30.0235b29: 切外道及所餘乘。計一計常爲我爲法。一常
T1571_.30.0235c01: 非有我法定無。故*辨縁成顯二無我
T1571_.30.0235c02: 復次有作是言。字名句合詮表自心。所欲説
T1571_.30.0235c03: 義一一各別。雖不能詮而和合時。能有所表。
T1571_.30.0235c04: 若義非有。詮亦應無。既有能詮。定應有義。爲
T1571_.30.0235c05: 破彼執。故次頌曰
T1571_.30.0235c06:     果衆縁合成 離縁無別果
T1571_.30.0235c07:     如是合與果 諸聖達皆無
T1571_.30.0235c08: 論曰。此頌意言。諸無爲法非縁成故。猶若空
T1571_.30.0235c09: 花。體用都無。如前廣説。諸有爲法衆縁所
T1571_.30.0235c10: 成。如幻所爲無實體用。縁合成果果不離縁。
T1571_.30.0235c11: 如樹成林林非異樹。攬縁成果順世俗言。勝
T1571_.30.0235c12: 義理中無如是事。故諸聖者了達皆無。所以
T1571_.30.0235c13: 者何。名之與句並字所成。字復攬於衆分爲
T1571_.30.0235c14: 體。字一一分多刹那成。前後刹那無和合義。
T1571_.30.0235c15: 要前念滅後念方生。生有滅無其理決定。無
T1571_.30.0235c16: 之與有合義不成。前後二時有亦不合。時分
T1571_.30.0235c17: 異故。猶如去來。合義既無。字分焉有。尚無字
T1571_.30.0235c18: 分。字體豈成。字體既無。名句非有。無字名
T1571_.30.0235c19: 句。合義不成。如何可言字名句合能詮表義。
T1571_.30.0235c20: 然諸世間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復
T1571_.30.0235c21: 謂衆名和合爲句。謂此名句能有所詮。能詮
T1571_.30.0235c22: 所詮皆自心變。諸心所變情有理無。聖者於
T1571_.30.0235c23: 中如實知見。云何知見。謂見彼法皆是愚夫
T1571_.30.0235c24: 虚妄識心分別所作假而非實俗有眞無。隨
T1571_.30.0235c25: 順世間權説爲有。是故一切能詮所詮。俗有
T1571_.30.0235c26: 眞無不應固執
T1571_.30.0235c27: 復次於諸所縁空無我見。能速成辦自利利
T1571_.30.0235c28: 他。所以者何。愚夫於境執我我所。生死輪迴。
T1571_.30.0235c29: 聖者於中達空無我。速證常樂。能巧利他。是
T1571_.30.0236a01: 故應修空無我見。令自利滿妙用無窮。爲顯
T1571_.30.0236a02: 此見是利自他正眞要道。故説頌曰
T1571_.30.0236a03:     識爲諸有種 境是識所行
T1571_.30.0236a04:     見境無我時 諸有種皆滅
T1571_.30.0236a05: 論曰。識能發生諸煩惱業。由此三有生死輪
T1571_.30.0236a06: 迴。故説識心爲諸有種。能牽後有得識食名。
T1571_.30.0236a07: 如是識心縁色等起。無所縁境識必不生。若
T1571_.30.0236a08: 能正觀境爲無我。所縁無故能縁亦無。能所
T1571_.30.0236a09: 既亡衆苦隨滅。證寂無影清涼涅槃。至此位
T1571_.30.0236a10: 時名自利滿。諸有本願爲利益他。住此位中
T1571_.30.0236a11: 化用無盡。亦令有識證此涅槃。是故欲求自
T1571_.30.0236a12: 他勝利眞方便者。應正勤修空無我見。復有
T1571_.30.0236a13: 別釋。識爲諸有種者。謂宅識中種種熏成諸
T1571_.30.0236a14: 業習氣無明有愛所隨増故。能感三有生死
T1571_.30.0236a15: 輪迴。識爲所依。故説爲識。境是識所行者。識
T1571_.30.0236a16: 中習氣由執色等境界熏成隨縛境界。是所
T1571_.30.0236a17: 依故。名曰所行。見境無我時者。謂無我見觀
T1571_.30.0236a18: 一切境性相空時。諸有種皆滅者。由無我見
T1571_.30.0236a19: 永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是
T1571_.30.0236a20: 發業因。及能潤業令生果故。斷此二種業果
T1571_.30.0236a21: 不生。爾時所有諸戲論事及煩惱事。種子倶
T1571_.30.0236a22: 斷。故名皆滅。非一切種識等皆無。所以者何。
T1571_.30.0236a23: 由聖道起但滅一切虚妄分別戲論習氣。令
T1571_.30.0236a24: 有漏法畢竟不生。一類有情。諸無漏法無所
T1571_.30.0236a25: 依故。亦皆斷滅。一類有情。由本願力所
T1571_.30.0236a26: 持故。無漏諸識相續不斷。能爲殊勝廣大甚
T1571_.30.0236a27: 深無礙辯等無邊功徳所依止處。又由識等
T1571_.30.0236a28: 増上力故。圓滿究竟神通作用。窮未來際任
T1571_.30.0236a29: 運相續。如是皆由本願行力所引發故。自利
T1571_.30.0236b01: 利他功徳無盡。令諸有情成熟解脱。盡未
T1571_.30.0236b02: 來際妙用無窮。是故應修空無我觀捨諸邊
T1571_.30.0236b03:
T1571_.30.0236b04: 大乘廣百論釋論卷第八
T1571_.30.0236b05:
T1571_.30.0236b06:
T1571_.30.0236b07:
T1571_.30.0236b08:
T1571_.30.0236b09: 大乘廣百論釋論卷第九
T1571_.30.0236b10:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0236b11:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0236b12:   破有爲相品第七
T1571_.30.0236b13: 復次已別分別根境無我。今當總辨有爲相
T1571_.30.0236b14: 空。謂色心等諸有爲法。具生住滅三有爲相
T1571_.30.0236b15: 生爲首故。先當破生。生相既亡。住滅隨遣。有
T1571_.30.0236b16: 説果體本無而生。爲破彼言。故説頌曰
T1571_.30.0236b17:     若本無而生 先無何不起
T1571_.30.0236b18: 論曰。種等諸因至變壞位。能引芽等諸果令
T1571_.30.0236b19: 生。若諸因中本無諸果。何故芽等此位方生。
T1571_.30.0236b20: 後位如先果應不起。先位如後果亦應生。又
T1571_.30.0236b21: 從此因應生彼果。或應此果從彼因生。若此
T1571_.30.0236b22: 彼因無彼此果而不生者。彼此因力應亦不
T1571_.30.0236b23: 生同本無故。若爾一切因果皆無。便違自宗
T1571_.30.0236b24: 所説因果。有説果體本有而生。爲破彼言。復
T1571_.30.0236b25: 説頌曰
T1571_.30.0236b26:     本有而生者 後有復應生
T1571_.30.0236b27: 論曰。若諸因中本有諸果。何故芽等後不更
T1571_.30.0236b28: 生。後位如今。果應更起。今位如後。果不應
T1571_.30.0236b29: 生。又果本來因中有體。何故此位乃説爲生。
T1571_.30.0236c01: 若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。今
T1571_.30.0236c02: 位如先亦應不顯。先同此位顯應非無。顯本
T1571_.30.0236c03: 非無今復顯者。後應更顯。是則無窮本有與
T1571_.30.0236c04: 生義相乖反。言果本有。生必不成。既無有生。
T1571_.30.0236c05: 果義便失。果義既失。便無有因。則違自宗有
T1571_.30.0236c06: 因果義
T1571_.30.0236c07: 復次果先無論作如是言。果或違因。故非並
T1571_.30.0236c08: 有。此言非理。故次頌曰
T1571_.30.0236c09:     果若能違因 先無不應理
T1571_.30.0236c10: 論曰。勝論者説。果或違因。或不違因。果違因
T1571_.30.0236c11: 者。合違於業。合果後生。前業滅故。又相違法
T1571_.30.0236c12: 略有二種。一能障礙。二能壞滅。後謂合徳滅
T1571_.30.0236c13: 壞業因。初謂合徳障礙重等。令其所起墜等
T1571_.30.0236c14: 業無。如是合徳其體未有。應不能違先所起
T1571_.30.0236c15: 業。世間未見無體能違。汝不應言。合徳與業
T1571_.30.0236c16: 如囚與膾。倶有相違。勿違自宗。因果不並。若
T1571_.30.0236c17: 一念業與合倶。後亦應然。無差別故。便
T1571_.30.0236c18: 違自論及世共知。故不應言。果先非有
T1571_.30.0236c19: 復次果先有論作如是言。一切因中果體先
T1571_.30.0236c20: 有。此亦非理。故次頌曰
T1571_.30.0236c21:     果立因無用 先有亦不成
T1571_.30.0236c22: 論曰。數論者説。一切因中果體先有。此亦不
T1571_.30.0236c23: 然。生果顯果。故説名因。果體本來已生已顯。
T1571_.30.0236c24: 因便無用。所以者何。體與顯生不相離故。應
T1571_.30.0236c25: 如其體從本非無。本有顯生因義非有。因非
T1571_.30.0236c26: 有故。果義不成。便違自宗。立有因果
T1571_.30.0236c27: 復次諸法生時義不成故。不應定執諸法有
T1571_.30.0236c28: 生。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0236c29:     此時非有生 彼時亦無生
T1571_.30.0237a01:     此彼時無生 何時當有生
T1571_.30.0237a02: 論曰。果已有時。其體有故。如本有法。應不名
T1571_.30.0237a03: 生。果未有時。其體無故。如定無法。亦不名
T1571_.30.0237a04: 生。又諸果法用起名生。其體既無。用依何立。
T1571_.30.0237a05: 又能生果。故説名因。果體既無。因何所起。既
T1571_.30.0237a06: 無所起因義不成。因義不存果從何出。除此
T1571_.30.0237a07: 二位更無生時。故定無生如虚空等。又若執
T1571_.30.0237a08: 法體恒是有。定不名生。無所起故。用雖有
T1571_.30.0237a09: 起。此在未來。無故非生。現在已有。自宗不
T1571_.30.0237a10: 許。除此二位無別生時。是故無生其理決
T1571_.30.0237a11:
T1571_.30.0237a12: 或勝論執多實爲因。積集共生一合徳果。闕
T1571_.30.0237a13: 衆縁時未有合徳。由是故説。此時無生。具衆
T1571_.30.0237a14: 縁時。已有合徳。由是故説。彼時無生。以初合
T1571_.30.0237a15: 時合體有故。應如後位不得名生。後位已生。
T1571_.30.0237a16: 不重生故。可不名生。初位不然。名生何咎。後
T1571_.30.0237a17: 若不生果應違實。而汝不許。果實相違障
T1571_.30.0237a18: 相違合徳違業。不違於實。前已略明。除此彼
T1571_.30.0237a19: 時更無異位。是故合徳決定無生。如是色等
T1571_.30.0237a20: 依託實因。實未有時果體未有。由是故説。此
T1571_.30.0237a21: 時無生。實已有時果體已有。由是故説。彼時
T1571_.30.0237a22: 無生。以初有時色等有故。應如後位不得名
T1571_.30.0237a23: 生。離此彼時更無別位。是故色等決定無
T1571_.30.0237a24: 生。如是合徳障礙重等。令其不生墜墮等業。
T1571_.30.0237a25: 此能障體有時無時。彼業不生。准前應説。離
T1571_.30.0237a26: 有無時更無異位。故墜等業決定無生。或數
T1571_.30.0237a27: 論執。乳等因變成酪等果。故説名生。因體有
T1571_.30.0237a28: 時因性未變。由是故説。此時無生。若於爾時
T1571_.30.0237a29: 因性已變便失因性。應不名因。果體有時因
T1571_.30.0237b01: 即成果。由是故説。彼時無生。若於爾時果體
T1571_.30.0237b02: 生者。應異法起非即因成。除此彼時更無異
T1571_.30.0237b03: 位。是故酪等決定無生。自性等因成大等果。
T1571_.30.0237b04: 准此推究。皆非有生
T1571_.30.0237b05: 復次所生無故生義不成。所以者何。故次頌
T1571_.30.0237b06:
T1571_.30.0237b07:     如生於自性 生義既爲無
T1571_.30.0237b08:     於他性亦然 生義何成有
T1571_.30.0237b09: 論曰。説常有宗色等五蘊。數論外道樂等三
T1571_.30.0237b10: 徳。諸法生時不令自性有變異故。生義不成。
T1571_.30.0237b11: 法未生時。一切生用皆未有故。生義不成。諸
T1571_.30.0237b12: 法生時。不令他性有變異故。生義不成。諸法
T1571_.30.0237b13: 生已。一切生用皆已息故。生義不成。不可説
T1571_.30.0237b14: 言色等樂等相用有變故説名生。以於生時
T1571_.30.0237b15: 性與相用。若一若異過等違宗。亦不可言色
T1571_.30.0237b16: 等樂等自性有變故説名生。勿於生時色等
T1571_.30.0237b17: 樂等變成受等苦等自性。有作是言。果先有
T1571_.30.0237b18: 論。有前失故。生義可無。果先無論。因縁和合
T1571_.30.0237b19: 果體將成。生義應有。果將成時其體未有。如
T1571_.30.0237b20: 可説果從縁生。知因有能當成果體。如言
T1571_.30.0237b21: 煮飯故説果生。若爾生名應假非實。色等生
T1571_.30.0237b22: 時猶未有故。如是假説理亦無違。以生時無
T1571_.30.0237b23: 後方見故。若爾見位乃可名生。以於見時方
T1571_.30.0237b24: 説生故。如何不了言理而問。雖見時説非見
T1571_.30.0237b25: 時生。説因見生非因生故。何故生時無有此
T1571_.30.0237b26: 見。以見無故。知生時無。如何不知義理而答。
T1571_.30.0237b27: 豈不見無名爲無見。何得以問而作其答。若
T1571_.30.0237b28: 爾應有問答無窮。無見見無。言無盡故。又亦
T1571_.30.0237b29: 不可説無爲生。無似空花違生理故。至現有
T1571_.30.0237c01: 位亦不名生。有似無爲違生理故。所生無故。
T1571_.30.0237c02: 生義不成。復次執有生者。作如是言。果有三
T1571_.30.0237c03: 時。前後差別將成作用。及究竟時顯彼不成。
T1571_.30.0237c04: 故次頌曰
T1571_.30.0237c05:     初中後三位 生前定不成
T1571_.30.0237c06: 論曰。果先無論。於未生時三位不成。無無別
T1571_.30.0237c07: 故。初中後位依有而彰。未生體無如何可立。
T1571_.30.0237c08: 或應許果未起非無。見彼三時唯依有故。果
T1571_.30.0237c09: 先有論。於未生時三位不成。有無別故。有體
T1571_.30.0237c10: 無別相用未興。如何可言三時有異。又此三
T1571_.30.0237c11: 位既不同時。生亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0237c12:     二二既爲無 一一如何有
T1571_.30.0237c13: 論曰。初中後位相待而成。二二既無。一一豈
T1571_.30.0237c14: 有。亦不可説三位同時。初中後名依時立故。
T1571_.30.0237c15: 又不可説三時並有。勿有此三相雜亂過。汝
T1571_.30.0237c16: 亦不許三位同時。故有一時三定非有。若言
T1571_.30.0237c17: 覺慧於色等法。觀二二時立一一位。是則三
T1571_.30.0237c18: 位假有眞無。違汝師宗三時實有。是故三位
T1571_.30.0237c19: 唯假非眞。不應定執果有三位
T1571_.30.0237c20: 復次色等諸法決定無生。能生因縁不成立
T1571_.30.0237c21: 故。生者決定從自從他從倶因縁。三皆不可。
T1571_.30.0237c22: 爲顯此義。故説頌曰
T1571_.30.0237c23:     非離於他性 唯從自性生
T1571_.30.0237c24:     非從他及倶 故生定非有
T1571_.30.0237c25: 論曰。一法一時自爲因果。理不成故。非從自
T1571_.30.0237c26: 生。若一體中有二相別。説爲因果。自義不成。
T1571_.30.0237c27: 自言遮他。顯於自相果從因起。何謂自生。又
T1571_.30.0237c28: 體如相應不成一。相如其體應不成二。是故
T1571_.30.0237c29: 所言一體二相。説爲因果。理必不成。又自生
T1571_.30.0238a01: 言依義生不依義生者。則非自生。不依義生。
T1571_.30.0238a02: 便同樹響何能定表。諸法自生。又自生言依
T1571_.30.0238a03: 慧生不依慧生者。則從他生。不依慧生。應同
T1571_.30.0238a04: 狂醉言無根系。難可信依。又自生言生他解
T1571_.30.0238a05: 不生他解者。便失自宗。他解不生發言無益。
T1571_.30.0238a06: 何縁強立自生論耶。現見世間法從縁起。言
T1571_.30.0238a07: 自生者。與此相違。又若自生應違世法。刀不
T1571_.30.0238a08: 自割。針不自縫。又自生言依汝生不依汝生
T1571_.30.0238a09: 者。非謂自生不依汝生。應非汝説。哀哉愚昧
T1571_.30.0238a10: 不識自言。又言自生同無因論。撥無一切生
T1571_.30.0238a11: 果因縁。有作是言。自不生自生時無故。如已
T1571_.30.0238a12: 滅無。若言生時其體已有。應如現在生用唐
T1571_.30.0238a13: 捐。體顯名生。亦不應理。顯與體異便失自生。
T1571_.30.0238a14: 顯與體同顯應本有。顯若本有生用應無。故
T1571_.30.0238a15: 自生言定不中理。言從他起。理亦不然。以法
T1571_.30.0238a16: 生時自體未有。既無有自熟對名他。因縁名
T1571_.30.0238a17: 他。對於自果。自果未有。他義不成。若言生時
T1571_.30.0238a18: 自果已有。因縁無用非謂他生。顯故名生。亦
T1571_.30.0238a19: 不應理。顯不離體應本非無。又因名他對異
T1571_.30.0238a20: 於果。果異因故。應亦名他。因果倶他。便無有
T1571_.30.0238a21: 自。自非有故。他亦應無。從他生言便無有義。
T1571_.30.0238a22: 又慧觀果説因爲他。果之與因必不倶有。因
T1571_.30.0238a23: 時無果。誰藉他生。果時無因。從誰他起。豈不
T1571_.30.0238a24: 以慧觀後觀前。説從他生言無有失。謂觀當
T1571_.30.0238a25: 果或念過因。因果倶成猶如父子。假名可爾。
T1571_.30.0238a26: 理實不然。因果異時有無不並。如何可執實
T1571_.30.0238a27: 從他生。如父子言。亦不應理。世間父子多有
T1571_.30.0238a28: 同時。雖復一無而可假説。因果不爾。法喩豈
T1571_.30.0238a29: 同。若謂先時於異體物。以慧觀察取其異相。
T1571_.30.0238b01: 次於因果觀後念前。建立自他二相差別。後
T1571_.30.0238b02: 發語時不觸前二。但隨想説法從他生。故法
T1571_.30.0238b03: 喩同無前過失。此救非理。所以者何。異物同
T1571_.30.0238b04: 時無因果義。因之與果必不同時。父子不然。
T1571_.30.0238b05: 何得爲喩。又若假説此義非無。汝執爲眞。故
T1571_.30.0238b06: 不應理。若言何爲咀嚼虚空。現見因縁能生
T1571_.30.0238b07: 於果。果相異彼。説彼爲他。何假繁詞。固相徴
T1571_.30.0238b08: 難。隨意勿説。他與非他。必有能生所生差
T1571_.30.0238b09: 別。此足爲喜。何藉多言。言隨欲生。無勞窮詰
T1571_.30.0238b10: 恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。汝
T1571_.30.0238b11: 言必有能生所生。爲假爲眞隨汝意答。若言
T1571_.30.0238b12: 是假違汝所宗。若言是眞。難詰何咎。所生未
T1571_.30.0238b13: 有對何能生。能生已無所生何對。故就勝義
T1571_.30.0238b14: 他生不成。依世俗論徒言無益。夫興諍論爲
T1571_.30.0238b15: 見不同。擧世咸知。何勞汎説。故不應執定從
T1571_.30.0238b16: 他生。自他倶生。亦不中理。如前二失。積在汝
T1571_.30.0238b17: 宗。別既不成。總如何立。由是諸法決定無生。
T1571_.30.0238b18: 自他倶生皆非理故
T1571_.30.0238b19: 復次能生所生同時前後。倶不應理。故定無
T1571_.30.0238b20: 生。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0238b21:     前後及同時 二倶不可説
T1571_.30.0238b22:     故生與瓶等 唯假有非眞
T1571_.30.0238b23: 論曰。若所生法在能生前。既離能生所生何
T1571_.30.0238b24: 有。此所生法設離能生。是則能生便爲無用。
T1571_.30.0238b25: 若所生法在能生後。無所依止何有能生。設
T1571_.30.0238b26: 離所生能生何用。又此二法若不同時。能是
T1571_.30.0238b27: 誰能所爲何所。若所生法與能生倶。生既同
T1571_.30.0238b28: 時。應不相待。如牛兩角互不相依。應無能生
T1571_.30.0238b29: 所生差別。所生未有能生亦無。所生有時能
T1571_.30.0238c01: 生何用。如是二法前後同時。理倶不成。故生
T1571_.30.0238c02: 非有。隨俗説有。能生所生不可推徴。時分同
T1571_.30.0238c03: 異。復次執果有生必依新舊。新舊無故生不
T1571_.30.0238c04: 得成。由二倶非諸法自相。互相違反必不同
T1571_.30.0238c05: 時。設許同時應離法有。若離法有誰舊誰新。
T1571_.30.0238c06: 汝不應言異體相表。現見法外無舊無新。亦
T1571_.30.0238c07: 不應言同體倶有。更相違故。如善惡心前後
T1571_.30.0238c08: 亦非。故次頌曰
T1571_.30.0238c09:     舊若在新前 前生不應理
T1571_.30.0238c10:     舊若居新後 後生理不成
T1571_.30.0238c11: 論曰。現見世間前新後舊。不應蔽執前舊後
T1571_.30.0238c12: 新。要前有新後轉成舊。舊若前有新則爲無。
T1571_.30.0238c13: 新名前生舊名後故。新若無者舊亦應無。新
T1571_.30.0238c14: 舊既無生依何有。舊居新後。理亦不然。法新
T1571_.30.0238c15: 起時既無有舊。體無別故。後亦應無。若言後
T1571_.30.0238c16: 時別生舊體。是則新起。何謂舊生。後生嬰孩
T1571_.30.0238c17: 赤色未變。而名耆舊。理必不然。若法初生
T1571_.30.0238c18: 而名舊者。則一切法畢竟無新。新既爲無舊
T1571_.30.0238c19: 亦非有。舊必以新爲前導故。若謂諸法念念
T1571_.30.0238c20: 別生。恒名爲新。都無舊者。舊既非有新亦應
T1571_.30.0238c21: 無。簡舊名新舊無何簡。所簡無故。能簡亦無。
T1571_.30.0238c22: 是故不應執有新舊。既無新舊生豈得成。然
T1571_.30.0238c23: 諸世間見有爲法。相似相續謂爲一體。前盛
T1571_.30.0238c24: 後衰説爲新舊。聖隨彼説有舊有新。依此立
T1571_.30.0238c25: 生假而非實
T1571_.30.0238c26: 復次果體若生。必依過去未來現在因體而
T1571_.30.0238c27: 生。然皆不成。故次頌曰
T1571_.30.0238c28:     現非因現起 亦非因去來
T1571_.30.0238c29:     未來亦不因 去來今世起
T1571_.30.0239a01: 論曰。現在果法非現因生。因果同時理不成
T1571_.30.0239a02: 故。雖形影等因果同時。是假非眞隨俗而説。
T1571_.30.0239a03: 去來二世已滅未生。體相是無因用非有。又
T1571_.30.0239a04: 現在法體相已成。豈更藉他三世因起。未來
T1571_.30.0239a05: 果法不因去來。已滅未生無因用故。豈不現
T1571_.30.0239a06: 在將欲滅時。有體爲因生未來果。未來無體
T1571_.30.0239a07: 生何所依。若言未來生時有體。應名現在。何
T1571_.30.0239a08: 謂未來。汝不應言生即是有。亦不可説有即
T1571_.30.0239a09: 是生。有若即生。生應現在。生若即有。有應未
T1571_.30.0239a10: 來。有在未來。未來應現在。生居現在。現在
T1571_.30.0239a11: 應未來。則違汝宗世相揩定。亦違自説生在
T1571_.30.0239a12: 未來。故不可言現在將滅。爲因引起未來果
T1571_.30.0239a13: 生。生時有無皆有失故
T1571_.30.0239a14: 復次有説。未來體相具有。由此生用得有所
T1571_.30.0239a15: 依。生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。
T1571_.30.0239a16: 爲破彼言故説頌曰
T1571_.30.0239a17:     若具即無來 既滅應非往
T1571_.30.0239a18: 論曰。猶如現在。體相具故。未來不應來入
T1571_.30.0239a19: 現在。或應未來。非現等故。體相不具。猶若空
T1571_.30.0239a20: 花。又應未來非現在故。猶如過去不入現在。
T1571_.30.0239a21: 又若未來體相已具。應無生用。猶如現在。或
T1571_.30.0239a22: 未來世生用應無。以非現在猶如過去。色等
T1571_.30.0239a23: 諸法雖居現在。定當滅故。亦名爲滅。此現在
T1571_.30.0239a24: 法不往過去。時定異故。猶如未來。又現在法
T1571_.30.0239a25: 應如過去。不往過去。由非未來。又過去時。非
T1571_.30.0239a26: 現所往如未來等。世所攝故。現在亦非。未來
T1571_.30.0239a27: 所入。世所攝故。猶如未來。過去未來。非現等
T1571_.30.0239a28: 故。應如兎角體相倶無。未來體無。生依何有。
T1571_.30.0239a29: 故不應執色等果生。生既是無滅亦非有。但
T1571_.30.0239b01: 隨俗説有滅有生。似有而無。猶如幻等。爲顯
T1571_.30.0239b02: 此義。復説頌曰
T1571_.30.0239b03:     法體相如是 幻等喩非虚
T1571_.30.0239b04: 論曰。色等諸法。前後際無。現不久停。猶如幻
T1571_.30.0239b05: 等。又色等法。若從縁生。如幻所爲。皆非實
T1571_.30.0239b06: 有。非縁生者。皆似空花。性相倶空。不應言
T1571_.30.0239b07: 有。法既非有。生等定無。如何可説。生遷未
T1571_.30.0239b08: 來令入現在。滅遷現在令入過去
T1571_.30.0239b09: 復次生住滅相前後同時。理倶不成。故不應
T1571_.30.0239b10: 執。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0239b11:     生住滅三相 同時有不成
T1571_.30.0239b12:     前後亦爲無 如何執爲有
T1571_.30.0239b13: 論曰。一體一時有衆多相。互相違反理必不
T1571_.30.0239b14: 成。若執同時體應各異。既執體一。應不同時。
T1571_.30.0239b15: 執不同時。亦不應理。所相體一。如何異時。法
T1571_.30.0239b16: 體生時住滅未有。至住滅位生相已無。而言
T1571_.30.0239b17: 體同。極爲迷謬。若言前後相異體同。善惡色
T1571_.30.0239b18: 心體應是一。然捨前相後相起時。體與相同。
T1571_.30.0239b19: 應有捨得。如何可執前後體同。三體不同。亦
T1571_.30.0239b20: 不應理。以生住滅遍諸有爲。三體如何各唯
T1571_.30.0239b21: 一相。許各一相。理亦不然。滅體無生應非因
T1571_.30.0239b22: 起。生體無滅應性是常。住無滅生應非蘊攝。
T1571_.30.0239b23: 若許一一。復有三相。有如前過。或復無窮。同
T1571_.30.0239b24: 時前後。三相不成。更無異途。如何執有
T1571_.30.0239b25: 復次若離所相別有生等。應如色等有生等
T1571_.30.0239b26: 相。則生等相應無異體。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0239b27:     若生等諸相 復別有生等
T1571_.30.0239b28:     應住滅如生 或生住如滅
T1571_.30.0239b29: 論曰。若生等相自所依倶。如自所依別有生
T1571_.30.0239c01: 等。此生等相幖幟既同。其體如何。展轉有
T1571_.30.0239c02: 異。若言生等如色等法。雖生等倶而體有異。
T1571_.30.0239c03: 礙等相別。體異可然。生等相同。體如何異。生
T1571_.30.0239c04: 等作用既有差別。應如色等其體各異。此因
T1571_.30.0239c05: 不定如眼等根。用雖有多。而體一故。用有差
T1571_.30.0239c06: 別不可例同。眼等用殊時同故體一。生等用
T1571_.30.0239c07: 別時。異故體多。生等何縁用時有異。自體倶
T1571_.30.0239c08: 起不待異時。作用如何待時有異。住滅二相
T1571_.30.0239c09: 初既用無。後亦應然。體無別故。或復生等同
T1571_.30.0239c10: 與法倶等有生故。應互相似。一一皆有他諸
T1571_.30.0239c11: 作用。或自作用一一皆無。是故不應別有生
T1571_.30.0239c12:
T1571_.30.0239c13: 復次色等諸法與生等相其體爲異。爲不異
T1571_.30.0239c14: 耶。異且不然。故次頌曰
T1571_.30.0239c15:     所相異能相 何爲體非常
T1571_.30.0239c16: 論曰。色等諸法若異生等。如擇滅等應無生
T1571_.30.0239c17: 滅。不應觀彼皆是無常。觀彼無常應成顛倒。
T1571_.30.0239c18: 若言色等與生等合。雖觀無常而非顛倒。如
T1571_.30.0239c19: 名杖角以作人牛。此不應爾。異生等故。應似
T1571_.30.0239c20: 無爲。非生等合。色等生等。體相若異。如何以
T1571_.30.0239c21: 一心慧而觀。謂色等生色等住滅。故色等法
T1571_.30.0239c22: 非異生等。不異亦非。故次頌曰
T1571_.30.0239c23:     不異四應同 或復全非有
T1571_.30.0239c24: 論曰。若色等法不異生等。應如生等析一成
T1571_.30.0239c25: 三。生等亦應混三成一。與色等法體不異故。
T1571_.30.0239c26: 或生等相各失自體。與其住等體不異故。色
T1571_.30.0239c27: 等亦然應失自體。與其生等體爲一故。是則
T1571_.30.0239c28: 應無所相色等。所相無故能相亦無。則無有
T1571_.30.0239c29: 爲。無爲亦爾。相待立故。一切應無。故色等法
T1571_.30.0240a01: 非異生等
T1571_.30.0240a02: 復次因果有無皆不可立。生依彼故。亦不得
T1571_.30.0240a03: 成。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0240a04:     有不生有法 有不生無法
T1571_.30.0240a05:     無不生有法 無不生無法
T1571_.30.0240a06: 論曰。有生有法義不得成。生有同時。遞相違
T1571_.30.0240a07: 故。有生無法亦不得成。如已滅無。非所生故。
T1571_.30.0240a08: 無生有法理不得成。如未生無非能生故。無
T1571_.30.0240a09: 生無法亦不得成。如前二無非因果故。或二
T1571_.30.0240a10: 無法因果不成。如畢竟無非因果故。如是已
T1571_.30.0240a11: 破因果異體。爲破同體。復説頌曰
T1571_.30.0240a12:     有不成有法 有不成無法
T1571_.30.0240a13:     無不成有法 無不成無法
T1571_.30.0240a14: 論曰。有成有法。其理不成。有法已成。成無用
T1571_.30.0240a15: 故。成復成者。成則無窮。若成異相。其體應
T1571_.30.0240a16: 別。相異體一。理必不然。相與其體不相離故。
T1571_.30.0240a17: 有成無法。理亦不成。其相異故。如苦樂等。或
T1571_.30.0240a18: 復有無應無差別。有無體一。與理相違。無成
T1571_.30.0240a19: 有法。其義不成。如有成無所説過故。無成無
T1571_.30.0240a20: 法。義亦不成。如前有無相成過故。或復無者。
T1571_.30.0240a21: 即是數論所執自性。不依他成。雖有隱能而
T1571_.30.0240a22: 無顯體。依彼所執故説爲無。如是有無因果
T1571_.30.0240a23: 同異。皆不成故。決定無生
T1571_.30.0240a24: 復次已生未生。生用已滅及未得故。倶無有
T1571_.30.0240a25: 生。除已未生。有生時體不可知故。亦無有生。
T1571_.30.0240a26: 若言生時二半爲體。謂生半分。半分未生。此
T1571_.30.0240a27: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0240a28:     半生半未生 非一生時體
T1571_.30.0240a29:     或已未生位 應亦是生時
T1571_.30.0240b01: 論曰。半生未生非生時體。生未生故。如已未
T1571_.30.0240b02: 生。如已未生有二相別非生時體。生時亦然。
T1571_.30.0240b03: 有生未生二種相異。如何可立爲一生時。或
T1571_.30.0240b04: 應已生及未生位。亦共合説爲一生時。有生
T1571_.30.0240b05: 未生二相異故。如汝所執半生未生。此顯生
T1571_.30.0240b06: 時已未生位。皆失自性。故定無生。豈不生時
T1571_.30.0240b07: 具有二相。已生半分半分未生。已生未生各
T1571_.30.0240b08: 有一相。如何可難令互相成。一一別觀可生
T1571_.30.0240b09: 時異。總觀二相豈異生時。若言生時體一相
T1571_.30.0240b10: 二。已未生位體二相殊。故已未生與生時異。
T1571_.30.0240b11: 如何體一二相相違。相既不同。體應成二。非
T1571_.30.0240b12: 一有分從二分生。勿違生時。二半爲體。若
T1571_.30.0240b13: 半已起名作生時。半既未生應名未起。又半
T1571_.30.0240b14: 生已生用已無。半復未生生用未有。如何二
T1571_.30.0240b15: 半合立生時。若生用無名生時者。已未生位
T1571_.30.0240b16: 應名生時。便失自宗三位差別。故離二位無
T1571_.30.0240b17: 別生時。生時既無二位非有。是故諸法決定
T1571_.30.0240b18: 無生
T1571_.30.0240b19: 復次應問。迷徒生時。自性爲因縁起。爲是自
T1571_.30.0240b20: 然。初且不然。故次頌曰
T1571_.30.0240b21:     生時若是果 體即非生時
T1571_.30.0240b22: 論曰。若生時體從因縁生。即非生時。已有體
T1571_.30.0240b23: 故。未來將起故名生時。未來體無。説誰爲果。
T1571_.30.0240b24: 若言此位觀待當來。至現在時名爲果者。亦
T1571_.30.0240b25: 應説近。何立遠名。如是生時非已生故。如未
T1571_.30.0240b26: 生位非實生時。又此生時時遠攝故。如已滅
T1571_.30.0240b27: 位。何謂生時。若言生時體雖未有。衆縁會故
T1571_.30.0240b28: 已得近名。同是未來。體倶非有。餘遠此近差
T1571_.30.0240b29: 別何縁。亦違汝宗去來皆遠。故汝所執但有
T1571_.30.0240c01: 虚言。後亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0240c02:     生時若自然 應失生時性
T1571_.30.0240c03: 論曰。若生時體非因縁生。應是無爲失生時
T1571_.30.0240c04: 性。若非縁起得名生時。一切無爲應生時攝。
T1571_.30.0240c05: 又非縁起應類空花。體既是無。豈生時攝。若
T1571_.30.0240c06: 體非有名作生時。即一切無。應生時攝。是故
T1571_.30.0240c07: 諸法無實生時
T1571_.30.0240c08: 復次有作是説。若無生時。已生未生亦應非
T1571_.30.0240c09: 有。生時已過未至生時。建立已生未生二位。
T1571_.30.0240c10: 生時無者二位亦無。又無生時二位應合。故
T1571_.30.0240c11: 有二位。中間生時。爲破彼言。故次頌曰
T1571_.30.0240c12:     已生異未生 別有中間位
T1571_.30.0240c13:     生時異二位 應別有中間
T1571_.30.0240c14: 論曰。若謂已生未生不合。由生時位隔在中
T1571_.30.0240c15: 間。若無生時二位應合。如兩界首必有封疆。
T1571_.30.0240c16: 是故生時定應有者。生時二位應有中間。未
T1571_.30.0240c17: 生生時。生時生已。更相異故。如是中間復有
T1571_.30.0240c18: 中間。展轉増長有無窮過。過無窮故。難立生
T1571_.30.0240c19: 時。又已未生種類別故。如色聲等無別中間。
T1571_.30.0240c20: 既無中間。生時何有。又生時位若在未來。即
T1571_.30.0240c21: 名未生。未來攝故。若居現在。即名已生。現在
T1571_.30.0240c22: 攝故。若非現未不名生時。如過去等。是故諸
T1571_.30.0240c23: 法無別生時
T1571_.30.0240c24: 復次假許生時已未生位三分各別。而審推
T1571_.30.0240c25: 徴。爲捨生時得已生位。爲當不捨得此位耶。
T1571_.30.0240c26: 初不應然。故次頌曰
T1571_.30.0240c27:     若謂生時捨 方得已生時
T1571_.30.0240c28:     是則應有餘 得時而可見
T1571_.30.0240c29: 論曰。若捨生時得已生位。未得已得兩位中
T1571_.30.0241a01: 間。應有得時如生時位。若許爾者。餘復有餘。
T1571_.30.0241a02: 如前生時有無窮過。過無窮故。難立得時。若
T1571_.30.0241a03: 捨生時得已生位。離此二位無別得時。從未
T1571_.30.0241a04: 生時至已生位。應離二位無別生時。又捨生
T1571_.30.0241a05: 時得已生位。體應有異。非一法生。後亦不然。
T1571_.30.0241a06: 故次頌曰
T1571_.30.0241a07:     若至已生位 理必無生時
T1571_.30.0241a08:     已生有生時 云何從彼起
T1571_.30.0241a09: 論曰。已生生時必不倶有。時分異故。猶如去
T1571_.30.0241a10: 來。若已生位有生時者。或應同體。或異體倶。
T1571_.30.0241a11: 則非已生從生時起。自從自起。世現相違。倶
T1571_.30.0241a12: 有非因。如牛兩角。若言一體二相不同。得説
T1571_.30.0241a13: 爲因無斯過者。二相前後體不應同。二相倶
T1571_.30.0241a14: 時應非因果。又若同體生時已生。於自他性
T1571_.30.0241a15: 應失應得。相不離體。如體應同。體不離相。
T1571_.30.0241a16: 如相應別。體同相別。理必不然。法之與時體
T1571_.30.0241a17: 無有異。故不可説時異法同。一法一時有同
T1571_.30.0241a18: 有異。説爲因果。理必不成。如從生時至已生
T1571_.30.0241a19: 位。進退徴責過難多途。從未生時至生時位。
T1571_.30.0241a20: 研覈詰問如理應思。是故生時非別實有
T1571_.30.0241a21: 復次立有生時已生位別。此無實義。但有虚
T1571_.30.0241a22: 言。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0241a23:     未至已生位 若立爲生時
T1571_.30.0241a24:     何不謂無瓶 未生無別故
T1571_.30.0241a25: 論曰。若立生時非已生位。將至此位名作生
T1571_.30.0241a26: 時。瓶名已生。生時未至。已生位故。瓶體定
T1571_.30.0241a27: 無。瓶體既無。生依何法。不可無法名作生時。
T1571_.30.0241a28: 勿一切無皆名生位。故應於有立生時名。若
T1571_.30.0241a29: 謂生時其體已有無斯過者。此亦不然。未至
T1571_.30.0241b01: 已生與未生位無差別故。有義不成。若謂生
T1571_.30.0241b02: 時是未來世。最後位故非體全無。此不應理。
T1571_.30.0241b03: 同未來攝等非已生。無前後故。若未來世。半
T1571_.30.0241b04: 有半無。有同已生。世應雜亂。故生時位。但有
T1571_.30.0241b05: 虚言。生時既無。生亦非有
T1571_.30.0241b06: 復次若謂生時體雖未滿。而用起故非是全
T1571_.30.0241b07: 無。非有非無不同兩位。是故諸法別有生時。
T1571_.30.0241b08: 此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0241b09:     非生時有用 能簡未生時
T1571_.30.0241b10:     亦非體未圓 別於已生位
T1571_.30.0241b11: 論曰。未生生時無用有用。二位差別。理不可
T1571_.30.0241b12: 然。生時體無。用應非有。生時體有。應是已
T1571_.30.0241b13: 生。設許生時有能起用。而體未有。應名未生。
T1571_.30.0241b14: 非未生名別有少法。但遮已起名未生時。既
T1571_.30.0241b15: 名未生。何能簡彼。若少有體。應名已生。既非
T1571_.30.0241b16: 已生。應無少體。不可一法半有半無。有無相
T1571_.30.0241b17: 違不同體故。若許體別。有即已生。無即未
T1571_.30.0241b18: 生。生時豈有。故離二位無別生時
T1571_.30.0241b19: 復次或應生時即已生位。非無有故。如已生
T1571_.30.0241b20: 時。爲顯此因。故説頌曰
T1571_.30.0241b21:     前位生時無 後位方言有
T1571_.30.0241b22:     兼成已生位 故此位非無
T1571_.30.0241b23: 論曰。未起用時名爲前位。於此前位未有生
T1571_.30.0241b24: 時。正起用時。名爲後位。於此後位方有生時。
T1571_.30.0241b25: 是則生時成已生位。有異前故。如已生時。非
T1571_.30.0241b26: 體全無。可與前異。所言兼者。謂捨全無。即未
T1571_.30.0241b27: 生時。名全無位。生時捨彼。是有非無。由此兼
T1571_.30.0241b28: 前成已生位。若捨無位必至有時。有即已生
T1571_.30.0241b29: 中無異位。依何而立別有生時。是故生時即
T1571_.30.0241c01: 已生位。非無有故。如已生時。又此生時應許
T1571_.30.0241c02: 有體。若無有體生用應無。體用並無。生時豈
T1571_.30.0241c03: 有。若無體用而有生時。則一切無。皆應頓起。
T1571_.30.0241c04: 無無異故。如此生時。又若生時體用非有。因
T1571_.30.0241c05: 縁和合應無所爲。有不生無。如前已説。故生
T1571_.30.0241c06: 時位是有非無。有即已生。更無異位。故不應
T1571_.30.0241c07: 立別有生時
T1571_.30.0241c08: 復次無別生時理應信受。愚猶固執。略復推
T1571_.30.0241c09: 徴。如是生時爲無爲有。有即已起。無即未生。
T1571_.30.0241c10: 除此孰爲生時位體。爲顯此理。復説頌曰
T1571_.30.0241c11:     有時名已生 無時名未起
T1571_.30.0241c12:     除茲有無位 誰復謂生時
T1571_.30.0241c13: 論曰。所執生時推徴其性。不過二種。謂有及
T1571_.30.0241c14: 無。如是有無二位所攝。除此無別中間生時。
T1571_.30.0241c15: 汝等何縁非理横執。此極麁淺。而汝尚迷。況
T1571_.30.0241c16: 復幽微。汝能思測。故應信受無別生時。生時
T1571_.30.0241c17: 既無。生如何有。是故諸法理實無生。生既實
T1571_.30.0241c18: 無。住滅亦爾。生爲先故非有義成。故不別遮
T1571_.30.0241c19: 住滅二相
T1571_.30.0241c20: 復次已別廣破果先有無。爲總略遮果先有
T1571_.30.0241c21: 等。故於品後。復説頌曰
T1571_.30.0241c22:     諸有執離因 無別所成果
T1571_.30.0241c23:     轉生及轉滅 理皆不可成
T1571_.30.0241c24: 論曰。數論所執。果不離因。果同其因。體本
T1571_.30.0241c25: 實有。如是果體生滅不成。果不離因同因常
T1571_.30.0241c26: 故。因果體一差別理無。諸法性常無増無減。
T1571_.30.0241c27: 是則所作唐設其功。少有所爲便違自論。有
T1571_.30.0241c28: 不可滅無不可生。大等亦應無生滅義。即自
T1571_.30.0241c29: 性故。如樂苦癡。又大不應從自性起。自能
T1571_.30.0242a01: 起自。世現相違。是則世間現見因果。生滅作
T1571_.30.0242a02: 用一切皆無。世現所知。汝尚誹毀。況能信受
T1571_.30.0242a03: 深隱義耶。如是觀生都非實有。生無實故。
T1571_.30.0242a04: 滅亦實無。但隨世間説有生滅。隨世所説是
T1571_.30.0242a05: 俗非眞。勝義理中無生無滅。一切法性非斷
T1571_.30.0242a06: 非常生滅既無。法應常住如前廣破。常性實
T1571_.30.0242a07: 無。若爾應無一切法性。不爾我説俗法非無。
T1571_.30.0242a08: 豈不我宗説一自性。轉變力故無所不爲。雖
T1571_.30.0242a09: 有所爲而無生滅斷常等過。所以者何。果起
T1571_.30.0242a10: 不生性變成故。果謝不滅歸本性故。果性非
T1571_.30.0242a11: 常前變滅故。果性非斷後變生故。轉變非恒。
T1571_.30.0242a12: 故非定有。自性不易。故非定無。此亦不然。
T1571_.30.0242a13: 諸法生滅理既不立。汝宗所執轉變豈存。又
T1571_.30.0242a14: 轉變言及自性等。前已廣破。無宜重執。故汝
T1571_.30.0242a15: 所説理必不然。有作是言。我經部等。因縁和
T1571_.30.0242a16: 合無間果生。果起酬因復能生後如是展轉。
T1571_.30.0242a17: 無始時來。因果連綿相續不絶。無有生滅斷
T1571_.30.0242a18: 常等過。所以者何。相續無始。故無有生。未得
T1571_.30.0242a19: 對治相續不盡。故無有滅。相續改轉。所以非
T1571_.30.0242a20: 常。相續連綿。所以非斷。非一性故亦非轉變。
T1571_.30.0242a21: 此亦不然。若有生滅可有相續。生滅既無。相
T1571_.30.0242a22: 續何有。無生滅義。前已廣論。相續有終。是
T1571_.30.0242a23: 則爲斷。相續無始。是則爲常。相續體一。即有
T1571_.30.0242a24: 轉變。故立相續。過失彌多。有作是言。我説諸
T1571_.30.0242a25: 法常有部等。一切有爲。從本以來性相實
T1571_.30.0242a26: 有。酬前起後三世遷流。無有斷常生滅等過。
T1571_.30.0242a27: 所以者何。體恒有故。無生無滅。有爲相合。所
T1571_.30.0242a28: 以非常。果起酬因。所以非斷。念念別故。非變
T1571_.30.0242a29: 非續。此亦不然。説常有宗先已破故。色等諸
T1571_.30.0242b01: 法體若恒有。應似無爲離有爲相。便同數論
T1571_.30.0242b02: 一切皆常。不可説言用有生滅。用不離體應
T1571_.30.0242b03: 同體常。體不離用。應非恒有。若用本有。應不
T1571_.30.0242b04: 名生。若用本無應非可起。用未生位生用未
T1571_.30.0242b05: 有。不可名生。用已生位。生用已息。亦不名
T1571_.30.0242b06: 生。除此二位無別生時。前已廣説。故不可執。
T1571_.30.0242b07: 諸法用生。生既是無。滅亦非有。又若色等有
T1571_.30.0242b08: 爲相合。故是無常。此有爲相無餘相合。應非
T1571_.30.0242b09: 無常。若言此相與餘相合。是則無窮。若言有
T1571_.30.0242b10: 爲有大小相。展轉相相非無窮者。此亦不然。
T1571_.30.0242b11: 如色等法。餘相合故。不名能相。生等亦然。
T1571_.30.0242b12: 與餘相合。應非能相。又如大相。不以所相色
T1571_.30.0242b13: 等諸法爲其能相。小相亦爾。不應所相大生
T1571_.30.0242b14: 等法以爲能相。若別有相應至無窮。若別無
T1571_.30.0242b15: 相。應成常住。又有爲相定非實有。若實有者。
T1571_.30.0242b16: 與理相違。所以者何。如無爲法。有無爲相。離
T1571_.30.0242b17: 法實無。此亦應然。同三相故。無爲實有。前已
T1571_.30.0242b18: 廣遮。一切有爲亦非實有。以慧分析便歸空
T1571_.30.0242b19: 故。又對無爲立有爲法。無爲無故。有爲亦無。
T1571_.30.0242b20: 有爲無爲若從縁起。即同幻事。若不藉縁便
T1571_.30.0242b21: 似空花。故不應執以爲實有。如契經言。有爲
T1571_.30.0242b22: 無爲皆是世俗。分別假立其體倶空。除爲無
T1571_.30.0242b23: 爲。更無別法設復説有。但是虚言。有爲無爲
T1571_.30.0242b24: 攝一切法。此二空故諸法皆空。空中都無分
T1571_.30.0242b25: 別戲論。虚通無礙即聖慧明。故契經言。一切
T1571_.30.0242b26: 諸法從本皆空。空即無性。由無性故。即是般
T1571_.30.0242b27: 若波羅蜜多。其中都無少法可説。爲生爲滅。
T1571_.30.0242b28: 爲斷爲常。爲一爲異。爲來爲去。天帝當知。若
T1571_.30.0242b29: 有淨信諸善男子或善女人。能如是説。不謗
T1571_.30.0242c01: 般若波羅蜜多。異此説者。皆名爲謗。若説常
T1571_.30.0242c02: 空應墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。執常不空
T1571_.30.0242c03: 應墮斷滅。常無因果名斷滅故。我諸所説皆
T1571_.30.0242c04: 是遮言。遮謂遮他生滅等執。無生非滅。唯爲
T1571_.30.0242c05: 遮生。無滅非生。但爲遮滅。非斷常等。類此應
T1571_.30.0242c06: 知。雖涅槃時生死斷滅。此方便説是假非眞。
T1571_.30.0242c07: 如説天中有常樂等。是隨俗説。非稱實言。應
T1571_.30.0242c08: 以前説諸句文詞隨其所應破諸妄執。我等
T1571_.30.0242c09: 皆妄。誰復爲眞。謂畢竟空心言路絶。分別戲
T1571_.30.0242c10: 論皆不能行。唯諸聖賢内智所證。是故智者
T1571_.30.0242c11: 應正勤修。證此眞空捨彼妄執
T1571_.30.0242c12: 大乘廣百論釋論卷第九
T1571_.30.0242c13:
T1571_.30.0242c14:
T1571_.30.0242c15:
T1571_.30.0242c16:
T1571_.30.0242c17: 大乘廣百論釋論卷第十
T1571_.30.0242c18:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0242c19:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0242c20:   教誡弟子品第八
T1571_.30.0242c21: 復次正論已立邪道伏膺。於密義中尚餘微
T1571_.30.0242c22: 滯。以淨理教。重顯眞宗。遣彼餘疑。故説頌
T1571_.30.0242c23:
T1571_.30.0242c24:     由少因縁故 疑空謂不空
T1571_.30.0242c25:     依前諸品中 理教應重遣
T1571_.30.0242c26: 論曰。雖一切法本性皆空。而初學徒未能
T1571_.30.0242c27: 故。追愛妄有怖達深空。或爲餘縁未能決
T1571_.30.0242c28: 了。以正理教重顯前宗。令彼除疑捨諸倒執。
T1571_.30.0242c29: 既一切法本性皆空。未達此空。以何爲性。諸
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