大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天玄奘護法釋 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1571_.30.0222a01: 論曰。此中顯示要具二徳能信大乘。一者有
T1571_.30.0222a02: 知。二者希求殊勝功徳。大乘能滅一切邪
T1571_.30.0222a03: 宗。隨順大乘多所饒益。謂自能證無上涅槃。
T1571_.30.0222a04: 令他有情亦出生死。大乘正法如彼日輪。普
T1571_.30.0222a05: 爲世間破無明闇。有慧目者因此法光。分明
T1571_.30.0222a06: 照知眞僞色像。背邪從正避嶮求安。利樂自
T1571_.30.0222a07: 他無不成辦。諸有智者應信大乘。勿顧邪宗
T1571_.30.0222a08: 誹毀正法。自受沈溺生死淤泥。誑惑有情令
T1571_.30.0222a09: 失大利。智與愚異。謂識是非智勿似愚不辨
T1571_.30.0222a10: 眞僞。若有眞實利樂他心。應以大乘摧邪立
T1571_.30.0222a11: 正。勤修空觀速證菩提。利樂有情窮未來際
T1571_.30.0222a12: *大乘廣百論釋論卷第六
T1571_.30.0222a13:
T1571_.30.0222a14:
T1571_.30.0222a15:
T1571_.30.0222a16:
T1571_.30.0222a17: *大乘廣百論釋論卷第七
T1571_.30.0222a18:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0222a19:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0222a20:   破根境品第五
T1571_.30.0222a21: 復次如上所言。後當廣破根境等者。我今當
T1571_.30.0222a22: 説。根是了別境界所依。將欲破根先除其境。
T1571_.30.0222a23: 境既除已根亦隨亡。迦比羅云。瓶衣等物唯
T1571_.30.0222a24: 色等成。諸根所行體是實有。爲破此計。故説
T1571_.30.0222a25: 頌曰
T1571_.30.0222a26:     於瓶諸分中 可見唯是色
T1571_.30.0222a27:     言瓶全可見 如何能悟眞
T1571_.30.0222a28: 論曰。汝宗自説眼等諸根各取自境不相雜
T1571_.30.0222a29: 亂。眼唯見色。瓶通四塵。豈見色時全見瓶體。
T1571_.30.0222b01: 此顯瓶體非眼所見。非唯色故。猶如聲等。豈
T1571_.30.0222b02: 不瓶體亦是色耶。我不言瓶體唯非色。但言
T1571_.30.0222b03: 瓶體非唯色成。故所立因無不成失。汝於現
T1571_.30.0222b04: 事既有乖違。而言悟眞。此何可信。如眼所見
T1571_.30.0222b05: 唯色非瓶。香等亦然。故次頌曰
T1571_.30.0222b06:     諸有勝慧人 隨前所説義
T1571_.30.0222b07:     於香味及觸 一切類應遮
T1571_.30.0222b08: 論曰。鼻舌身根。其境各異。全取瓶體。義亦不
T1571_.30.0222b09: 成。瓶非三根所取境界。一一比量如前應知。
T1571_.30.0222b10: 聲既非恒。故此不説類其色等。聲亦應然。如
T1571_.30.0222b11: 是一切瓶衣車等。皆非色根所取境界。非定
T1571_.30.0222b12: 意識取於外境。必隨色根。瓶等既非色根境
T1571_.30.0222b13: 界。意亦應爾。若不爾者。盲聾等人。亦應了
T1571_.30.0222b14: 別色等外境。如是瓶等非根所行。皆是自心
T1571_.30.0222b15: 分別所起。若言瓶等與色等法體無異故。眼
T1571_.30.0222b16: 等諸根。如取自境。亦取瓶等。是故諸根。亦能
T1571_.30.0222b17: 漸次取瓶等境。若爾瓶等應是一切色根所
T1571_.30.0222b18: 行。即違諸根各取自境。或一瓶等體應成多。
T1571_.30.0222b19: 或許諸根不取瓶等。唯色等體是根境故。色
T1571_.30.0222b20: 等各別既非是瓶。如何合時成實瓶體。若言
T1571_.30.0222b21: 瓶等衆分合成。見一分時言見瓶等。如見城
T1571_.30.0222b22: 分亦名見城。此亦不然。城非實故。城體是假。
T1571_.30.0222b23: 衆分合成。見一分時不名全見。瓶等若爾。是
T1571_.30.0222b24: 假非眞。汝等云何執實可見。又見一分言可
T1571_.30.0222b25: 見者。其理不然。故次頌曰
T1571_.30.0222b26:     若唯見瓶色 即言見瓶者
T1571_.30.0222b27:     既不見香等 應名不見瓶
T1571_.30.0222b28: 論曰。若和合中有衆多分。由一分故全得其
T1571_.30.0222b29: 名。謂於一瓶有色等分。由見色故言見瓶
T1571_.30.0222c01: 者。所餘香等既不可見。應從多分言不見瓶。
T1571_.30.0222c02: 亦不應言色體是勝。瓶一分故。猶如香等。色
T1571_.30.0222c03: 等於瓶既無勝劣。應從香等名不可見。世間
T1571_.30.0222c04: 立名。或從多分。或就最勝。色上全無。香等有
T1571_.30.0222c05: 一。是故瓶等應從香等名不可見。是則外色
T1571_.30.0222c06: 亦應非實。是可見性。是瓶衣等不可見法。一
T1571_.30.0222c07: 分攝故。猶如香等世間共知。瓶色可見。云何
T1571_.30.0222c08: 得立不可見耶。世間所知隨自心變。假説可
T1571_.30.0222c09: 見非外實色。今遮心外實有可見。故不相違
T1571_.30.0222c10: 不可見法。無所有故。應不可説。所以者何。可
T1571_.30.0222c11: 見無故名不可見。無法都無如何可説。可見
T1571_.30.0222c12: 之法以有體故。可爲他説。此亦不然。無體之
T1571_.30.0222c13: 法亦是説因。若不爾者。不可見言現應無有。
T1571_.30.0222c14: 又見於色都無所益。何故説色以爲可見。非
T1571_.30.0222c15: 不可見。所以者何。非由能見及不能見。令色
T1571_.30.0222c16: 有異。云何由見説色可見。非由不見説不可
T1571_.30.0222c17: 見。如瓶上色是可見故。説瓶可見。瓶上香等
T1571_.30.0222c18: 不可見故。亦應説瓶。爲不可見其理等故。又
T1571_.30.0222c19: 眼見時。説色可見。眼不見時。亦應説色爲不
T1571_.30.0222c20: 可見。其理等故。瓶之與色。既有可見不可見
T1571_.30.0222c21: 義。何故今者。偏破可見立不可見。可見起執。
T1571_.30.0222c22: 遮可見故言不可見。非立瓶色爲不可見。又
T1571_.30.0222c23: 色亦非全體可見。如何由色而説見瓶。所以
T1571_.30.0222c24: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0222c25:     有障礙諸色 體非全可見
T1571_.30.0222c26:     彼分及中間 由此分所隔
T1571_.30.0222c27: 論曰。有障礙色非全可見。彼分中間此分所
T1571_.30.0222c28: 隔。如隔壁等所有諸色。雖見一分而不見
T1571_.30.0222c29: 餘。故應如瓶名不可見。於諸分中此分非勝。
T1571_.30.0223a01: 餘分爲多。此應從多名不可見。麁色漸析未
T1571_.30.0223a02: 至極微。常有多分。若至極微非色根境。是
T1571_.30.0223a03: 故諸色皆不可見。豈不極微外面傍布無所
T1571_.30.0223a04: 障隔。相隣而住全可見耶。衆微總相是假
T1571_.30.0223a05: 非實。一一別相非色根境。有礙極微面有彼
T1571_.30.0223a06: 此。如何得立色法實有全體可見。雖諸極微
T1571_.30.0223a07: 總相是假。一一別住實不可見。然諸極微和
T1571_.30.0223a08: 合相助。不可分析。面有彼此。故一一微其體
T1571_.30.0223a09: 實有。全分可見。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0223a10:     極微分有無 應審諦思察
T1571_.30.0223a11:     引不成爲證 義終不可成
T1571_.30.0223a12: 論曰。極微亦與餘物合故。應如麁物有分是
T1571_.30.0223a13: 假。破常品中已辨極微有分非實。極微一一
T1571_.30.0223a14: 既不可見。云何和合相助可見。若相助時。不
T1571_.30.0223a15: 捨本相。不應相助若捨本相應非極微。以相
T1571_.30.0223a16: 助時。若如本細應無助力。應不可見。若轉成
T1571_.30.0223a17: 麁應非極微。應假非實審思極微。由有礙故。
T1571_.30.0223a18: 有分非實不可全見。是故不可引證諸色實
T1571_.30.0223a19: 而可見。如色由前所説道理。有分無實非色
T1571_.30.0223a20: 根境。如是一切有質礙法。皆衆分成非色根
T1571_.30.0223a21: 境。爲顯此義。故復頌曰
T1571_.30.0223a22:     一切有礙法 皆衆分所成
T1571_.30.0223a23: 論曰。諸有礙法以慧析之。皆有衆分相依而
T1571_.30.0223a24: 立。析若未盡。恒如麁事。衆分合成是假非實。
T1571_.30.0223a25: 析之若盡便歸於空。如畢竟無越色根境。諸
T1571_.30.0223a26: 可見者皆衆分成。世所共知。並假非實。細分
T1571_.30.0223a27: 障隔不可全見。極微相助。理復不成。諸有礙
T1571_.30.0223a28: 物皆可析之。盡未盡時歸空是假。是故都無
T1571_.30.0223a29: 眞實色法可見可聞可嗅嘗等。所詮色法既
T1571_.30.0223b01: 非根境。能詮亦然。故次頌曰
T1571_.30.0223b02:     言説字亦然 故非根所取
T1571_.30.0223b03: 論曰。一切所聞音聲言説。漸次分析至一字
T1571_.30.0223b04: 名。此亦如前。猶有細分。復漸分析乃至極微。
T1571_.30.0223b05: 此非所聞。猶有細分。復漸分析乃至都無。析
T1571_.30.0223b06: 未盡來。是有礙故。常有細分。是假非實。又聲
T1571_.30.0223b07: 細分前後安立。互不相續。體無合義。非實詮
T1571_.30.0223b08: 表。非實可聞。其理分明。故復別説。若聲細
T1571_.30.0223b09: 分同時而生。非前後立如色細分。薩羅羅薩。
T1571_.30.0223b10: 如是等字。同時可聞。義應無別。如是已破色
T1571_.30.0223b11: 等五塵。體是實有色根所得
T1571_.30.0223b12: 復次有説。形色是眼所見。今應徴問。如是形
T1571_.30.0223b13: 色。爲離顯色。爲即顯耶。若離顯者。應非眼
T1571_.30.0223b14: 見。離青等故。如樂音等。若即顯者。應如顯
T1571_.30.0223b15: 色。亦非眼見。前已廣論。又説頌曰
T1571_.30.0223b16:     雖顯色有形 云何取形色
T1571_.30.0223b17: 論曰。若離顯色別有形者。云何依顯而取形
T1571_.30.0223b18: 耶。如離顯色有樂音等。自根取時不依於顯。
T1571_.30.0223b19: 然依顯色而取於形。如遠見火。知煖總相。是
T1571_.30.0223b20: 故形色決定應非色根所取。或非眼見。若復
T1571_.30.0223b21: 有言。不依青等而取形者。應如是破。不動顯
T1571_.30.0223b22: 處形色了別。必色根境。了別爲先縁形相故。
T1571_.30.0223b23: 諸縁形相必色根境。了別爲先。如旋火輪形
T1571_.30.0223b24: 相了別。或如闇中形相了別。有作是言。形顯
T1571_.30.0223b25: 二色其體各別。能了異故。如香味等。現見世
T1571_.30.0223b26: 間長等青等。能了各異。若爾世間諸大造色。
T1571_.30.0223b27: 與金銀等能了異故。應有別體。因既不定。宗
T1571_.30.0223b28: 義豈成。或復云何取形色者。若形實有是眼
T1571_.30.0223b29: 所見。云何依觸而取形耶。不見青等依觸而
T1571_.30.0223c01: 取。形既依觸而可了知。應如澁等非眼所見。
T1571_.30.0223c02: 此因若言定依於觸而了形者。依於顯色。應
T1571_.30.0223c03: 不了形。若言依觸定了形者。觸風水等應亦
T1571_.30.0223c04: 了形。此難非理。我意但言。形可依觸而了知
T1571_.30.0223c05: 故。非眼所見。不言形了依觸決然。若爾顯色
T1571_.30.0223c06: 亦依觸了。應不可見。如依觸故。知火色等。此
T1571_.30.0223c07: 必長等差別所隔。方可了知。故所立因無不
T1571_.30.0223c08: 定失。所以者何。若依於觸了別青等。定是比
T1571_.30.0223c09: 知。非眼所見。青等共相此必長等差別所隔。
T1571_.30.0223c10: 非親依觸。不可難言。形亦應爾。以形於觸無
T1571_.30.0223c11: 決定故。顯有決定。故不相類。如是已破離顯
T1571_.30.0223c12: 有形。即顯亦非。故次頌曰
T1571_.30.0223c13:     即顯取顯色 何故不由身
T1571_.30.0223c14: 論曰。形若即是青等顯色。顯色如形應由身
T1571_.30.0223c15: 取。是則顯色身觸應知。即是形故。猶如形色。
T1571_.30.0223c16: 身觸知形不知其顯。故知顯色非即是形。此
T1571_.30.0223c17: 説形非即顯色。不同知故。猶如樂音。形
T1571_.30.0223c18: 若與顯非即非離。應如車等其體非眞。形體
T1571_.30.0223c19: 若實。如青色等。應與顯色或即或離。又諸形
T1571_.30.0223c20: 類無別極微。一一極微無長等故。離顯極微
T1571_.30.0223c21: 別有長等。極微自性難可了知。形顯極微。量
T1571_.30.0223c22: 既無別。云何離顯別有實形。亦不可説。一一
T1571_.30.0223c23: 極微有長等相。長等如麁體可分析。何謂極
T1571_.30.0223c24: 微。又諸極微量無差別。彼此共許。今説極微
T1571_.30.0223c25: 有長等相便違自宗。汝所學宗許極微量。無
T1571_.30.0223c26: 差別故。亦應信受。離顯無形。若言極微雖無
T1571_.30.0223c27: 長等而由積集成長等形。即顯極微集成長
T1571_.30.0223c28: 等。何須別執有形極微。又長等形非如青等。
T1571_.30.0223c29: 極細分析本相猶存。故長等形非色根境。無
T1571_.30.0224a01: 實體故。猶若空花。若諸極微非實長等。如何
T1571_.30.0224a02: 積集成長等耶。汝許極微體非麁大。云何積
T1571_.30.0224a03: 集成麁大耶。是故長等非。實有性。但是青等
T1571_.30.0224a04: 積集所成
T1571_.30.0224a05: 復次勝論宗中。離色等外別立實有同異性
T1571_.30.0224a06: 等。彼由能依色等勢力爲色根境。此亦不然
T1571_.30.0224a07: 前説色等非色根取。故彼亦非色根境界。彼
T1571_.30.0224a08: 宗有説。實等要因麁徳色徳合故方見。若無
T1571_.30.0224a09: 二徳。應如極微及空中風。雖有不見。此亦不
T1571_.30.0224a10: 然。麁如長等。析即歸無。色非可見。並如前
T1571_.30.0224a11: 説。如何因斯能見實等。彼復有説。所依實等
T1571_.30.0224a12: 要由能依色故可見。如熱水中。水覆火色。雖
T1571_.30.0224a13: 有火實而不可見。即彼論中有破此説。青等
T1571_.30.0224a14: 染色染白衣時。不見白色應不見衣。不可説
T1571_.30.0224a15: 言。由見染色見染所依。染所依實與衣合
T1571_.30.0224a16: 故。亦得見衣。所以者何。水火二實既共和合。
T1571_.30.0224a17: 由見水色即見於水。亦應由此見於火實。彼
T1571_.30.0224a18: 宗二師倶不合理。且借彼一以破彼宗。爲破
T1571_.30.0224a19: 彼執。復説頌曰
T1571_.30.0224a20:     離色有色因 應非眼所見
T1571_.30.0224a21:     二法體既異 如何不別觀
T1571_.30.0224a22: 論曰。色所依實名爲色因。如是色因若離青
T1571_.30.0224a23: 等。應如味等非眼所見。色與色因性相若異。
T1571_.30.0224a24: 如青黄等應可別觀。實既離色。不可別觀。應
T1571_.30.0224a25: 如色體無別實性。實之與色亦可別觀。如見
T1571_.30.0224a26: 黄二解別故。如是二解非色根識。假合生
T1571_.30.0224a27: 故如非實心
T1571_.30.0224a28: 復次或勝論者作如是言。諸色實有。而言聚
T1571_.30.0224a29: 色非實有故不可見者。若執一處。有衆多色
T1571_.30.0224b01: 可有此過。我説同類處必不同。故於一處唯
T1571_.30.0224b02: 有一色。無此過者。此亦不然。若色實有應不
T1571_.30.0224b03: 可見。無細分故。如虚空等。此因不定。以色性
T1571_.30.0224b04: 等亦無細分而可見故。汝云何知離色體外
T1571_.30.0224b05: 別有色性。復云何知色性可見。爲破彼執。故
T1571_.30.0224b06: 説離色有色因等。此中色性説爲色因。色智
T1571_.30.0224b07: 色言藉此生故。若此色性異色體一。周遍一
T1571_.30.0224b08: 切離青等處。亦應可見離青等處。既不可見。
T1571_.30.0224b09: 色性定應非眼所見。有作是言。若執色性其
T1571_.30.0224b10: 體周遍。容有此失。我説色性隨自所依。各各
T1571_.30.0224b11: 不同。無斯過者。此亦不然。若色性等隨自所
T1571_.30.0224b12: 依體不同者。無青等處。青等欻生。有青等
T1571_.30.0224b13: 處。青等欻滅。爾時色性與所依色。其處不同。
T1571_.30.0224b14: 應各別立。而汝不許云何無過。若言色性有
T1571_.30.0224b15: 遷動能。轉至餘處或復新起。是即此性非一
T1571_.30.0224b16: 非常。既許一常體應周遍。還同前失。離青等
T1571_.30.0224b17: 處亦應可見。既不可見。應非眼境。豈不中間
T1571_.30.0224b18: 或餘法上無了因故不可見耶。何名爲了因。
T1571_.30.0224b19: 謂形量差別。若爾色性應不可見。所依諸色
T1571_.30.0224b20: 無形量故。又此色性應非眼見。體周遍故。如
T1571_.30.0224b21: 聲性等。色與色性體相若異。應可別觀如青
T1571_.30.0224b22: 黄等。然此二種不可別觀。是色是性故無有
T1571_.30.0224b23: 異。不可説言。見而不了。是色是性二相差別。
T1571_.30.0224b24: 色性相異應如青黄。爲縁發生似己見故。能
T1571_.30.0224b25: 見既同。所見應一。故離色外無別色性。既無
T1571_.30.0224b26: 色性離色可見。如何比量因不定耶。餘聲性
T1571_.30.0224b27: 等隨其所應。一一研尋例如前破
T1571_.30.0224b28: 復次勝論宗中説。地水火有色觸故。皆爲眼
T1571_.30.0224b29: 身二根所得。世間共許。地等三大是眼所見
T1571_.30.0224c01: 身所覺故。風唯身得。以無色故。此亦不然。已
T1571_.30.0224c02: 破眼見。當破身覺。若隨世間共所許者。身唯
T1571_.30.0224c03: 能覺觸徳非餘。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0224c04:     身覺於堅等 共立地等名
T1571_.30.0224c05:     故唯於觸中 説地等差別
T1571_.30.0224c06: 論曰。世間身覺堅濕煖動。便共施設地水火
T1571_.30.0224c07: 風。是故唯觸名爲地等。非離觸外有別所依。
T1571_.30.0224c08: 地等四實此義意言。地等四實不離於觸。身
T1571_.30.0224c09: 所覺故。如堅等觸。若執地等非觸所攝。應如
T1571_.30.0224c10: 味等非身所覺。若於堅等立地等名。則無所
T1571_.30.0224c11: 諍。體無別故。若立地等是觸所依。非即堅等。
T1571_.30.0224c12: 違此比量。頌中初半明地等大。自相身覺即
T1571_.30.0224c13: 觸所攝。後半明彼地等共相。非觸所攝。身不
T1571_.30.0224c14: 能覺。唯是分別意識所知。前色性等自相共
T1571_.30.0224c15: 相。隨其所應類亦應爾
T1571_.30.0224c16: 復次地等諸大。於燒等時無異相生。故非根
T1571_.30.0224c17: 境。如燒瓶等。於熟位中有異相生。謂赤色等。
T1571_.30.0224c18: 此諸異相徳句所攝。離此無別實句相生。如
T1571_.30.0224c19: 何可言。離徳別有地等實句身根所覺。爲顯
T1571_.30.0224c20: 此義。故復頌曰
T1571_.30.0224c21:     瓶所見生時 不見有異徳
T1571_.30.0224c22:     體生如所見 故實性都無
T1571_.30.0224c23: 論曰。瓶等燒時有赤色等。諸徳相起現見異
T1571_.30.0224c24: 前。除此更無實句瓶體。與未燒位差別而生。
T1571_.30.0224c25: 瓶等實句若別有體。應如徳句有異相起。能
T1571_.30.0224c26: 燒所燒和合等位。既無有別實句相生。應如
T1571_.30.0224c27: 空等非實有性。亦非色根所取境界。但是分
T1571_.30.0224c28: 別意識所知。世俗諦收假而非實
T1571_.30.0224c29: 復次外道餘乘。各別所執麁顯境相。我已略
T1571_.30.0225a01: 遮。今當總破外道餘乘遍計所執一切境相。
T1571_.30.0225a02: 謂彼境相略有二種。一有質礙。二無質礙。有
T1571_.30.0225a03: 質礙境皆可分析。有質礙故。如舍如林。析即
T1571_.30.0225a04: 歸空。或無窮過。是故不可執爲實有。無質礙
T1571_.30.0225a05: 境亦非實有。無質礙故。猶若空花。又所執境
T1571_.30.0225a06: 略有二種。一者有爲。二者無爲。諸有無法從
T1571_.30.0225a07: 縁生故。猶如幻事非實有體。諸無爲法亦非
T1571_.30.0225a08: 實有。以無生故。譬似龜毛。又所執境一一
T1571_.30.0225a09: 法上。隨諸義門有衆多性。若是實有。應互相
T1571_.30.0225a10: 違。復析歸空或無窮過。又所執色應非實色。
T1571_.30.0225a11: 是所知故。猶如聲等。廣説乃至。所執諸法應
T1571_.30.0225a12: 非實法。是所知故。猶如色等。由此道理。一切
T1571_.30.0225a13: 所執若有若無皆非眞實。諸有智者應正了
T1571_.30.0225a14: 知。有無等境皆依世俗。假立名相。非眞勝
T1571_.30.0225a15: 義。復次已破其境。復爲破根。先破餘乘。故説
T1571_.30.0225a16: 頌曰
T1571_.30.0225a17:     眼等皆大造 何眼見非餘
T1571_.30.0225a18: 論曰。眼等五根皆四大種。所造淨色爲其自
T1571_.30.0225a19: 性。故契經言。謂四大種所造淨色。名眼等根。
T1571_.30.0225a20: 此世俗言非勝義説。若執爲實其義不成。所
T1571_.30.0225a21: 以者何。同是造色。何縁見用。唯眼非餘。未見
T1571_.30.0225a22: 世間二法相似。所起作用更互不同。豈不諸
T1571_.30.0225a23: 根其相有異。謂各能作自識所依。此果有異
T1571_.30.0225a24: 非相差別。相既無別。果如何異。用有異故。其
T1571_.30.0225a25: 果不同。現見世間用殊相一。如諸藥草。損益
T1571_.30.0225a26: 用別。堅等相同。相既是同。用應非異。又應
T1571_.30.0225a27: 諸根即是大種。生識用別名眼等根。如即堅
T1571_.30.0225a28: 等作用不同。得藥草名種種差別。此不應然。
T1571_.30.0225a29: 相用體一。名有異故。由見等用有差別故。即
T1571_.30.0225b01: 顯眼等相有差別。非有別用。依無別相。用既
T1571_.30.0225b02: 不同相必有異。故離大種別有義成。若爾藥
T1571_.30.0225b03: 草用既不同。亦應離大別有其體。許有別體
T1571_.30.0225b04: 於義何違。若如見等全離大種。義可無違。然
T1571_.30.0225b05: 非全離。何得無違。若言眼等性類雖同而相
T1571_.30.0225b06: 有異。便違自宗。汝宗性類即法體相。性類既
T1571_.30.0225b07: 同。相由何異。不可一體有同不同。二相差
T1571_.30.0225b08: 別倶非假有。如一色上無有青黄二相差別。
T1571_.30.0225b09: 若一法性可分二相。於中一一復應可分。如
T1571_.30.0225b10: 是展轉應析至空。或至無窮。常非實有。又眼
T1571_.30.0225b11: 等根體由何異。由見等因有差別故。豈非見
T1571_.30.0225b12: 等同用大種。以爲其因。云何有別。若由大種
T1571_.30.0225b13: 有差別故。所生見等有差別者。即應依此差
T1571_.30.0225b14: 別大種。眼識等生何用眼等。非唯大種是見
T1571_.30.0225b15: 等因。如何可言。彼無異故。見等無別。復有何
T1571_.30.0225b16: 因。謂善惡業。此業復由貪樂見等衆縁展轉
T1571_.30.0225b17: 差別而生。由此業故見等有異。若多滿業別
T1571_.30.0225b18: 感見等。其義可然。若唯一業總感一身。如何
T1571_.30.0225b19: 有異。又色界身業無差別唯厭味等一業所
T1571_.30.0225b20: 招。彼界諸根應無差別。若言一業有多功能。
T1571_.30.0225b21: 故所感身諸根別者。業與功能倶是作用。如
T1571_.30.0225b22: 何一用而有多用。不言一用復有多用。但説
T1571_.30.0225b23: 一體有多功能。由此功能發生多果。如同分
T1571_.30.0225b24: 眼。體雖是一而能生識及生自類。假説可然。
T1571_.30.0225b25: 實云何爾。一即是多。理相違故。若許一業有
T1571_.30.0225b26: 多功能。感多根者何不許業。唯感一根能生
T1571_.30.0225b27: 多識。如是抑難於理何益。又一根處有損益
T1571_.30.0225b28: 時。餘根亦應同有損益。又若一根身應鄙陋。
T1571_.30.0225b29: 我不抑汝。令唯一根。但欲挫汝一業多用。
T1571_.30.0225c01: 又業力故。無有諸根同時損益。如地獄中。雖
T1571_.30.0225c02: 有猛火焚燒其身。而彼有情諸根不滅。又由
T1571_.30.0225c03: 根處身相端嚴。如青盲人形非鄙陋。又若一
T1571_.30.0225c04: 業能生多果。以生別識證有別根。如是比量
T1571_.30.0225c05: 應不成立。此有彼有。此無彼無。但可成立差
T1571_.30.0225c06: 別功能。不應證有差別體相。又即此業差別
T1571_.30.0225c07: 功能。何不能生差別諸識。諸識生時業已滅
T1571_.30.0225c08: 故。無能生用。若爾眼等應不從彼業用而生。
T1571_.30.0225c09: 若業所引習氣猶存能生眼等。何不從彼業引
T1571_.30.0225c10: 習氣諸識生耶。此不應然。生無色界眼等五
T1571_.30.0225c11: 識。應亦現行業習所依。識體有故。立有色根。
T1571_.30.0225c12: 無如是失。生無色界大種無故。造色亦無。何
T1571_.30.0225c13: 縁生彼無大種耶。離色貪故。即由此因損害
T1571_.30.0225c14: 識種。故眼等識於彼不生。此不應然。非於境
T1571_.30.0225c15: 界離貪欲故。能縁識種亦被損害。勿於欲界。
T1571_.30.0225c16: 得離欲者。或於三界得離欲者。能縁彼識畢
T1571_.30.0225c17: 竟不生。若言所依由自地業所引發故能生
T1571_.30.0225c18: 諸識。身生色界於欲界境應不能縁。若爾應
T1571_.30.0225c19: 言。生無色界無境界故。彼識不生。何故不縁
T1571_.30.0225c20: 下地境起。若言於彼已離貪故不能縁者。此
T1571_.30.0225c21: 先已説。先何所説。謂生上地應不能縁下地
T1571_.30.0225c22: 境界。若即業種能生五識。不應根處有損益
T1571_.30.0225c23: 故。識隨損益。所以者何。非業習氣用彼爲依。
T1571_.30.0225c24: 彼變異故。識隨變異。由現彼識有損益故。令
T1571_.30.0225c25: 業習氣亦有損益。所以者何。世間現有縁即
T1571_.30.0225c26: 心境妄分別識。能令餘法損益事成。如在夢
T1571_.30.0225c27: 心妄謂心等。若不覺知根處損益。能依之識
T1571_.30.0225c28: 損益應無。此中必有微細覺受。如是等類問
T1571_.30.0225c29: 答無窮。恐厭繁詞。故應且止。諸法性相微細
T1571_.30.0226a01: 甚深。淺識之儔極難開悟。且應隨俗説有諸
T1571_.30.0226a02: 根。非卒研窮能契實義。故次頌曰
T1571_.30.0226a03:     故業果難思 牟尼眞實説
T1571_.30.0226a04: 論曰。此頌義言。諸業眼等異熟因果。不可思
T1571_.30.0226a05: 議。唯有如來能深了達。非餘淺識智力所行。
T1571_.30.0226a06: 應隨世間且説爲有。非暫思擇能會其眞。諸
T1571_.30.0226a07: 法實性内證所知。非世尋思所行境界。若執
T1571_.30.0226a08: 實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非
T1571_.30.0226a09: 見。如耳等根。耳亦非聞。如眼根等。鼻不能
T1571_.30.0226a10: 嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻根等。身不能
T1571_.30.0226a11: 覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。
T1571_.30.0226a12: 或業果故。又眼等根皆有質礙。故可分析令
T1571_.30.0226a13: 悉歸空。或無窮過。是故不應執爲實有。但是
T1571_.30.0226a14: 自心隨因縁力。虚假變現如幻事等。俗有眞
T1571_.30.0226a15:
T1571_.30.0226a16: 復次數論外道作如是言。色等境界皆二根
T1571_.30.0226a17: 取。謂眼等見及内智知。今應審察。見智於境。
T1571_.30.0226a18: 爲同一時。爲有先後。設許先後。誰後誰先。先
T1571_.30.0226a19: 後同時。皆不應理。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0226a20:     智縁未有故 智非在見先
T1571_.30.0226a21:     居後智唐捐 同時見無用
T1571_.30.0226a22: 論曰。見是智縁智隨見起。若未有見智必不
T1571_.30.0226a23: 生。如生盲人無了色智。是故智起定非見
T1571_.30.0226a24: 先。若居見後智即唐捐。見已了色智復何
T1571_.30.0226a25: 用。汝宗法起必爲我須。非但隨因任運起故。
T1571_.30.0226a26: 若見已了復須起智。應一境上了了無窮。若
T1571_.30.0226a27: 二同時見應無用。兩法倶有因果不成。如牛
T1571_.30.0226a28: 二角。如苦樂等。汝應不許見爲智因。若智
T1571_.30.0226a29: 知境不由見生。盲聾等人應明了境。又不應
T1571_.30.0226b01: 有盲聾等人。以皆分明了色等故。又不應立
T1571_.30.0226b02: 五有情根。意獨能了色等境故
T1571_.30.0226b03: 復次有立眼耳境合方知。其理不然。故次頌
T1571_.30.0226b04:
T1571_.30.0226b05:     眼若行至境 色遠見應
T1571_.30.0226b06:     何不亦分明 照極遠近色
T1571_.30.0226b07: 論曰。眼謂眼光是眼用故。不離眼故。亦得
T1571_.30.0226b08: 眼名。若此眼光行至色處。何故遠色見不淹
T1571_.30.0226b09: 遲。如何月輪與諸近色。擧目齊見無遲速耶。
T1571_.30.0226b10: 未見世間有行動物一時倶至遠近二方。由
T1571_.30.0226b11: 是因縁應立比量。照遠色見不至遠色。照近
T1571_.30.0226b12: 色見時無異故。如近色見。照近色見不至近
T1571_.30.0226b13: 色。照遠色見時無異故。如遠色見。又若眼光
T1571_.30.0226b14: 至色方見。極遠近色應見分明。與非近遠見
T1571_.30.0226b15: 應無異。既有差別。故非至境。非鼻等根。於
T1571_.30.0226b16: 香味觸有此遠近明昧不同。由是比知眼不
T1571_.30.0226b17: 至境。於近遠境用差別故。猶如&T031348;石。又眼
T1571_.30.0226b18: 趣色先見不見。二倶不然。故次頌曰
T1571_.30.0226b19:     若見已方行 行則爲無用
T1571_.30.0226b20:     若不見而往 定欲見應無
T1571_.30.0226b21: 論曰。本爲見色行趣於境。其色已見。行復何
T1571_.30.0226b22: 爲見已方行。又違先立眼之與耳境合方知。
T1571_.30.0226b23: 亦不可言不見而往。眇無指的行趣何方。如
T1571_.30.0226b24: 瞽目人所欲趣向不定能至。此亦應然。不見
T1571_.30.0226b25: 而往應無住期。或於中間遇色便止。期心
T1571_.30.0226b26: 往者或果所求。或由力竭中塗而住。如是二
T1571_.30.0226b27: 種理既不成。更無第三。故非境合
T1571_.30.0226b28: 復次有説。眼根不合故見。此亦不然。故次頌
T1571_.30.0226b29:
T1571_.30.0226c01:     若不往而觀 應見一切色
T1571_.30.0226c02:     眼既無行動 無遠亦無障
T1571_.30.0226c03: 論曰。不合體無相無別故。應見一切。或全不
T1571_.30.0226c04: 觀。所以者何。縁無差別。從縁有法差別不成。
T1571_.30.0226c05: 豈不諸色由遠由障而不見耶。眼既不行何
T1571_.30.0226c06: 遠何障而令不見若眼與色不合而見。應無
T1571_.30.0226c07: 遠近障無障殊。不合之因無差別故。有見不
T1571_.30.0226c08: 見。理不得成。又極遠名無實有體。云何能礙
T1571_.30.0226c09: 令見不生。非二中間諸法名遠。彼於見用不
T1571_.30.0226c10: 能礙故。若執中間諸法名遠。礙見用者。遠障
T1571_.30.0226c11: 應同。言眼趣色。亦有此過。謂極遠名無實體
T1571_.30.0226c12: 等。執眼爲常行趣於色。實有此過。所以者何。
T1571_.30.0226c13: 執眼無常行趣於色。可言力竭不至遠方。若
T1571_.30.0226c14: 執眼常用無變壞行趣於色。過與前同。行與
T1571_.30.0226c15: 不行二倶有過。故眼見色非行不行。豈不光
T1571_.30.0226c16: 明助眼令見光明被障故不見耶。夜分遠望
T1571_.30.0226c17: 珠燈中色。既隔闇障應不能觀。若言眼根雖
T1571_.30.0226c18: 不至色然同*&T031348;石遠近用殊。此亦不然。疑難
T1571_.30.0226c19: 等故。世間共見。何疑難耶。此亦不然。眞俗異
T1571_.30.0226c20: 故。世間見俗汝執爲眞。世亦不知不合而見。
T1571_.30.0226c21: 如何可説與*&T031348;石同
T1571_.30.0226c22: 前諸頌中雖正破眼。亦兼破耳。以義同故。謂
T1571_.30.0226c23: 若耳根境合知者。不應遠近一時倶聞。聲從
T1571_.30.0226c24: 質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無
T1571_.30.0226c25: 光明。不應趣境。設許趣境。過同眼根。又聲離
T1571_.30.0226c26: 質來入耳聞。亦不應理。鍾鼓等聲現不離質。
T1571_.30.0226c27: 遠可聞故。若耳與聲無聞而取。應如香等不
T1571_.30.0226c28: *辨方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切
T1571_.30.0226c29: 皆聞。不合體無相無別故。或應一切皆不能
T1571_.30.0227a01: 聞。是故耳根聲合不合。實取自境二倶不
T1571_.30.0227a02:
T1571_.30.0227a03: 復次若執眼根能見於色。應見自性。所以者
T1571_.30.0227a04: 何。故次頌曰
T1571_.30.0227a05:     諸法體相用 前後定應同
T1571_.30.0227a06:     如何此眼根 不見於眼性
T1571_.30.0227a07: 論曰。法體相用前後應同。展轉相望無別性
T1571_.30.0227a08: 故。眼若能見應如我思。於一切時以見爲體。
T1571_.30.0227a09: 是則眼根不對境位。應常能見如對境時。彼
T1571_.30.0227a10: 位色無而有見用。應以眼體爲其所觀。若無
T1571_.30.0227a11: 色時眼不能見。應有色位亦不能觀。又若眼
T1571_.30.0227a12: 根以見爲體。應能自見如彼光明。即違自
T1571_.30.0227a13: 宗。根非根境。若不自見。應不見他。如生盲人
T1571_.30.0227a14: 都無所見。又汝宗言。眼等色等諸法相用樂
T1571_.30.0227a15: 等所成。相用雖殊其體無別。眼見色體即是
T1571_.30.0227a16: 自觀。亦違自宗。根非根境。又眼見色稱實而
T1571_.30.0227a17: 觀。色與眼根體眞是一。如能見色應見眼根。
T1571_.30.0227a18: 既不見根。應不見色。不可眼色體實有殊。勿
T1571_.30.0227a19: 違自宗。同樂等性不應説眼不稱實觀。勿違
T1571_.30.0227a20: 自宗。現量所攝。若言自見世事相違。此亦不
T1571_.30.0227a21: 然。體用別故。若言見用即是樂等。青等亦然。
T1571_.30.0227a22: 應不可見。若言根境其體有殊。便違自宗。倶
T1571_.30.0227a23: 樂等性不可一性。有衆多體轉變亦然。不離
T1571_.30.0227a24: 性故。若言其體即別即同。除汝巧言誰能説
T1571_.30.0227a25: 此。根境體一見境非根。如是宗言。極難信
T1571_.30.0227a26: 解。如破眼見。耳等例然。根境皆同樂等性故。
T1571_.30.0227a27: 又應一境一切根行。亦應一根行一切境。是
T1571_.30.0227a28: 則根境安立不成。故不應言諸根實有
T1571_.30.0227a29: 復次鵂鶹子言。我宗根境其性有異。不同彼
T1571_.30.0227b01: 失。所以者何。眼等五根隨其次第。即是火空
T1571_.30.0227b02: 地水風實。眼見三實。謂火地水及見於色。身
T1571_.30.0227b03: 覺四實。謂除其空。兼覺於觸。耳唯聞聲。鼻唯
T1571_.30.0227b04: 嗅香。舌唯嘗味。故我師宗不同彼失。若爾根
T1571_.30.0227b05: 境有異有同。異且可然。同如彼失。眼等火等
T1571_.30.0227b06: 其相不同。如何五根五實爲性。地水火實。異
T1571_.30.0227b07: 青等故。非眼所觀。地水火風若體異觸。應非
T1571_.30.0227b08: 身覺。是故汝宗亦有多過。又彼宗執眼色
T1571_.30.0227b09: 意我四法合故能見於色。此亦不然。故次頌
T1571_.30.0227b10:
T1571_.30.0227b11:     眼中無色識 識中無色眼
T1571_.30.0227b12:     色内二倶無 何能合見色
T1571_.30.0227b13: 論曰。眼色識二各別無二。非和合故。無見
T1571_.30.0227b14: 用生。三法合時與別無異。如何可執有見用
T1571_.30.0227b15: 生。有小乘説。此難不然。誰言合時與別無異。
T1571_.30.0227b16: 諸法一一雖各無能。而和合時相依有用。若
T1571_.30.0227b17: 和合位有異相生。與前不同。應非眼等。若和
T1571_.30.0227b18: 合位無異相生。與前既同。應無見用。若言同
T1571_.30.0227b19: 類有異相生。此亦不然。理相違故。類之與相
T1571_.30.0227b20: 其體不殊。如何可言類同相異。同異二義互
T1571_.30.0227b21: 相乖違。而言體一。必不應理。若眼等三能生
T1571_.30.0227b22: 見用。爾時見用應亦生三。不可同時有因有
T1571_.30.0227b23: 果。而三起見。非見起三。一刹那中彼此倶有。
T1571_.30.0227b24: 如何相望有因非因。又應同時無因果義。果
T1571_.30.0227b25: 體已有。豈復須因。若不同時應許先後。同時
T1571_.30.0227b26: 不立先後豈成。果時無因。果是誰果。因時無
T1571_.30.0227b27: 果。因是誰因。若爾應無一切因果。尚不許有。
T1571_.30.0227b28: 況立其無。而説種種因果不同。此世俗言。非
T1571_.30.0227b29: 爲勝義。正破外道。兼破小乘。故此頌中唯破
T1571_.30.0227c01: 眼等。我或已破。故不重論。如破眼等合故
T1571_.30.0227c02: 見色。耳等亦應隨義而破
T1571_.30.0227c03: 復次耳所聞聲能成名句詮表法義勝色等
T1571_.30.0227c04: 塵。故於此中重審觀察。令知詮表俗有眞無。
T1571_.30.0227c05: 爲所聞聲能詮表義。爲不爾耶。若爾何失。初
T1571_.30.0227c06: 且不然。故次頌曰
T1571_.30.0227c07:     所聞若能表 何不成非音
T1571_.30.0227c08: 論曰。所聞與音聲之異目。倶能顯義。表即是
T1571_.30.0227c09: 詮。此中顯示聲不能詮。設許能詮。便失聲性。
T1571_.30.0227c10: 以聲自相定不能詮。無分別識所了知故。如
T1571_.30.0227c11: 餘自相。又聲自相定不能表。所欲説義。同喩
T1571_.30.0227c12: 無故。如不共因。聲之共相非耳所聞。一一皆
T1571_.30.0227c13: 多法成故。有細分故。如非實等。此若能詮
T1571_.30.0227c14: 便失聲性非所聞故。猶如樂等。非離聲性別
T1571_.30.0227c15: 有所聞。猶如色等。非聲性故。後亦不然。故次
T1571_.30.0227c16: 頌曰
T1571_.30.0227c17:     聲若非能詮 何故縁生解
T1571_.30.0227c18: 論曰。若所聞聲不能詮表。不應由此名句智
T1571_.30.0227c19: 生。唯句與名能詮表義。故於此處不説文身。
T1571_.30.0227c20: 又若語聲不能詮表。應同餘響非義智因。若
T1571_.30.0227c21: 爾不應聞聲了義。聞既了義應是能詮豈不
T1571_.30.0227c22: 意識耳識後生。依所聞聲假立共相。此能詮
T1571_.30.0227c23: 表引義智生。意識生時。聲與耳識二倶已滅。
T1571_.30.0227c24: 共相何依。聲體既無。誰之共相。若謂念力追
T1571_.30.0227c25: 憶前聲。心等依之假立共相。應心心法各別
T1571_.30.0227c26: 所縁。不隨心縁應非心法。若謂共相不要依
T1571_.30.0227c27: 聲。唯分別心假想建立。如何此相唯屬於聲。
T1571_.30.0227c28: 若言因聲而得起者。耳根識等豈非此因。又
T1571_.30.0227c29: 耳識生不縁共相。如何定作立共相因。若言
T1571_.30.0228a01: 如色見已便増。此亦同疑。不可爲證。若言諸
T1571_.30.0228a02: 法功力難思。既爾云何強立共相。若言二相
T1571_.30.0228a03: 同依一聲自相先聞後意倶了。聲相既異。體
T1571_.30.0228a04: 云何同。心相既殊。體亦應別。不可意識二相
T1571_.30.0228a05: 合縁。念唯記前所取相故。若聲共相念不由
T1571_.30.0228a06: 聞。自相亦應不聞而憶二先別了後可合縁。
T1571_.30.0228a07: 別了既無。合縁豈有。是故共相非實能詮。亦
T1571_.30.0228a08: 非音聲。定不能表。雖廣諍論而理難窮。應
T1571_.30.0228a09: 止傍言推尋本義
T1571_.30.0228a10: 復次執聲與耳合不合聞。多同色破。又聲與
T1571_.30.0228a11: 耳合故能聞。理必不然。故次頌曰
T1571_.30.0228a12:     聲若至耳聞 如何了聲本
T1571_.30.0228a13: 論曰。本謂説者。聲起源故。若聲離本來至耳
T1571_.30.0228a14: 聞。如何得知能發聲者。既了發處聲必不來。
T1571_.30.0228a15: 亦不應言耳往聲處。用無光質。何以知行。又
T1571_.30.0228a16: 詮表聲不可全了。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0228a17:     聲無頓説理 如何全可知
T1571_.30.0228a18: 論曰。名句細分漸次而生。耳不頓聞。如何全
T1571_.30.0228a19: 了。亦不應説追念故知。念必似前具如先
T1571_.30.0228a20: *辨。不可離念率爾能知。應不藉聞意別能
T1571_.30.0228a21: 了。若爾聾者應自了聲。或能説人言音無用。
T1571_.30.0228a22: 若言聞聲次第縁力引故全了。此亦不然。次
T1571_.30.0228a23: 全了心不必生故。若言全了必次聞生。此亦
T1571_.30.0228a24: 不然。天耳通後必隔定心。方全了故。又餘意
T1571_.30.0228a25: 識從聞聲後。亦經多時方全了故。不可執有
T1571_.30.0228a26: 實詮表聲。先耳能聞後意能了。但是虚妄分
T1571_.30.0228a27: 別識心。變現言音謂爲詮表
T1571_.30.0228a28: 復次應審推徴聲名何法。其體實有。是耳所
T1571_.30.0228a29: 聞。若爾不然。故次頌曰
T1571_.30.0228b01:     乃至非所聞 應非是聲性
T1571_.30.0228b02:     先無而後有 理定不相應
T1571_.30.0228b03: 論曰。未來聲體非耳所聞。眼等五根取現境
T1571_.30.0228b04: 故。則未來聲應非聲性。非所聞故。如色等塵。
T1571_.30.0228b05: 若未來聲與現同類。現可聞故。彼亦名聲。應
T1571_.30.0228b06: 現在聲與彼同類。彼非聲故。現亦非聲。又從
T1571_.30.0228b07: 未來流入現在。現可從彼説爲非聲。未來不
T1571_.30.0228b08: 從現在流入。如何由現説彼爲聲。若現可聞
T1571_.30.0228b09: 是聲性者。應此聲性本無而生。則違汝宗。先
T1571_.30.0228b10: 有聲性。聲性先有。應非始生既非始生。後應
T1571_.30.0228b11: 無滅。無生無滅聲性應常。又過去聲應非聲
T1571_.30.0228b12: 性。非所聞故。如未來聲。若未非聲。流入現
T1571_.30.0228b13: 在。現是聲故。説彼爲聲。應現在聲流入過去。
T1571_.30.0228b14: 過非聲故。現亦非聲。若爾則應三世聲性相
T1571_.30.0228b15: 待而立。皆非實聲。又現在聲從未來至得名
T1571_.30.0228b16: 生者。應過去聲從現在至亦説名生。則過去
T1571_.30.0228b17: 聲應名現在。後應更滅。若過去聲從現在至
T1571_.30.0228b18: 得名滅者。應現在聲從未來至亦説名滅。則
T1571_.30.0228b19: 現在聲應名過去。後應不滅。未來無二應説
T1571_.30.0228b20: 爲常。有滅有生應名過現。如是推徴聲性散
T1571_.30.0228b21: 壞。色等亦爾。如理應思
T1571_.30.0228b22: 復次有數論者作是執言。心往境處方能了
T1571_.30.0228b23: 別。此亦同前根往境破。又不應説心離於根
T1571_.30.0228b24: 獨能了境。故次頌曰
T1571_.30.0228b25:     心若離諸根 去亦應無用
T1571_.30.0228b26: 論曰。心若離根定不能了。色等諸法去亦唐
T1571_.30.0228b27: 捐。若不待根心獨了境。盲聾等類應了諸塵。
T1571_.30.0228b28: 或復應無盲聾等類。此前已*辨。無假重論。
T1571_.30.0228b29: 又養諸根心則明利。是故決定心不離根。有
T1571_.30.0228c01: 執内心其體周遍。用依各別往所了塵。用即
T1571_.30.0228c02: 是心現境行相。起即了境。去復何爲。不可執
T1571_.30.0228c03: 言別現別了。勿現色等了聲等塵。又心不應
T1571_.30.0228c04: 離用趣境。汝執體遍行趣何方。又不應然。故
T1571_.30.0228c05: 次頌曰
T1571_.30.0228c06:     設如是命者 應常無有心
T1571_.30.0228c07: 論曰。心若趣塵。體則不遍。心常往境。我應無
T1571_.30.0228c08: 心。然微細心身中恒有。睡眠悶等諸位常
T1571_.30.0228c09: 行。有息等故。夢可得故。勞倦増故。引覺心
T1571_.30.0228c10: 故。任持身故。觸身覺故。又若内身恒無心
T1571_.30.0228c11: 者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見
T1571_.30.0228c12: 外道應同。有執心體不遍不行。但用有行亦
T1571_.30.0228c13: 同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣
T1571_.30.0228c14: 前塵。有觸内身應無覺受。應勤思慮不損内
T1571_.30.0228c15: 心。若執其心非自境合。應如餘境。亦不能
T1571_.30.0228c16: 知。應一一心知一切境。或一一境一切心知。
T1571_.30.0228c17: 如是諸宗執實根境。皆不應理。應信非眞。豈
T1571_.30.0228c18: 不大乘亦同此過。設許少實。此過應同若爾
T1571_.30.0228c19: 應無世間諸事。想顛倒故。謂彼非無想者是
T1571_.30.0228c20: 何。而由顛倒令謂世事是有非無。想謂想
T1571_.30.0228c21: 蘊。故次頌曰
T1571_.30.0228c22:     令心妄取塵 依先見如焔
T1571_.30.0228c23:     妄立諸法義 是想蘊當知
T1571_.30.0228c24: 論曰。初心生時取青等相。如立標幟爲後
T1571_.30.0228c25: 憶持。取越色根所行境相。故名爲想。由此
T1571_.30.0228c26: 想故。後時能憶境相分明。雖一切心皆有其
T1571_.30.0228c27: 想。而果位勝故説依先。以後分明顯先是有。
T1571_.30.0228c28: 想妄立一切世間有情無情諸法義相。如
T1571_.30.0228c29: 依陽焔有水想生。誑惑自心亦爲他説。由此
T1571_.30.0229a01: 妄想建立根塵及餘世間諸事差別。爲顯此
T1571_.30.0229a02: 想依多法成是假非眞。故説想蘊。又顯世間
T1571_.30.0229a03: 法義差別。皆由想立。故説當知。豈不五識縁
T1571_.30.0229a04: 實有塵。隨五識行。意識亦爾。想與諸識境界
T1571_.30.0229a05: 必同。何得定言想爲顛倒。誰言諸識縁實有
T1571_.30.0229a06: 塵。而妄爲難。故次頌曰
T1571_.30.0229a07:     眼色等爲縁 如幻生諸識
T1571_.30.0229a08: 論曰。如諸幻事體實雖無而能發生種種妄
T1571_.30.0229a09: 識。眼等亦爾。體相皆虚。如矯誑人。生他妄
T1571_.30.0229a10: 識想隨此發。境豈爲眞。根境皆虚。如先具述。
T1571_.30.0229a11: 此所生識亦復非眞。所現皆虚猶如幻事。非
T1571_.30.0229a12: 諸識體即所現塵。勿同彼塵。識無縁慮。亦不
T1571_.30.0229a13: 離塵別有識體。離所現境識相更無。如何可
T1571_.30.0229a14: 言識體實有。如有頌
T1571_.30.0229a15:     彼能縁諸識 非即所現塵
T1571_.30.0229a16:     亦不離彼塵 故無相可取
T1571_.30.0229a17: 有説幻事皆實非虚。咒術功能加木石等。令
T1571_.30.0229a18: 其現似車馬等相。此相或用聲等爲體。或體
T1571_.30.0229a19: 即是識之一分。爲破彼救。故次頌曰
T1571_.30.0229a20:     若執爲實有 幻喩不應成
T1571_.30.0229a21: 論曰。若幻是實聲等爲體。如餘聲等應不名
T1571_.30.0229a22: 幻。若言幻事迅速不停。如化所爲。故説名
T1571_.30.0229a23: 幻。此亦不然。體既實有。如餘聲等。何不名
T1571_.30.0229a24: 眞。迅速不停亦非幻相。勿電光等亦得幻名。
T1571_.30.0229a25: 若言誑惑世間名幻。幻相非虚。何名誑惑。若
T1571_.30.0229a26: 言能生常等倒故。即應餘法亦得幻名。又不
T1571_.30.0229a27: 應言幻是識分。非解了性。豈即是心。或應
T1571_.30.0229a28: 異名。説唯識義。應信諸法皆不離心。如何一
T1571_.30.0229a29: 心實有多分。或應信受識體非眞。若識是眞
T1571_.30.0229b01: 而許多分。應一切法其體皆同。若識體一而
T1571_.30.0229b02: 現二分。如陽焔中現似有水。則不應言幻是
T1571_.30.0229b03: 識分。其體實有識無二故。非所執水是陽焔
T1571_.30.0229b04: 分。如何喩識體一分多。若爾大乘説何爲幻。
T1571_.30.0229b05: 我所説幻。如世共知。覺慧推尋諸幻事性。實
T1571_.30.0229b06: 不可得。言豈能詮。故一切法皆如幻事。其中
T1571_.30.0229b07: 都無少實可得。如有頌言
T1571_.30.0229b08:     以覺慧推尋 諸法性非有
T1571_.30.0229b09:     故説爲無性 非戲論能詮
T1571_.30.0229b10: 是故諸法因縁所生。其性皆空猶如幻事。若
T1571_.30.0229b11: 法性空而現似有。何異羂索籠繋太虚。法性
T1571_.30.0229b12: 理然汝何驚異。世事難測。其類寔繁。爲證
T1571_.30.0229b13: 斯言。故次頌曰
T1571_.30.0229b14:     世間諸所有 無不皆難測
T1571_.30.0229b15:     根境理同然 智者何驚異
T1571_.30.0229b16: 論曰。如一思業能感當來。内外無邊果相差
T1571_.30.0229b17: 別。極善工匠所不能爲。是名世間第一難測。
T1571_.30.0229b18: 又如外種生長芽莖。無量枝條花葉根果。形
T1571_.30.0229b19: 色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如
T1571_.30.0229b20: 婬女身似糞坑九孔常流種種不淨。而貪欲
T1571_.30.0229b21: 者見發婬情。是名世間第三難測。又如花樹。
T1571_.30.0229b22: 名曰無憂。婬女觸之。衆花競發枝條垂拂如
T1571_.30.0229b23: 有愛心。是名世間第四難測。又如花樹名好
T1571_.30.0229b24: 樂音。聞作樂聲擧身搖動。枝條裊娜如舞躍
T1571_.30.0229b25: 人。是名世間第五難測。又如花樹名好鳥吟。
T1571_.30.0229b26: 聞鳥吟聲即便搖動。枝條裊娜如喜抃人。是
T1571_.30.0229b27: 名世間第六難測。又如生上經無量生。退下
T1571_.30.0229b28: 生時便求母乳。騰躍嬉戲寢食貪婬。是名世
T1571_.30.0229b29: 間第七難測。又如欣樂無上菩提。應正勤修
T1571_.30.0229c01: 微妙善法。而行放逸撥法皆無。是名世間第
T1571_.30.0229c02: 八難測。又如厭捨迫迮居家。至道場中而營
T1571_.30.0229c03: 俗務。貪著財色無悔愧心。是名世間第九難
T1571_.30.0229c04: 測。又如淨定所發神通。妙用無邊不相障礙。
T1571_.30.0229c05: 隨心所欲一切皆成。是名世間第十難測。如
T1571_.30.0229c06: 是難測世事無邊。根境有無方之甚易。世俗
T1571_.30.0229c07: 故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。爲顯諸
T1571_.30.0229c08: 法俗有眞空。故於品終。復説頌曰
T1571_.30.0229c09:     諸法如火輪 變化夢幻事
T1571_.30.0229c10:     水月彗星響 陽焔及浮雲
T1571_.30.0229c11: 論曰。如旋火輪變化夢等。雖現似有而實皆
T1571_.30.0229c12: 空。諸法亦然。愚夫妄執分別謂有。其體實無。
T1571_.30.0229c13: 離妄執時都無所見。如淨眼者不覩空花。無
T1571_.30.0229c14: 爲聖智所見乃眞。能縁所縁行相滅故。如是
T1571_.30.0229c15: 善順契經所言。有爲識心所行非實。是故根
T1571_.30.0229c16: 境皆俗非眞。由識所行如火輪等。諸外道輩
T1571_.30.0229c17: 所見非眞。由執有無如眩翳等。欲求聖智除
T1571_.30.0229c18: 妄契眞。應順如來圓淨法教
T1571_.30.0229c19: *大乘廣百論釋論卷第七
T1571_.30.0229c20:
T1571_.30.0229c21:
T1571_.30.0229c22:
T1571_.30.0229c23:
T1571_.30.0229c24: *大乘廣百論釋論卷第八
T1571_.30.0229c25:  聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0229c26: *三藏法師玄奘奉  *詔譯 
T1571_.30.0229c27:   破邊執品第六
T1571_.30.0229c28: 如是已辨根境皆虚。復爲滌除非眞句義邊
T1571_.30.0229c29: 執垢穢。故説頌曰
T1571_.30.0230a01:     諸法若實有 應不依他成
T1571_.30.0230a02:     既必依他成 定知非實
T1571_.30.0230a03: 論曰。若一切法性相實有。應不依他而得成
T1571_.30.0230a04: 立。既色等法必依他成。如此彼岸定非實有。
T1571_.30.0230a05: 鵂鶹所執實等句義。有等爲因而得顯了。有
T1571_.30.0230a06: 等句義復因實等。爲自所依方可了別。又色
T1571_.30.0230a07: 等法待自因縁。及光明等而得顯現。不見少
T1571_.30.0230a08: 法自體爲依。故色等塵皆非實有。若言相待
T1571_.30.0230a09: 雖立別名而此彼岸其體實有。即色等故。同
T1571_.30.0230a10: 喩不成。此説不然。色等相待體相無異。此彼
T1571_.30.0230a11: 兩岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其體非
T1571_.30.0230a12: 實。同喩得成。又彼所宗實等句義。若無因立。
T1571_.30.0230a13: 應似空花。若有因成。應同幻事。故不可執其
T1571_.30.0230a14: 體實有。數論宗中色等諸法。不離樂等依樂
T1571_.30.0230a15: 等成。樂等亦應依他而立。若不爾者。轉變應
T1571_.30.0230a16: 無。有因無因類同前説。是故色等其體非眞。
T1571_.30.0230a17: 復次諸外道宗執有瓶等。即色離色皆不得
T1571_.30.0230a18: 成。以必依他瓶等可了。如前同喩。其體非眞。
T1571_.30.0230a19: 不可説言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所
T1571_.30.0230a20: 以者何。故次頌曰
T1571_.30.0230a21:     非即色有瓶
T1571_.30.0230a22: 論曰。非即色體可立有瓶。聲等亦成瓶自性
T1571_.30.0230a23: 故。色非聲等爲其自性。如何可立色即是瓶。
T1571_.30.0230a24: 聲等亦應非即瓶體。義同色破。故不別論。又
T1571_.30.0230a25: 一一瓶多法爲體。色等不爾。如何即瓶。色等
T1571_.30.0230a26: 即瓶應如瓶一。瓶即色等應如彼多。故不可
T1571_.30.0230a27: 言瓶。與色等體倶實有相即而成。若謂色體
T1571_.30.0230a28: 散時。體非瓶聚即轉爲瓶。亦應色體散時。體
T1571_.30.0230a29: 是色聚轉成非色。若色聚時亦瓶亦色。是則
T1571_.30.0230b01: 一法應有二相。此前已破體應成多。是故瓶
T1571_.30.0230b02: 等非即色等。有作是説。離色有瓶。徳實異故。
T1571_.30.0230b03: 應無此失。瓶依有等方可了知。是假非眞已
T1571_.30.0230b04: 如前説。又不可執離色有瓶。所以者何。故次
T1571_.30.0230b05: 頌曰
T1571_.30.0230b06:     非離色有瓶
T1571_.30.0230b07: 論曰。非離色等別有實句。瓶衣等物爲色等
T1571_.30.0230b08: 依。所以者何。瓶衣等物若非色等。應如空等
T1571_.30.0230b09: 非色等依。是則應無瓶衣等物。以不共徳無
T1571_.30.0230b10: 故如意。意必是無。非無常故。如先所破我
T1571_.30.0230b11: 虚空等。是故瓶等非離色等。若即若離。義既
T1571_.30.0230b12: 不成。瓶等皆虚。理應成立
T1571_.30.0230b13: 復次瓶等色等互相依成。理倶不然。故次頌
T1571_.30.0230b14:
T1571_.30.0230b15:     非依瓶有色 非有瓶依色
T1571_.30.0230b16: 論曰。瓶等色等體皆非實。如何定立能依所
T1571_.30.0230b17: 依。此中依言或表因義。欲顯實徳。因果不成。
T1571_.30.0230b18: 鵂鶹子執依瓶等因有色等果。此違比量。謂
T1571_.30.0230b19: 非色等瓶等爲因。是色等聲所詮表故。取色
T1571_.30.0230b20: 等心所縁境故。如色性等常故無因。數論師
T1571_.30.0230b21: 執依色等因有瓶等果。亦違比量。謂非瓶等
T1571_.30.0230b22: 色等爲因。不離彼故。樂等性故。即如色等彼
T1571_.30.0230b23: 執色等。與其有性非即非離。非即有故。應如
T1571_.30.0230b24: 兎角。非瓶等因。若言色等即是有性。應同有
T1571_.30.0230b25: 性體無差別。若言色等樂等爲性。既許體同。
T1571_.30.0230b26: 無斯過者。此亦不然。違汝自宗根境別故。復
T1571_.30.0230b27: 大過失。樂苦癡三有性亦同。應無異故。若
T1571_.30.0230b28: 言樂等非是有性。應如兎角。其體都無。色等
T1571_.30.0230b29: 亦應同彼非有。不相離故。如樂等三是即一
T1571_.30.0230c01: 切皆非實有。故非色等爲瓶等因
T1571_.30.0230c02: 復次勝論者言。彼立同性與諸法一。有斯過
T1571_.30.0230c03: 者。我立同性與諸法異。由相異故。應無此失。
T1571_.30.0230c04: 諸法相望有同有異。法體局別。所以名異。有
T1571_.30.0230c05: 性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相
T1571_.30.0230c06: 異故。異外有同。若如是者。同異句義。應異性
T1571_.30.0230c07: 外別立有同。有同異故。如所同法。若言不爾。
T1571_.30.0230c08: 此同異性。境界異故。異外無同。其所同法。境
T1571_.30.0230c09: 界一故。法外有同。若爾諸法應有異性。所以
T1571_.30.0230c10: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0230c11:     若見二相異 謂離瓶有同
T1571_.30.0230c12:     二相既有殊 應離瓶有異
T1571_.30.0230c13: 論曰。若見諸法同異相異。即於法外別立有
T1571_.30.0230c14: 同。既見諸法同異相殊。應於法外別立有異。
T1571_.30.0230c15: 同異二相倶遍諸法。異應如同離法別有。設
T1571_.30.0230c16: 許法外有異有同。此復應有餘同異性。如是
T1571_.30.0230c17: 展轉同異無窮。則不可知二相差別。二皆遍
T1571_.30.0230c18: 故。倶無窮故。異應如同名同非異。同應如異
T1571_.30.0230c19: 名異非同。是故法外無別同異。又若實等與
T1571_.30.0230c20: 有性別。應不能知實等是有。帶別相智不能
T1571_.30.0230c21: 審知。餘別相法。前已具辨。如何世間於非
T1571_.30.0230c22: 有性實等法上起有智耶。若言實等雖非有
T1571_.30.0230c23: 性與有合故起有智者。則實等法假名爲有。
T1571_.30.0230c24: 體非眞有。應説爲無。如邊鄙人立飡立溺。
T1571_.30.0230c25: 便痢不洗。不嚼楊枝。假號爲牛。非眞牛犢。
T1571_.30.0230c26: 實等亦爾。假有眞無。又汝應言。何者眞有餘
T1571_.30.0230c27: 與有合。假説有耶。若言有性是眞有者。其理
T1571_.30.0230c28: 不然。無差別故。有與實等齊有智縁。如何可
T1571_.30.0230c29: 言一眞一假。又眞有假有應非一。智縁眞假
T1571_.30.0231a01: 相別故。如王與王使。又言實等其體各異。有
T1571_.30.0231a02: 性是同。故與有別。此亦不然。實等眞體亦無
T1571_.30.0231a03: 有異。但可功能相等有別。有性亦爾。功用有
T1571_.30.0231a04: 殊。云何定執有異實等。所以者何。倶所知故。
T1571_.30.0231a05: 並非無故。同有用故。應互相似皆異皆同。是
T1571_.30.0231a06: 故有性非離實等
T1571_.30.0231a07: 復次今應問彼。法外有性以何爲喩知實有
T1571_.30.0231a08: 耶。若言如一所依實等。其相各別不生數智。
T1571_.30.0231a09: 一數是同能生數智。法與數合名一瓶等。由
T1571_.30.0231a10: 相異故。實等非一有與法殊。此爲同喩。若爾
T1571_.30.0231a11: 瓶等非一智知。體非一故。如二三等。若言瓶
T1571_.30.0231a12: 等體雖非一而一合故名爲一者。是則此一
T1571_.30.0231a13: 雖非瓶等與瓶等合。應名瓶等。爲顯此義。故
T1571_.30.0231a14: 次頌曰
T1571_.30.0231a15:     若一不名瓶 瓶應不名一
T1571_.30.0231a16: 論曰。譬如一數與實等合。不名實等。如是實
T1571_.30.0231a17: 等雖與一合。應不名一。更互相合義無別故。
T1571_.30.0231a18: 世間不應名一瓶等。或復實等與一合時。爲
T1571_.30.0231a19: 成一相。爲當不爾。若成一相應捐實等。一數
T1571_.30.0231a20: 相非實等體故。若捐實等。一數應無。以數必
T1571_.30.0231a21: 依實等成故。若言實等不成一相。應非一智
T1571_.30.0231a22: 一言所了。雖與彼合。體非彼故。如空合人智
T1571_.30.0231a23: 言各別。若如槊等與人合故。雖與人異而得
T1571_.30.0231a24: 人名。其理不然。彼假説故。若言實等名爲一
T1571_.30.0231a25: 者。亦是假説。理又不然。無眞一故。若言一
T1571_.30.0231a26: 數是眞一者。理亦不然。智言同故。若言一數
T1571_.30.0231a27: 遍該實等。實等不爾。故非眞一。理亦不然。前
T1571_.30.0231a28: 已破故。謂不應爲一智所縁。實等亦應非眞
T1571_.30.0231a29: 有異。於實等上起數智言。既説爲假。於其
T1571_.30.0231b01: 數上實等智言。例亦應爾。相待智言二無別
T1571_.30.0231b02: 故。如何可説一假一眞。故立量言。所執實等
T1571_.30.0231b03: 非眞實等。數智數言所行境故。如一二等。所
T1571_.30.0231b04: 執一等非眞數體。實等智言所行境故。猶如
T1571_.30.0231b05: 實等。是故一切其體非眞。又數與實曾無合
T1571_.30.0231b06: 時。云何乃言瓶與一合。説瓶爲一。所以者何。
T1571_.30.0231b07: 故次頌曰
T1571_.30.0231b08:     瓶一曾無合 瓶應無一名
T1571_.30.0231b09: 論曰。實居空處一在實中。處既不同。豈得名
T1571_.30.0231b10: 合。則應一數不表一瓶。由處不同如二等數。
T1571_.30.0231b11: 若作是説。能依所依體互相遍。故名爲合。此
T1571_.30.0231b12: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0231b13:     若色遍於實 色應得大名
T1571_.30.0231b14:     敵論若非他 應申自宗義
T1571_.30.0231b15: 論曰。若色等徳遍所依實。應如實體亦得大
T1571_.30.0231b16: 名。地等處廣既得大名。色等亦然。如何非大。
T1571_.30.0231b17: 又色等徳應有形礙。稱地等故。猶如地等。是
T1571_.30.0231b18: 則色等不依他成。有形礙故。如所依實倶有
T1571_.30.0231b19: 形礙。處應不同。實之與徳應非因果。如是等
T1571_.30.0231b20: 類。過失衆多。汝所立宗。便爲散壞。若言色等
T1571_.30.0231b21: 徳句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他。應
T1571_.30.0231b22: 申宗義。對他敵論自敍唐捐。我佛法中聰叡
T1571_.30.0231b23: 勇猛。見眞理者。於汝所宗六種句義。如狂
T1571_.30.0231b24: 寱語無承敬心。徒引何益。或復色等依地等
T1571_.30.0231b25: 時。爲一分轉。猶如樂等。爲遍轉耶。若一分
T1571_.30.0231b26: 轉。應一實上有徳無徳有青無青。如是等過。
T1571_.30.0231b27: 若言遍轉。色等諸徳應亦名大。與實處同猶
T1571_.30.0231b28: 如地等。實在空中徳居實上。所據各別。如何
T1571_.30.0231b29: 處同。我意不言。同依一處。但言徳實其體
T1571_.30.0231c01: 相遍據空量等。故説處同。徳若名大。應更有
T1571_.30.0231c02: 徳。然徳無徳。故不名大。敵論非他。應申宗
T1571_.30.0231c03: 義。對他敵論自敍唐捐。或復此中言雖難徳。
T1571_.30.0231c04: 同實名大而意難實。同徳無形以其處同。猶
T1571_.30.0231c05: 如色等。我宗地等。皆有形質如何同徳。無形
T1571_.30.0231c06: 礙耶敵論非他。應申宗義。對他敵論自敍唐
T1571_.30.0231c07: 捐。或復色等與其果實同依因實和合而生。
T1571_.30.0231c08: 諸因實中果體皆遍。處無別故。徳應如實。亦
T1571_.30.0231c09: 立大名。實應如徳不立大稱。若言我宗實大
T1571_.30.0231c10: 非徳不可相類。其理不然。敵論非他。應申宗
T1571_.30.0231c11: 義。對他敵論自敍唐捐。或復彼宗極微量小。
T1571_.30.0231c12: 衆微和合起麁果時。麁果與因處無別故。極
T1571_.30.0231c13: 微與色應成麁大。色與麁果應成極微。若言
T1571_.30.0231c14: 我宗因小果大色無形量。理亦不然。敵論非
T1571_.30.0231c15: 他。應申宗義。對他敵論自敍唐捐
T1571_.30.0231c16: 如是已説有。數色等離實有體多。諸過難其
T1571_.30.0231c17: 同異性如有應遮共。徳如數餘。不共徳及業
T1571_.30.0231c18: 差別。如色等破。於諸實中各別轉故。勝論所
T1571_.30.0231c19: 執唯有爾所爲心言因顯諸法有。以理推究。
T1571_.30.0231c20: 皆不得成。故不應執。又説頌曰
T1571_.30.0231c21:     有數等能相 顯所相不成
T1571_.30.0231c22:     除此更無因 故諸法非有
T1571_.30.0231c23: 論曰。已*辨有性數及色等不能顯有自所依
T1571_.30.0231c24: 法。除此無有餘決定因。可證諸法其體實有。
T1571_.30.0231c25: 不可無因立有諸法。勿有所立一切皆成。故
T1571_.30.0231c26: 不可言諸法實有。應隨世俗假説非無。唯此
T1571_.30.0231c27: 無愆堪任推究。異此違越世俗己宗。鵂鶹所
T1571_.30.0231c28: 宗實等非有。非有性故。猶若空花。有性亦無。
T1571_.30.0231c29: 非實等故。猶如兎角。是故皆虚
T1571_.30.0232a01: 復次數論者言。諸法不待有性數等而可了
T1571_.30.0232a02: 知。故先諸失於我無過。爲破彼言。復説頌
T1571_.30.0232a03:
T1571_.30.0232a04:     離別相無瓶 故瓶體非一
T1571_.30.0232a05:     一一非瓶故 瓶體亦非多
T1571_.30.0232a06: 論曰。色香味等體相不同。別根所行非餘根
T1571_.30.0232a07: 境。離彼諸法無別有瓶。故如色等瓶體非一。
T1571_.30.0232a08: 既不許一瓶體應多。一一非瓶如何多體。色
T1571_.30.0232a09: 等性相展轉不同。豈得各成一類瓶體。若一
T1571_.30.0232a10: 一法其體皆瓶。共和合時。可名多體。既無此
T1571_.30.0232a11: 義。瓶體非多。亦不應言。瓶體實有。而不可説
T1571_.30.0232a12: 爲一爲多。兎角龜毛非實有故。豈不色等合
T1571_.30.0232a13: 成軍林。説名一多。瓶亦應爾。此唯世俗假説
T1571_.30.0232a14: 軍林。其中都無軍林實體。若執實有。應如瓶
T1571_.30.0232a15: 破。汝亦不説別有軍林。又色香等無共合義。
T1571_.30.0232a16: 故不可説和合爲瓶。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0232a17:     非無有觸體 與有觸體合
T1571_.30.0232a18:     故色等諸法 不可合爲瓶
T1571_.30.0232a19: 論曰。合謂其體展轉相觸。此唯有觸。謂地水
T1571_.30.0232a20: 等色聲香味。非觸所攝。如何相觸或觸觸耶。
T1571_.30.0232a21: 既無有觸。合義不成。如無觸思。終無合義。若
T1571_.30.0232a22: 言色等有相觸義。應觸所攝。猶如地等則唯
T1571_.30.0232a23: 觸體同類相合色等諸塵。定無合理。合則便
T1571_.30.0232a24: 失。色等性故。設許色等聚集名合。而色等
T1571_.30.0232a25: 性終非實瓶。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0232a26:     色是瓶一分 故色體非瓶
T1571_.30.0232a27:     有分既爲無 一分如何有
T1571_.30.0232a28: 論曰。色等聚集總説爲瓶。色唯一分。理非瓶
T1571_.30.0232a29: 體。不可以瓶爲瓶一分。如是聲等例亦應然。
T1571_.30.0232b01: 一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成
T1571_.30.0232b02: 有分既無。分爲誰分。色等一一其體非瓶。除
T1571_.30.0232b03: 此更無眞實瓶體。瓶體無故。瓶分亦無。豈色
T1571_.30.0232b04: 等塵實爲瓶分。軍林等物假説爲有。分與有
T1571_.30.0232b05: 分即離難思。應隨世間所見而説。不可委細
T1571_.30.0232b06: 推究其眞。又若色等體實是瓶。一切應瓶。故
T1571_.30.0232b07: 次頌曰
T1571_.30.0232b08:     一切色等性 色等相無差
T1571_.30.0232b09:     唯一類是瓶 餘非有何理
T1571_.30.0232b10: 論曰。瓶衣車等所依事中。色等能依性相無
T1571_.30.0232b11: 別。若色等體皆實是瓶。衣等亦應皆是瓶體。
T1571_.30.0232b12: 即色等故。如共許瓶。或所執瓶應非瓶體。即
T1571_.30.0232b13: 色等故。如衣車等。色等不應同而有異。依之
T1571_.30.0232b14: 建立瓶等類殊。汝宗更無同異性故。不由細
T1571_.30.0232b15: 分安布差別。令其瓶等其相有異。同以色等
T1571_.30.0232b16: 爲自性故。瓶等不應異於色等。違自所執因
T1571_.30.0232b17: 果一故。如瓶衣等有不異失。色等亦然。即
T1571_.30.0232b18: 一瓶故。又不應説色異味等不異瓶等。故次
T1571_.30.0232b19: 頌曰
T1571_.30.0232b20:     若色異味等 不異於瓶等
T1571_.30.0232b21:     瓶等即味等 色何即瓶等
T1571_.30.0232b22: 論曰。瓶等即用味等爲體。應如味等與色有
T1571_.30.0232b23: 異。故不可言色異味等。不異瓶等理相違故。
T1571_.30.0232b24: 亦不應言味等一一與色等異不異瓶等瓶等
T1571_.30.0232b25: 即用。色等諸法以爲自體。無別性故。如是已
T1571_.30.0232b26: *辨色等諸法與瓶等一其義不成。今當顯説
T1571_.30.0232b27: 與瓶等異理亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0232b28:     瓶等既無因 體應不成果
T1571_.30.0232b29:     故若異色等 瓶等定爲無
T1571_.30.0232c01: 論曰。地等大體攬色等成。故五大因即五唯
T1571_.30.0232c02: 量。謂攬聲量成於空大。更加觸量成於風大。
T1571_.30.0232c03: 復加色量成於火大。又加味量成於水大。總
T1571_.30.0232c04: 攬五量成於地大。大望瓶等同體相成。如量
T1571_.30.0232c05: 能成。同類果故。若異色等。瓶等無因。既無
T1571_.30.0232c06: 有因。體應非果。以一切果待因成故。是故若
T1571_.30.0232c07: 言瓶等異色。即應瓶等非果非因。非色等故。
T1571_.30.0232c08: 如龜毛等。又非根境。非因果故。色根所行無
T1571_.30.0232c09: 非因果。此非因果根所不行。或復應無瓶等
T1571_.30.0232c10: 諸法。非因果故。如石女兒。自性許因思我許
T1571_.30.0232c11: 果。根所顯故。無不定失。如是數論所立瓶等。
T1571_.30.0232c12: 若一若異皆不得成
T1571_.30.0232c13: 復次勝論者言。瓦等細分生瓶等故。瓶等有
T1571_.30.0232c14: 因。既有其因。體即是果。有因是果。其體非
T1571_.30.0232c15: 無。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0232c16:     瓶等因若有 可爲瓶等因
T1571_.30.0232c17:     瓶等因既無 如何生瓶等
T1571_.30.0232c18: 論曰。瓦等細分依餘法成。何能爲因生於瓶
T1571_.30.0232c19: 等。不見世間依他而立。非自有法能作他因。
T1571_.30.0232c20: 豈不種等雖依他立而能爲因生於芽等。此
T1571_.30.0232c21: 同有難。非救前失。世所共知何容致難。汝之
T1571_.30.0232c22: 所執異世所知。故於此中同彼有難。世所知
T1571_.30.0232c23: 法。依他生已。不復重生。不依他立。由自有
T1571_.30.0232c24: 力。能作他因。汝執不然。依他成法乃至未滅。
T1571_.30.0232c25: 恒依他住。因若滅無果即隨滅。故汝所執異
T1571_.30.0232c26: 世所知。無體無能豈生他果。或有因法有體
T1571_.30.0232c27: 有能。可能生他餘有因法。汝執瓦等極微爲
T1571_.30.0232c28: 因。或餘爲因此並非有。以無因故。瓦等體
T1571_.30.0232c29: 無。無體無力何能生果。彼論宗中。因有二種。
T1571_.30.0233a01: 倶能生果。謂常無常諸無常因。必依常立常
T1571_.30.0233a02: 非有故。無常亦無。無無常因。果由何有。故彼
T1571_.30.0233a03: 因果皆不得成
T1571_.30.0233a04: 復次有作是言。瓶等瓦等諸和合物。從本
T1571_.30.0233a05: 來同類因果展轉相續隨類不同。其體實有
T1571_.30.0233a06: 一而可見。此亦不然。諸和合物漸次分析歸
T1571_.30.0233a07: 於色等。色等如前已*辨非有。云何依彼有和
T1571_.30.0233a08: 合物。此和合物一及可見皆如前破。不應重
T1571_.30.0233a09: 執。又色等法共和合時無有一體。故次頌
T1571_.30.0233a10:
T1571_.30.0233a11:     色等和合時 終不成香等
T1571_.30.0233a12:     故和合一體 應如瓶等無
T1571_.30.0233a13: 論曰。色等合時。終不展轉變成香等。故雖和
T1571_.30.0233a14: 合不成一體。勿捨別相失色等名。由是因縁
T1571_.30.0233a15: 和合一體應如瓶等。其體實無。謂如瓶等離
T1571_.30.0233a16: 色等法無別體故。一體不成和合亦然。非離
T1571_.30.0233a17: 色等有別體故。體不成一。又和合時一一細
T1571_.30.0233a18: 分非和合故。應如未合不合成一細分。不應
T1571_.30.0233a19: 各名和合。勿一合内有多合體。是故和合體
T1571_.30.0233a20: 非實有。又和合物必依色成。色體尚無和合
T1571_.30.0233a21: 焉有。色體無者。如次頌曰
T1571_.30.0233a22:     如離於色等 瓶體實爲無
T1571_.30.0233a23:     色體亦應然 離風等非有
T1571_.30.0233a24: 論曰。應知。此中四大造色倶名爲色變壞相
T1571_.30.0233a25: 故。變壞色相大造合成故。離大造無實有性。
T1571_.30.0233a26: 不可此中唯一是色。勿唯此一變壞非餘。又
T1571_.30.0233a27: 亦不應一切是色。勿一切色皆同一體。體若
T1571_.30.0233a28: 有殊應失色性。不可一性有衆多體。勿一切
T1571_.30.0233a29: 法皆同一性。是故色名無實有體。唯依風等
T1571_.30.0233b01: 假立色名。如色體虚。受等亦爾。領納等相推
T1571_.30.0233b02: 體實無。唯有世間虚假名相。若無大造。如何
T1571_.30.0233b03: 世間有火等物燒煮等用。又若一切皆無所
T1571_.30.0233b04: 有。諸所安立應不得成。我不言無諸法體用。
T1571_.30.0233b05: 但説汝論所立皆無。謂世所知色受等體燒
T1571_.30.0233b06: 煮等用。一切非無。若諸愚夫分別倒見所執
T1571_.30.0233b07: 體用。我説爲無。非諸聖人見此爲有。妄情所
T1571_.30.0233b08: 執都無有故
T1571_.30.0233b09: 復次勝論者説。火是能燒。地是所燒。其體眞
T1571_.30.0233b10: 實燒煮等用。亦眞實有熟變色等。現可知故。
T1571_.30.0233b11: 今應詰問。火何所燒。爲煖爲餘。汝應審答。並
T1571_.30.0233b12: 許何失二倶不然。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0233b13:     煖即是火性 非煖如何燒
T1571_.30.0233b14:     故薪體爲無 離此火非有
T1571_.30.0233b15: 論曰。煖非所燒即火性故。於自有用現事相
T1571_.30.0233b16: 違。又汝宗中所燒非煖。故不應執煖爲所燒。
T1571_.30.0233b17: 亦不應言所燒是地。非煖性故。猶如水風薪
T1571_.30.0233b18: 是所燒。所燒無故。薪體非有。薪體既無。火
T1571_.30.0233b19: 依何立。火必依薪而得生起。所燒薪盡。火便
T1571_.30.0233b20: 無故。能燒所燒既並非有。熟變色等豈實有
T1571_.30.0233b21: 耶。故執實有能燒所燒燒煮等用。皆不應理。
T1571_.30.0233b22: 有説此頌不唯破彼勝論外道地是所燒。但
T1571_.30.0233b23: 總破言地等諸法。非煖性故。非所煖體。此
T1571_.30.0233b24: 説不然。非煖性故。既無同喩。應不成因。不可
T1571_.30.0233b25: 説言。如未燒位。地等色聚。非是所燒。於彼聚
T1571_.30.0233b26: 中常有煖性。異相隨故。亦名所燒。苦樂等法
T1571_.30.0233b27: 隨所依身。由火變異亦名所燒。無色界法前
T1571_.30.0233b28: 世下地所牽引故。亦名所燒。故非此因所引
T1571_.30.0233b29: 同喩。設爲同喩。理亦不然。燒非燒名。唯有觸
T1571_.30.0233c01: 物。世間共許。非餘法故。此非燒名。雖通餘法
T1571_.30.0233c02: 而局同類。如非實言。又小乘人不執實有所
T1571_.30.0233c03: 燒等法。何用破爲。若言破彼世俗所燒。便違
T1571_.30.0233c04: 世間。何成比量
T1571_.30.0233c05: 復次離繋外道作如是言。地大極微及餘果
T1571_.30.0233c06: 物。雖非是火而與火合。由雜火故。似煖相現。
T1571_.30.0233c07: 然彼地等眞實非燒。異煖性故。亦非非燒。似
T1571_.30.0233c08: *煖相故。雖倶不可説而實是所燒。此亦不
T1571_.30.0233c09: 然。故次頌曰
T1571_.30.0233c10:     餘煖雜故成 如何不成火
T1571_.30.0233c11:     若餘不成煖 由火法應無
T1571_.30.0233c12: 論曰。若地大等由火雜故眞成煖性。應令成
T1571_.30.0233c13: 火。煖觸攝故。如實火大。若彼火雜不成煖性。
T1571_.30.0233c14: 由火爲因所生熟變。異觸諸法亦應無有。如
T1571_.30.0233c15: 火不能生餘煖觸。若無熟變色等諸法誰能
T1571_.30.0233c16: 燒煮燒煮於誰。故燒煮等皆非實。有火非實
T1571_.30.0233c17: 能燒。觸所攝故。如地大等。地非實所燒。觸所
T1571_.30.0233c18: 攝故。如火大等。能煮所煮准此應破。故彼所
T1571_.30.0233c19: 執。其理不成
T1571_.30.0233c20: 復次應重審問。食米齊宗諸火極微爲有薪
T1571_.30.0233c21: 不。無且非理。故次頌曰
T1571_.30.0233c22:     若火微無薪 應離薪有火
T1571_.30.0233c23: 論曰。若火極微離薪而有。麁火同彼應不託
T1571_.30.0233c24: 薪。若不託薪即應無有燒煮等用。如火極微。
T1571_.30.0233c25: 若爾即應失於火性。無燒煮用。如地水風。不
T1571_.30.0233c26: 見世間有如是火無燒煮用及離於薪。故火
T1571_.30.0233c27: 極微必依薪有。如現見火依附於薪。或應信
T1571_.30.0233c28: 知極微非火。無火用故。猶若龜毛。有亦不
T1571_.30.0233c29: 然。故次頌曰
T1571_.30.0234a01:     火微有薪者 應無火極微
T1571_.30.0234a02: 論曰。若火極微恒與薪合應名麁火。何謂極
T1571_.30.0234a03: 微。於一切時與薪合故。應如麁火失極微性。
T1571_.30.0234a04: 地與彼合亦不成微。餘亦應然。種類同故。則
T1571_.30.0234a05: 應決定無一極微。色法既然心法亦爾。心與
T1571_.30.0234a06: 心法倶生滅故。又一切法一體不成。所以者
T1571_.30.0234a07: 何。故次頌曰
T1571_.30.0234a08:     審觀諸法時 無一體實有
T1571_.30.0234a09: 論曰。諸有爲法待因縁成。積集而生。積集而
T1571_.30.0234a10: 滅。無有一法其體獨存。於一體中復漸分析。
T1571_.30.0234a11: 乃至極細猶有衆分。若諸法體非一應多。此
T1571_.30.0234a12: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0234a13:     一體既非有 多體亦應無
T1571_.30.0234a14: 論曰。要先有一。後積成多。一體尚無。多體焉
T1571_.30.0234a15: 有。又汝執一藉縁生多。一體既無。多體豈有。
T1571_.30.0234a16: 一體非有。前已具論。是故定無眞實多體。雖
T1571_.30.0234a17: 彼所執一我獨存。而體周圓與多我合。又
T1571_.30.0234a18: 法合一體不成。一既不成。多由何立。豈不空
T1571_.30.0234a19: 等獨一無二。世咸共了是一體耶。世共所知。
T1571_.30.0234a20: 是假非實。汝所執實非世所知。如何得知空
T1571_.30.0234a21: 等一體。唯是假有。故次頌曰
T1571_.30.0234a22:     若法更無餘 汝謂爲一體
T1571_.30.0234a23:     諸法皆三性 故一體爲無
T1571_.30.0234a24: 論曰。若謂諸法更無餘伴唯一獨存。説名爲
T1571_.30.0234a25: 一。空等諸法一一體上皆有三性。謂有一物。
T1571_.30.0234a26: 有謂大有。一謂一數。物謂物類。即實徳業三
T1571_.30.0234a27: 中隨一。故虚空等一一法上皆有三性。若不
T1571_.30.0234a28: 爾者。虚空等上有一智言。應不得起。由是無
T1571_.30.0234a29: 有一法獨存。如何可言實有一體。若言有一
T1571_.30.0234b01: 皆表實等。故唯實等名有一物。是則有一無
T1571_.30.0234b02: 有一故。應不能起有一智言。若言假説無斯
T1571_.30.0234b03: 過者。此亦不然。前已破故。謂智言等誰假誰
T1571_.30.0234b04: 眞。應並爲眞。或倶是假。又一切法其相雖殊。
T1571_.30.0234b05: 應得實名或徳或業。是故假説。其過彌深。終
T1571_.30.0234b06: 不能除。一成三失。一有三性一體不成。一既
T1571_.30.0234b07: 不成三亦非有。是故諸法非一非多。而言一
T1571_.30.0234b08: 多是假非實。或有異釋。一法成三。謂一法言
T1571_.30.0234b09: 簡異非一非一極略。所謂二種。簡二及前即
T1571_.30.0234b10: 成二性。根本法體以爲第三。故一切法皆有
T1571_.30.0234b11: 三性。今應徴問。簡二取一。乃是自心分別
T1571_.30.0234b12: 有異。如何令法。成三性耶。又簡前二彌成其
T1571_.30.0234b13: 一。非二非多名爲一故。是則立一反破其
T1571_.30.0234b14: 三。何名以三而破其一。復有異釋一法成三。
T1571_.30.0234b15: 簡去來今三非有故。如無君等簡異立名。此
T1571_.30.0234b16: 簡三無故成三性。此釋非理。所以者何。異類
T1571_.30.0234b17: 無邊豈唯三種。簡無立有。無不唯三。簡有立
T1571_.30.0234b18: 名有過千數。如何但説一法成三。又相簡別。
T1571_.30.0234b19: 唯在自心。或在名言。何關法體。是故此釋於
T1571_.30.0234b20: 破無能。復有釋言。常先已破。今此唯破執有
T1571_.30.0234b21: 無常。所執無常皆有三性。謂生住滅。顯在諸
T1571_.30.0234b22: 經。此亦不然。生住滅相。時分各異。如苦樂捨
T1571_.30.0234b23: 必不同時。時既不同。體相亦別。何名一法其
T1571_.30.0234b24: 性有三。又若説生無間即滅。應言二性。何得
T1571_.30.0234b25: 論三。又生滅時前後各異。如去來世不名一
T1571_.30.0234b26: 法。如何難言一法二性。是故此釋理亦不成。
T1571_.30.0234b27: 復有釋言。諸有爲法極於一念。於一念中有
T1571_.30.0234b28: 多刹那時分性故。如臘縛等。言三性者。顯性
T1571_.30.0234b29: 非一。不唯有三。此亦不然。時分前後非一法
T1571_.30.0234c01: 故。如何可説一法有三。是故如前釋爲最勝。
T1571_.30.0234c02: 諸法一一非一非多。隨世俗言有多有一。世
T1571_.30.0234c03: 俗諸法隨世俗情。假立爲有。不任推究。諸有
T1571_.30.0234c04: 智人於世俗法。應隨説有勿固尋思。若有尋
T1571_.30.0234c05: 思世俗諸法。求其性相不異有人。手執燈炬
T1571_.30.0234c06: 入於闇室。求闇性相。所以者何。世俗諸法猶
T1571_.30.0234c07: 如幻闇。衆縁所成不任思求。求即散壞
T1571_.30.0234c08: 復次爲顯世間所執諸法皆非眞實。及顯外
T1571_.30.0234c09: 道所執不同。故次頌曰
T1571_.30.0234c10:     有非有倶非 一非一雙泯
T1571_.30.0234c11:     隨次應配屬 智者達非眞
T1571_.30.0234c12: 論曰。一切世間色等句義。名言所表。心慧所
T1571_.30.0234c13: 知。情執不同。略有四種。謂有非有倶許倶非。
T1571_.30.0234c14: 隨次應知。配四邪執。謂一非一雙許雙非。數
T1571_.30.0234c15: 論外道執有等性。與諸法一即當有句。此執
T1571_.30.0234c16: 非眞。所以者何。若青等色與色性一。應如色
T1571_.30.0234c17: 性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應如聲性
T1571_.30.0234c18: 其體皆同。香味觸等類亦應爾。眼等諸根與
T1571_.30.0234c19: 根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一
T1571_.30.0234c20: 切境。應一一境對一切根。又一切法與有性
T1571_.30.0234c21: 一。應如有性其體皆同。又樂苦癡及與思我。
T1571_.30.0234c22: 與有性一。應如有性其體皆同。是則汝宗所
T1571_.30.0234c23: 立差別皆不成就。故彼所執決定非眞。勝論
T1571_.30.0234c24: 外道説有等性。與法非一當非有句。此亦非
T1571_.30.0234c25: 眞。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等
T1571_.30.0234c26: 非眼所行。聲等亦然。異聲等性應如色等。非
T1571_.30.0234c27: 耳等境。又一切法非有性者。應如兎角。其體
T1571_.30.0234c28: 本無。是則應同空無我論。或同餘道邪見師
T1571_.30.0234c29: 宗。豈不有性非即諸法。法雖非有而有有耶。
T1571_.30.0235a01: 所依法無。能依豈有。又有性上無別有性。應
T1571_.30.0235a02: 不名有所餘諸法。雖有有性非有性故。其體
T1571_.30.0235a03: 應無。是則一切所立句義。皆不得成。便同撥
T1571_.30.0235a04: 無邪見外道。故彼所執決定非眞。無慚外道
T1571_.30.0235a05: 執有等性。與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦
T1571_.30.0235a06: 非有句。此亦非眞。所以者何。若有等性與色
T1571_.30.0235a07: 等一。同數論過。與色等異。同勝論失一異二
T1571_.30.0235a08: 種。性相相違而言體同。理不成立。一應非一。
T1571_.30.0235a09: 即異故如異。異應非異。即一故如一。一異既
T1571_.30.0235a10: 不成。有非有焉立。一異相異而言體同。則一
T1571_.30.0235a11: 切法皆應無異。異相既無一相何有。一異二
T1571_.30.0235a12: 相相待立故。若謂一法待對不同名一異者。
T1571_.30.0235a13: 即應一異二並非眞。或隨一假一法二相。互
T1571_.30.0235a14: 相乖違。倶言是眞。必不應理。故彼所執決定
T1571_.30.0235a15: 非眞。邪命外道執有等性。與彼諸法非一非
T1571_.30.0235a16: 異。當於非有非非有句。此亦非眞。所以者何。
T1571_.30.0235a17: 若有等性與法非一。同勝論過。與法非異。同
T1571_.30.0235a18: 數論失。又一異相世共知有。汝獨撥無違世
T1571_.30.0235a19: 間失。又汝所説非一異言。爲但是遮爲偏有
T1571_.30.0235a20: 表。若偏有表應不雙非。若但是遮應無所
T1571_.30.0235a21: 執。有遮有表理互相違。無表無遮言成戲論。
T1571_.30.0235a22: 汝執諸法性相非空。而説雙非。但爲避過此
T1571_.30.0235a23: 雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若諸
T1571_.30.0235a24: 法性一一倶非。此倶非言亦不應説。擧言必
T1571_.30.0235a25: 有倶非性故。是則汝曹應常結舌。發言便壞
T1571_.30.0235a26: 自論所宗。默亦不成。以倶非故。語默倶失。一
T1571_.30.0235a27: 何苦哉。誰有智人而不悲愍。故彼所執決定
T1571_.30.0235a28: 非眞。如是世間四種外道。邪論惡見擾壞其
T1571_.30.0235a29: 心。虚妄推尋諸法性相。皆不中理競執紛紜。
T1571_.30.0235b01: 於諸法中起四種謗。謂有非有雙許雙非。増
T1571_.30.0235b02: 益損減相違戲論。是故世間所執非實
T1571_.30.0235b03: 復次外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其
T1571_.30.0235b04: 心。於其世間虚僞諸法。種種思搆妄執爲眞。
T1571_.30.0235b05: 於相續假謂是眞常。積集假中執爲實有。爲
T1571_.30.0235b06: 顯此義。復説頌曰
T1571_.30.0235b07:     於相續假法 惡見謂眞常
T1571_.30.0235b08:     積集假法中 邪執言實有
T1571_.30.0235b09: 論曰。有爲諸行前滅後生。無始時來展轉相
T1571_.30.0235b10: 續。生滅變異微細難知。因果連綿其状如
T1571_.30.0235b11: 一。愚夫惡見謂是眞常。邪執糾紛遞相誹斥。
T1571_.30.0235b12: 色等諸法恃託因縁。虚假集成都無實體。微
T1571_.30.0235b13: 細積聚密合難分。衆分和同冥然似一。愚夫
T1571_.30.0235b14: 僻執言有實體。各據一途互興諍論。又於相
T1571_.30.0235b15: 續積集假中。不達諸門分位假有。横計種種
T1571_.30.0235b16: 義類不同。執一法中有多實性。如是所迷自
T1571_.30.0235b17: 性差別。皆由惡見邪執而生。縁此輪迴諸趣
T1571_.30.0235b18: 諸有。備受衆苦未有出期。是故應除惡見邪
T1571_.30.0235b19: 執。信解諸法因縁集成。是假非眞。無顛倒
T1571_.30.0235b20:
T1571_.30.0235b21: 復次爲顯諸法衆縁所成。非一非常無我無
T1571_.30.0235b22: 法。猶如幻化。情有理無。是俗非眞。復説頌
T1571_.30.0235b23:
T1571_.30.0235b24:     諸法衆縁成 性羸無自在
T1571_.30.0235b25:     虚假依他立 故我法皆無
T1571_.30.0235b26: 論曰。諸法虚假衆縁所成。起住依他體無自
T1571_.30.0235b27: 在。念念生滅衆分集成。非一非常猶如幻化。
T1571_.30.0235b28: 愚夫執有。智者達無。故於其中無我無法。一
T1571_.30.0235b29: 切外道及所餘乘。計一計常爲我爲法。一常
T1571_.30.0235c01: 非有我法定無。故*辨縁成顯二無我
T1571_.30.0235c02: 復次有作是言。字名句合詮表自心。所欲説
T1571_.30.0235c03: 義一一各別。雖不能詮而和合時。能有所表。
T1571_.30.0235c04: 若義非有。詮亦應無。既有能詮。定應有義。爲
T1571_.30.0235c05: 破彼執。故次頌曰
T1571_.30.0235c06:     果衆縁合成 離縁無別果
T1571_.30.0235c07:     如是合與果 諸聖達皆無
T1571_.30.0235c08: 論曰。此頌意言。諸無爲法非縁成故。猶若空
T1571_.30.0235c09: 花。體用都無。如前廣説。諸有爲法衆縁所
T1571_.30.0235c10: 成。如幻所爲無實體用。縁合成果果不離縁。
T1571_.30.0235c11: 如樹成林林非異樹。攬縁成果順世俗言。勝
T1571_.30.0235c12: 義理中無如是事。故諸聖者了達皆無。所以
T1571_.30.0235c13: 者何。名之與句並字所成。字復攬於衆分爲
T1571_.30.0235c14: 體。字一一分多刹那成。前後刹那無和合義。
T1571_.30.0235c15: 要前念滅後念方生。生有滅無其理決定。無
T1571_.30.0235c16: 之與有合義不成。前後二時有亦不合。時分
T1571_.30.0235c17: 異故。猶如去來。合義既無。字分焉有。尚無字
T1571_.30.0235c18: 分。字體豈成。字體既無。名句非有。無字名
T1571_.30.0235c19: 句。合義不成。如何可言字名句合能詮表義。
T1571_.30.0235c20: 然諸世間隨自心變。謂有衆字和合爲名。復
T1571_.30.0235c21: 謂衆名和合爲句。謂此名句能有所詮。能詮
T1571_.30.0235c22: 所詮皆自心變。諸心所變情有理無。聖者於
T1571_.30.0235c23: 中如實知見。云何知見。謂見彼法皆是愚夫
T1571_.30.0235c24: 虚妄識心分別所作假而非實俗有眞無。隨
T1571_.30.0235c25: 順世間權説爲有。是故一切能詮所詮。俗有
T1571_.30.0235c26: 眞無不應固執
T1571_.30.0235c27: 復次於諸所縁空無我見。能速成辦自利利
T1571_.30.0235c28: 他。所以者何。愚夫於境執我我所。生死輪迴。
T1571_.30.0235c29: 聖者於中達空無我。速證常樂。能巧利他。是
T1571_.30.0236a01: 故應修空無我見。令自利滿妙用無窮。爲顯
T1571_.30.0236a02: 此見是利自他正眞要道。故説頌曰
T1571_.30.0236a03:     識爲諸有種 境是識所行
T1571_.30.0236a04:     見境無我時 諸有種皆滅
T1571_.30.0236a05: 論曰。識能發生諸煩惱業。由此三有生死輪
T1571_.30.0236a06: 迴。故説識心爲諸有種。能牽後有得識食名。
T1571_.30.0236a07: 如是識心縁色等起。無所縁境識必不生。若
T1571_.30.0236a08: 能正觀境爲無我。所縁無故能縁亦無。能所
T1571_.30.0236a09: 既亡衆苦隨滅。證寂無影清涼涅槃。至此位
T1571_.30.0236a10: 時名自利滿。諸有本願爲利益他。住此位中
T1571_.30.0236a11: 化用無盡。亦令有識證此涅槃。是故欲求自
T1571_.30.0236a12: 他勝利眞方便者。應正勤修空無我見。復有
T1571_.30.0236a13: 別釋。識爲諸有種者。謂宅識中種種熏成諸
T1571_.30.0236a14: 業習氣無明有愛所隨増故。能感三有生死
T1571_.30.0236a15: 輪迴。識爲所依。故説爲識。境是識所行者。識
T1571_.30.0236a16: 中習氣由執色等境界熏成隨縛境界。是所
T1571_.30.0236a17: 依故。名曰所行。見境無我時者。謂無我見觀
T1571_.30.0236a18: 一切境性相空時。諸有種皆滅者。由無我見
T1571_.30.0236a19: 永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是
T1571_.30.0236a20: 發業因。及能潤業令生果故。斷此二種業果
T1571_.30.0236a21: 不生。爾時所有諸戲論事及煩惱事。種子倶
T1571_.30.0236a22: 斷。故名皆滅。非一切種識等皆無。所以者何。
T1571_.30.0236a23: 由聖道起但滅一切虚妄分別戲論習氣。令
T1571_.30.0236a24: 有漏法畢竟不生。一類有情。諸無漏法無所
T1571_.30.0236a25: 依故。亦皆斷滅。一類有情。由本願力所
T1571_.30.0236a26: 持故。無漏諸識相續不斷。能爲殊勝廣大甚
T1571_.30.0236a27: 深無礙辯等無邊功徳所依止處。又由識等
T1571_.30.0236a28: 増上力故。圓滿究竟神通作用。窮未來際任
T1571_.30.0236a29: 運相續。如是皆由本願行力所引發故。自利
T1571_.30.0236b01: 利他功徳無盡。令諸有情成熟解脱。盡未
T1571_.30.0236b02: 來際妙用無窮。是故應修空無我觀捨諸邊
T1571_.30.0236b03:
T1571_.30.0236b04: *大乘廣百論釋論卷第八
T1571_.30.0236b05:
T1571_.30.0236b06:
T1571_.30.0236b07:
T1571_.30.0236b08:
T1571_.30.0236b09: *大乘廣百論釋論卷第九
T1571_.30.0236b10:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0236b11:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0236b12:   破有爲相品第七
T1571_.30.0236b13: 復次已別分別根境無我。今當總辨有爲相
T1571_.30.0236b14: 空。謂色心等諸有爲法。具生住滅三有爲相
T1571_.30.0236b15: 生爲首故。先當破生。生相既亡。住滅隨遣。有
T1571_.30.0236b16: 説果體本無而生。爲破彼言。故説頌曰
T1571_.30.0236b17:     若本無而生 先無何不起
T1571_.30.0236b18: 論曰。種等諸因至變壞位。能引芽等諸果令
T1571_.30.0236b19: 生。若諸因中本無諸果。何故芽等此位方生。
T1571_.30.0236b20: 後位如先果應不起。先位如後果亦應生。又
T1571_.30.0236b21: 從此因應生彼果。或應此果從彼因生。若此
T1571_.30.0236b22: 彼因無彼此果而不生者。彼此因力應亦不
T1571_.30.0236b23: 生同本無故。若爾一切因果皆無。便違自宗
T1571_.30.0236b24: 所説因果。有説果體本有而生。爲破彼言。復
T1571_.30.0236b25: 説頌曰
T1571_.30.0236b26:     本有而生者 後有復應生
T1571_.30.0236b27: 論曰。若諸因中本有諸果。何故芽等後不更
T1571_.30.0236b28: 生。後位如今。果應更起。今位如後。果不應
T1571_.30.0236b29: 生。又果本來因中有體。何故此位乃説爲生。
T1571_.30.0236c01: 若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。今
T1571_.30.0236c02: 位如先亦應不顯。先同此位顯應非無。顯本
T1571_.30.0236c03: 非無今復顯者。後應更顯。是則無窮本有與
T1571_.30.0236c04: 生義相乖反。言果本有。生必不成。既無有生。
T1571_.30.0236c05: 果義便失。果義既失。便無有因。則違自宗有
T1571_.30.0236c06: 因果義
T1571_.30.0236c07: 復次果先無論作如是言。果或違因。故非並
T1571_.30.0236c08: 有。此言非理。故次頌曰
T1571_.30.0236c09:     果若能違因 先無不應理
T1571_.30.0236c10: 論曰。勝論者説。果或違因。或不違因。果違因
T1571_.30.0236c11: 者。合違於業。合果後生。前業滅故。又相違法
T1571_.30.0236c12: 略有二種。一能障礙。二能壞滅。後謂合徳滅
T1571_.30.0236c13: 壞業因。初謂合徳障礙重等。令其所起墜等
T1571_.30.0236c14: 業無。如是合徳其體未有。應不能違先所起
T1571_.30.0236c15: 業。世間未見無體能違。汝不應言。合徳與業
T1571_.30.0236c16: 如囚與膾。倶有相違。勿違自宗。因果不並。若
T1571_.30.0236c17: 一念業與合倶。後亦應然。無差別故。便
T1571_.30.0236c18: 違自論及世共知。故不應言。果先非有
T1571_.30.0236c19: 復次果先有論作如是言。一切因中果體先
T1571_.30.0236c20: 有。此亦非理。故次頌曰
T1571_.30.0236c21:     果立因無用 先有亦不成
T1571_.30.0236c22: 論曰。數論者説。一切因中果體先有。此亦不
T1571_.30.0236c23: 然。生果顯果。故説名因。果體本來已生已顯。
T1571_.30.0236c24: 因便無用。所以者何。體與顯生不相離故。應
T1571_.30.0236c25: 如其體從本非無。本有顯生因義非有。因非
T1571_.30.0236c26: 有故。果義不成。便違自宗。立有因果
T1571_.30.0236c27: 復次諸法生時義不成故。不應定執諸法有
T1571_.30.0236c28: 生。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0236c29:     此時非有生 彼時亦無生
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]