INBUDS
大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天造 玄奘譯 護法釋 ) in Vol. 30
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1571_.30.0203a01: 悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0203a02: 若無常皆斷 草等何不然
T1571_.30.0203a03: 論曰。雖諸草等無我無常。然有因縁相續不
T1571_.30.0203a04: 斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。
T1571_.30.0203a05: 又立因喩證心根身皆有斷滅。此言未了。爲
T1571_.30.0203a06: 一念生無間即滅更不相續名爲斷耶。爲經
T1571_.30.0203a07: 多時相續不絶後要當盡名爲斷耶。若言初
T1571_.30.0203a08: 者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二
T1571_.30.0203a09: 我亦許然。無餘涅槃生死斷故。爲破前因。復
T1571_.30.0203a10: 説頌曰
T1571_.30.0203a11: 此理設爲眞 無明亦非有
T1571_.30.0203a12: 論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷
T1571_.30.0203a13: 滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。
T1571_.30.0203a14: 若爾即應生死繋縛。不由功用自然解脱。此
T1571_.30.0203a15: 二半頌倶顯前因。有不定失。内外爲異
T1571_.30.0203a16: 復次諸外道等有作是説。色等諸法雖是無
T1571_.30.0203a17: 常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脱故。
T1571_.30.0203a18: 若色等法依我生者。我既是常前後無異。即
T1571_.30.0203a19: 應畢竟不證解脱。若言諸法雖依我生。然由
T1571_.30.0203a20: 縁助。故無此失。若爾諸法唯應由彼衆縁而
T1571_.30.0203a21: 生。我復何用能生衆縁與所生果更相隨順
T1571_.30.0203a22: 同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈
T1571_.30.0203a23: 藉彼生我用難知縁力共了。如何黨我不信
T1571_.30.0203a24: 衆縁。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0203a25: 現見色等行 從縁生住滅
T1571_.30.0203a26: 故知汝執我 雖有而無用
T1571_.30.0203a27: 論曰。色等諸行生住滅時。現見從縁不依於
T1571_.30.0203a28: 我。汝執我體既非縁生。即無作用如前已説。
T1571_.30.0203a29: 又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何
T1571_.30.0203b01: 得依一常住我縁。如燒煮等依縁別故。熟徳
T1571_.30.0203b02: 色類亦有差別。如是差別不依一縁。謂無始
T1571_.30.0203b03: 來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造
T1571_.30.0203b04: 諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇縁成
T1571_.30.0203b05: 熟發起。變生色等生等差別。所言縁者。謂
T1571_.30.0203b06: 精血等是其生縁。衣食定等是其住縁。毒藥
T1571_.30.0203b07: 災横四大亂等。是其滅縁。諸所計我無此別
T1571_.30.0203b08: 用。外道愚癡強立爲有。爲顯此義。復説頌
T1571_.30.0203b09: 曰
T1571_.30.0203b10: 如縁成芽等 縁成種等生
T1571_.30.0203b11: 故無常諸法 皆無常所起
T1571_.30.0203b12: 論曰。如外種等依自因縁功能差別而得生
T1571_.30.0203b13: 起。復待餘縁助發功力。變生自類芽等諸果。
T1571_.30.0203b14: 内身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨
T1571_.30.0203b15: 所遇縁生果差別。此則顯示内身心法。體無
T1571_.30.0203b16: 常故。如外芽等。必從自類無常因生。我於身
T1571_.30.0203b17: 心無能生用。非縁生故。如龜毛等。復次爲顯
T1571_.30.0203b18: 諸法雖無有我而非斷常二過所及。故於品
T1571_.30.0203b19: 後。復説頌曰
T1571_.30.0203b20: 以法從縁生 故體而無斷
T1571_.30.0203b21: 以法從縁滅 故體亦非常
T1571_.30.0203b22: 論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流
T1571_.30.0203b23: 果。起後後果。續前前因。於中無間。所以不
T1571_.30.0203b24: 斷。若前因滅。後果不生。於中有間。可名爲
T1571_.30.0203b25: 斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。
T1571_.30.0203b26: 若法凝然不捨前相其體無變。可名爲常。又
T1571_.30.0203b27: 前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因
T1571_.30.0203b28: 生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念
T1571_.30.0203b29: 別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非
T1571_.30.0203c01: 有。所以非常。亦復非無。所以非斷。有即爲
T1571_.30.0203c02: 常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入縁生
T1571_.30.0203c03: 處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我
T1571_.30.0203c04: 豈爲有。薩迦耶見及以隨眠并此所生於斯
T1571_.30.0203c05: 永滅。復觀諸行平等性空。彼此倶亡自他想
T1571_.30.0203c06: 滅。遍於一切所化有情。起無縁慈澍妙法雨。
T1571_.30.0203c07: 窮未來際極太虚空。利樂有情勝用無盡。此
T1571_.30.0203c08: 勇猛者空觀所持。衆苦熾然皆不能觸。見大
T1571_.30.0203c09: 生死如空宅中。妄想所牽衆多憂苦。譬如猛
T1571_.30.0203c10: 火騰焔震烈。焚燒無量。無智有情悲願纒心。
T1571_.30.0203c11: 無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀
T1571_.30.0203c12: 空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不復
T1571_.30.0203c13: 樂觀貪等煩惱所依止事。爲饒益他常處生
T1571_.30.0203c14: 死。於中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。
T1571_.30.0203c15: 恒受勝樂過二涅槃
T1571_.30.0203c16: ＊大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0203c17:
T1571_.30.0203c18:
T1571_.30.0203c19:
T1571_.30.0203c20:
T1571_.30.0203c21:＊大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0203c22: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0203c23: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0203c24: 破時品第三之一
T1571_.30.0203c25: 復次有作是言。如説已滅未生無體。其理不
T1571_.30.0203c26: 然。諸有爲法前後兩際作用雖無而體恒有。
T1571_.30.0203c27: 分位別故三世不同。無必不生有定無滅。爲
T1571_.30.0203c28: 破此義。故次頌曰
T1571_.30.0203c29: 瓶等在未來 即非有過現
T1571_.30.0204a01: 論曰。色等諸法在未來世。過去現在二世皆
T1571_.30.0204a02: 空。後遇因縁二相方起。云何汝説無必不生。
T1571_.30.0204a03: 未來世相在過現無。云何而言有定無滅。若
T1571_.30.0204a04: 執未來有二世相。此不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204a05: 未來過現有 便是未來無
T1571_.30.0204a06: 論曰。若在未來有過現相。應如後位便失未
T1571_.30.0204a07: 來。一法一時實有多相。互相違反其義不成。
T1571_.30.0204a08: 即由此理言一一世皆有多相亦不成立
T1571_.30.0204a09: 復次若謂色等有未來體。流趣二世説有過
T1571_.30.0204a10: 現。爲破此執。復説頌曰
T1571_.30.0204a11: 未來若已謝 而有未來體
T1571_.30.0204a12: 生則恒未來 云何成過現
T1571_.30.0204a13: 論曰。若色等法有未來體。是即應無過現二
T1571_.30.0204a14: 世。以不可説異相法中。有別異相如苦樂等。
T1571_.30.0204a15: 又若一法流轉三時説三世者。便成雜亂。又
T1571_.30.0204a16: 色等法流轉三時。若不異者應無三世。若有
T1571_.30.0204a17: 異者是則異相。本無而生有已還滅。一切有
T1571_.30.0204a18: 爲應亦如是。便爲退失説常有宗。又説頌
T1571_.30.0204a19: 曰
T1571_.30.0204a20: 法若在未來 現有未來相
T1571_.30.0204a21: 應即爲現在 如何名未來
T1571_.30.0204a22: 論曰。若色等法未來現有。應如現在便失未
T1571_.30.0204a23: 來。未來既無二世非有。彼爲先故一切應無。
T1571_.30.0204a24: 復次有説。諸法體雖常有。然唯能取等流果
T1571_.30.0204a25: 用。説名現在。如是一用現在遍有。去來定無。
T1571_.30.0204a26: 不雜亂故。餘用不爾。爲破此言。故次頌曰
T1571_.30.0204a27: 去來如現有 取果用何無
T1571_.30.0204a28: 論曰。過去未來色等諸法。既如現在常有體
T1571_.30.0204a29: 性。爲同類因取等流果。此用何故非常有耶。
T1571_.30.0204b01: 此取果用所待衆縁。於一切時亦常有故。如
T1571_.30.0204b02: 是諸法體用常有。應一切時名現在世。恒名
T1571_.30.0204b03: 現在義亦不成。要待去來立現在故。又未來
T1571_.30.0204b04: 果如現在法。已有體故不應復取。又諸果法
T1571_.30.0204b05: 因縁合時。若無所生則不名果。所生若有此
T1571_.30.0204b06: 即本無。從縁而生。體亦應爾。是則一切本無
T1571_.30.0204b07: 而生。有已還滅。應同前過。謂便退失説常有
T1571_.30.0204b08: 宗。若言其用或有或無。法體常存。故無此失。
T1571_.30.0204b09: 亦不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204b10: 若體恒非無 何爲不常住
T1571_.30.0204b11: 論曰。恒有名常。色等諸法體既恒有。云何非
T1571_.30.0204b12: 常。設許有爲體皆常者。便違經説諸行無常。
T1571_.30.0204b13: 若言諸行體雖恒有。有爲相合故是無常。此
T1571_.30.0204b14: 亦不然。體既常有與彼相合復何所成。豈不
T1571_.30.0204b15: 能成取自果用。用不離體。體亦應成。若用須
T1571_.30.0204b16: 成體不成者。用可生滅體應是常。若色等體
T1571_.30.0204b17: 常用無常者。即虚空等體用應無常。又若體
T1571_.30.0204b18: 常用無常故。亦令此體成無常者。用雖無常。
T1571_.30.0204b19: 由體常故。即令此用應亦是常。又此體用應
T1571_.30.0204b20: 別諦攝。以常無常義不同故。又若色等體不
T1571_.30.0204b21: 藉縁。而與有爲諸相合者。太虚空等體亦應
T1571_.30.0204b22: 然。彼既不然。此云何爾
T1571_.30.0204b23: 復次過去世言。爲簡別相總詮一切過去義
T1571_.30.0204b24: 耶。爲簡總相別詮一類過去義耶。若爾何失。
T1571_.30.0204b25: 若簡別相總詮一切過去義者。其理不成。故
T1571_.30.0204b26: 次頌曰
T1571_.30.0204b27: 過去若過去 如何成過去
T1571_.30.0204b28: 論曰。若過去法一切體相悉皆過去。是則一
T1571_.30.0204b29: 切都無所有。如何汝説。過去是有依是體相。
T1571_.30.0204c01: 汝意説爲過去有者亦無有故。又過去者。名
T1571_.30.0204c02: 爲已滅。若過去世亦過去者。是則過去亦應
T1571_.30.0204c03: 已滅。若過去世亦已滅者。如何汝今執有過
T1571_.30.0204c04: 去。如彼未來現在已滅。不名未來現在世故。
T1571_.30.0204c05: 若依正理。應如是説。過去世言。無別實義簡
T1571_.30.0204c06: 去實有差別名相。依止世俗假立名相。總説
T1571_.30.0204c07: 過去非有別義。若汝意謂。如名飮油。雖不飮
T1571_.30.0204c08: 油。而假名説。世間共許別目一事。此過去言。
T1571_.30.0204c09: 亦復如是。簡於總相別詮一類過去義者。理
T1571_.30.0204c10: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0204c11: 過去不過去 如何成過去
T1571_.30.0204c12: 論曰。若過去法。一切體相非悉過去。如何汝
T1571_.30.0204c13: 今執爲過去。汝説過去色等諸法體無闕故。
T1571_.30.0204c14: 又過去者。名爲已滅。若過去世不過去者。是
T1571_.30.0204c15: 則過去體非已滅。若過去體非已滅者。如何
T1571_.30.0204c16: 汝今執爲過去。如彼未來及現在世。自體不
T1571_.30.0204c17: 滅。非過去故。豈不前説如世假名。簡於總相
T1571_.30.0204c18: 別詮一物。過去世法其體雖在取果用無。故
T1571_.30.0204c19: 名過去。汝説此用即所依體。如何體在而用
T1571_.30.0204c20: 滅無。若體與用不相隨逐。應如別物不成體
T1571_.30.0204c21: 用。又但用滅。説名過去。唯汝獨立。非世共
T1571_.30.0204c22: 知。云何得引飮油爲喩。世間共許不可推
T1571_.30.0204c23: 徴。獨所立者應詰問故。若説諸法其體常有。
T1571_.30.0204c24: 三世不成。唯於現在實有體上。假立名故。非
T1571_.30.0204c25: 於現在實有體上假立三名。即失現體。是故
T1571_.30.0204c26: 所執過去不成。如破過去未來亦爾。未來若
T1571_.30.0204c27: 未來。如何成未來。未來不未來。如何成未來。
T1571_.30.0204c28: 總別徴難。皆同前説
T1571_.30.0204c29: 復次未來世法爲藉衆縁已有生耶。未有生
T1571_.30.0205a01: 耶。若爾何過。若藉衆縁已有生者。其理不成。
T1571_.30.0205a02: 故次頌曰
T1571_.30.0205a03: 未來若有生 如何非現在
T1571_.30.0205a04: 論曰。若未來法已從縁生。及有體性應名現
T1571_.30.0205a05: 在。有性及生是現在相。非離現在而可了知。
T1571_.30.0205a06: 言雖方便令成現在。而意正爲破有未來。又
T1571_.30.0205a07: 顯未來非現在故。應如過去決定無生。若言
T1571_.30.0205a08: 未來未有生者。理亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0205a09: 未來若無生 如何非常住
T1571_.30.0205a10: 論曰。若未來法未從縁生而有體性。以無生
T1571_.30.0205a11: 故。如虚空等體應常住。此亦方便令成常住。
T1571_.30.0205a12: 而意正爲破有未來。如是徴難。過去未來。體
T1571_.30.0205a13: 若實有無滅無生。應如空等失無常性。便違
T1571_.30.0205a14: 經説去來無常。如説過去未來色等尚是無
T1571_.30.0205a15: 常。何況現在。是故過去未來諸法。並非實有。
T1571_.30.0205a16: 現在無爲所不攝故。如龜毛等不可説言世
T1571_.30.0205a17: 所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實
T1571_.30.0205a18: 有故。同喩不成。因或不定。或相違故
T1571_.30.0205a19: 復次往來論者作如是言。不善我宗。妄説此
T1571_.30.0205a20: 過。所以者何。我宗中説。諸行四相展轉相依。
T1571_.30.0205a21: 三世往來不相捨離。由生等合故成無常。法
T1571_.30.0205a22: 性不壞故説恒有。是故恒有不廢無常。符順
T1571_.30.0205a23: 契經。稱當正理。此前已破體既恒有。應如太
T1571_.30.0205a24: 虚非生等合。又以能生色等諸行。説爲生相。
T1571_.30.0205a25: 如是能生諸行作用。未來未有。要藉因縁和
T1571_.30.0205a26: 合資助。然後方有。若不然者。因縁和合便成
T1571_.30.0205a27: 無用。若許生用本無今有有已還無。則一切
T1571_.30.0205a28: 行同有爲故。皆亦應爾。云何而説體雖恒有
T1571_.30.0205a29: 而是無常。往來論者。爲避如是所説過失。復
T1571_.30.0205b01: 作是言。若色等行與生等合。有此過者。今
T1571_.30.0205b02: 有爲法三世往來。有世壞相應是無常。以滅
T1571_.30.0205b03: 壞相是無常故。世間共許一切無常滅壞爲
T1571_.30.0205b04: 相。謂有爲法。未來世壞入於現在。現在世壞
T1571_.30.0205b05: 復入過去。若爾頌曰
T1571_.30.0205b06: 若未來無生 壞故非常者
T1571_.30.0205b07: 過去既無壞 何不謂無常
T1571_.30.0205b08: 論曰。過去世體最居後故。更無餘世可令轉
T1571_.30.0205b09: 入。既守自位恒無壞滅。應如空等體非無常。
T1571_.30.0205b10: 如是便違契經所説。若言過去雖恒有體更
T1571_.30.0205b11: 無滅壞。而從現在壞已轉入。故得有生。生滅
T1571_.30.0205b12: 二種是無常相。隨具不具並表無常。去來各
T1571_.30.0205b13: 一。現在具二。是故三世皆是無常。此不應理。
T1571_.30.0205b14: 生無有故。汝宗自執生在未來過去現在都
T1571_.30.0205b15: 無生用。云何今説過去有生。汝執過現已從
T1571_.30.0205b16: 縁生。更不藉縁。生如何有。若執過去定有生
T1571_.30.0205b17: 者。生必歸滅。一向記故。如現未故。復應有
T1571_.30.0205b18: 滅。世間亦許未來諸法可藉縁生。非過現世。
T1571_.30.0205b19: 又過去世非現未故。應如空等定無有生。是
T1571_.30.0205b20: 故能相及所相法。應如帝釋并恒策迦。一時
T1571_.30.0205b21: 並入常無常火。以位如體體如位故
T1571_.30.0205b22: 復次如説過去未來色等尚是無常。何況現
T1571_.30.0205b23: 在。汝等雖誦如是經文。而不知義。所以者何。
T1571_.30.0205b24: 汝執一法。往來三世。體無生滅。云何無常。又
T1571_.30.0205b25: 汝所執。現在法體即是去來。云何相況。不可
T1571_.30.0205b26: 一法自爲比況。世間不見如是事故。亦不可
T1571_.30.0205b27: 言體雖無異位差別故。得爲比況。所以者何。
T1571_.30.0205b28: 位若即體。體無異故。位亦無別。位若離體。位
T1571_.30.0205b29: 可無常。體應常住。又體如位。世所攝故。是有
T1571_.30.0205c01: 爲故。應有差別。又汝所執三世實有不相因
T1571_.30.0205c02: 待。皆與生等有爲相合。前後無異。現在無常。
T1571_.30.0205c03: 有何勝相。異彼去來。而説過去未來色等尚
T1571_.30.0205c04: 是無常。何況現在。若言諸法前後位別。三時
T1571_.30.0205c05: 轉變。故是無常。未來居前無生有滅。過去居
T1571_.30.0205c06: 後無滅有生。現在居中有生有滅。過未各一
T1571_.30.0205c07: 尚是無常。何況現在。具有二種而非無常。此
T1571_.30.0205c08: 亦不然。未來無生應如空等。云何有滅。過去
T1571_.30.0205c09: 有生。應如現在云何無滅。又汝宗説。未來有
T1571_.30.0205c10: 生。現在有滅。過去無二。云何今者作異説耶。
T1571_.30.0205c11: 又現在世亦無實體。從前世來轉入後世。如
T1571_.30.0205c12: 何依此建立生滅。既無生滅豈是無常。所以
T1571_.30.0205c13: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0205c14: 現在世無常 非由過去等
T1571_.30.0205c15: 除斯二所趣 更無有第三
T1571_.30.0205c16: 論曰。現在世法非前世來。不往後世。云何無
T1571_.30.0205c17: 常。汝説現在。由餘世故。轉成異相。説爲無
T1571_.30.0205c18: 常。餘世謂去來。異相謂生滅。現在不可餘世
T1571_.30.0205c19: 轉成。亦復不可轉成餘世。云何現在建立生
T1571_.30.0205c20: 滅。頌言非由過去等者。等取未來現在世法
T1571_.30.0205c21: 不往未來非從過去。汝宗自許。然過去世
T1571_.30.0205c22: 非現所往。以世別故。譬如未來。其未來世非
T1571_.30.0205c23: 現所從。以世別故。猶如過去既無餘世往來
T1571_.30.0205c24: 轉變。云何現在生滅無常。若説現在從過去
T1571_.30.0205c25: 來往未來世。亦同此破。故契經説。有爲諸法
T1571_.30.0205c26: 非前際來。不往後際。故破此執。其理決定。順
T1571_.30.0205c27: 聖教故。又現在法。若餘世來往餘世者。應往
T1571_.30.0205c28: 來時不捨前相。不成餘相。世間現見提婆達
T1571_.30.0205c29: 多餘方往來相無異故。如是三世位雖許別。
T1571_.30.0206a01: 相無異故便成雜亂。由位與相若一若異皆
T1571_.30.0206a02: 有過失不可免故。汝等所宗往來論者。亦不
T1571_.30.0206a03: 忍許世相雜亂。是故汝今如此安立。往來生
T1571_.30.0206a04: 滅。不成救義。如是現在雖許往來。其無常性
T1571_.30.0206a05: 亦不成立。於往來時相無異故。應似空花非
T1571_.30.0206a06: 無常性。汝亦不許空花異相有及無常。現在
T1571_.30.0206a07: 若爾。即違自宗及契經説。若汝復言。三世體
T1571_.30.0206a08: 相雖無別異。然觀諸行麁位差別開發覺慧。
T1571_.30.0206a09: 故於一法自心分別安立分位。由此自心安
T1571_.30.0206a10: 立分位有差別故。説此一法以爲無常。此亦
T1571_.30.0206a11: 不然。自心分別所見境界。即是自心但隨衆
T1571_.30.0206a12: 縁諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變
T1571_.30.0206a13: 無實體相。何爲精勤安立異法。但應信受諸
T1571_.30.0206a14: 法唯心。又覺慧等諸心心法。非隨實有諸法
T1571_.30.0206a15: 轉變。但隨串習成熟種子。及心所現衆縁勢
T1571_.30.0206a16: 力。變生種種境界差別。故外道等隨其自心
T1571_.30.0206a17: 變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈
T1571_.30.0206a18: 可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執
T1571_.30.0206a19: 現在實法有生。以必不從去來二世。更無第
T1571_.30.0206a20: 三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定
T1571_.30.0206a21: 無。以必不往去來二世。更無第三可往彼故。
T1571_.30.0206a22: 如是以理推撿汝宗。三世無常都不可見。有
T1571_.30.0206a23: 何現在殊勝無常。而契經言。何況現在。汝立
T1571_.30.0206a24: 一法經歴諸位。雖生等隨而無變易。相及所
T1571_.30.0206a25: 依前後無異。有何改轉而説無常。亦不可言
T1571_.30.0206a26: 隨三世位有差別故。説爲無常。體既無變。位
T1571_.30.0206a27: 如何別。位體若異位自無常。體應常住如虚
T1571_.30.0206a28: 空等。是故三世但世俗有。於中都無一法眞
T1571_.30.0206a29: 實。然於如是世俗法中。現在諸行所有生滅。
T1571_.30.0206b01: 由與身倶世間現見。是故現在無常義勝。依
T1571_.30.0206b02: 之假立去來無常。以彼去來無別有體。但依
T1571_.30.0206b03: 現在曾當假立。故依現在現見無常。假立去
T1571_.30.0206b04: 來曾當生滅。去來無常依現在故。現在無常
T1571_.30.0206b05: 勝去來世。欲使有情知去來世。不現見法尚
T1571_.30.0206b06: 是無常。何況現在。現與身倶。現見生滅而非
T1571_.30.0206b07: 無常。由是契經。作如是説。現在世法現有無
T1571_.30.0206b08: 常。過去未來曾當生滅。是故有情於三世事。
T1571_.30.0206b09: 當觀無常應深厭離。爲顯諸行本無而生先
T1571_.30.0206b10: 無定體。故復頌曰
T1571_.30.0206b11: 若後生諸行 先已有定體
T1571_.30.0206b12: 説有定性人 應非是邪執
T1571_.30.0206b13: 論曰。如有外道起邪執言。諸行本來決定
T1571_.30.0206b14: 相屬。轉變時分不可改易。不由期願及以人
T1571_.30.0206b15: 功。汝等亦應同彼所見。所以者何。由説因果
T1571_.30.0206b16: 安立差別。本來相屬不可迴轉。未來諸法四
T1571_.30.0206b17: 事決定。所謂因果所依所縁。如本定相而後
T1571_.30.0206b18: 生故。若爾不應待因縁生。既因縁生。云何
T1571_.30.0206b19: 本有。爲顯未來諸行有體因縁無用。故次頌
T1571_.30.0206b20: 曰
T1571_.30.0206b21: 若法因縁生 即非先有體
T1571_.30.0206b22: 先有而生者 生已復應生
T1571_.30.0206b23: 論曰。諸行本有與生相違。如法已生不復生
T1571_.30.0206b24: 故。無常諸行若無生者。雖遇因縁亦無變易。
T1571_.30.0206b25: 則應退失無常行性。以無生故。譬如空花。若
T1571_.30.0206b26: 有生者。如取果用。於生位前應未有體。頌言
T1571_.30.0206b27: 生已復應生者。以説過門顯異法喩。謂有爲
T1571_.30.0206b28: 行非先有性。從縁生故如取果用。諸先有者
T1571_.30.0206b29: 不從縁生。如已生法。若汝復言。我説諸行雖
T1571_.30.0206c01: 本有體不待因縁。然取果用本無而有待因
T1571_.30.0206c02: 縁者。此亦不然。取自果用不離體故。應如其
T1571_.30.0206c03: 體亦先有性。或諸行體不離用故。應如其用
T1571_.30.0206c04: 非先有性。汝等所執本有諸行。如頑鐵鋌都
T1571_.30.0206c05: 無勝用。因果道理皆不相應。以有定性常無
T1571_.30.0206c06: 變故。執常有論。有多過失。謂違世間。誹謗世
T1571_.30.0206c07: 間一切共知因果理故。又違自宗。誹謗一切
T1571_.30.0206c08: 諸因諸縁生果理故。又違自言。立法本有從
T1571_.30.0206c09: 縁生故。又違比量。如取果用非常有故。又違
T1571_.30.0206c10: 現量。現見色等非常有故。由有多過。應捨此
T1571_.30.0206c11: 見。應知去來非離現在別有實性。世所攝故。
T1571_.30.0206c12: 如現在世但依現在。心變異相假施設有。現
T1571_.30.0206c13: 在亦非勝義諦有。從縁生故。如幻事等。又三
T1571_.30.0206c14: 世行皆相待立。如長短等。何有實性。又一切
T1571_.30.0206c15: 行皆悉無常。有生有滅。非有非無。若定是無。
T1571_.30.0206c16: 如兎角等應定不生。若定是有。如所執空應
T1571_.30.0206c17: 定不滅。若無生滅。如龜毛等。豈是無常。誰有
T1571_.30.0206c18: 智人。知一切行皆有生滅。而言常有依行立
T1571_.30.0206c19: 世。世豈是眞。現在尚非眞。去來何有實。若去
T1571_.30.0206c20: 來世實非有者。宿住死生通何所見。應知二
T1571_.30.0206c21: 通見曾當有。既現是無。無無差別。通力所見
T1571_.30.0206c22: 分限應無。是則異生三乘聖衆。知去來世劫
T1571_.30.0206c23: 數應同。汝執去來皆現是有。亦同此過。故次
T1571_.30.0206c24: 頌曰
T1571_.30.0206c25: 若見去來有 如何不見無
T1571_.30.0206c26: 論曰。去來亦有無量因果。展轉隔絶中間非
T1571_.30.0206c27: 有。故説爲無。又汝亦説過去未來無取果等
T1571_.30.0206c28: 種種作用。過去未來既有有無二義差別。何
T1571_.30.0206c29: 故二通唯見其有而不見無。若不見無。諸得
T1571_.30.0207a01: 通者不應照見過去未來經爾所劫空無有
T1571_.30.0207a02: 佛。爾所劫中空無物等。是故不應唯見其有。
T1571_.30.0207a03: 去來現無曾當是有。以現無故不同現在。曾
T1571_.30.0207a04: 當有故爲境差別。若同現無則無遠近時差
T1571_.30.0207a05: 別者。汝執去來倶是現有同在一世。應如現
T1571_.30.0207a06: 在無有遠近時分差別。是則諸通應不能照
T1571_.30.0207a07: 去來遠近時劫差別。過失既同。何得爲難。若
T1571_.30.0207a08: 言去來雖同現有。然由行世時有前後遠近
T1571_.30.0207a09: 差別。故異生等見近非遠無無遠近。其過不
T1571_.30.0207a10: 同。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0207a11: 既現有去來 應不説爲遠
T1571_.30.0207a12: 論曰。過去未來既同現有。應如現在是近非
T1571_.30.0207a13: 遠。若言去來雖現有體而無用故説爲遠者。
T1571_.30.0207a14: 此亦不然。用不離體。過同前説。又此意言。
T1571_.30.0207a15: 去來色等既同現有。同一世故。應如現在無
T1571_.30.0207a16: 有前後遠近差別。過去未來既無遠近。諸得
T1571_.30.0207a17: 通者皆應無礙。等見一切過去未來。是則如
T1571_.30.0207a18: 來所知無量。餘二乘等所知有量。此等差別
T1571_.30.0207a19: 一切應無。是故去來雖現非有。而曾當有因
T1571_.30.0207a20: 果不同展轉相續時分決定。由此曾當有爲
T1571_.30.0207a21: 方便。或有久習智見猛利。復由種姓法爾
T1571_.30.0207a22: 殊勝。極前後際展轉相續。如其所欲皆能照
T1571_.30.0207a23: 知。或有習性與此相違。隨其所應但知少分。
T1571_.30.0207a24: 此顯去來非現有性。但得通者。自因縁力勝
T1571_.30.0207a25: 劣不同。方便作意有差別故。自心變似曾當
T1571_.30.0207a26: 有法。體相不同。遠近有異。依此立有過去未
T1571_.30.0207a27: 來時劫不同通力勝劣。非謂實有過去未來
T1571_.30.0207a28: 縁之起通照知遠近。爲破未來法非法等先
T1571_.30.0207a29: 有體。性故説頌曰
T1571_.30.0207b01: 未作法若有 修戒等唐捐
T1571_.30.0207b02: 論曰。若在未來未作福行。先已有者。現在加
T1571_.30.0207b03: 行修施戒等。則爲唐捐。又若未來先有法者。
T1571_.30.0207b04: 非法亦有不可斷壞。爲捨惡戒勤修加行。徒
T1571_.30.0207b05: 自苦身都無所益。如是執有未來論者。諸有
T1571_.30.0207b06: 所爲皆空無果。是故應捨如是惡見。信受未
T1571_.30.0207b07: 來非先有性
T1571_.30.0207b08: 復次執未來有小乘人言。諸行未來雖先有
T1571_.30.0207b09: 性。然猶未有取果功能。爲欲引起取果功能。
T1571_.30.0207b10: 勤修加行不空無果。數論外道亦作是言。於
T1571_.30.0207b11: 自性中雖有種種諸法自體。而相猶隱。爲欲
T1571_.30.0207b12: 令彼法相顯現。勤修加行不空無果。即彼異
T1571_.30.0207b13: 論復作是言。於自性中雖有種種諸法功能。
T1571_.30.0207b14: 而未有體。爲成其體勤修加行不空無果。爲
T1571_.30.0207b15: 破此三。故説頌曰
T1571_.30.0207b16: 若少有所爲 界則先非有
T1571_.30.0207b17: 論曰。若先無用加行令生。先未有顯方便令
T1571_.30.0207b18: 有。先未有體令有體者。則不應言果先是有。
T1571_.30.0207b19: 用顯及體由加行成。可名爲果。體隱功能本
T1571_.30.0207b20: 來有故。不應名果。又用顯體與體隱能不相
T1571_.30.0207b21: 離故。體隱功能應同用等。本無今有。是則一
T1571_.30.0207b22: 切皆從縁生。汝等不應説果先有。或用顯體
T1571_.30.0207b23: 應同體等本來是有。則應一切不從縁生。皆
T1571_.30.0207b24: 不名果。汝等執有未來論者。便爲謗果常有
T1571_.30.0207b25: 非果。不相離故。又若汝等矯設方便。作如是
T1571_.30.0207b26: 言。法雖先有。然由因故少起異相。説名果
T1571_.30.0207b27: 者。但此異相由因所成。可名爲果。體既本有。
T1571_.30.0207b28: 不應名果。然此異相本無今有。如何汝等言
T1571_.30.0207b29: 果先有。若汝復言。相雖今起。然不離體。體先
T1571_.30.0207c01: 有故。亦説果相是先有者。相體既一。倶應本
T1571_.30.0207c02: 有。因則無用。便同謗因外道過失
T1571_.30.0207c03: 復次若執果性一切時有。便違經説諸行無
T1571_.30.0207c04: 常。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0207c05: 諸行既無常 果則非恒有
T1571_.30.0207c06: 若有初有後 世共許非常
T1571_.30.0207c07: 論曰。性非恒有。故名無常。一切無常定有生
T1571_.30.0207c08: 滅。生名爲初。滅名爲後。有初有後。是無
T1571_.30.0207c09: 常義。若執果性一切時有。無初無後豈是
T1571_.30.0207c10: 無常。彼經復言。有生滅者。以世共和麁無
T1571_.30.0207c11: 常相。示現三世細無常理。世間現見從縁
T1571_.30.0207c12: 所生。内外諸行初生後滅。不知念念生滅無
T1571_.30.0207c13: 常。故以初後生滅爲因。用燈光等爲同法喩。
T1571_.30.0207c14: 顯彼念念皆有生滅。本無而有。有已還無。非
T1571_.30.0207c15: 一切時恒有果性。恒有論者。過去未來諸行
T1571_.30.0207c16: 常有。無生無滅。現在諸行生滅亦無。便違自
T1571_.30.0207c17: 經説無常義。若言諸行體雖恒有而無常相
T1571_.30.0207c18: 恒共相應名無常者。此亦不然。前已略非。後
T1571_.30.0207c19: 當廣破。此頌義中。正破異部。兼破數論二種
T1571_.30.0207c20: 異説。謂隱體能雖復恒有。而顯相體或有或
T1571_.30.0207c21: 無。就隱體能説果先有。據顯相體説爲無常。
T1571_.30.0207c22: 果若無常則非先有。以諸無常定有初後。初
T1571_.30.0207c23: 生後滅是無常義。隱體功能既無初後。無生
T1571_.30.0207c24: 無滅豈是無常。即以此義亦應非果。不相離
T1571_.30.0207c25: 救。還同前破。又彼説言。聲等樂等雖有種
T1571_.30.0207c26: 種分位差別。然其因果皆不相離。同依一體
T1571_.30.0207c27: 而建立故。此意若説聲等自性前後無異言
T1571_.30.0207c28: 因與果不相離者。即無所諍。以許聲等前念
T1571_.30.0207c29: 爲因能生後念等流果故。若説聲等因果位
T1571_.30.0208a01: 一。是則因果應無差別。或言聲等因位有果。
T1571_.30.0208a02: 亦無違諍。以許一時望後望前爲因果故。若
T1571_.30.0208a03: 言聲等。因果位別而體一者。是則相違。體一
T1571_.30.0208a04: 時異。不應理故。時分不同。體必異故。時雖有
T1571_.30.0208a05: 別體無異者。是則不可説爲無常。又一體法
T1571_.30.0208a06: 於一時中決定無有隱顯二義。既許隱顯時
T1571_.30.0208a07: 有差別。是則分明許所依體。亦有差別。是故
T1571_.30.0208a08: 不可説言聲等分位差別建立因果。其體無
T1571_.30.0208a09: 異
T1571_.30.0208a10: 復次爲欲示現説常有論有違宗過。故復頌曰
T1571_.30.0208a11: 應非勤解脱 解脱無去來
T1571_.30.0208a12: 論曰。若能永斷諸煩惱縛。無倒聖見未來現
T1571_.30.0208a13: 有。應如現在能斷煩惱能證涅槃。是則一切
T1571_.30.0208a14: 不由功用。從本已來自然解脱。便違自宗要
T1571_.30.0208a15: 勤方便修生聖道方得解脱。若許修道得解
T1571_.30.0208a16: 脱者。則應無有過去未來。有煩惱縛及所招
T1571_.30.0208a17: 苦而得解脱不應正理。若解脱者。無煩惱苦。
T1571_.30.0208a18: 則違自宗。説去來有。又説頌曰
T1571_.30.0208a19: 或許有去來 貪應離貪者
T1571_.30.0208a20: 論曰。前理所逼定無去來。或彼守愚確執爲
T1571_.30.0208a21: 有。假縱其執。故置或言得解脱時。去來二世。
T1571_.30.0208a22: 貪等若有。在解脱位。無貪等者。應離所依而
T1571_.30.0208a23: 有貪等。世間未見無所煮物而有煮等。此亦
T1571_.30.0208a24: 應爾。豈不諸行如是生時實無作用及作用
T1571_.30.0208a25: 者。但假安立二種差別。故契經言。唯有諸法。
T1571_.30.0208a26: 唯有因果。都無作用。理實如是。然解脱時貪
T1571_.30.0208a27: 等永滅。依貪等上假立作用。亦不可得無用
T1571_.30.0208a28: 無者。如空花等而言是有。理不得成。若解脱
T1571_.30.0208a29: 時猶有貪等。如未解脱。應名惡人。應造諸惡
T1571_.30.0208b01: 應不解脱。若言爾時雖有貪等而不成就故
T1571_.30.0208b02: 名解脱。既是貪等煩惱所攝。應如前位非不
T1571_.30.0208b03: 成就。又此去來貪等若有。應如現在能有作
T1571_.30.0208b04: 用。若爾脱者應造諸惡。應名惡人。又此去來
T1571_.30.0208b05: 貪等煩惱。若有作用應名現在。若無作用應
T1571_.30.0208b06: 似空花。云何而言有體無用。是故智者不應
T1571_.30.0208b07: 信受過去未來現有實體
T1571_.30.0208b08: 復次未生已有。違世共知。所以者何故次頌
T1571_.30.0208b09: 曰
T1571_.30.0208b10: 若執果先有 造宮舍嚴具
T1571_.30.0208b11: 柱等則唐捐
T1571_.30.0208b12: 論曰。若宮舍等色等諸行。於未生位已有體
T1571_.30.0208b13: 者。世間現見爲造彼物。勤加功力則爲虚棄。
T1571_.30.0208b14: 諸有或言先雖有體而未有用。先有隱體未
T1571_.30.0208b15: 有顯相。先雖有能而未有體。爲令有用及顯
T1571_.30.0208b16: 體故。勤加功力亦不唐捐。此亦不然。用顯相
T1571_.30.0208b17: 體與體隱能不相離故。皆應先有。已如前説。
T1571_.30.0208b18: 如是邪執世間相違。又一切法皆先有者。爲
T1571_.30.0208b19: 脱衆苦設教度生。如是等事皆不成立。此則
T1571_.30.0208b20: 亦與自宗相違
T1571_.30.0208b21: 復次因説執果先有者過。先無果執其過易
T1571_.30.0208b22: 了。爲略破之。故復頌曰
T1571_.30.0208b23: 果先無亦爾
T1571_.30.0208b24: 論曰。如是所執亦違世間。自宗所許果先定
T1571_.30.0208b25: 無。世間自宗皆不可故。有作是言。此頌義意
T1571_.30.0208b26: 總破一切因果別執。若因與果別有體相。云
T1571_.30.0208b27: 何異法能生異法。未見香味別體相生。此説
T1571_.30.0208b28: 不然。若體相異因果理隔。或相違損可不相
T1571_.30.0208b29: 生。若有諸行體相雖別。然相隨順現爲因果。
T1571_.30.0208c01: 如何難言。因果若異。如香味別。應不相生。世
T1571_.30.0208c02: 間自宗皆許父子業果體異而得相生。是故
T1571_.30.0208c03: 因果非定不異。如是説者。此正爲破定説
T1571_.30.0208c04: 因中無果者論。食米齊者。作如是言。種等
T1571_.30.0208c05: 不能親生芽等。但由種等引彼芽等。同類極
T1571_.30.0208c06: 微令其聚集。如如所引同類極微。如是如是
T1571_.30.0208c07: 合生麁果。此義不然。彼諸極微與麁麥等。種
T1571_.30.0208c08: 類體相皆有差別。云何同類。又是常故。應無
T1571_.30.0208c09: 勝用。亦不應令常法有用。云何而言由種等
T1571_.30.0208c10: 力引彼芽等同類極微。令其和合生麁芽等。
T1571_.30.0208c11: 又彼外道計離色等別有實果衣瓶等物。此
T1571_.30.0208c12: 類先無。由何因造。爲求此果。勤加功力造作
T1571_.30.0208c13: 縷等。皆應無用。以彼不許如是縷等。能作親
T1571_.30.0208c14: 因。造同類果。若彼不許從異類因生異類果。
T1571_.30.0208c15: 是則麁果。定應不生。先無體故。又實極微應
T1571_.30.0208c16: 不能造麁同類果。汝計常故。如虚空等。所依
T1571_.30.0208c17: 實果既無所有。能依色等行等徳業。皆不得
T1571_.30.0208c18: 成。是則都無諸根境界。便爲損壞一切所立。
T1571_.30.0208c19: 是故不應定執異類因中無果。世間亦見從
T1571_.30.0208c20: 異類因能生種種異類果故。因果道理最爲
T1571_.30.0208c21: 微細。非定一異非先有無。若於其中執一執
T1571_.30.0208c22: 異先有先無。皆失正理。所以者何。因果若一。
T1571_.30.0208c23: 因應如果。是果非因。果應如因。是因非果。如
T1571_.30.0208c24: 是因果便成雜亂。又若因果定是一者。即無
T1571_.30.0208c25: 能生所生差別。無能生故不名爲因。因既是
T1571_.30.0208c26: 無。果亦非有。無所生故不名爲果。果既是無。
T1571_.30.0208c27: 因亦非有。因果二種相待立故。因果若無。説
T1571_.30.0208c28: 誰爲一。故知因果非定是一。因果若異。應從
T1571_.30.0208c29: 自因生於他果。與彼異故。猶如自果。亦應自
T1571_.30.0209a01: 果從他因生。與彼異故。猶如自因。是則一因
T1571_.30.0209a02: 應生一切果。亦應一果從一切因生。又應從
T1571_.30.0209a03: 自因不生自果。與彼異故。猶如他果。亦應自
T1571_.30.0209a04: 果不從自因生。與彼異故。猶如他因。則一切
T1571_.30.0209a05: 因應不生果。應一切果不從因生。現見自因
T1571_.30.0209a06: 唯生自果不生他果。現見自果從自因生非
T1571_.30.0209a07: 他因生。故知因果亦非定異。若於因中先定
T1571_.30.0209a08: 有果。果則如因。應不更生。若於因中先定無
T1571_.30.0209a09: 果。則如非果。應不可生。現見從因更可生果。
T1571_.30.0209a10: 故知其果非先有無。如是因果非定一異非
T1571_.30.0209a11: 先有無其理決定。傍論已了。應復正論
T1571_.30.0209a12: 復次數論外道作如是言。果實不生其體本
T1571_.30.0209a13: 有。由轉變故。立有時分因果差別。爲破彼執。
T1571_.30.0209a14: 故復頌曰
T1571_.30.0209a15: 諸法有轉變 慧者未曾知
T1571_.30.0209a16: 唯除無智人 妄分別爲有
T1571_.30.0209a17: 論曰。諸妙慧者。能知一切障外極遠深細法
T1571_.30.0209a18: 義。未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。
T1571_.30.0209a19: 唯除外道。如陰暗夜有眩醫人妄有所見。自
T1571_.30.0209a20: 不能了而爲他説言一切法實無生滅。但有
T1571_.30.0209a21: 時分因果轉變。所謂聲等。或復樂等。不捨自
T1571_.30.0209a22: 體。轉成餘相。時分不同名爲轉變。於轉變時
T1571_.30.0209a23: 以時分相。有差別故。説有生滅。汝今計何以
T1571_.30.0209a24: 爲轉變。爲時體耶。爲時相耶。且不應説時體
T1571_.30.0209a25: 轉變。以轉變時汝先自執不捨自體如前位
T1571_.30.0209a26: 故。亦不應言時相轉變。汝執時相有生滅故。
T1571_.30.0209a27: 前後各別。何名轉變。又若時體不可轉變。但
T1571_.30.0209a28: 可時相有轉變者。應離時體別有時相。若言
T1571_.30.0209a29: 體相非定一異。更互爲依相從而説。相由體
T1571_.30.0209b01: 故。前後非異。體由相故前後非一。體相相
T1571_.30.0209b02: 資。倶名轉變。若爾則應體由相故有生有
T1571_.30.0209b03: 滅。相由體故無轉無變。體有生滅則同幻事。
T1571_.30.0209b04: 非實非常。相無轉變則似空花。非因非果。便
T1571_.30.0209b05: 失自宗。亦不應言體相性一。實無因果。由義
T1571_.30.0209b06: 異故。得有因果。性若是一。義云何異。一異不
T1571_.30.0209b07: 同應有別物。既有因果分位不同。先後各異
T1571_.30.0209b08: 應非轉變。電光燈焔無轉變故。若言因果分
T1571_.30.0209b09: 位差別轉變有異。未必先後一體一時有唯
T1571_.30.0209b10: 量等種種分位。轉變異故。此有虚言而無實
T1571_.30.0209b11: 義。一法一時有生住滅。更互相違成大過故。
T1571_.30.0209b12: 世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異
T1571_.30.0209b13: 時有三。又不應言時體常有。雖無生滅而有
T1571_.30.0209b14: 轉變。勿汝所執常住思我。雖無生滅亦有轉
T1571_.30.0209b15: 變。設許思我亦有轉變。應如樂等非思我性。
T1571_.30.0209b16: 又許時體有轉變者。時體即是樂等自性。如
T1571_.30.0209b17: 是自性。擧體應變。若爾則應失自宗義。最勝
T1571_.30.0209b18: 定無全體轉變。若全轉變。即是無常。又汝時
T1571_.30.0209b19: 分樂等三法。和合共成。應如林等。體非實有。
T1571_.30.0209b20: 因果亦爾。若言即用樂等爲性故是實有。此
T1571_.30.0209b21: 亦不然。時等唯一。樂等有三。一三不同。如何
T1571_.30.0209b22: 相即。若必相即。樂等如時。應唯有一。時如樂
T1571_.30.0209b23: 等。應有其三。又如樂等遍一切時。此一一時
T1571_.30.0209b24: 應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不
T1571_.30.0209b25: 遍一切。樂等亦應不遍一切。如是樂等與無
T1571_.30.0209b26: 量時爲自性故。應成無量又如樂等隱時亦
T1571_.30.0209b27: 有此一一時。應亦如是則應無有隱顯差別。
T1571_.30.0209b28: 以一切時有一切故。由此不應決定相即。既
T1571_.30.0209b29: 不相即。應計爲假。或應不許樂等爲性。如
T1571_.30.0209c01: 推時分。因果亦然。又諸因果。或劣或勝。或
T1571_.30.0209c02: 淨或穢。云何同以一樂苦癡三法爲性。若
T1571_.30.0209c03: 必爾者。汝等外道無始時來無所不作。同以
T1571_.30.0209c04: 樂等爲自性故。汝等今者雖得人身。而應
T1571_.30.0209c05: 即是狗等下類。所食甘饌應即糞穢。誰有
T1571_.30.0209c06: 智者。無縁執此外道邪宗而自毀辱。是故汝
T1571_.30.0209c07: 説果實不生其體本有。由轉變故立有時分
T1571_.30.0209c08: 因果差別。正理相違。不任推究。哀哉外道。
T1571_.30.0209c09: 宿習癡狂。寶愛邪宗憎背正法。盲無慧目不
T1571_.30.0209c10: 了是非。隨順迷徒種種妄執。如是已説時體
T1571_.30.0209c11: 是常相有轉變。不應正理。諸有智人審觀應
T1571_.30.0209c12: 捨
T1571_.30.0209c13: ＊大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0209c14:
T1571_.30.0209c15:
T1571_.30.0209c16:
T1571_.30.0209c17:
T1571_.30.0209c18:＊大乘廣百論釋論卷第五
T1571_.30.0209c19: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0209c20: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0209c21: 破時品第三之餘
T1571_.30.0209c22: 復次有諸異部。於無常法説有刹那暫時住
T1571_.30.0209c23: 體。即依住體立有實時。爲破彼言。故説頌
T1571_.30.0209c24: 曰
T1571_.30.0209c25: 無常何有住 住無有何體
T1571_.30.0209c26: 論曰。自相經停。故名爲住。有爲諸法。無常
T1571_.30.0209c27: 所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立
T1571_.30.0209c28: 時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅
T1571_.30.0209c29: 因。一切有爲無常所逼暫生即滅何容有住。
T1571_.30.0210a01: 住位住依無常隨逼。應如後位不得少留。若
T1571_.30.0210a02: 謂無常雖居住位。爾時住力能制無常。扶己
T1571_.30.0210a03: 所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰
T1571_.30.0210a04: 初若有住者 後應無變衰
T1571_.30.0210a05: 論曰。生滅相續。不捨自類。後異相起名曰變
T1571_.30.0210a06: 衰。後位住相與前住體既無差別。何有變衰。
T1571_.30.0210a07: 亦不應言由後法起令前住相而有變衰。住
T1571_.30.0210a08: 體如前相無變故。豈非後起前住變耶。云何
T1571_.30.0210a09: 餘生餘法名變。現見餘生餘亦名變。如酪既
T1571_.30.0210a10: 生説乳爲變。麁雖似變。細則不然。所以者何。
T1571_.30.0210a11: 世間乳酪同類相續。別相難知。不悟其中有
T1571_.30.0210a12: 細生滅。謂前乳變由後酪生。微細理中即前
T1571_.30.0210a13: 住體變由後起。其義難知
T1571_.30.0210a14: 復次要自審察知有住體。方可爲他説有住
T1571_.30.0210a15: 相。然無方便可審住體。知其定有能住於法。
T1571_.30.0210a16: 所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0210a17: 譬如無一識 能了於二義
T1571_.30.0210a18: 如是無一義 二識所能知
T1571_.30.0210a19: 論曰。所識諸境要由能識。前觀後察方知是
T1571_.30.0210a20: 有。若有一身同類二識。於一現境前觀後察。
T1571_.30.0210a21: 審知境相不異於前。爾乃可言現法有住。即
T1571_.30.0210a22: 無一身同類二識。於一現境前觀後察。汝等云
T1571_.30.0210a23: 何能知現法刹那有住依此立時。汝不可言。
T1571_.30.0210a24: 前念意識觀未來法。後念意識察現在法。知
T1571_.30.0210a25: 有住體。以未來世法未有故。亦不可言。前念
T1571_.30.0210a26: 意識觀現在法。後念意識察過去法。知有住
T1571_.30.0210a27: 體。以過去世法已滅故。縱許去來法是有者。
T1571_.30.0210a28: 時移世易不可名住。又不可言。色等諸法於
T1571_.30.0210a29: 現在世住經多時。心等諸法無常迅速。故二
T1571_.30.0210b01: 念心同縁現在。前觀後察知其有住。既同有
T1571_.30.0210b02: 爲如何不等。色等諸法非久時住。是有爲故。
T1571_.30.0210b03: 猶如心等。有餘執色有住非心。此亦應以心
T1571_.30.0210b04: 爲喩破。一有情身同類二識。定不共縁現在
T1571_.30.0210b05: 一法。一身同類前後識故。如縁前後青黄二
T1571_.30.0210b06: 心。亦不可説。五識所觀意識能審知其有住。
T1571_.30.0210b07: 汝等不許二識倶生。意識生時境已滅故。設
T1571_.30.0210b08: 許一身多識並起。各縁別境非能審知。雖許
T1571_.30.0210b09: 意識知五識境。然各自變同現量攝。倶受新
T1571_.30.0210b10: 境非重審知。由是故説。無有一義二識能知。
T1571_.30.0210b11: 復次亦無一識審知二義。皆實有體。所以者
T1571_.30.0210b12: 何。若欲作意審知前有後境未生。審知後有
T1571_.30.0210b13: 前境已滅。尚無有能審一實有。況能知二現
T1571_.30.0210b14: 在二境。雖倶可了。皆新受故。非重審知縁餘
T1571_.30.0210b15: 境識。不能審知餘境實有。帶餘相故。猶如各
T1571_.30.0210b16: 別縁二境心。又審察心不能審察外境實有。
T1571_.30.0210b17: 帶餘相故。如新了受現在境心。又數論者作
T1571_.30.0210b18: 如是説。若立慧體念念各異知諸法者。是則
T1571_.30.0210b19: 不應。先求後證。先受後憶。先疑後決。所以者
T1571_.30.0210b20: 何。不見天授先求受疑後時祠授能證憶決。
T1571_.30.0210b21: 由是當知。唯有一慧常能照了一切境界。故
T1571_.30.0210b22: 立量言。知青等慧決定不離。知黄等慧是慧
T1571_.30.0210b23: 體故。如黄等慧。是故一慧知一切義。此亦不
T1571_.30.0210b24: 然。常法轉變皆先已破。不應重執。又汝云何
T1571_.30.0210b25: 知此一慧其體是常知一切義。非不審察所
T1571_.30.0210b26: 知慧相。可言此慧知一切境。非即此慧能自
T1571_.30.0210b27: 審知。色等法中曾不見故。此慧必有別慧能
T1571_.30.0210b28: 知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。
T1571_.30.0210b29: 所知異故。如自他慧。此中意明。無有一慧能
T1571_.30.0210c01: 重審知二境實有。不言一慧不知多法。勿一
T1571_.30.0210c02: 念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧
T1571_.30.0210c03: 體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不
T1571_.30.0210c04: 應後時自憶。若言照境是用非體。體非照
T1571_.30.0210c05: 故。不隨境別照用隨縁。乃有無量有多用
T1571_.30.0210c06: 故。無如上失。此亦不然。體若非照。應如
T1571_.30.0210c07: 色等。不名爲慧。若言照用。不離體故。無
T1571_.30.0210c08: 斯過者。此亦不然。用不離體。照應成一。
T1571_.30.0210c09: 不離體故。猶如慧體。體不離用。慧應成多。
T1571_.30.0210c10: 不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。
T1571_.30.0210c11: 體隨用多。違自所立。若用隨體無差別者。
T1571_.30.0210c12: 總縁別縁希求證得。領受憶念猶豫決定。如
T1571_.30.0210c13: 是等用差別應無。若體隨用有差別者。汝所
T1571_.30.0210c14: 立慧應念念別。亦應無有先求後證。先受後
T1571_.30.0210c15: 憶。先疑後決。是則汝言翻成自害。又汝若言
T1571_.30.0210c16: 慧體雖一。然用隨縁變成多種。故無失者。此
T1571_.30.0210c17: 亦不然。慧用隨縁變成多故。應如樂等其性
T1571_.30.0210c18: 非一。世間不見有色等物體常是一用變成
T1571_.30.0210c19: 多。世俗事中假立體用。容可施設體一用多。
T1571_.30.0210c20: 勝義理中無如是義。如何一物實有一多。又
T1571_.30.0210c21: 汝所言慧體念念各別異故。如異身慧。應無
T1571_.30.0210c22: 先求後證等者。因義不成。自宗不許。前後兩
T1571_.30.0210c23: 慧體有異故。又許照用雖念念別而有先求
T1571_.30.0210c24: 後證等事。故所立因有不定失。又樂等異別
T1571_.30.0210c25: 慧所縁。彼此倶。許即爲同喩。由此比知縁別
T1571_.30.0210c26: 境識。別慧縁故。體應有異。謂青等識其體各
T1571_.30.0210c27: 異。別慧縁故。猶如樂等。豈不樂等於轉變時
T1571_.30.0210c28: 合成色等其相無異
T1571_.30.0210c29: 爾時復爲一慧所縁。所立同喩。便闕能立。此
T1571_.30.0211a01: 非眞過。我説別慧所縁爲因證體有異。不言
T1571_.30.0211a02: 唯爲別慧所縁。斯有何失。然彼樂等其性各
T1571_.30.0211a03: 異。必應許有別慧所縁。是故決定無有一慧。
T1571_.30.0211a04: 其體是常知一切義。故無一識審知二義。皆
T1571_.30.0211a05: 實有體。其理成立。爲釋頌文起斯傍諍。今應
T1571_.30.0211a06: 且止辨正所論
T1571_.30.0211a07: 復次今應詰問有住論者。如是住體爲待餘
T1571_.30.0211a08: 住能住於法。爲不爾耶。若爾何過。若待餘住
T1571_.30.0211a09: 能住法者。應如所住不名能住。若不待餘能
T1571_.30.0211a10: 住法者。所住亦爾。應不待餘爲顯此義。故次
T1571_.30.0211a11: 頌曰
T1571_.30.0211a12: 時若有餘住 住則不成時
T1571_.30.0211a13: 論曰。自性不能助成自性。故無同類同時
T1571_.30.0211a14: 相待。諸有爲法必待異類相助而成。如慧與
T1571_.30.0211a15: 心。地與水等。如是若執住別有住。此住則應
T1571_.30.0211a16: 失於住體。待餘住故。如所住法。頌中時者。
T1571_.30.0211a17: 是住別名。此正應言住有餘住。住不成住成
T1571_.30.0211a18: 文故爾。由此生等亦無同類。故所立量無不
T1571_.30.0211a19: 定失。又次頌曰
T1571_.30.0211a20: 時若餘住無 後滅應非有
T1571_.30.0211a21: 論曰。時者謂住。餘住若無。如所住法不能自
T1571_.30.0211a22: 住。既不自住豈能住他。如是則應不名能
T1571_.30.0211a23: 住。能住無故。諸有爲法何能暫住經一刹那。
T1571_.30.0211a24: 初住既爲無。後滅如何有。初住後滅相待立
T1571_.30.0211a25: 故。又若此住不待餘住。自能住者法亦應爾。
T1571_.30.0211a26: 自力能住不待餘住。住既是無。滅亦非有。云
T1571_.30.0211a27: 何汝執初住後滅。又住滅等互爲助伴能起
T1571_.30.0211a28: 作用。住相既空。亦無滅等。是則諸法應無後
T1571_.30.0211a29: 滅。無後滅者何謂無常
T1571_.30.0211b01: 復次諸有爲法與無常相爲一爲異。若爾何
T1571_.30.0211b02: 失。若言是異。應非無常。若言是一。應無有
T1571_.30.0211b03: 住。爲顯此義。故復頌曰
T1571_.30.0211b04: 法與無常異 法則非無常
T1571_.30.0211b05: 論曰。色等諸法名無常者。無常相合説爲無
T1571_.30.0211b06: 常。色受想等其相各別。自性有異。故非無常。
T1571_.30.0211b07: 若爾色等異無常故。應如空等。體非無常。若
T1571_.30.0211b08: 言色等雖有差別。而用無常以爲共相。如是
T1571_.30.0211b09: 共相若離色等。色等異彼。還同前過。若言色
T1571_.30.0211b10: 等與彼共相體不相離。是則色等無異性故。
T1571_.30.0211b11: 應失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不
T1571_.30.0211b12: 相捨離。如是二種一通一別。相不同故。應非
T1571_.30.0211b13: 一體。如無常相。非即色等。如是色等亦非無
T1571_.30.0211b14: 常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。
T1571_.30.0211b15: 若謂色等實非無常。無常合故假説無常。如
T1571_.30.0211b16: 執杖人説名爲杖。故無色等非無常過。若爾
T1571_.30.0211b17: 修習無常觀者。於其色等非無常法。自心増
T1571_.30.0211b18: 益立爲無常。此無常觀應成顛倒。若爾不應
T1571_.30.0211b19: 能斷煩惱。是故無常應即色等。若即色等復
T1571_.30.0211b20: 失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待
T1571_.30.0211b21: 假立。不可定執爲一爲異。於勝義理都不可
T1571_.30.0211b22: 論。已説無常與法異過。爲顯一過。復説頌
T1571_.30.0211b23: 曰
T1571_.30.0211b24: 法與無常一 法應非有住
T1571_.30.0211b25: 論曰。無常與住。性相相違。云何一法具有二
T1571_.30.0211b26: 種。如苦與樂。性相相違。尚不相應。況同一
T1571_.30.0211b27: 體。若色等法與無常一。是則決定無暫住義。
T1571_.30.0211b28: 如何依住立有實時
T1571_.30.0211b29: 復次有作是説。如上所言。諸法無常何有住
T1571_.30.0211c01: 者。此不應理。所以者何。諸法自性雖復同時。
T1571_.30.0211c02: 然其作用前後差別。如四大種爲共有因。體
T1571_.30.0211c03: 必同時。用有先後。如是三相體雖倶有。而彼
T1571_.30.0211c04: 作用時分不同。先生相用。次住後滅。住相用
T1571_.30.0211c05: 時。雖有無常。而無勝用。住有用故。能住所依
T1571_.30.0211c06: 住相用訖無常得。次復起勝用滅所依法。此
T1571_.30.0211c07: 亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦
T1571_.30.0211c08: 樂等。必不並起。云何體倶用有先後。自性相
T1571_.30.0211c09: 違而許並起。何不許彼作用同時。用既不倶。
T1571_.30.0211c10: 體亦應爾四大種喩。理未必然。用不同時。體
T1571_.30.0211c11: 亦應爾。又住無常體若倶有。不應作用先後
T1571_.30.0211c12: 不同。若謂住強無常劣故。住先起用無常後
T1571_.30.0211c13: 起。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0211c14: 無常初既劣 住力定應強
T1571_.30.0211c15: 此二復何縁 後見成顛倒
T1571_.30.0211c16: 論曰。體既同時。用有先後。故不可説二相
T1571_.30.0211c17: 力齊。定應住勝無常是劣。若爾何縁後時復
T1571_.30.0211c18: 見。無常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。
T1571_.30.0211c19: 後時住力應制無常。以力強故猶如初位。於
T1571_.30.0211c20: 此中間無別方便可令住相力用損減。及令
T1571_.30.0211c21: 無常力用増盛。若言住相作用已訖。故於此
T1571_.30.0211c22: 時其力損減。彼無常相先未作用故於此時
T1571_.30.0211c23: 其力増盛。此亦不然。理相違故。住與無常先
T1571_.30.0211c24: 後體一。何縁力用衰盛不同。住相爾時體無
T1571_.30.0211c25: 虧減。何縁力用炊有衰損。又住相用齊何當
T1571_.30.0211c26: 止。若言住用唯一刹那。何縁此住極爲知
T1571_.30.0211c27: 定。若住相力唯有爾所。謂能住法經一刹
T1571_.30.0211c28: 那。若爾無常今復何用。住力既盡所住諸法
T1571_.30.0211c29: 自然不住。何用滅爲。如是住相初後體同。所
T1571_.30.0212a01: 作事業亦無有異。有時起用有時不起。此義
T1571_.30.0212a02: 難了。智者應思。又於後時無常力勝能滅住
T1571_.30.0212a03: 相。彼此同知。由是亦應信無常力前位已勝
T1571_.30.0212a04: 能摧住相。若爾住相常應無用。何執如是無
T1571_.30.0212a05: 用住爲。是故智者應信無住。既無有住。時
T1571_.30.0212a06: 依何立。又執無常初劣後勝。并執住相初勝
T1571_.30.0212a07: 後劣。皆不應理。故復頌曰
T1571_.30.0212a08: 若遍諸法體 無常力初劣
T1571_.30.0212a09: 應都無有住 或一切皆常
T1571_.30.0212a10: 論曰。若無常相初時力劣。不能滅法。法自然
T1571_.30.0212a11: 住。何縁執此無用住耶。是則住相應本無有。
T1571_.30.0212a12: 以無用故。猶如兎角。若言住相初時力勝能
T1571_.30.0212a13: 伏無常。則一切時皆應得勝。體無異故。若爾
T1571_.30.0212a14: 有爲常應不滅便違經説諸行無常
T1571_.30.0212a15: 復次今應詰問貪住相人。諸有爲法爲無常
T1571_.30.0212a16: 相決定倶生。爲作用時無常始起。初且不
T1571_.30.0212a17: 然。故次頌曰
T1571_.30.0212a18: 無常若恒有 住相應常無
T1571_.30.0212a19: 論曰。有爲諸法無常所遷不能暫停。先已具
T1571_.30.0212a20: ＊辨。此無常相損害有爲。如極暴惡怨家債
T1571_.30.0212a21: 主。常隨遷逼不令暫住。是故若説一切有爲
T1571_.30.0212a22: 恒有無常。則常無住。後亦不然。故復頌曰
T1571_.30.0212a23: 或彼法先常 後乃非常住
T1571_.30.0212a24: 論曰。若刹那終無常始起。此無常相前位應
T1571_.30.0212a25: 無。爾時彼法應成常住。無無常故。如虚空等。
T1571_.30.0212a26: 非常住名。如無常體。別有少法。但由遠離無
T1571_.30.0212a27: 常相故。立常住名。由此色等失有爲性。若言
T1571_.30.0212a28: 後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無爲
T1571_.30.0212a29: 法中曾未見故。如虚空等初離無常。後決定
T1571_.30.0212b01: 無可滅壞義。有爲諸法應亦如是。如何後時
T1571_.30.0212b02: 必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無
T1571_.30.0212b03: 常所隨
T1571_.30.0212b04: 復次爲攝上義。故復頌曰
T1571_.30.0212b05: 若法無常倶 而言有住者
T1571_.30.0212b06: 無常相應妄 或住相應虚
T1571_.30.0212b07: 論曰。若有爲法無常相倶而言有爲有住相
T1571_.30.0212b08: 者。如是二相性相相違。是則定應一虚一實。
T1571_.30.0212b09: 所以者何。若言住相有勝力用住持有爲令
T1571_.30.0212b10: 暫不滅。住力既盡。諸有爲法自然滅壞。若爾
T1571_.30.0212b11: 滅相復何所爲。或後住相應如前位。有勝力
T1571_.30.0212b12: 用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何縁
T1571_.30.0212b13: 執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而
T1571_.30.0212b14: 法初時勢力微劣未爲強敵。故無常相權時
T1571_.30.0212b15: 放捨令暫得住。若爾住相復何所爲。或前無
T1571_.30.0212b16: 常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何縁
T1571_.30.0212b17: 執有住相
T1571_.30.0212b18: 復次有作是言。前説無住有何體者。此説不
T1571_.30.0212b19: 然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。
T1571_.30.0212b20: 應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有
T1571_.30.0212b21: 刹那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流
T1571_.30.0212b22: 不住。立之爲滅。法體無者。滅何所依。若説法
T1571_.30.0212b23: 外有無常相爲法滅因。亦同此難。我亦不撥
T1571_.30.0212b24: 諸法皆無。但言汝等所執眞實。時所依體皆
T1571_.30.0212b25: 不可得。所以者何。執有住體與時爲依。前已
T1571_.30.0212b26: 廣破執有生滅與時爲依。亦不應理。所以者
T1571_.30.0212b27: 何。本無今有假説名生。本有今無假説名滅。
T1571_.30.0212b28: 如是生滅既非實有。云何依此執有實時。復
T1571_.30.0212b29: 云何知生滅是假。本無今有名生。本有今無
T1571_.30.0212c01: 名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名眞
T1571_.30.0212c02: 實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。
T1571_.30.0212c03: 又本無分不名爲生。體非有故。如龜毛等。其
T1571_.30.0212c04: 今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本
T1571_.30.0212c05: 有分不名爲滅。體非無故。如虚空等。其今
T1571_.30.0212c06: 無分。亦不名滅。體非有故。如兎角等。一一別
T1571_.30.0212c07: 分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。
T1571_.30.0212c08: 是事可然。眞實法中無如是義。又於生滅各
T1571_.30.0212c09: 二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅
T1571_.30.0212c10: 未生。其體既無非實生滅。今有本有倶現在
T1571_.30.0212c11: 攝。豈一刹那生滅並有。不可現在有二刹那。
T1571_.30.0212c12: 初名爲生。後名爲滅。時既有別。世云何同。若
T1571_.30.0212c13: 必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅
T1571_.30.0212c14: 時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去
T1571_.30.0212c15: 滅。在現在説名有。生既生法令有入現在生。
T1571_.30.0212c16: 應未來説名無。又本無時名爲未來。於今有
T1571_.30.0212c17: 時名爲現在。於本有時名爲現在。其今無時
T1571_.30.0212c18: 名爲過去。云何二世合成一時。而言此時決
T1571_.30.0212c19: 定實有。如是推徴生滅非實。不應依此立有
T1571_.30.0212c20: 實時。若有爲法無實生滅。如何上言無常所
T1571_.30.0212c21: 遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。
T1571_.30.0212c22: 我上所言。皆爲破執。隨他意語非自意。然彼
T1571_.30.0212c23: 執無常復執有住。爲破彼住且許無常。今住
T1571_.30.0212c24: 既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良
T1571_.30.0212c25: 醫應病與藥。諸有所説皆隨所宜。故所發言
T1571_.30.0212c26: 不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是
T1571_.30.0212c27: 有爲性既無有住。復非無爲。是故不應執爲
T1571_.30.0212c28: 實有。既色等法非定實有。云何汝等依此立
T1571_.30.0212c29: 時。世俗可然。非爲勝義
T1571_.30.0213a01: 復次有作是説。若離有爲別立住體。能住於
T1571_.30.0213a02: 法既言有過。即有爲法。前前刹那能生後後。
T1571_.30.0213a03: 名住何失。此亦不然。最後刹那諸有爲法不
T1571_.30.0213a04: 生後果。應無住相。既無住相。應名無爲。若爾
T1571_.30.0213a05: 已前諸有爲法。與此同類應非有爲。若有爲
T1571_.30.0213a06: 法後後刹那續前前故名住相者。此亦不然。
T1571_.30.0213a07: 後念生時若與前念爲住相者。生相應無。若
T1571_.30.0213a08: 爾有爲應無四相。若後生時。望前爲住。當位
T1571_.30.0213a09: 名生二相倶有。是即説生以爲住相。名雖有
T1571_.30.0213a10: 異用應無別。如是四相既無別用。何須立此
T1571_.30.0213a11: 無用相爲。最後刹那既無後念。續此而生。應
T1571_.30.0213a12: 無住相。是故即法住相亦無
T1571_.30.0213a13: 復次有作是言。令有爲法於將滅時能生後
T1571_.30.0213a14: 果。是住相用由此用故。諸有爲法雖不暫停
T1571_.30.0213a15: 而有住相。此亦不然。最後刹那不生後果。應
T1571_.30.0213a16: 無住相。過同前説。若謂爾時亦能生後。餘縁
T1571_.30.0213a17: 闕故後果不生。既彼後果畢竟不生。云何知
T1571_.30.0213a18: 前有能生用。若見前時同類有用。比知最後
T1571_.30.0213a19: 亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有
T1571_.30.0213a20: 後果生。最後諸行後果不續。得果既別。爲因
T1571_.30.0213a21: 豈同。若同爲因。應倶有果若爾最後。刹那不
T1571_.30.0213a22: 成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。
T1571_.30.0213a23: 謂皆爲因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例
T1571_.30.0213a24: 後亦然。又前諸行亦非一向。於將滅時能生
T1571_.30.0213a25: 後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果
T1571_.30.0213a26: 故。亦不應言望後。亦行爲同類因。種類別
T1571_.30.0213a27: 故。勿阿羅漢入無餘心縁生他識。或無識身
T1571_.30.0213a28: 名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若
T1571_.30.0213a29: 言後心縁生他識。或無識身。非因縁故。無有
T1571_.30.0213b01: 過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色
T1571_.30.0213b02: 行亦非因縁。云何生彼名住相力。若言色行
T1571_.30.0213b03: 望彼後心以同性故。是等流果後心與彼爲
T1571_.30.0213b04: 同類因。是因縁故名住力者。入無餘心望他
T1571_.30.0213b05: 身識及無識身。汝宗亦許有同性義。云何非
T1571_.30.0213b06: 彼同類因耶。夫因縁者。自類熏習生果功能
T1571_.30.0213b07: 非餘法也。是故汝立住相不成。非一切法生
T1571_.30.0213b08: 同類故。又因縁者。世俗假立。如何依彼立實
T1571_.30.0213b09: 住相。又汝五因取果與果皆許因縁。云何但
T1571_.30.0213b10: 説一同類因取果一用爲住相力。又未來世
T1571_.30.0213b11: 無實有體。云何望彼爲同類因。過去未來非
T1571_.30.0213b12: 現在世及無爲攝。同兎角等。非實有性。是故
T1571_.30.0213b13: 因時果未有故。如望兎角非彼實因。果現前
T1571_.30.0213b14: 時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非
T1571_.30.0213b15: 眞實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時
T1571_.30.0213b16: 何所依。是故定無實有時體
T1571_.30.0213b17: 復次云何定知諸法有體而依法體執有實
T1571_.30.0213b18: 時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。
T1571_.30.0213b19: 所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0213b20: 無所見見無 迴心縁妄境
T1571_.30.0213b21: 是故唯虚假 有憶念名生
T1571_.30.0213b22: 論曰。一切所見皆識所爲。離識無有一法是
T1571_.30.0213b23: 實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇縁。
T1571_.30.0213b24: 隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶
T1571_.30.0213b25: 如夢中所見事等。皆虚妄現都無一實。一切
T1571_.30.0213b26: 皆是心識所爲。云何定知諸法有體。外境若
T1571_.30.0213b27: 無内識應有。猶如夢等無境有心。云何復起
T1571_.30.0213b28: 如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦
T1571_.30.0213b29: 不可知自體。不能知自體故。汝等不許識並
T1571_.30.0213c01: 生故。設復許有諸識並生。亦無展轉親相縁
T1571_.30.0213c02: 義。云何能知識體定有。若爾大乘應如夢唖。
T1571_.30.0213c03: 撥一切法皆悉是虚。不能＊辨説一切世間出
T1571_.30.0213c04: 世間法自性差別。或復不如諸夢唖者。彼能
T1571_.30.0213c05: 分別種種境界。但闕語縁不能＊辨説。今此不
T1571_.30.0213c06: 能分別諸法。亦不能説。是大苦哉。我等不能
T1571_.30.0213c07: 隨善如是大乘所立虚假法義。以一切法皆
T1571_.30.0213c08: 可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福
T1571_.30.0213c09: 愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所
T1571_.30.0213c10: 見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。
T1571_.30.0213c11: 知自有體亦不審他。於審察時能見所見。皆
T1571_.30.0213c12: 無所有不可審察。是故不應執現見法。決定
T1571_.30.0213c13: 有體。以迴心時諸所縁境皆虚假故。所以者
T1571_.30.0213c14: 何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因縁
T1571_.30.0213c15: 自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非
T1571_.30.0213c16: 眞實故。唯有虚假憶念名生。如所曾更諸法
T1571_.30.0213c17: 體相。迴心追憶。故名爲念。當憶念時曾所更
T1571_.30.0213c18: 境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習
T1571_.30.0213c19: 顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄
T1571_.30.0213c20: 起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡
T1571_.30.0213c21: 見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一
T1571_.30.0213c22: 切都無所有。云何今時編石爲筏。諸有行願
T1571_.30.0213c23: 復何所爲。隨順世俗所見所聞。強假施設。不
T1571_.30.0213c24: 應爲難。勝義理中二倶不許。一切分別戲論
T1571_.30.0213c25: 絶故。非諸如來有法可説。亦無有法少有所
T1571_.30.0213c26: 得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法
T1571_.30.0213c27: 可説可取。若爾精進則爲唐捐。應棄如來甘
T1571_.30.0213c28: 露聖教。爲欲方便除倒見執。施設二事。倶無
T1571_.30.0213c29: 有過。既言一切所見能見皆無所有。云何無
T1571_.30.0214a01: 過。雖無眞實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。
T1571_.30.0214a02: 爲欲除彼増上慢見。隨順世間施設無過。若
T1571_.30.0214a03: 能隨此聖教修行。隨俗説爲眞佛弟子。世俗
T1571_.30.0214a04: 愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其
T1571_.30.0214a05: 境於彼無用。云何説爲如來弟子。由佛願行
T1571_.30.0214a06: 爲増上縁。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在
T1571_.30.0214a07: 昔因位。爲欲利樂一切有情。發起無邊功用
T1571_.30.0214a08: 願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無
T1571_.30.0214a09: 量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。
T1571_.30.0214a10: 所得妙慧爲増上縁。自心變現能順世間。最
T1571_.30.0214a11: 勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所
T1571_.30.0214a12: 説法。縁自心相起増上慢。謂我見佛聞説法
T1571_.30.0214a13: 音。信順修行世出世行。是故説爲如來弟子。
T1571_.30.0214a14: 若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以
T1571_.30.0214a15: 本願行見有利樂一切有情而生起故。設許
T1571_.30.0214a16: 如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一
T1571_.30.0214a17: 因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此倶
T1571_.30.0214a18: 許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。
T1571_.30.0214a19: 非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆
T1571_.30.0214a20: 生一切。同見同知。不應爲難。彼此倶有非愛
T1571_.30.0214a21: 過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊
T1571_.30.0214a22: 等。現見世間末達那果。及餘能發風病等物。
T1571_.30.0214a23: 若有如量如時服者。除風病等爲無病因。羯
T1571_.30.0214a24: 羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非
T1571_.30.0214a25: 一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了
T1571_.30.0214a26: 知諸法實義。於一切法無所執著。能爲無上
T1571_.30.0214a27: 妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利
T1571_.30.0214a28: 樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非
T1571_.30.0214a29: 顛倒。復次如前應問。云何定知諸法有體而
T1571_.30.0214b01: 依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現
T1571_.30.0214b02: 見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境
T1571_.30.0214b03: 界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。
T1571_.30.0214b04: 是故定知諸法有體。復應問彼。重審察時爲
T1571_.30.0214b05: 有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已
T1571_.30.0214b06: 即滅。彼於今時無所見見。謂無所見而生於
T1571_.30.0214b07: 見。又應問彼。重審察時前現見心爲可迴返
T1571_.30.0214b08: 憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過
T1571_.30.0214b09: 去諸法不可迴返。故無迴心。謂無有能迴過
T1571_.30.0214b10: 去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定
T1571_.30.0214b11: 知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見
T1571_.30.0214b12: 後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸
T1571_.30.0214b13: 法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切
T1571_.30.0214b14: 憶念但縁有名無實境起。由此憶念唯縁妄
T1571_.30.0214b15: 境。是故唯有世俗虚假憶念名生。謂於非有
T1571_.30.0214b16: 虚妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實
T1571_.30.0214b17: 無有體顛倒相現。故名非有。虚妄境界。是
T1571_.30.0214b18: 故不應隨虚妄見計度諸法謂實有體
T1571_.30.0214b19: 復次汝上所言。要依現見後方有念。非無法
T1571_.30.0214b20: 體有現見者。此亦不然。前已略説。見非實
T1571_.30.0214b21: 故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見
T1571_.30.0214b22: 證法有體。前雖略説。而未廣辯。云何定知
T1571_.30.0214b23: 諸法非有。諸所執有略有二種。一者無爲。二
T1571_.30.0214b24: 者有爲。無爲是常。先已廣破。謂若有用能生
T1571_.30.0214b25: 諸法。應如有爲非無爲體。若無有用不能生
T1571_.30.0214b26: 法。應如兎角。其體是無。有爲有二。謂過未
T1571_.30.0214b27: 有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有
T1571_.30.0214b28: 非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故
T1571_.30.0214b29: 非現在。既現有體。云何無用。若言其用必藉
T1571_.30.0214c01: 縁故。非恒有者。用可無常。體不藉縁應是常
T1571_.30.0214c02: 住。若言此體能起於用。用非常故。體亦無常。
T1571_.30.0214c03: 是則此體能起於用。用暫有故。體非恒有。又
T1571_.30.0214c04: 若有爲體恒是有而能起用。故非無爲。虚空
T1571_.30.0214c05: 等體亦許恒有。何不起用説名有爲。無爲恒
T1571_.30.0214c06: 有而不起用。有爲起用如何恒有。又過去體
T1571_.30.0214c07: 定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未
T1571_.30.0214c08: 來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未
T1571_.30.0214c09: 來用。若言去來體雖是有不名現有非現在
T1571_.30.0214c10: 故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世
T1571_.30.0214c11: 體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。
T1571_.30.0214c12: 如所執空故名現有。非現世攝名爲現有。我
T1571_.30.0214c13: 今遮破恒現前有。是故比量非立已成。若汝
T1571_.30.0214c14: 不許去來二世其體現有。則應如用先後是
T1571_.30.0214c15: 無。體非常有。是則一切有爲之法。若體若用
T1571_.30.0214c16: 皆待衆縁。本無今有本有今無。便失汝宗。法
T1571_.30.0214c17: 體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如
T1571_.30.0214c18: 現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所
T1571_.30.0214c19: 攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。
T1571_.30.0214c20: 世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我
T1571_.30.0214c21: 宗現在。亦非實有則無同喩。若依世俗用瓶
T1571_.30.0214c22: 瓫等。是世所攝而非實有。則所立量有不定
T1571_.30.0214c23: 過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。
T1571_.30.0214c24: 如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無
T1571_.30.0214c25: 同法喩。若依世俗便立已成。我宗亦許去來
T1571_.30.0214c26: 曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實
T1571_.30.0214c27: 有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類
T1571_.30.0214c28: 有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所
T1571_.30.0214c29: 不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量
T1571_.30.0215a01: 無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建
T1571_.30.0215a02: 立。謂現在心縁曾當法。似彼相現假説去來。
T1571_.30.0215a03: 實非過未。由此去來共所許法。非離現在別
T1571_.30.0215a04: 有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立
T1571_.30.0215a05: 過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所
T1571_.30.0215a06: 計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。
T1571_.30.0215a07: 是故自稱佛弟子者。應捨此執。現在諸法雖
T1571_.30.0215a08: 世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不
T1571_.30.0215a09: 藉縁。既待縁生猶如幻事。如何可説是眞實
T1571_.30.0215a10: 有。又現在法有生有滅。猶如幻化。云何實有。
T1571_.30.0215a11: 若現在法是實有者。應如所執虚空等性。無
T1571_.30.0215a12: 生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分
T1571_.30.0215a13: 合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非
T1571_.30.0215a14: 實有體。如麁細等。攬非實法和合而成。如樹
T1571_.30.0215a15: 林等。云何實有。又於現在一一法上有多種
T1571_.30.0215a16: 性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性
T1571_.30.0215a17: 有漏無漏世出世間色心等性有無量種。於
T1571_.30.0215a18: 諸性中誰實誰假。不可説言。如是等性是義
T1571_.30.0215a19: 差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可
T1571_.30.0215a20: 言。一性是體餘性是義。同名爲性無有差別。
T1571_.30.0215a21: 云何一體。餘皆是義。亦不可言。如是等性是
T1571_.30.0215a22: 名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不
T1571_.30.0215a23: 可言。差別行解但縁其名。苦無常等種種行
T1571_.30.0215a24: 解。皆縁義故。是故一一有爲法體皆用無量
T1571_.30.0215a25: 性相合成。如舍林等非眞實有。但依世俗説
T1571_.30.0215a26: 有實體。若言諸性皆是共相。以可説故。如軍
T1571_.30.0215a27: 林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所
T1571_.30.0215a28: 得。既言是實。其相如何。現量所得云何可説。
T1571_.30.0215a29: 若不可説。如何言實。若可言實。即應可説。云
T1571_.30.0215b01: 何自相是不可説。若言自相假説爲實。非是
T1571_.30.0215b02: 眞實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施
T1571_.30.0215b03: 設云何汝等定執諸法皆有實體。若一切法
T1571_.30.0215b04: 皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健
T1571_.30.0215b05: 達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實
T1571_.30.0215b06: 有耶。世間所見皆無有實。云何以見證法是
T1571_.30.0215b07: 眞。覺時所見一切非眞。是識所縁如夢所
T1571_.30.0215b08: 見。夢心所見決定非眞。亂識所縁如第二月。
T1571_.30.0215b09: 如是雖無眞實法體。而能爲境。生現見心。因
T1571_.30.0215b10: 斯展轉發生憶念。前後倶縁非眞有境。是故
T1571_.30.0215b11: 不可以生憶念證法是眞。法既非眞。時如何
T1571_.30.0215b12: 實。若縁妄境生於倒見。境可是虚。見應是實。
T1571_.30.0215b13: 境既是虚。見云何實。如在夢中。謂眼等識縁
T1571_.30.0215b14: 色等境。覺時知彼二事倶無。妄境倒心亦復
T1571_.30.0215b15: 如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆
T1571_.30.0215b16: 虚。無倒境心倶應是實。世俗可爾。勝義不
T1571_.30.0215b17: 然。以勝義中心言絶故。若於勝義心言絶者。
T1571_.30.0215b18: 云何數説。心境是虚。爲破實執。故且言虚。實
T1571_.30.0215b19: 執若除。虚亦不有。若實若虚。皆爲遣執。依世
T1571_.30.0215b20: 俗説。非就勝義。勝義諦言亦是假立。爲翻世
T1571_.30.0215b21: 俗非有定詮。現見心境可言是無。憶念境心
T1571_.30.0215b22: 云何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都
T1571_.30.0215b23: 非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂
T1571_.30.0215b24: 亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則爲邪
T1571_.30.0215b25: 見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。
T1571_.30.0215b26: 唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並
T1571_.30.0215b27: 世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥
T1571_.30.0215b28: 世俗何成邪見。於世俗中執勝義有。不稱正
T1571_.30.0215b29: 理。是爲邪見。今於此中爲破時執。略説諸法
T1571_.30.0215c01: 俗有眞無。其義虚實研究是非。於後品中當
T1571_.30.0215c02: 廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有
T1571_.30.0215c03: 聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪
T1571_.30.0215c04: 執。如其次第。略破應知
T1571_.30.0215c05: ＊大乘廣百論釋論卷第五
T1571_.30.0215c06:
T1571_.30.0215c07:
T1571_.30.0215c08:
T1571_.30.0215c09:
T1571_.30.0215c10:＊大乘廣百論釋論卷第六
T1571_.30.0215c11: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0215c12: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0215c13: 破見品第四
T1571_.30.0215c14: 復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理
T1571_.30.0215c15: 空。如來於中智見無礙。言音辯了巧悟他心。
T1571_.30.0215c16: 如何世間猶爲種種妄見所魅諍論紛紜。由
T1571_.30.0215c17: 能聞者有過失故。何者名爲聞者過失。謂貪
T1571_.30.0215c18: 己見。不求勝解。於善惡説不能了知。若無如
T1571_.30.0215c19: 是三種過失。是則名爲聞正法器。爲顯此義
T1571_.30.0215c20: 故説頌曰
T1571_.30.0215c21: 禀和希勝慧 是法器應知
T1571_.30.0215c22: 異此有師資 無因獲勝利
T1571_.30.0215c23: 論曰。要具三徳名爲法器。一者禀性柔和無
T1571_.30.0215c24: 有偏黨。恒自審察不貪己見。二者常希勝解
T1571_.30.0215c25: 求法無厭。不守己分而生喜足。三者爲性聰
T1571_.30.0215c26: 慧於善惡言能正了知徳失差別。若無如是
T1571_.30.0215c27: 所説三徳。雖有師資終無勝利。言勝利者。所
T1571_.30.0215c28: 謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外
T1571_.30.0215c29: 道等。雖聞正法而無所證。非佛於彼無愍濟
T1571_.30.0203a02: 若無常皆斷 草等何不然
T1571_.30.0203a03: 論曰。雖諸草等無我無常。然有因縁相續不
T1571_.30.0203a04: 斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。
T1571_.30.0203a05: 又立因喩證心根身皆有斷滅。此言未了。爲
T1571_.30.0203a06: 一念生無間即滅更不相續名爲斷耶。爲經
T1571_.30.0203a07: 多時相續不絶後要當盡名爲斷耶。若言初
T1571_.30.0203a08: 者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二
T1571_.30.0203a09: 我亦許然。無餘涅槃生死斷故。爲破前因。復
T1571_.30.0203a10: 説頌曰
T1571_.30.0203a11: 此理設爲眞 無明亦非有
T1571_.30.0203a12: 論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷
T1571_.30.0203a13: 滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。
T1571_.30.0203a14: 若爾即應生死繋縛。不由功用自然解脱。此
T1571_.30.0203a15: 二半頌倶顯前因。有不定失。内外爲異
T1571_.30.0203a16: 復次諸外道等有作是説。色等諸法雖是無
T1571_.30.0203a17: 常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脱故。
T1571_.30.0203a18: 若色等法依我生者。我既是常前後無異。即
T1571_.30.0203a19: 應畢竟不證解脱。若言諸法雖依我生。然由
T1571_.30.0203a20: 縁助。故無此失。若爾諸法唯應由彼衆縁而
T1571_.30.0203a21: 生。我復何用能生衆縁與所生果更相隨順
T1571_.30.0203a22: 同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈
T1571_.30.0203a23: 藉彼生我用難知縁力共了。如何黨我不信
T1571_.30.0203a24: 衆縁。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0203a25: 現見色等行 從縁生住滅
T1571_.30.0203a26: 故知汝執我 雖有而無用
T1571_.30.0203a27: 論曰。色等諸行生住滅時。現見從縁不依於
T1571_.30.0203a28: 我。汝執我體既非縁生。即無作用如前已説。
T1571_.30.0203a29: 又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何
T1571_.30.0203b01: 得依一常住我縁。如燒煮等依縁別故。熟徳
T1571_.30.0203b02: 色類亦有差別。如是差別不依一縁。謂無始
T1571_.30.0203b03: 來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造
T1571_.30.0203b04: 諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇縁成
T1571_.30.0203b05: 熟發起。變生色等生等差別。所言縁者。謂
T1571_.30.0203b06: 精血等是其生縁。衣食定等是其住縁。毒藥
T1571_.30.0203b07: 災横四大亂等。是其滅縁。諸所計我無此別
T1571_.30.0203b08: 用。外道愚癡強立爲有。爲顯此義。復説頌
T1571_.30.0203b09: 曰
T1571_.30.0203b10: 如縁成芽等 縁成種等生
T1571_.30.0203b11: 故無常諸法 皆無常所起
T1571_.30.0203b12: 論曰。如外種等依自因縁功能差別而得生
T1571_.30.0203b13: 起。復待餘縁助發功力。變生自類芽等諸果。
T1571_.30.0203b14: 内身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨
T1571_.30.0203b15: 所遇縁生果差別。此則顯示内身心法。體無
T1571_.30.0203b16: 常故。如外芽等。必從自類無常因生。我於身
T1571_.30.0203b17: 心無能生用。非縁生故。如龜毛等。復次爲顯
T1571_.30.0203b18: 諸法雖無有我而非斷常二過所及。故於品
T1571_.30.0203b19: 後。復説頌曰
T1571_.30.0203b20: 以法從縁生 故體而無斷
T1571_.30.0203b21: 以法從縁滅 故體亦非常
T1571_.30.0203b22: 論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流
T1571_.30.0203b23: 果。起後後果。續前前因。於中無間。所以不
T1571_.30.0203b24: 斷。若前因滅。後果不生。於中有間。可名爲
T1571_.30.0203b25: 斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。
T1571_.30.0203b26: 若法凝然不捨前相其體無變。可名爲常。又
T1571_.30.0203b27: 前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因
T1571_.30.0203b28: 生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念
T1571_.30.0203b29: 別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非
T1571_.30.0203c01: 有。所以非常。亦復非無。所以非斷。有即爲
T1571_.30.0203c02: 常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入縁生
T1571_.30.0203c03: 處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我
T1571_.30.0203c04: 豈爲有。薩迦耶見及以隨眠并此所生於斯
T1571_.30.0203c05: 永滅。復觀諸行平等性空。彼此倶亡自他想
T1571_.30.0203c06: 滅。遍於一切所化有情。起無縁慈澍妙法雨。
T1571_.30.0203c07: 窮未來際極太虚空。利樂有情勝用無盡。此
T1571_.30.0203c08: 勇猛者空觀所持。衆苦熾然皆不能觸。見大
T1571_.30.0203c09: 生死如空宅中。妄想所牽衆多憂苦。譬如猛
T1571_.30.0203c10: 火騰焔震烈。焚燒無量。無智有情悲願纒心。
T1571_.30.0203c11: 無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀
T1571_.30.0203c12: 空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不復
T1571_.30.0203c13: 樂觀貪等煩惱所依止事。爲饒益他常處生
T1571_.30.0203c14: 死。於中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。
T1571_.30.0203c15: 恒受勝樂過二涅槃
T1571_.30.0203c16: ＊大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0203c17:
T1571_.30.0203c18:
T1571_.30.0203c19:
T1571_.30.0203c20:
T1571_.30.0203c21:
T1571_.30.0203c22: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0203c23: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0203c24: 破時品第三之一
T1571_.30.0203c25: 復次有作是言。如説已滅未生無體。其理不
T1571_.30.0203c26: 然。諸有爲法前後兩際作用雖無而體恒有。
T1571_.30.0203c27: 分位別故三世不同。無必不生有定無滅。爲
T1571_.30.0203c28: 破此義。故次頌曰
T1571_.30.0203c29: 瓶等在未來 即非有過現
T1571_.30.0204a01: 論曰。色等諸法在未來世。過去現在二世皆
T1571_.30.0204a02: 空。後遇因縁二相方起。云何汝説無必不生。
T1571_.30.0204a03: 未來世相在過現無。云何而言有定無滅。若
T1571_.30.0204a04: 執未來有二世相。此不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204a05: 未來過現有 便是未來無
T1571_.30.0204a06: 論曰。若在未來有過現相。應如後位便失未
T1571_.30.0204a07: 來。一法一時實有多相。互相違反其義不成。
T1571_.30.0204a08: 即由此理言一一世皆有多相亦不成立
T1571_.30.0204a09: 復次若謂色等有未來體。流趣二世説有過
T1571_.30.0204a10: 現。爲破此執。復説頌曰
T1571_.30.0204a11: 未來若已謝 而有未來體
T1571_.30.0204a12: 生則恒未來 云何成過現
T1571_.30.0204a13: 論曰。若色等法有未來體。是即應無過現二
T1571_.30.0204a14: 世。以不可説異相法中。有別異相如苦樂等。
T1571_.30.0204a15: 又若一法流轉三時説三世者。便成雜亂。又
T1571_.30.0204a16: 色等法流轉三時。若不異者應無三世。若有
T1571_.30.0204a17: 異者是則異相。本無而生有已還滅。一切有
T1571_.30.0204a18: 爲應亦如是。便爲退失説常有宗。又説頌
T1571_.30.0204a19: 曰
T1571_.30.0204a20: 法若在未來 現有未來相
T1571_.30.0204a21: 應即爲現在 如何名未來
T1571_.30.0204a22: 論曰。若色等法未來現有。應如現在便失未
T1571_.30.0204a23: 來。未來既無二世非有。彼爲先故一切應無。
T1571_.30.0204a24: 復次有説。諸法體雖常有。然唯能取等流果
T1571_.30.0204a25: 用。説名現在。如是一用現在遍有。去來定無。
T1571_.30.0204a26: 不雜亂故。餘用不爾。爲破此言。故次頌曰
T1571_.30.0204a27: 去來如現有 取果用何無
T1571_.30.0204a28: 論曰。過去未來色等諸法。既如現在常有體
T1571_.30.0204a29: 性。爲同類因取等流果。此用何故非常有耶。
T1571_.30.0204b01: 此取果用所待衆縁。於一切時亦常有故。如
T1571_.30.0204b02: 是諸法體用常有。應一切時名現在世。恒名
T1571_.30.0204b03: 現在義亦不成。要待去來立現在故。又未來
T1571_.30.0204b04: 果如現在法。已有體故不應復取。又諸果法
T1571_.30.0204b05: 因縁合時。若無所生則不名果。所生若有此
T1571_.30.0204b06: 即本無。從縁而生。體亦應爾。是則一切本無
T1571_.30.0204b07: 而生。有已還滅。應同前過。謂便退失説常有
T1571_.30.0204b08: 宗。若言其用或有或無。法體常存。故無此失。
T1571_.30.0204b09: 亦不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204b10: 若體恒非無 何爲不常住
T1571_.30.0204b11: 論曰。恒有名常。色等諸法體既恒有。云何非
T1571_.30.0204b12: 常。設許有爲體皆常者。便違經説諸行無常。
T1571_.30.0204b13: 若言諸行體雖恒有。有爲相合故是無常。此
T1571_.30.0204b14: 亦不然。體既常有與彼相合復何所成。豈不
T1571_.30.0204b15: 能成取自果用。用不離體。體亦應成。若用須
T1571_.30.0204b16: 成體不成者。用可生滅體應是常。若色等體
T1571_.30.0204b17: 常用無常者。即虚空等體用應無常。又若體
T1571_.30.0204b18: 常用無常故。亦令此體成無常者。用雖無常。
T1571_.30.0204b19: 由體常故。即令此用應亦是常。又此體用應
T1571_.30.0204b20: 別諦攝。以常無常義不同故。又若色等體不
T1571_.30.0204b21: 藉縁。而與有爲諸相合者。太虚空等體亦應
T1571_.30.0204b22: 然。彼既不然。此云何爾
T1571_.30.0204b23: 復次過去世言。爲簡別相總詮一切過去義
T1571_.30.0204b24: 耶。爲簡總相別詮一類過去義耶。若爾何失。
T1571_.30.0204b25: 若簡別相總詮一切過去義者。其理不成。故
T1571_.30.0204b26: 次頌曰
T1571_.30.0204b27: 過去若過去 如何成過去
T1571_.30.0204b28: 論曰。若過去法一切體相悉皆過去。是則一
T1571_.30.0204b29: 切都無所有。如何汝説。過去是有依是體相。
T1571_.30.0204c01: 汝意説爲過去有者亦無有故。又過去者。名
T1571_.30.0204c02: 爲已滅。若過去世亦過去者。是則過去亦應
T1571_.30.0204c03: 已滅。若過去世亦已滅者。如何汝今執有過
T1571_.30.0204c04: 去。如彼未來現在已滅。不名未來現在世故。
T1571_.30.0204c05: 若依正理。應如是説。過去世言。無別實義簡
T1571_.30.0204c06: 去實有差別名相。依止世俗假立名相。總説
T1571_.30.0204c07: 過去非有別義。若汝意謂。如名飮油。雖不飮
T1571_.30.0204c08: 油。而假名説。世間共許別目一事。此過去言。
T1571_.30.0204c09: 亦復如是。簡於總相別詮一類過去義者。理
T1571_.30.0204c10: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0204c11: 過去不過去 如何成過去
T1571_.30.0204c12: 論曰。若過去法。一切體相非悉過去。如何汝
T1571_.30.0204c13: 今執爲過去。汝説過去色等諸法體無闕故。
T1571_.30.0204c14: 又過去者。名爲已滅。若過去世不過去者。是
T1571_.30.0204c15: 則過去體非已滅。若過去體非已滅者。如何
T1571_.30.0204c16: 汝今執爲過去。如彼未來及現在世。自體不
T1571_.30.0204c17: 滅。非過去故。豈不前説如世假名。簡於總相
T1571_.30.0204c18: 別詮一物。過去世法其體雖在取果用無。故
T1571_.30.0204c19: 名過去。汝説此用即所依體。如何體在而用
T1571_.30.0204c20: 滅無。若體與用不相隨逐。應如別物不成體
T1571_.30.0204c21: 用。又但用滅。説名過去。唯汝獨立。非世共
T1571_.30.0204c22: 知。云何得引飮油爲喩。世間共許不可推
T1571_.30.0204c23: 徴。獨所立者應詰問故。若説諸法其體常有。
T1571_.30.0204c24: 三世不成。唯於現在實有體上。假立名故。非
T1571_.30.0204c25: 於現在實有體上假立三名。即失現體。是故
T1571_.30.0204c26: 所執過去不成。如破過去未來亦爾。未來若
T1571_.30.0204c27: 未來。如何成未來。未來不未來。如何成未來。
T1571_.30.0204c28: 總別徴難。皆同前説
T1571_.30.0204c29: 復次未來世法爲藉衆縁已有生耶。未有生
T1571_.30.0205a01: 耶。若爾何過。若藉衆縁已有生者。其理不成。
T1571_.30.0205a02: 故次頌曰
T1571_.30.0205a03: 未來若有生 如何非現在
T1571_.30.0205a04: 論曰。若未來法已從縁生。及有體性應名現
T1571_.30.0205a05: 在。有性及生是現在相。非離現在而可了知。
T1571_.30.0205a06: 言雖方便令成現在。而意正爲破有未來。又
T1571_.30.0205a07: 顯未來非現在故。應如過去決定無生。若言
T1571_.30.0205a08: 未來未有生者。理亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0205a09: 未來若無生 如何非常住
T1571_.30.0205a10: 論曰。若未來法未從縁生而有體性。以無生
T1571_.30.0205a11: 故。如虚空等體應常住。此亦方便令成常住。
T1571_.30.0205a12: 而意正爲破有未來。如是徴難。過去未來。體
T1571_.30.0205a13: 若實有無滅無生。應如空等失無常性。便違
T1571_.30.0205a14: 經説去來無常。如説過去未來色等尚是無
T1571_.30.0205a15: 常。何況現在。是故過去未來諸法。並非實有。
T1571_.30.0205a16: 現在無爲所不攝故。如龜毛等不可説言世
T1571_.30.0205a17: 所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實
T1571_.30.0205a18: 有故。同喩不成。因或不定。或相違故
T1571_.30.0205a19: 復次往來論者作如是言。不善我宗。妄説此
T1571_.30.0205a20: 過。所以者何。我宗中説。諸行四相展轉相依。
T1571_.30.0205a21: 三世往來不相捨離。由生等合故成無常。法
T1571_.30.0205a22: 性不壞故説恒有。是故恒有不廢無常。符順
T1571_.30.0205a23: 契經。稱當正理。此前已破體既恒有。應如太
T1571_.30.0205a24: 虚非生等合。又以能生色等諸行。説爲生相。
T1571_.30.0205a25: 如是能生諸行作用。未來未有。要藉因縁和
T1571_.30.0205a26: 合資助。然後方有。若不然者。因縁和合便成
T1571_.30.0205a27: 無用。若許生用本無今有有已還無。則一切
T1571_.30.0205a28: 行同有爲故。皆亦應爾。云何而説體雖恒有
T1571_.30.0205a29: 而是無常。往來論者。爲避如是所説過失。復
T1571_.30.0205b01: 作是言。若色等行與生等合。有此過者。今
T1571_.30.0205b02: 有爲法三世往來。有世壞相應是無常。以滅
T1571_.30.0205b03: 壞相是無常故。世間共許一切無常滅壞爲
T1571_.30.0205b04: 相。謂有爲法。未來世壞入於現在。現在世壞
T1571_.30.0205b05: 復入過去。若爾頌曰
T1571_.30.0205b06: 若未來無生 壞故非常者
T1571_.30.0205b07: 過去既無壞 何不謂無常
T1571_.30.0205b08: 論曰。過去世體最居後故。更無餘世可令轉
T1571_.30.0205b09: 入。既守自位恒無壞滅。應如空等體非無常。
T1571_.30.0205b10: 如是便違契經所説。若言過去雖恒有體更
T1571_.30.0205b11: 無滅壞。而從現在壞已轉入。故得有生。生滅
T1571_.30.0205b12: 二種是無常相。隨具不具並表無常。去來各
T1571_.30.0205b13: 一。現在具二。是故三世皆是無常。此不應理。
T1571_.30.0205b14: 生無有故。汝宗自執生在未來過去現在都
T1571_.30.0205b15: 無生用。云何今説過去有生。汝執過現已從
T1571_.30.0205b16: 縁生。更不藉縁。生如何有。若執過去定有生
T1571_.30.0205b17: 者。生必歸滅。一向記故。如現未故。復應有
T1571_.30.0205b18: 滅。世間亦許未來諸法可藉縁生。非過現世。
T1571_.30.0205b19: 又過去世非現未故。應如空等定無有生。是
T1571_.30.0205b20: 故能相及所相法。應如帝釋并恒策迦。一時
T1571_.30.0205b21: 並入常無常火。以位如體體如位故
T1571_.30.0205b22: 復次如説過去未來色等尚是無常。何況現
T1571_.30.0205b23: 在。汝等雖誦如是經文。而不知義。所以者何。
T1571_.30.0205b24: 汝執一法。往來三世。體無生滅。云何無常。又
T1571_.30.0205b25: 汝所執。現在法體即是去來。云何相況。不可
T1571_.30.0205b26: 一法自爲比況。世間不見如是事故。亦不可
T1571_.30.0205b27: 言體雖無異位差別故。得爲比況。所以者何。
T1571_.30.0205b28: 位若即體。體無異故。位亦無別。位若離體。位
T1571_.30.0205b29: 可無常。體應常住。又體如位。世所攝故。是有
T1571_.30.0205c01: 爲故。應有差別。又汝所執三世實有不相因
T1571_.30.0205c02: 待。皆與生等有爲相合。前後無異。現在無常。
T1571_.30.0205c03: 有何勝相。異彼去來。而説過去未來色等尚
T1571_.30.0205c04: 是無常。何況現在。若言諸法前後位別。三時
T1571_.30.0205c05: 轉變。故是無常。未來居前無生有滅。過去居
T1571_.30.0205c06: 後無滅有生。現在居中有生有滅。過未各一
T1571_.30.0205c07: 尚是無常。何況現在。具有二種而非無常。此
T1571_.30.0205c08: 亦不然。未來無生應如空等。云何有滅。過去
T1571_.30.0205c09: 有生。應如現在云何無滅。又汝宗説。未來有
T1571_.30.0205c10: 生。現在有滅。過去無二。云何今者作異説耶。
T1571_.30.0205c11: 又現在世亦無實體。從前世來轉入後世。如
T1571_.30.0205c12: 何依此建立生滅。既無生滅豈是無常。所以
T1571_.30.0205c13: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0205c14: 現在世無常 非由過去等
T1571_.30.0205c15: 除斯二所趣 更無有第三
T1571_.30.0205c16: 論曰。現在世法非前世來。不往後世。云何無
T1571_.30.0205c17: 常。汝説現在。由餘世故。轉成異相。説爲無
T1571_.30.0205c18: 常。餘世謂去來。異相謂生滅。現在不可餘世
T1571_.30.0205c19: 轉成。亦復不可轉成餘世。云何現在建立生
T1571_.30.0205c20: 滅。頌言非由過去等者。等取未來現在世法
T1571_.30.0205c21: 不往未來非從過去。汝宗自許。然過去世
T1571_.30.0205c22: 非現所往。以世別故。譬如未來。其未來世非
T1571_.30.0205c23: 現所從。以世別故。猶如過去既無餘世往來
T1571_.30.0205c24: 轉變。云何現在生滅無常。若説現在從過去
T1571_.30.0205c25: 來往未來世。亦同此破。故契經説。有爲諸法
T1571_.30.0205c26: 非前際來。不往後際。故破此執。其理決定。順
T1571_.30.0205c27: 聖教故。又現在法。若餘世來往餘世者。應往
T1571_.30.0205c28: 來時不捨前相。不成餘相。世間現見提婆達
T1571_.30.0205c29: 多餘方往來相無異故。如是三世位雖許別。
T1571_.30.0206a01: 相無異故便成雜亂。由位與相若一若異皆
T1571_.30.0206a02: 有過失不可免故。汝等所宗往來論者。亦不
T1571_.30.0206a03: 忍許世相雜亂。是故汝今如此安立。往來生
T1571_.30.0206a04: 滅。不成救義。如是現在雖許往來。其無常性
T1571_.30.0206a05: 亦不成立。於往來時相無異故。應似空花非
T1571_.30.0206a06: 無常性。汝亦不許空花異相有及無常。現在
T1571_.30.0206a07: 若爾。即違自宗及契經説。若汝復言。三世體
T1571_.30.0206a08: 相雖無別異。然觀諸行麁位差別開發覺慧。
T1571_.30.0206a09: 故於一法自心分別安立分位。由此自心安
T1571_.30.0206a10: 立分位有差別故。説此一法以爲無常。此亦
T1571_.30.0206a11: 不然。自心分別所見境界。即是自心但隨衆
T1571_.30.0206a12: 縁諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變
T1571_.30.0206a13: 無實體相。何爲精勤安立異法。但應信受諸
T1571_.30.0206a14: 法唯心。又覺慧等諸心心法。非隨實有諸法
T1571_.30.0206a15: 轉變。但隨串習成熟種子。及心所現衆縁勢
T1571_.30.0206a16: 力。變生種種境界差別。故外道等隨其自心
T1571_.30.0206a17: 變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈
T1571_.30.0206a18: 可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執
T1571_.30.0206a19: 現在實法有生。以必不從去來二世。更無第
T1571_.30.0206a20: 三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定
T1571_.30.0206a21: 無。以必不往去來二世。更無第三可往彼故。
T1571_.30.0206a22: 如是以理推撿汝宗。三世無常都不可見。有
T1571_.30.0206a23: 何現在殊勝無常。而契經言。何況現在。汝立
T1571_.30.0206a24: 一法經歴諸位。雖生等隨而無變易。相及所
T1571_.30.0206a25: 依前後無異。有何改轉而説無常。亦不可言
T1571_.30.0206a26: 隨三世位有差別故。説爲無常。體既無變。位
T1571_.30.0206a27: 如何別。位體若異位自無常。體應常住如虚
T1571_.30.0206a28: 空等。是故三世但世俗有。於中都無一法眞
T1571_.30.0206a29: 實。然於如是世俗法中。現在諸行所有生滅。
T1571_.30.0206b01: 由與身倶世間現見。是故現在無常義勝。依
T1571_.30.0206b02: 之假立去來無常。以彼去來無別有體。但依
T1571_.30.0206b03: 現在曾當假立。故依現在現見無常。假立去
T1571_.30.0206b04: 來曾當生滅。去來無常依現在故。現在無常
T1571_.30.0206b05: 勝去來世。欲使有情知去來世。不現見法尚
T1571_.30.0206b06: 是無常。何況現在。現與身倶。現見生滅而非
T1571_.30.0206b07: 無常。由是契經。作如是説。現在世法現有無
T1571_.30.0206b08: 常。過去未來曾當生滅。是故有情於三世事。
T1571_.30.0206b09: 當觀無常應深厭離。爲顯諸行本無而生先
T1571_.30.0206b10: 無定體。故復頌曰
T1571_.30.0206b11: 若後生諸行 先已有定體
T1571_.30.0206b12: 説有定性人 應非是邪執
T1571_.30.0206b13: 論曰。如有外道起邪執言。諸行本來決定
T1571_.30.0206b14: 相屬。轉變時分不可改易。不由期願及以人
T1571_.30.0206b15: 功。汝等亦應同彼所見。所以者何。由説因果
T1571_.30.0206b16: 安立差別。本來相屬不可迴轉。未來諸法四
T1571_.30.0206b17: 事決定。所謂因果所依所縁。如本定相而後
T1571_.30.0206b18: 生故。若爾不應待因縁生。既因縁生。云何
T1571_.30.0206b19: 本有。爲顯未來諸行有體因縁無用。故次頌
T1571_.30.0206b20: 曰
T1571_.30.0206b21: 若法因縁生 即非先有體
T1571_.30.0206b22: 先有而生者 生已復應生
T1571_.30.0206b23: 論曰。諸行本有與生相違。如法已生不復生
T1571_.30.0206b24: 故。無常諸行若無生者。雖遇因縁亦無變易。
T1571_.30.0206b25: 則應退失無常行性。以無生故。譬如空花。若
T1571_.30.0206b26: 有生者。如取果用。於生位前應未有體。頌言
T1571_.30.0206b27: 生已復應生者。以説過門顯異法喩。謂有爲
T1571_.30.0206b28: 行非先有性。從縁生故如取果用。諸先有者
T1571_.30.0206b29: 不從縁生。如已生法。若汝復言。我説諸行雖
T1571_.30.0206c01: 本有體不待因縁。然取果用本無而有待因
T1571_.30.0206c02: 縁者。此亦不然。取自果用不離體故。應如其
T1571_.30.0206c03: 體亦先有性。或諸行體不離用故。應如其用
T1571_.30.0206c04: 非先有性。汝等所執本有諸行。如頑鐵鋌都
T1571_.30.0206c05: 無勝用。因果道理皆不相應。以有定性常無
T1571_.30.0206c06: 變故。執常有論。有多過失。謂違世間。誹謗世
T1571_.30.0206c07: 間一切共知因果理故。又違自宗。誹謗一切
T1571_.30.0206c08: 諸因諸縁生果理故。又違自言。立法本有從
T1571_.30.0206c09: 縁生故。又違比量。如取果用非常有故。又違
T1571_.30.0206c10: 現量。現見色等非常有故。由有多過。應捨此
T1571_.30.0206c11: 見。應知去來非離現在別有實性。世所攝故。
T1571_.30.0206c12: 如現在世但依現在。心變異相假施設有。現
T1571_.30.0206c13: 在亦非勝義諦有。從縁生故。如幻事等。又三
T1571_.30.0206c14: 世行皆相待立。如長短等。何有實性。又一切
T1571_.30.0206c15: 行皆悉無常。有生有滅。非有非無。若定是無。
T1571_.30.0206c16: 如兎角等應定不生。若定是有。如所執空應
T1571_.30.0206c17: 定不滅。若無生滅。如龜毛等。豈是無常。誰有
T1571_.30.0206c18: 智人。知一切行皆有生滅。而言常有依行立
T1571_.30.0206c19: 世。世豈是眞。現在尚非眞。去來何有實。若去
T1571_.30.0206c20: 來世實非有者。宿住死生通何所見。應知二
T1571_.30.0206c21: 通見曾當有。既現是無。無無差別。通力所見
T1571_.30.0206c22: 分限應無。是則異生三乘聖衆。知去來世劫
T1571_.30.0206c23: 數應同。汝執去來皆現是有。亦同此過。故次
T1571_.30.0206c24: 頌曰
T1571_.30.0206c25: 若見去來有 如何不見無
T1571_.30.0206c26: 論曰。去來亦有無量因果。展轉隔絶中間非
T1571_.30.0206c27: 有。故説爲無。又汝亦説過去未來無取果等
T1571_.30.0206c28: 種種作用。過去未來既有有無二義差別。何
T1571_.30.0206c29: 故二通唯見其有而不見無。若不見無。諸得
T1571_.30.0207a01: 通者不應照見過去未來經爾所劫空無有
T1571_.30.0207a02: 佛。爾所劫中空無物等。是故不應唯見其有。
T1571_.30.0207a03: 去來現無曾當是有。以現無故不同現在。曾
T1571_.30.0207a04: 當有故爲境差別。若同現無則無遠近時差
T1571_.30.0207a05: 別者。汝執去來倶是現有同在一世。應如現
T1571_.30.0207a06: 在無有遠近時分差別。是則諸通應不能照
T1571_.30.0207a07: 去來遠近時劫差別。過失既同。何得爲難。若
T1571_.30.0207a08: 言去來雖同現有。然由行世時有前後遠近
T1571_.30.0207a09: 差別。故異生等見近非遠無無遠近。其過不
T1571_.30.0207a10: 同。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0207a11: 既現有去來 應不説爲遠
T1571_.30.0207a12: 論曰。過去未來既同現有。應如現在是近非
T1571_.30.0207a13: 遠。若言去來雖現有體而無用故説爲遠者。
T1571_.30.0207a14: 此亦不然。用不離體。過同前説。又此意言。
T1571_.30.0207a15: 去來色等既同現有。同一世故。應如現在無
T1571_.30.0207a16: 有前後遠近差別。過去未來既無遠近。諸得
T1571_.30.0207a17: 通者皆應無礙。等見一切過去未來。是則如
T1571_.30.0207a18: 來所知無量。餘二乘等所知有量。此等差別
T1571_.30.0207a19: 一切應無。是故去來雖現非有。而曾當有因
T1571_.30.0207a20: 果不同展轉相續時分決定。由此曾當有爲
T1571_.30.0207a21: 方便。或有久習智見猛利。復由種姓法爾
T1571_.30.0207a22: 殊勝。極前後際展轉相續。如其所欲皆能照
T1571_.30.0207a23: 知。或有習性與此相違。隨其所應但知少分。
T1571_.30.0207a24: 此顯去來非現有性。但得通者。自因縁力勝
T1571_.30.0207a25: 劣不同。方便作意有差別故。自心變似曾當
T1571_.30.0207a26: 有法。體相不同。遠近有異。依此立有過去未
T1571_.30.0207a27: 來時劫不同通力勝劣。非謂實有過去未來
T1571_.30.0207a28: 縁之起通照知遠近。爲破未來法非法等先
T1571_.30.0207a29: 有體。性故説頌曰
T1571_.30.0207b01: 未作法若有 修戒等唐捐
T1571_.30.0207b02: 論曰。若在未來未作福行。先已有者。現在加
T1571_.30.0207b03: 行修施戒等。則爲唐捐。又若未來先有法者。
T1571_.30.0207b04: 非法亦有不可斷壞。爲捨惡戒勤修加行。徒
T1571_.30.0207b05: 自苦身都無所益。如是執有未來論者。諸有
T1571_.30.0207b06: 所爲皆空無果。是故應捨如是惡見。信受未
T1571_.30.0207b07: 來非先有性
T1571_.30.0207b08: 復次執未來有小乘人言。諸行未來雖先有
T1571_.30.0207b09: 性。然猶未有取果功能。爲欲引起取果功能。
T1571_.30.0207b10: 勤修加行不空無果。數論外道亦作是言。於
T1571_.30.0207b11: 自性中雖有種種諸法自體。而相猶隱。爲欲
T1571_.30.0207b12: 令彼法相顯現。勤修加行不空無果。即彼異
T1571_.30.0207b13: 論復作是言。於自性中雖有種種諸法功能。
T1571_.30.0207b14: 而未有體。爲成其體勤修加行不空無果。爲
T1571_.30.0207b15: 破此三。故説頌曰
T1571_.30.0207b16: 若少有所爲 界則先非有
T1571_.30.0207b17: 論曰。若先無用加行令生。先未有顯方便令
T1571_.30.0207b18: 有。先未有體令有體者。則不應言果先是有。
T1571_.30.0207b19: 用顯及體由加行成。可名爲果。體隱功能本
T1571_.30.0207b20: 來有故。不應名果。又用顯體與體隱能不相
T1571_.30.0207b21: 離故。體隱功能應同用等。本無今有。是則一
T1571_.30.0207b22: 切皆從縁生。汝等不應説果先有。或用顯體
T1571_.30.0207b23: 應同體等本來是有。則應一切不從縁生。皆
T1571_.30.0207b24: 不名果。汝等執有未來論者。便爲謗果常有
T1571_.30.0207b25: 非果。不相離故。又若汝等矯設方便。作如是
T1571_.30.0207b26: 言。法雖先有。然由因故少起異相。説名果
T1571_.30.0207b27: 者。但此異相由因所成。可名爲果。體既本有。
T1571_.30.0207b28: 不應名果。然此異相本無今有。如何汝等言
T1571_.30.0207b29: 果先有。若汝復言。相雖今起。然不離體。體先
T1571_.30.0207c01: 有故。亦説果相是先有者。相體既一。倶應本
T1571_.30.0207c02: 有。因則無用。便同謗因外道過失
T1571_.30.0207c03: 復次若執果性一切時有。便違經説諸行無
T1571_.30.0207c04: 常。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0207c05: 諸行既無常 果則非恒有
T1571_.30.0207c06: 若有初有後 世共許非常
T1571_.30.0207c07: 論曰。性非恒有。故名無常。一切無常定有生
T1571_.30.0207c08: 滅。生名爲初。滅名爲後。有初有後。是無
T1571_.30.0207c09: 常義。若執果性一切時有。無初無後豈是
T1571_.30.0207c10: 無常。彼經復言。有生滅者。以世共和麁無
T1571_.30.0207c11: 常相。示現三世細無常理。世間現見從縁
T1571_.30.0207c12: 所生。内外諸行初生後滅。不知念念生滅無
T1571_.30.0207c13: 常。故以初後生滅爲因。用燈光等爲同法喩。
T1571_.30.0207c14: 顯彼念念皆有生滅。本無而有。有已還無。非
T1571_.30.0207c15: 一切時恒有果性。恒有論者。過去未來諸行
T1571_.30.0207c16: 常有。無生無滅。現在諸行生滅亦無。便違自
T1571_.30.0207c17: 經説無常義。若言諸行體雖恒有而無常相
T1571_.30.0207c18: 恒共相應名無常者。此亦不然。前已略非。後
T1571_.30.0207c19: 當廣破。此頌義中。正破異部。兼破數論二種
T1571_.30.0207c20: 異説。謂隱體能雖復恒有。而顯相體或有或
T1571_.30.0207c21: 無。就隱體能説果先有。據顯相體説爲無常。
T1571_.30.0207c22: 果若無常則非先有。以諸無常定有初後。初
T1571_.30.0207c23: 生後滅是無常義。隱體功能既無初後。無生
T1571_.30.0207c24: 無滅豈是無常。即以此義亦應非果。不相離
T1571_.30.0207c25: 救。還同前破。又彼説言。聲等樂等雖有種
T1571_.30.0207c26: 種分位差別。然其因果皆不相離。同依一體
T1571_.30.0207c27: 而建立故。此意若説聲等自性前後無異言
T1571_.30.0207c28: 因與果不相離者。即無所諍。以許聲等前念
T1571_.30.0207c29: 爲因能生後念等流果故。若説聲等因果位
T1571_.30.0208a01: 一。是則因果應無差別。或言聲等因位有果。
T1571_.30.0208a02: 亦無違諍。以許一時望後望前爲因果故。若
T1571_.30.0208a03: 言聲等。因果位別而體一者。是則相違。體一
T1571_.30.0208a04: 時異。不應理故。時分不同。體必異故。時雖有
T1571_.30.0208a05: 別體無異者。是則不可説爲無常。又一體法
T1571_.30.0208a06: 於一時中決定無有隱顯二義。既許隱顯時
T1571_.30.0208a07: 有差別。是則分明許所依體。亦有差別。是故
T1571_.30.0208a08: 不可説言聲等分位差別建立因果。其體無
T1571_.30.0208a09: 異
T1571_.30.0208a10: 復次爲欲示現説常有論有違宗過。故復頌曰
T1571_.30.0208a11: 應非勤解脱 解脱無去來
T1571_.30.0208a12: 論曰。若能永斷諸煩惱縛。無倒聖見未來現
T1571_.30.0208a13: 有。應如現在能斷煩惱能證涅槃。是則一切
T1571_.30.0208a14: 不由功用。從本已來自然解脱。便違自宗要
T1571_.30.0208a15: 勤方便修生聖道方得解脱。若許修道得解
T1571_.30.0208a16: 脱者。則應無有過去未來。有煩惱縛及所招
T1571_.30.0208a17: 苦而得解脱不應正理。若解脱者。無煩惱苦。
T1571_.30.0208a18: 則違自宗。説去來有。又説頌曰
T1571_.30.0208a19: 或許有去來 貪應離貪者
T1571_.30.0208a20: 論曰。前理所逼定無去來。或彼守愚確執爲
T1571_.30.0208a21: 有。假縱其執。故置或言得解脱時。去來二世。
T1571_.30.0208a22: 貪等若有。在解脱位。無貪等者。應離所依而
T1571_.30.0208a23: 有貪等。世間未見無所煮物而有煮等。此亦
T1571_.30.0208a24: 應爾。豈不諸行如是生時實無作用及作用
T1571_.30.0208a25: 者。但假安立二種差別。故契經言。唯有諸法。
T1571_.30.0208a26: 唯有因果。都無作用。理實如是。然解脱時貪
T1571_.30.0208a27: 等永滅。依貪等上假立作用。亦不可得無用
T1571_.30.0208a28: 無者。如空花等而言是有。理不得成。若解脱
T1571_.30.0208a29: 時猶有貪等。如未解脱。應名惡人。應造諸惡
T1571_.30.0208b01: 應不解脱。若言爾時雖有貪等而不成就故
T1571_.30.0208b02: 名解脱。既是貪等煩惱所攝。應如前位非不
T1571_.30.0208b03: 成就。又此去來貪等若有。應如現在能有作
T1571_.30.0208b04: 用。若爾脱者應造諸惡。應名惡人。又此去來
T1571_.30.0208b05: 貪等煩惱。若有作用應名現在。若無作用應
T1571_.30.0208b06: 似空花。云何而言有體無用。是故智者不應
T1571_.30.0208b07: 信受過去未來現有實體
T1571_.30.0208b08: 復次未生已有。違世共知。所以者何故次頌
T1571_.30.0208b09: 曰
T1571_.30.0208b10: 若執果先有 造宮舍嚴具
T1571_.30.0208b11: 柱等則唐捐
T1571_.30.0208b12: 論曰。若宮舍等色等諸行。於未生位已有體
T1571_.30.0208b13: 者。世間現見爲造彼物。勤加功力則爲虚棄。
T1571_.30.0208b14: 諸有或言先雖有體而未有用。先有隱體未
T1571_.30.0208b15: 有顯相。先雖有能而未有體。爲令有用及顯
T1571_.30.0208b16: 體故。勤加功力亦不唐捐。此亦不然。用顯相
T1571_.30.0208b17: 體與體隱能不相離故。皆應先有。已如前説。
T1571_.30.0208b18: 如是邪執世間相違。又一切法皆先有者。爲
T1571_.30.0208b19: 脱衆苦設教度生。如是等事皆不成立。此則
T1571_.30.0208b20: 亦與自宗相違
T1571_.30.0208b21: 復次因説執果先有者過。先無果執其過易
T1571_.30.0208b22: 了。爲略破之。故復頌曰
T1571_.30.0208b23: 果先無亦爾
T1571_.30.0208b24: 論曰。如是所執亦違世間。自宗所許果先定
T1571_.30.0208b25: 無。世間自宗皆不可故。有作是言。此頌義意
T1571_.30.0208b26: 總破一切因果別執。若因與果別有體相。云
T1571_.30.0208b27: 何異法能生異法。未見香味別體相生。此説
T1571_.30.0208b28: 不然。若體相異因果理隔。或相違損可不相
T1571_.30.0208b29: 生。若有諸行體相雖別。然相隨順現爲因果。
T1571_.30.0208c01: 如何難言。因果若異。如香味別。應不相生。世
T1571_.30.0208c02: 間自宗皆許父子業果體異而得相生。是故
T1571_.30.0208c03: 因果非定不異。如是説者。此正爲破定説
T1571_.30.0208c04: 因中無果者論。食米齊者。作如是言。種等
T1571_.30.0208c05: 不能親生芽等。但由種等引彼芽等。同類極
T1571_.30.0208c06: 微令其聚集。如如所引同類極微。如是如是
T1571_.30.0208c07: 合生麁果。此義不然。彼諸極微與麁麥等。種
T1571_.30.0208c08: 類體相皆有差別。云何同類。又是常故。應無
T1571_.30.0208c09: 勝用。亦不應令常法有用。云何而言由種等
T1571_.30.0208c10: 力引彼芽等同類極微。令其和合生麁芽等。
T1571_.30.0208c11: 又彼外道計離色等別有實果衣瓶等物。此
T1571_.30.0208c12: 類先無。由何因造。爲求此果。勤加功力造作
T1571_.30.0208c13: 縷等。皆應無用。以彼不許如是縷等。能作親
T1571_.30.0208c14: 因。造同類果。若彼不許從異類因生異類果。
T1571_.30.0208c15: 是則麁果。定應不生。先無體故。又實極微應
T1571_.30.0208c16: 不能造麁同類果。汝計常故。如虚空等。所依
T1571_.30.0208c17: 實果既無所有。能依色等行等徳業。皆不得
T1571_.30.0208c18: 成。是則都無諸根境界。便爲損壞一切所立。
T1571_.30.0208c19: 是故不應定執異類因中無果。世間亦見從
T1571_.30.0208c20: 異類因能生種種異類果故。因果道理最爲
T1571_.30.0208c21: 微細。非定一異非先有無。若於其中執一執
T1571_.30.0208c22: 異先有先無。皆失正理。所以者何。因果若一。
T1571_.30.0208c23: 因應如果。是果非因。果應如因。是因非果。如
T1571_.30.0208c24: 是因果便成雜亂。又若因果定是一者。即無
T1571_.30.0208c25: 能生所生差別。無能生故不名爲因。因既是
T1571_.30.0208c26: 無。果亦非有。無所生故不名爲果。果既是無。
T1571_.30.0208c27: 因亦非有。因果二種相待立故。因果若無。説
T1571_.30.0208c28: 誰爲一。故知因果非定是一。因果若異。應從
T1571_.30.0208c29: 自因生於他果。與彼異故。猶如自果。亦應自
T1571_.30.0209a01: 果從他因生。與彼異故。猶如自因。是則一因
T1571_.30.0209a02: 應生一切果。亦應一果從一切因生。又應從
T1571_.30.0209a03: 自因不生自果。與彼異故。猶如他果。亦應自
T1571_.30.0209a04: 果不從自因生。與彼異故。猶如他因。則一切
T1571_.30.0209a05: 因應不生果。應一切果不從因生。現見自因
T1571_.30.0209a06: 唯生自果不生他果。現見自果從自因生非
T1571_.30.0209a07: 他因生。故知因果亦非定異。若於因中先定
T1571_.30.0209a08: 有果。果則如因。應不更生。若於因中先定無
T1571_.30.0209a09: 果。則如非果。應不可生。現見從因更可生果。
T1571_.30.0209a10: 故知其果非先有無。如是因果非定一異非
T1571_.30.0209a11: 先有無其理決定。傍論已了。應復正論
T1571_.30.0209a12: 復次數論外道作如是言。果實不生其體本
T1571_.30.0209a13: 有。由轉變故。立有時分因果差別。爲破彼執。
T1571_.30.0209a14: 故復頌曰
T1571_.30.0209a15: 諸法有轉變 慧者未曾知
T1571_.30.0209a16: 唯除無智人 妄分別爲有
T1571_.30.0209a17: 論曰。諸妙慧者。能知一切障外極遠深細法
T1571_.30.0209a18: 義。未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。
T1571_.30.0209a19: 唯除外道。如陰暗夜有眩醫人妄有所見。自
T1571_.30.0209a20: 不能了而爲他説言一切法實無生滅。但有
T1571_.30.0209a21: 時分因果轉變。所謂聲等。或復樂等。不捨自
T1571_.30.0209a22: 體。轉成餘相。時分不同名爲轉變。於轉變時
T1571_.30.0209a23: 以時分相。有差別故。説有生滅。汝今計何以
T1571_.30.0209a24: 爲轉變。爲時體耶。爲時相耶。且不應説時體
T1571_.30.0209a25: 轉變。以轉變時汝先自執不捨自體如前位
T1571_.30.0209a26: 故。亦不應言時相轉變。汝執時相有生滅故。
T1571_.30.0209a27: 前後各別。何名轉變。又若時體不可轉變。但
T1571_.30.0209a28: 可時相有轉變者。應離時體別有時相。若言
T1571_.30.0209a29: 體相非定一異。更互爲依相從而説。相由體
T1571_.30.0209b01: 故。前後非異。體由相故前後非一。體相相
T1571_.30.0209b02: 資。倶名轉變。若爾則應體由相故有生有
T1571_.30.0209b03: 滅。相由體故無轉無變。體有生滅則同幻事。
T1571_.30.0209b04: 非實非常。相無轉變則似空花。非因非果。便
T1571_.30.0209b05: 失自宗。亦不應言體相性一。實無因果。由義
T1571_.30.0209b06: 異故。得有因果。性若是一。義云何異。一異不
T1571_.30.0209b07: 同應有別物。既有因果分位不同。先後各異
T1571_.30.0209b08: 應非轉變。電光燈焔無轉變故。若言因果分
T1571_.30.0209b09: 位差別轉變有異。未必先後一體一時有唯
T1571_.30.0209b10: 量等種種分位。轉變異故。此有虚言而無實
T1571_.30.0209b11: 義。一法一時有生住滅。更互相違成大過故。
T1571_.30.0209b12: 世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異
T1571_.30.0209b13: 時有三。又不應言時體常有。雖無生滅而有
T1571_.30.0209b14: 轉變。勿汝所執常住思我。雖無生滅亦有轉
T1571_.30.0209b15: 變。設許思我亦有轉變。應如樂等非思我性。
T1571_.30.0209b16: 又許時體有轉變者。時體即是樂等自性。如
T1571_.30.0209b17: 是自性。擧體應變。若爾則應失自宗義。最勝
T1571_.30.0209b18: 定無全體轉變。若全轉變。即是無常。又汝時
T1571_.30.0209b19: 分樂等三法。和合共成。應如林等。體非實有。
T1571_.30.0209b20: 因果亦爾。若言即用樂等爲性故是實有。此
T1571_.30.0209b21: 亦不然。時等唯一。樂等有三。一三不同。如何
T1571_.30.0209b22: 相即。若必相即。樂等如時。應唯有一。時如樂
T1571_.30.0209b23: 等。應有其三。又如樂等遍一切時。此一一時
T1571_.30.0209b24: 應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不
T1571_.30.0209b25: 遍一切。樂等亦應不遍一切。如是樂等與無
T1571_.30.0209b26: 量時爲自性故。應成無量又如樂等隱時亦
T1571_.30.0209b27: 有此一一時。應亦如是則應無有隱顯差別。
T1571_.30.0209b28: 以一切時有一切故。由此不應決定相即。既
T1571_.30.0209b29: 不相即。應計爲假。或應不許樂等爲性。如
T1571_.30.0209c01: 推時分。因果亦然。又諸因果。或劣或勝。或
T1571_.30.0209c02: 淨或穢。云何同以一樂苦癡三法爲性。若
T1571_.30.0209c03: 必爾者。汝等外道無始時來無所不作。同以
T1571_.30.0209c04: 樂等爲自性故。汝等今者雖得人身。而應
T1571_.30.0209c05: 即是狗等下類。所食甘饌應即糞穢。誰有
T1571_.30.0209c06: 智者。無縁執此外道邪宗而自毀辱。是故汝
T1571_.30.0209c07: 説果實不生其體本有。由轉變故立有時分
T1571_.30.0209c08: 因果差別。正理相違。不任推究。哀哉外道。
T1571_.30.0209c09: 宿習癡狂。寶愛邪宗憎背正法。盲無慧目不
T1571_.30.0209c10: 了是非。隨順迷徒種種妄執。如是已説時體
T1571_.30.0209c11: 是常相有轉變。不應正理。諸有智人審觀應
T1571_.30.0209c12: 捨
T1571_.30.0209c13: ＊大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0209c14:
T1571_.30.0209c15:
T1571_.30.0209c16:
T1571_.30.0209c17:
T1571_.30.0209c18:
T1571_.30.0209c19: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0209c20: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0209c21: 破時品第三之餘
T1571_.30.0209c22: 復次有諸異部。於無常法説有刹那暫時住
T1571_.30.0209c23: 體。即依住體立有實時。爲破彼言。故説頌
T1571_.30.0209c24: 曰
T1571_.30.0209c25: 無常何有住 住無有何體
T1571_.30.0209c26: 論曰。自相經停。故名爲住。有爲諸法。無常
T1571_.30.0209c27: 所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立
T1571_.30.0209c28: 時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅
T1571_.30.0209c29: 因。一切有爲無常所逼暫生即滅何容有住。
T1571_.30.0210a01: 住位住依無常隨逼。應如後位不得少留。若
T1571_.30.0210a02: 謂無常雖居住位。爾時住力能制無常。扶己
T1571_.30.0210a03: 所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰
T1571_.30.0210a04: 初若有住者 後應無變衰
T1571_.30.0210a05: 論曰。生滅相續。不捨自類。後異相起名曰變
T1571_.30.0210a06: 衰。後位住相與前住體既無差別。何有變衰。
T1571_.30.0210a07: 亦不應言由後法起令前住相而有變衰。住
T1571_.30.0210a08: 體如前相無變故。豈非後起前住變耶。云何
T1571_.30.0210a09: 餘生餘法名變。現見餘生餘亦名變。如酪既
T1571_.30.0210a10: 生説乳爲變。麁雖似變。細則不然。所以者何。
T1571_.30.0210a11: 世間乳酪同類相續。別相難知。不悟其中有
T1571_.30.0210a12: 細生滅。謂前乳變由後酪生。微細理中即前
T1571_.30.0210a13: 住體變由後起。其義難知
T1571_.30.0210a14: 復次要自審察知有住體。方可爲他説有住
T1571_.30.0210a15: 相。然無方便可審住體。知其定有能住於法。
T1571_.30.0210a16: 所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0210a17: 譬如無一識 能了於二義
T1571_.30.0210a18: 如是無一義 二識所能知
T1571_.30.0210a19: 論曰。所識諸境要由能識。前觀後察方知是
T1571_.30.0210a20: 有。若有一身同類二識。於一現境前觀後察。
T1571_.30.0210a21: 審知境相不異於前。爾乃可言現法有住。即
T1571_.30.0210a22: 無一身同類二識。於一現境前觀後察。汝等云
T1571_.30.0210a23: 何能知現法刹那有住依此立時。汝不可言。
T1571_.30.0210a24: 前念意識觀未來法。後念意識察現在法。知
T1571_.30.0210a25: 有住體。以未來世法未有故。亦不可言。前念
T1571_.30.0210a26: 意識觀現在法。後念意識察過去法。知有住
T1571_.30.0210a27: 體。以過去世法已滅故。縱許去來法是有者。
T1571_.30.0210a28: 時移世易不可名住。又不可言。色等諸法於
T1571_.30.0210a29: 現在世住經多時。心等諸法無常迅速。故二
T1571_.30.0210b01: 念心同縁現在。前觀後察知其有住。既同有
T1571_.30.0210b02: 爲如何不等。色等諸法非久時住。是有爲故。
T1571_.30.0210b03: 猶如心等。有餘執色有住非心。此亦應以心
T1571_.30.0210b04: 爲喩破。一有情身同類二識。定不共縁現在
T1571_.30.0210b05: 一法。一身同類前後識故。如縁前後青黄二
T1571_.30.0210b06: 心。亦不可説。五識所觀意識能審知其有住。
T1571_.30.0210b07: 汝等不許二識倶生。意識生時境已滅故。設
T1571_.30.0210b08: 許一身多識並起。各縁別境非能審知。雖許
T1571_.30.0210b09: 意識知五識境。然各自變同現量攝。倶受新
T1571_.30.0210b10: 境非重審知。由是故説。無有一義二識能知。
T1571_.30.0210b11: 復次亦無一識審知二義。皆實有體。所以者
T1571_.30.0210b12: 何。若欲作意審知前有後境未生。審知後有
T1571_.30.0210b13: 前境已滅。尚無有能審一實有。況能知二現
T1571_.30.0210b14: 在二境。雖倶可了。皆新受故。非重審知縁餘
T1571_.30.0210b15: 境識。不能審知餘境實有。帶餘相故。猶如各
T1571_.30.0210b16: 別縁二境心。又審察心不能審察外境實有。
T1571_.30.0210b17: 帶餘相故。如新了受現在境心。又數論者作
T1571_.30.0210b18: 如是説。若立慧體念念各異知諸法者。是則
T1571_.30.0210b19: 不應。先求後證。先受後憶。先疑後決。所以者
T1571_.30.0210b20: 何。不見天授先求受疑後時祠授能證憶決。
T1571_.30.0210b21: 由是當知。唯有一慧常能照了一切境界。故
T1571_.30.0210b22: 立量言。知青等慧決定不離。知黄等慧是慧
T1571_.30.0210b23: 體故。如黄等慧。是故一慧知一切義。此亦不
T1571_.30.0210b24: 然。常法轉變皆先已破。不應重執。又汝云何
T1571_.30.0210b25: 知此一慧其體是常知一切義。非不審察所
T1571_.30.0210b26: 知慧相。可言此慧知一切境。非即此慧能自
T1571_.30.0210b27: 審知。色等法中曾不見故。此慧必有別慧能
T1571_.30.0210b28: 知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。
T1571_.30.0210b29: 所知異故。如自他慧。此中意明。無有一慧能
T1571_.30.0210c01: 重審知二境實有。不言一慧不知多法。勿一
T1571_.30.0210c02: 念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧
T1571_.30.0210c03: 體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不
T1571_.30.0210c04: 應後時自憶。若言照境是用非體。體非照
T1571_.30.0210c05: 故。不隨境別照用隨縁。乃有無量有多用
T1571_.30.0210c06: 故。無如上失。此亦不然。體若非照。應如
T1571_.30.0210c07: 色等。不名爲慧。若言照用。不離體故。無
T1571_.30.0210c08: 斯過者。此亦不然。用不離體。照應成一。
T1571_.30.0210c09: 不離體故。猶如慧體。體不離用。慧應成多。
T1571_.30.0210c10: 不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。
T1571_.30.0210c11: 體隨用多。違自所立。若用隨體無差別者。
T1571_.30.0210c12: 總縁別縁希求證得。領受憶念猶豫決定。如
T1571_.30.0210c13: 是等用差別應無。若體隨用有差別者。汝所
T1571_.30.0210c14: 立慧應念念別。亦應無有先求後證。先受後
T1571_.30.0210c15: 憶。先疑後決。是則汝言翻成自害。又汝若言
T1571_.30.0210c16: 慧體雖一。然用隨縁變成多種。故無失者。此
T1571_.30.0210c17: 亦不然。慧用隨縁變成多故。應如樂等其性
T1571_.30.0210c18: 非一。世間不見有色等物體常是一用變成
T1571_.30.0210c19: 多。世俗事中假立體用。容可施設體一用多。
T1571_.30.0210c20: 勝義理中無如是義。如何一物實有一多。又
T1571_.30.0210c21: 汝所言慧體念念各別異故。如異身慧。應無
T1571_.30.0210c22: 先求後證等者。因義不成。自宗不許。前後兩
T1571_.30.0210c23: 慧體有異故。又許照用雖念念別而有先求
T1571_.30.0210c24: 後證等事。故所立因有不定失。又樂等異別
T1571_.30.0210c25: 慧所縁。彼此倶。許即爲同喩。由此比知縁別
T1571_.30.0210c26: 境識。別慧縁故。體應有異。謂青等識其體各
T1571_.30.0210c27: 異。別慧縁故。猶如樂等。豈不樂等於轉變時
T1571_.30.0210c28: 合成色等其相無異
T1571_.30.0210c29: 爾時復爲一慧所縁。所立同喩。便闕能立。此
T1571_.30.0211a01: 非眞過。我説別慧所縁爲因證體有異。不言
T1571_.30.0211a02: 唯爲別慧所縁。斯有何失。然彼樂等其性各
T1571_.30.0211a03: 異。必應許有別慧所縁。是故決定無有一慧。
T1571_.30.0211a04: 其體是常知一切義。故無一識審知二義。皆
T1571_.30.0211a05: 實有體。其理成立。爲釋頌文起斯傍諍。今應
T1571_.30.0211a06: 且止辨正所論
T1571_.30.0211a07: 復次今應詰問有住論者。如是住體爲待餘
T1571_.30.0211a08: 住能住於法。爲不爾耶。若爾何過。若待餘住
T1571_.30.0211a09: 能住法者。應如所住不名能住。若不待餘能
T1571_.30.0211a10: 住法者。所住亦爾。應不待餘爲顯此義。故次
T1571_.30.0211a11: 頌曰
T1571_.30.0211a12: 時若有餘住 住則不成時
T1571_.30.0211a13: 論曰。自性不能助成自性。故無同類同時
T1571_.30.0211a14: 相待。諸有爲法必待異類相助而成。如慧與
T1571_.30.0211a15: 心。地與水等。如是若執住別有住。此住則應
T1571_.30.0211a16: 失於住體。待餘住故。如所住法。頌中時者。
T1571_.30.0211a17: 是住別名。此正應言住有餘住。住不成住成
T1571_.30.0211a18: 文故爾。由此生等亦無同類。故所立量無不
T1571_.30.0211a19: 定失。又次頌曰
T1571_.30.0211a20: 時若餘住無 後滅應非有
T1571_.30.0211a21: 論曰。時者謂住。餘住若無。如所住法不能自
T1571_.30.0211a22: 住。既不自住豈能住他。如是則應不名能
T1571_.30.0211a23: 住。能住無故。諸有爲法何能暫住經一刹那。
T1571_.30.0211a24: 初住既爲無。後滅如何有。初住後滅相待立
T1571_.30.0211a25: 故。又若此住不待餘住。自能住者法亦應爾。
T1571_.30.0211a26: 自力能住不待餘住。住既是無。滅亦非有。云
T1571_.30.0211a27: 何汝執初住後滅。又住滅等互爲助伴能起
T1571_.30.0211a28: 作用。住相既空。亦無滅等。是則諸法應無後
T1571_.30.0211a29: 滅。無後滅者何謂無常
T1571_.30.0211b01: 復次諸有爲法與無常相爲一爲異。若爾何
T1571_.30.0211b02: 失。若言是異。應非無常。若言是一。應無有
T1571_.30.0211b03: 住。爲顯此義。故復頌曰
T1571_.30.0211b04: 法與無常異 法則非無常
T1571_.30.0211b05: 論曰。色等諸法名無常者。無常相合説爲無
T1571_.30.0211b06: 常。色受想等其相各別。自性有異。故非無常。
T1571_.30.0211b07: 若爾色等異無常故。應如空等。體非無常。若
T1571_.30.0211b08: 言色等雖有差別。而用無常以爲共相。如是
T1571_.30.0211b09: 共相若離色等。色等異彼。還同前過。若言色
T1571_.30.0211b10: 等與彼共相體不相離。是則色等無異性故。
T1571_.30.0211b11: 應失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不
T1571_.30.0211b12: 相捨離。如是二種一通一別。相不同故。應非
T1571_.30.0211b13: 一體。如無常相。非即色等。如是色等亦非無
T1571_.30.0211b14: 常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。
T1571_.30.0211b15: 若謂色等實非無常。無常合故假説無常。如
T1571_.30.0211b16: 執杖人説名爲杖。故無色等非無常過。若爾
T1571_.30.0211b17: 修習無常觀者。於其色等非無常法。自心増
T1571_.30.0211b18: 益立爲無常。此無常觀應成顛倒。若爾不應
T1571_.30.0211b19: 能斷煩惱。是故無常應即色等。若即色等復
T1571_.30.0211b20: 失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待
T1571_.30.0211b21: 假立。不可定執爲一爲異。於勝義理都不可
T1571_.30.0211b22: 論。已説無常與法異過。爲顯一過。復説頌
T1571_.30.0211b23: 曰
T1571_.30.0211b24: 法與無常一 法應非有住
T1571_.30.0211b25: 論曰。無常與住。性相相違。云何一法具有二
T1571_.30.0211b26: 種。如苦與樂。性相相違。尚不相應。況同一
T1571_.30.0211b27: 體。若色等法與無常一。是則決定無暫住義。
T1571_.30.0211b28: 如何依住立有實時
T1571_.30.0211b29: 復次有作是説。如上所言。諸法無常何有住
T1571_.30.0211c01: 者。此不應理。所以者何。諸法自性雖復同時。
T1571_.30.0211c02: 然其作用前後差別。如四大種爲共有因。體
T1571_.30.0211c03: 必同時。用有先後。如是三相體雖倶有。而彼
T1571_.30.0211c04: 作用時分不同。先生相用。次住後滅。住相用
T1571_.30.0211c05: 時。雖有無常。而無勝用。住有用故。能住所依
T1571_.30.0211c06: 住相用訖無常得。次復起勝用滅所依法。此
T1571_.30.0211c07: 亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦
T1571_.30.0211c08: 樂等。必不並起。云何體倶用有先後。自性相
T1571_.30.0211c09: 違而許並起。何不許彼作用同時。用既不倶。
T1571_.30.0211c10: 體亦應爾四大種喩。理未必然。用不同時。體
T1571_.30.0211c11: 亦應爾。又住無常體若倶有。不應作用先後
T1571_.30.0211c12: 不同。若謂住強無常劣故。住先起用無常後
T1571_.30.0211c13: 起。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0211c14: 無常初既劣 住力定應強
T1571_.30.0211c15: 此二復何縁 後見成顛倒
T1571_.30.0211c16: 論曰。體既同時。用有先後。故不可説二相
T1571_.30.0211c17: 力齊。定應住勝無常是劣。若爾何縁後時復
T1571_.30.0211c18: 見。無常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。
T1571_.30.0211c19: 後時住力應制無常。以力強故猶如初位。於
T1571_.30.0211c20: 此中間無別方便可令住相力用損減。及令
T1571_.30.0211c21: 無常力用増盛。若言住相作用已訖。故於此
T1571_.30.0211c22: 時其力損減。彼無常相先未作用故於此時
T1571_.30.0211c23: 其力増盛。此亦不然。理相違故。住與無常先
T1571_.30.0211c24: 後體一。何縁力用衰盛不同。住相爾時體無
T1571_.30.0211c25: 虧減。何縁力用炊有衰損。又住相用齊何當
T1571_.30.0211c26: 止。若言住用唯一刹那。何縁此住極爲知
T1571_.30.0211c27: 定。若住相力唯有爾所。謂能住法經一刹
T1571_.30.0211c28: 那。若爾無常今復何用。住力既盡所住諸法
T1571_.30.0211c29: 自然不住。何用滅爲。如是住相初後體同。所
T1571_.30.0212a01: 作事業亦無有異。有時起用有時不起。此義
T1571_.30.0212a02: 難了。智者應思。又於後時無常力勝能滅住
T1571_.30.0212a03: 相。彼此同知。由是亦應信無常力前位已勝
T1571_.30.0212a04: 能摧住相。若爾住相常應無用。何執如是無
T1571_.30.0212a05: 用住爲。是故智者應信無住。既無有住。時
T1571_.30.0212a06: 依何立。又執無常初劣後勝。并執住相初勝
T1571_.30.0212a07: 後劣。皆不應理。故復頌曰
T1571_.30.0212a08: 若遍諸法體 無常力初劣
T1571_.30.0212a09: 應都無有住 或一切皆常
T1571_.30.0212a10: 論曰。若無常相初時力劣。不能滅法。法自然
T1571_.30.0212a11: 住。何縁執此無用住耶。是則住相應本無有。
T1571_.30.0212a12: 以無用故。猶如兎角。若言住相初時力勝能
T1571_.30.0212a13: 伏無常。則一切時皆應得勝。體無異故。若爾
T1571_.30.0212a14: 有爲常應不滅便違經説諸行無常
T1571_.30.0212a15: 復次今應詰問貪住相人。諸有爲法爲無常
T1571_.30.0212a16: 相決定倶生。爲作用時無常始起。初且不
T1571_.30.0212a17: 然。故次頌曰
T1571_.30.0212a18: 無常若恒有 住相應常無
T1571_.30.0212a19: 論曰。有爲諸法無常所遷不能暫停。先已具
T1571_.30.0212a20: ＊辨。此無常相損害有爲。如極暴惡怨家債
T1571_.30.0212a21: 主。常隨遷逼不令暫住。是故若説一切有爲
T1571_.30.0212a22: 恒有無常。則常無住。後亦不然。故復頌曰
T1571_.30.0212a23: 或彼法先常 後乃非常住
T1571_.30.0212a24: 論曰。若刹那終無常始起。此無常相前位應
T1571_.30.0212a25: 無。爾時彼法應成常住。無無常故。如虚空等。
T1571_.30.0212a26: 非常住名。如無常體。別有少法。但由遠離無
T1571_.30.0212a27: 常相故。立常住名。由此色等失有爲性。若言
T1571_.30.0212a28: 後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無爲
T1571_.30.0212a29: 法中曾未見故。如虚空等初離無常。後決定
T1571_.30.0212b01: 無可滅壞義。有爲諸法應亦如是。如何後時
T1571_.30.0212b02: 必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無
T1571_.30.0212b03: 常所隨
T1571_.30.0212b04: 復次爲攝上義。故復頌曰
T1571_.30.0212b05: 若法無常倶 而言有住者
T1571_.30.0212b06: 無常相應妄 或住相應虚
T1571_.30.0212b07: 論曰。若有爲法無常相倶而言有爲有住相
T1571_.30.0212b08: 者。如是二相性相相違。是則定應一虚一實。
T1571_.30.0212b09: 所以者何。若言住相有勝力用住持有爲令
T1571_.30.0212b10: 暫不滅。住力既盡。諸有爲法自然滅壞。若爾
T1571_.30.0212b11: 滅相復何所爲。或後住相應如前位。有勝力
T1571_.30.0212b12: 用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何縁
T1571_.30.0212b13: 執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而
T1571_.30.0212b14: 法初時勢力微劣未爲強敵。故無常相權時
T1571_.30.0212b15: 放捨令暫得住。若爾住相復何所爲。或前無
T1571_.30.0212b16: 常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何縁
T1571_.30.0212b17: 執有住相
T1571_.30.0212b18: 復次有作是言。前説無住有何體者。此説不
T1571_.30.0212b19: 然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。
T1571_.30.0212b20: 應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有
T1571_.30.0212b21: 刹那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流
T1571_.30.0212b22: 不住。立之爲滅。法體無者。滅何所依。若説法
T1571_.30.0212b23: 外有無常相爲法滅因。亦同此難。我亦不撥
T1571_.30.0212b24: 諸法皆無。但言汝等所執眞實。時所依體皆
T1571_.30.0212b25: 不可得。所以者何。執有住體與時爲依。前已
T1571_.30.0212b26: 廣破執有生滅與時爲依。亦不應理。所以者
T1571_.30.0212b27: 何。本無今有假説名生。本有今無假説名滅。
T1571_.30.0212b28: 如是生滅既非實有。云何依此執有實時。復
T1571_.30.0212b29: 云何知生滅是假。本無今有名生。本有今無
T1571_.30.0212c01: 名滅。生之與滅皆二合成。如舍如林。豈名眞
T1571_.30.0212c02: 實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。
T1571_.30.0212c03: 又本無分不名爲生。體非有故。如龜毛等。其
T1571_.30.0212c04: 今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本
T1571_.30.0212c05: 有分不名爲滅。體非無故。如虚空等。其今
T1571_.30.0212c06: 無分。亦不名滅。體非有故。如兎角等。一一別
T1571_.30.0212c07: 分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。
T1571_.30.0212c08: 是事可然。眞實法中無如是義。又於生滅各
T1571_.30.0212c09: 二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅
T1571_.30.0212c10: 未生。其體既無非實生滅。今有本有倶現在
T1571_.30.0212c11: 攝。豈一刹那生滅並有。不可現在有二刹那。
T1571_.30.0212c12: 初名爲生。後名爲滅。時既有別。世云何同。若
T1571_.30.0212c13: 必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅
T1571_.30.0212c14: 時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去
T1571_.30.0212c15: 滅。在現在説名有。生既生法令有入現在生。
T1571_.30.0212c16: 應未來説名無。又本無時名爲未來。於今有
T1571_.30.0212c17: 時名爲現在。於本有時名爲現在。其今無時
T1571_.30.0212c18: 名爲過去。云何二世合成一時。而言此時決
T1571_.30.0212c19: 定實有。如是推徴生滅非實。不應依此立有
T1571_.30.0212c20: 實時。若有爲法無實生滅。如何上言無常所
T1571_.30.0212c21: 遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。
T1571_.30.0212c22: 我上所言。皆爲破執。隨他意語非自意。然彼
T1571_.30.0212c23: 執無常復執有住。爲破彼住且許無常。今住
T1571_.30.0212c24: 既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良
T1571_.30.0212c25: 醫應病與藥。諸有所説皆隨所宜。故所發言
T1571_.30.0212c26: 不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是
T1571_.30.0212c27: 有爲性既無有住。復非無爲。是故不應執爲
T1571_.30.0212c28: 實有。既色等法非定實有。云何汝等依此立
T1571_.30.0212c29: 時。世俗可然。非爲勝義
T1571_.30.0213a01: 復次有作是説。若離有爲別立住體。能住於
T1571_.30.0213a02: 法既言有過。即有爲法。前前刹那能生後後。
T1571_.30.0213a03: 名住何失。此亦不然。最後刹那諸有爲法不
T1571_.30.0213a04: 生後果。應無住相。既無住相。應名無爲。若爾
T1571_.30.0213a05: 已前諸有爲法。與此同類應非有爲。若有爲
T1571_.30.0213a06: 法後後刹那續前前故名住相者。此亦不然。
T1571_.30.0213a07: 後念生時若與前念爲住相者。生相應無。若
T1571_.30.0213a08: 爾有爲應無四相。若後生時。望前爲住。當位
T1571_.30.0213a09: 名生二相倶有。是即説生以爲住相。名雖有
T1571_.30.0213a10: 異用應無別。如是四相既無別用。何須立此
T1571_.30.0213a11: 無用相爲。最後刹那既無後念。續此而生。應
T1571_.30.0213a12: 無住相。是故即法住相亦無
T1571_.30.0213a13: 復次有作是言。令有爲法於將滅時能生後
T1571_.30.0213a14: 果。是住相用由此用故。諸有爲法雖不暫停
T1571_.30.0213a15: 而有住相。此亦不然。最後刹那不生後果。應
T1571_.30.0213a16: 無住相。過同前説。若謂爾時亦能生後。餘縁
T1571_.30.0213a17: 闕故後果不生。既彼後果畢竟不生。云何知
T1571_.30.0213a18: 前有能生用。若見前時同類有用。比知最後
T1571_.30.0213a19: 亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有
T1571_.30.0213a20: 後果生。最後諸行後果不續。得果既別。爲因
T1571_.30.0213a21: 豈同。若同爲因。應倶有果若爾最後。刹那不
T1571_.30.0213a22: 成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。
T1571_.30.0213a23: 謂皆爲因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例
T1571_.30.0213a24: 後亦然。又前諸行亦非一向。於將滅時能生
T1571_.30.0213a25: 後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果
T1571_.30.0213a26: 故。亦不應言望後。亦行爲同類因。種類別
T1571_.30.0213a27: 故。勿阿羅漢入無餘心縁生他識。或無識身
T1571_.30.0213a28: 名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若
T1571_.30.0213a29: 言後心縁生他識。或無識身。非因縁故。無有
T1571_.30.0213b01: 過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色
T1571_.30.0213b02: 行亦非因縁。云何生彼名住相力。若言色行
T1571_.30.0213b03: 望彼後心以同性故。是等流果後心與彼爲
T1571_.30.0213b04: 同類因。是因縁故名住力者。入無餘心望他
T1571_.30.0213b05: 身識及無識身。汝宗亦許有同性義。云何非
T1571_.30.0213b06: 彼同類因耶。夫因縁者。自類熏習生果功能
T1571_.30.0213b07: 非餘法也。是故汝立住相不成。非一切法生
T1571_.30.0213b08: 同類故。又因縁者。世俗假立。如何依彼立實
T1571_.30.0213b09: 住相。又汝五因取果與果皆許因縁。云何但
T1571_.30.0213b10: 説一同類因取果一用爲住相力。又未來世
T1571_.30.0213b11: 無實有體。云何望彼爲同類因。過去未來非
T1571_.30.0213b12: 現在世及無爲攝。同兎角等。非實有性。是故
T1571_.30.0213b13: 因時果未有故。如望兎角非彼實因。果現前
T1571_.30.0213b14: 時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非
T1571_.30.0213b15: 眞實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時
T1571_.30.0213b16: 何所依。是故定無實有時體
T1571_.30.0213b17: 復次云何定知諸法有體而依法體執有實
T1571_.30.0213b18: 時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。
T1571_.30.0213b19: 所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0213b20: 無所見見無 迴心縁妄境
T1571_.30.0213b21: 是故唯虚假 有憶念名生
T1571_.30.0213b22: 論曰。一切所見皆識所爲。離識無有一法是
T1571_.30.0213b23: 實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇縁。
T1571_.30.0213b24: 隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶
T1571_.30.0213b25: 如夢中所見事等。皆虚妄現都無一實。一切
T1571_.30.0213b26: 皆是心識所爲。云何定知諸法有體。外境若
T1571_.30.0213b27: 無内識應有。猶如夢等無境有心。云何復起
T1571_.30.0213b28: 如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦
T1571_.30.0213b29: 不可知自體。不能知自體故。汝等不許識並
T1571_.30.0213c01: 生故。設復許有諸識並生。亦無展轉親相縁
T1571_.30.0213c02: 義。云何能知識體定有。若爾大乘應如夢唖。
T1571_.30.0213c03: 撥一切法皆悉是虚。不能＊辨説一切世間出
T1571_.30.0213c04: 世間法自性差別。或復不如諸夢唖者。彼能
T1571_.30.0213c05: 分別種種境界。但闕語縁不能＊辨説。今此不
T1571_.30.0213c06: 能分別諸法。亦不能説。是大苦哉。我等不能
T1571_.30.0213c07: 隨善如是大乘所立虚假法義。以一切法皆
T1571_.30.0213c08: 可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福
T1571_.30.0213c09: 愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所
T1571_.30.0213c10: 見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。
T1571_.30.0213c11: 知自有體亦不審他。於審察時能見所見。皆
T1571_.30.0213c12: 無所有不可審察。是故不應執現見法。決定
T1571_.30.0213c13: 有體。以迴心時諸所縁境皆虚假故。所以者
T1571_.30.0213c14: 何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因縁
T1571_.30.0213c15: 自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非
T1571_.30.0213c16: 眞實故。唯有虚假憶念名生。如所曾更諸法
T1571_.30.0213c17: 體相。迴心追憶。故名爲念。當憶念時曾所更
T1571_.30.0213c18: 境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習
T1571_.30.0213c19: 顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄
T1571_.30.0213c20: 起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡
T1571_.30.0213c21: 見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一
T1571_.30.0213c22: 切都無所有。云何今時編石爲筏。諸有行願
T1571_.30.0213c23: 復何所爲。隨順世俗所見所聞。強假施設。不
T1571_.30.0213c24: 應爲難。勝義理中二倶不許。一切分別戲論
T1571_.30.0213c25: 絶故。非諸如來有法可説。亦無有法少有所
T1571_.30.0213c26: 得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法
T1571_.30.0213c27: 可説可取。若爾精進則爲唐捐。應棄如來甘
T1571_.30.0213c28: 露聖教。爲欲方便除倒見執。施設二事。倶無
T1571_.30.0213c29: 有過。既言一切所見能見皆無所有。云何無
T1571_.30.0214a01: 過。雖無眞實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。
T1571_.30.0214a02: 爲欲除彼増上慢見。隨順世間施設無過。若
T1571_.30.0214a03: 能隨此聖教修行。隨俗説爲眞佛弟子。世俗
T1571_.30.0214a04: 愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其
T1571_.30.0214a05: 境於彼無用。云何説爲如來弟子。由佛願行
T1571_.30.0214a06: 爲増上縁。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在
T1571_.30.0214a07: 昔因位。爲欲利樂一切有情。發起無邊功用
T1571_.30.0214a08: 願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無
T1571_.30.0214a09: 量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。
T1571_.30.0214a10: 所得妙慧爲増上縁。自心變現能順世間。最
T1571_.30.0214a11: 勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所
T1571_.30.0214a12: 説法。縁自心相起増上慢。謂我見佛聞説法
T1571_.30.0214a13: 音。信順修行世出世行。是故説爲如來弟子。
T1571_.30.0214a14: 若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以
T1571_.30.0214a15: 本願行見有利樂一切有情而生起故。設許
T1571_.30.0214a16: 如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一
T1571_.30.0214a17: 因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此倶
T1571_.30.0214a18: 許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。
T1571_.30.0214a19: 非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆
T1571_.30.0214a20: 生一切。同見同知。不應爲難。彼此倶有非愛
T1571_.30.0214a21: 過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊
T1571_.30.0214a22: 等。現見世間末達那果。及餘能發風病等物。
T1571_.30.0214a23: 若有如量如時服者。除風病等爲無病因。羯
T1571_.30.0214a24: 羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非
T1571_.30.0214a25: 一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了
T1571_.30.0214a26: 知諸法實義。於一切法無所執著。能爲無上
T1571_.30.0214a27: 妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利
T1571_.30.0214a28: 樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非
T1571_.30.0214a29: 顛倒。復次如前應問。云何定知諸法有體而
T1571_.30.0214b01: 依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現
T1571_.30.0214b02: 見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境
T1571_.30.0214b03: 界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。
T1571_.30.0214b04: 是故定知諸法有體。復應問彼。重審察時爲
T1571_.30.0214b05: 有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已
T1571_.30.0214b06: 即滅。彼於今時無所見見。謂無所見而生於
T1571_.30.0214b07: 見。又應問彼。重審察時前現見心爲可迴返
T1571_.30.0214b08: 憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過
T1571_.30.0214b09: 去諸法不可迴返。故無迴心。謂無有能迴過
T1571_.30.0214b10: 去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定
T1571_.30.0214b11: 知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見
T1571_.30.0214b12: 後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸
T1571_.30.0214b13: 法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切
T1571_.30.0214b14: 憶念但縁有名無實境起。由此憶念唯縁妄
T1571_.30.0214b15: 境。是故唯有世俗虚假憶念名生。謂於非有
T1571_.30.0214b16: 虚妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實
T1571_.30.0214b17: 無有體顛倒相現。故名非有。虚妄境界。是
T1571_.30.0214b18: 故不應隨虚妄見計度諸法謂實有體
T1571_.30.0214b19: 復次汝上所言。要依現見後方有念。非無法
T1571_.30.0214b20: 體有現見者。此亦不然。前已略説。見非實
T1571_.30.0214b21: 故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見
T1571_.30.0214b22: 證法有體。前雖略説。而未廣辯。云何定知
T1571_.30.0214b23: 諸法非有。諸所執有略有二種。一者無爲。二
T1571_.30.0214b24: 者有爲。無爲是常。先已廣破。謂若有用能生
T1571_.30.0214b25: 諸法。應如有爲非無爲體。若無有用不能生
T1571_.30.0214b26: 法。應如兎角。其體是無。有爲有二。謂過未
T1571_.30.0214b27: 有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有
T1571_.30.0214b28: 非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故
T1571_.30.0214b29: 非現在。既現有體。云何無用。若言其用必藉
T1571_.30.0214c01: 縁故。非恒有者。用可無常。體不藉縁應是常
T1571_.30.0214c02: 住。若言此體能起於用。用非常故。體亦無常。
T1571_.30.0214c03: 是則此體能起於用。用暫有故。體非恒有。又
T1571_.30.0214c04: 若有爲體恒是有而能起用。故非無爲。虚空
T1571_.30.0214c05: 等體亦許恒有。何不起用説名有爲。無爲恒
T1571_.30.0214c06: 有而不起用。有爲起用如何恒有。又過去體
T1571_.30.0214c07: 定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未
T1571_.30.0214c08: 來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未
T1571_.30.0214c09: 來用。若言去來體雖是有不名現有非現在
T1571_.30.0214c10: 故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世
T1571_.30.0214c11: 體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。
T1571_.30.0214c12: 如所執空故名現有。非現世攝名爲現有。我
T1571_.30.0214c13: 今遮破恒現前有。是故比量非立已成。若汝
T1571_.30.0214c14: 不許去來二世其體現有。則應如用先後是
T1571_.30.0214c15: 無。體非常有。是則一切有爲之法。若體若用
T1571_.30.0214c16: 皆待衆縁。本無今有本有今無。便失汝宗。法
T1571_.30.0214c17: 體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如
T1571_.30.0214c18: 現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所
T1571_.30.0214c19: 攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。
T1571_.30.0214c20: 世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我
T1571_.30.0214c21: 宗現在。亦非實有則無同喩。若依世俗用瓶
T1571_.30.0214c22: 瓫等。是世所攝而非實有。則所立量有不定
T1571_.30.0214c23: 過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。
T1571_.30.0214c24: 如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無
T1571_.30.0214c25: 同法喩。若依世俗便立已成。我宗亦許去來
T1571_.30.0214c26: 曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實
T1571_.30.0214c27: 有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類
T1571_.30.0214c28: 有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所
T1571_.30.0214c29: 不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量
T1571_.30.0215a01: 無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建
T1571_.30.0215a02: 立。謂現在心縁曾當法。似彼相現假説去來。
T1571_.30.0215a03: 實非過未。由此去來共所許法。非離現在別
T1571_.30.0215a04: 有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立
T1571_.30.0215a05: 過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所
T1571_.30.0215a06: 計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。
T1571_.30.0215a07: 是故自稱佛弟子者。應捨此執。現在諸法雖
T1571_.30.0215a08: 世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不
T1571_.30.0215a09: 藉縁。既待縁生猶如幻事。如何可説是眞實
T1571_.30.0215a10: 有。又現在法有生有滅。猶如幻化。云何實有。
T1571_.30.0215a11: 若現在法是實有者。應如所執虚空等性。無
T1571_.30.0215a12: 生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分
T1571_.30.0215a13: 合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非
T1571_.30.0215a14: 實有體。如麁細等。攬非實法和合而成。如樹
T1571_.30.0215a15: 林等。云何實有。又於現在一一法上有多種
T1571_.30.0215a16: 性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性
T1571_.30.0215a17: 有漏無漏世出世間色心等性有無量種。於
T1571_.30.0215a18: 諸性中誰實誰假。不可説言。如是等性是義
T1571_.30.0215a19: 差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可
T1571_.30.0215a20: 言。一性是體餘性是義。同名爲性無有差別。
T1571_.30.0215a21: 云何一體。餘皆是義。亦不可言。如是等性是
T1571_.30.0215a22: 名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不
T1571_.30.0215a23: 可言。差別行解但縁其名。苦無常等種種行
T1571_.30.0215a24: 解。皆縁義故。是故一一有爲法體皆用無量
T1571_.30.0215a25: 性相合成。如舍林等非眞實有。但依世俗説
T1571_.30.0215a26: 有實體。若言諸性皆是共相。以可説故。如軍
T1571_.30.0215a27: 林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所
T1571_.30.0215a28: 得。既言是實。其相如何。現量所得云何可説。
T1571_.30.0215a29: 若不可説。如何言實。若可言實。即應可説。云
T1571_.30.0215b01: 何自相是不可説。若言自相假説爲實。非是
T1571_.30.0215b02: 眞實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施
T1571_.30.0215b03: 設云何汝等定執諸法皆有實體。若一切法
T1571_.30.0215b04: 皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健
T1571_.30.0215b05: 達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實
T1571_.30.0215b06: 有耶。世間所見皆無有實。云何以見證法是
T1571_.30.0215b07: 眞。覺時所見一切非眞。是識所縁如夢所
T1571_.30.0215b08: 見。夢心所見決定非眞。亂識所縁如第二月。
T1571_.30.0215b09: 如是雖無眞實法體。而能爲境。生現見心。因
T1571_.30.0215b10: 斯展轉發生憶念。前後倶縁非眞有境。是故
T1571_.30.0215b11: 不可以生憶念證法是眞。法既非眞。時如何
T1571_.30.0215b12: 實。若縁妄境生於倒見。境可是虚。見應是實。
T1571_.30.0215b13: 境既是虚。見云何實。如在夢中。謂眼等識縁
T1571_.30.0215b14: 色等境。覺時知彼二事倶無。妄境倒心亦復
T1571_.30.0215b15: 如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆
T1571_.30.0215b16: 虚。無倒境心倶應是實。世俗可爾。勝義不
T1571_.30.0215b17: 然。以勝義中心言絶故。若於勝義心言絶者。
T1571_.30.0215b18: 云何數説。心境是虚。爲破實執。故且言虚。實
T1571_.30.0215b19: 執若除。虚亦不有。若實若虚。皆爲遣執。依世
T1571_.30.0215b20: 俗説。非就勝義。勝義諦言亦是假立。爲翻世
T1571_.30.0215b21: 俗非有定詮。現見心境可言是無。憶念境心
T1571_.30.0215b22: 云何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都
T1571_.30.0215b23: 非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂
T1571_.30.0215b24: 亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則爲邪
T1571_.30.0215b25: 見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。
T1571_.30.0215b26: 唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並
T1571_.30.0215b27: 世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥
T1571_.30.0215b28: 世俗何成邪見。於世俗中執勝義有。不稱正
T1571_.30.0215b29: 理。是爲邪見。今於此中爲破時執。略説諸法
T1571_.30.0215c01: 俗有眞無。其義虚實研究是非。於後品中當
T1571_.30.0215c02: 廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有
T1571_.30.0215c03: 聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪
T1571_.30.0215c04: 執。如其次第。略破應知
T1571_.30.0215c05: ＊大乘廣百論釋論卷第五
T1571_.30.0215c06:
T1571_.30.0215c07:
T1571_.30.0215c08:
T1571_.30.0215c09:
T1571_.30.0215c10:
T1571_.30.0215c11: 聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0215c12: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1571_.30.0215c13: 破見品第四
T1571_.30.0215c14: 復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理
T1571_.30.0215c15: 空。如來於中智見無礙。言音辯了巧悟他心。
T1571_.30.0215c16: 如何世間猶爲種種妄見所魅諍論紛紜。由
T1571_.30.0215c17: 能聞者有過失故。何者名爲聞者過失。謂貪
T1571_.30.0215c18: 己見。不求勝解。於善惡説不能了知。若無如
T1571_.30.0215c19: 是三種過失。是則名爲聞正法器。爲顯此義
T1571_.30.0215c20: 故説頌曰
T1571_.30.0215c21: 禀和希勝慧 是法器應知
T1571_.30.0215c22: 異此有師資 無因獲勝利
T1571_.30.0215c23: 論曰。要具三徳名爲法器。一者禀性柔和無
T1571_.30.0215c24: 有偏黨。恒自審察不貪己見。二者常希勝解
T1571_.30.0215c25: 求法無厭。不守己分而生喜足。三者爲性聰
T1571_.30.0215c26: 慧於善惡言能正了知徳失差別。若無如是
T1571_.30.0215c27: 所説三徳。雖有師資終無勝利。言勝利者。所
T1571_.30.0215c28: 謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外
T1571_.30.0215c29: 道等。雖聞正法而無所證。非佛於彼無愍濟
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]