大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘廣百論釋論 (No. 1571_ 聖天玄奘護法釋 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1571_.30.0197a01: 生故。是虚幻有妄所執我。非縁生故決定非
T1571_.30.0197a02: 有。故契經説。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。
T1571_.30.0197a03: 所有我見。一切皆縁五取蘊起
T1571_.30.0197a04: 復次今應審問。諸翳盲徒空無我理。有何所
T1571_.30.0197a05: 失。而強分別固執我耶。若一切法空無我者。
T1571_.30.0197a06: 生死涅槃二事倶失。所以者何。由有我故。
T1571_.30.0197a07: 諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。
T1571_.30.0197a08: 後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先
T1571_.30.0197a09: 觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方捨惡勤修
T1571_.30.0197a10: 諸善。得正解脱。如是一切皆由我成。我爲作
T1571_.30.0197a11: 者。我爲受者。我爲苦逼發心厭離。捨惡修善
T1571_.30.0197a12: 證得涅槃。若爾頌曰
T1571_.30.0197a13:     我即同於身 生生有變易
T1571_.30.0197a14:     故離身有我 常住理不然
T1571_.30.0197a15: 論曰。若我先造種種行業。後方領受種種果
T1571_.30.0197a16: 報。是則此我體應轉變。因必有轉變。果有差
T1571_.30.0197a17: 別故。無有道理。因不轉變而果衆多。及非恒
T1571_.30.0197a18: 有。謂所執我那落迦等。諸趣諸界生差別中。
T1571_.30.0197a19: 若能造受種種業果。則應同身生生變易。非
T1571_.30.0197a20: 天授等。身無變易。先能造作善惡二業。後能
T1571_.30.0197a21: 領受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受
T1571_.30.0197a22: 故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相
T1571_.30.0197a23: 應。豈得常住。又所執我不離身等。有情數
T1571_.30.0197a24: 攝。體非常故。如所依身。是故執我常住離身。
T1571_.30.0197a25: 能爲作者。及爲受者。生死輪迴。皆不應理。以
T1571_.30.0197a26: 離身等無別用故
T1571_.30.0197a27: 復次云何此我能造諸業。若謂與身合故能
T1571_.30.0197a28: 造。由此内我有勤勇徳。因此徳故。與身和合
T1571_.30.0197a29: 起諸作業。此徳作業雖待依身。而屬於我。如
T1571_.30.0197b01: 以金石投於樹枝。重徳相應故有搖動。是徳
T1571_.30.0197b02: 作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對
T1571_.30.0197b03: 物。可有如是動搖作用。汝我不爾。云何身合
T1571_.30.0197b04: 能造諸業。所以者何。頌曰
T1571_.30.0197b05:     若法無觸對 則無有動搖
T1571_.30.0197b06:     是故身作業 非命者能造
T1571_.30.0197b07: 論曰。一切能起動搖作業。決定不離有觸對
T1571_.30.0197b08: 物。我無觸對。雖與身合。云何能作搖動業
T1571_.30.0197b09: 因。如所執時無有觸對。雖與身合不能作業。
T1571_.30.0197b10: 心及心法唯能生風。風與身合方能造業。故
T1571_.30.0197b11: 所立因無不定過。此説近因。非展轉故。又可
T1571_.30.0197b12: 合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執我
T1571_.30.0197b13: 等既無方分。云何與身合故造業。不可假説
T1571_.30.0197b14: 我有方分。即有實起作業功能。勿以假名説
T1571_.30.0197b15: 水爲火。即有實火焚燒作用。由能説人假説
T1571_.30.0197b16: 諸法。非能説人有差別故。令所説法其性轉
T1571_.30.0197b17: 變。法性決定前已具論。於本頌中。無觸對者。
T1571_.30.0197b18: 顯無方分。無動搖者。顯無合義。又自有動
T1571_.30.0197b19: 方能動他。如金石等要自有動。方能爲因令
T1571_.30.0197b20: 樹枝動。我既無動無形礙故。何能爲因令所
T1571_.30.0197b21: 依動。如金石等不動轉位。無觸對者顯無形
T1571_.30.0197b22: 礙。無形礙故自無有動。無動搖者顯非動因。
T1571_.30.0197b23: 如是所執無動神我。尚無能動一毫之力。況
T1571_.30.0197b24: 能造業得名作者。既不造業即無有果。若不
T1571_.30.0197b25: 受果何名受者
T1571_.30.0197b26: 復次如汝所言。我爲苦逼發心厭離捨惡修
T1571_.30.0197b27: 善得解脱者。此亦不然。何以故。頌曰
T1571_.30.0197b28:     我常非所害 豈煩修護因
T1571_.30.0197b29:     誰恐食金剛 執仗防衆蠹
T1571_.30.0197c01: 論曰。汝所計我既無變易。如太虚空其體常
T1571_.30.0197c02: 住。一切災苦皆不能害。豈煩精進修防護因。
T1571_.30.0197c03: 有變壞身。苦所逼害罪所塗染。理須防護。誰
T1571_.30.0197c04: 有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶
T1571_.30.0197c05: 執仗防諸蠹蟲。唯有愚人。或爲是事。可變壞
T1571_.30.0197c06: 物應加守衞。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。
T1571_.30.0197c07: 此亦不然。我既是常。不應隨害。又汝計命三
T1571_.30.0197c08: 事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方
T1571_.30.0197c09: 分故。如汝所計。色等諸徳無和合義。又和
T1571_.30.0197c10: 合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別
T1571_.30.0197c11: 體。復何所害。此設可害必隨所依。所依既常。
T1571_.30.0197c12: 云何可害。設復害命。於我何惱。以汝所計我
T1571_.30.0197c13: 常無礙。如太虚空寒暑風雨霜雹無損。如是
T1571_.30.0197c14: 我性苦何所惱。又所執我其性凝然。前後
T1571_.30.0197c15: 無變。設離衆惡。復何所増而名解脱。豈不
T1571_.30.0197c16: 此位善法増耶。我性既常。善増何益。所執
T1571_.30.0197c17: 我體常無改變。餘法雖生亦無増損。如是解
T1571_.30.0197c18: 脱。於我無用。是故執我常住無變。生死涅槃
T1571_.30.0197c19: 二事倶失。若空無我二事倶成
T1571_.30.0197c20: 大乘廣百論釋論卷第二
T1571_.30.0197c21:
T1571_.30.0197c22:
T1571_.30.0197c23:
T1571_.30.0197c24:
T1571_.30.0197c25: *大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0197c26:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0197c27:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0197c28:   破我品第二之餘
T1571_.30.0197c29: 復次有作是言。若無我者。心等生已無間即
T1571_.30.0198a01: 滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應有。
T1571_.30.0198a02: 所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂
T1571_.30.0198a03: 爲今我。是故定有常住句義。縁之生念。言彼
T1571_.30.0198a04: 即我。此亦不然。我先已説。因果雖殊相續假
T1571_.30.0198a05: 一。縁此假一言昔是今。又説頌曰
T1571_.30.0198a06:     若有宿生念 便謂我爲常
T1571_.30.0198a07:     既見昔時痕 身亦應常住
T1571_.30.0198a08: 論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今爲
T1571_.30.0198a09: 昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。
T1571_.30.0198a10: 瘡痕似昔謂昔爲今。身亦應許是常是一。此
T1571_.30.0198a11: 顯共知有差別物。依相續假亦謂無異。故不
T1571_.30.0198a12: 可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔
T1571_.30.0198a13: 身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應比知。
T1571_.30.0198a14: 雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其
T1571_.30.0198a15: 體有異。然由昔智了受所縁。有勝功能熏在
T1571_.30.0198a16: 宅識。隨縁覺發念力相應。似昔所縁境界相
T1571_.30.0198a17: 現。如是名爲憶宿生事。雖無有我是一是常。
T1571_.30.0198a18: 而有憶念宿生事智。世間現見服仙藥等。服
T1571_.30.0198a19: 之經久。藥體雖無。然有所引勝功能在。後時
T1571_.30.0198a20: 成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有
T1571_.30.0198a21: 念。誰爲念者。亦不可言念爲念者。以有二種
T1571_.30.0198a22: 倶無過故。設復有我誰爲念者。亦不可言我
T1571_.30.0198a23: 爲念者。以所執我非智相故。若言我體雖非
T1571_.30.0198a24: 智相。與思合故能有思念。是則此我與思合
T1571_.30.0198a25: 時。於自他相應有取捨。若有取捨便是無常。
T1571_.30.0198a26: 若無取捨不異前故。與思合時亦無思念。是
T1571_.30.0198a27: 則此我。亦非念者。又説頌曰
T1571_.30.0198a28:     若我與思合 轉成思念者
T1571_.30.0198a29:     思亦應非思 故我非常住
T1571_.30.0198b01: 論曰。若所執我本性非思。與思合故轉成
T1571_.30.0198b02: 思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成
T1571_.30.0198b03: 青等。是則此思與非思我。而共合故應成非
T1571_.30.0198b04: 思。若思雖與非思我合。不捨本性不成非思。
T1571_.30.0198b05: 我亦應爾。雖與思合。不捨本性不成思念。頗
T1571_.30.0198b06: 胝迦寶青等合時。擧體別生故見異色。非即
T1571_.30.0198b07: 本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤。餘色合
T1571_.30.0198b08: 故擧體別生。形相同前謂爲本質。實非本性
T1571_.30.0198b09: 變成餘色。又頗胝迦前後異體。相差別故。如
T1571_.30.0198b10: 青黄等。我亦應爾。云何是常。又應同此非實
T1571_.30.0198b11: 我性。由此即破彼論異説。謂有説言。頗胝迦
T1571_.30.0198b12: 寶。其性清淨不障眼目。餘色合時各別處住。
T1571_.30.0198b13: 不捨本相不取餘相。若有作意或不作意。還
T1571_.30.0198b14: 見本相及近彼色。復有説言。頗胝迦寶其性
T1571_.30.0198b15: 明徹。猶如明鏡。餘色合時影現其内。見者目
T1571_.30.0198b16: 亂。謂成餘色。而實此寶不變如前。此皆非理。
T1571_.30.0198b17: 違比量故。爲眼所見。如電如燈。云何前後體
T1571_.30.0198b18: 相無變又所執我思生前後。其相有無不決
T1571_.30.0198b19: 定故。則應同思念念生滅。又我思合轉成思
T1571_.30.0198b20: 者。與苦樂合應成苦樂。若不爾者。雖苦樂合
T1571_.30.0198b21: 不捨前位。猶如虚空雨火無變。應非受者。故
T1571_.30.0198b22: 説頌曰
T1571_.30.0198b23:     我與樂等合 種種如樂等
T1571_.30.0198b24:     我如樂等故 非一亦非常
T1571_.30.0198b25: 論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼
T1571_.30.0198b26: 合。應如樂等成種種相。故此我性應如樂等。
T1571_.30.0198b27: 身身各別非一非常。亦如樂等非眞我性。是
T1571_.30.0198b28: 故離思別有我體。與思合故同於思相。名爲
T1571_.30.0198b29: 念者。不應道理。即念自性似所念境。相状
T1571_.30.0198c01: 生時雖無主宰。似有作用假名念者。記別分
T1571_.30.0198c02: 明。説名爲念。一法義分無無二過
T1571_.30.0198c03: 復次數論外道作如是言。思即是我其性常
T1571_.30.0198c04: 住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。
T1571_.30.0198c05: 所以者何。思我體相非現量境。以其自相非
T1571_.30.0198c06: 諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在
T1571_.30.0198c07: 於我不共餘故。夫比量者。比知共相。以果等
T1571_.30.0198c08: 總相比因等總有所立思我由不共故。無同
T1571_.30.0198c09: 法喩。同法喩既無。異法亦非有。無待對故。由
T1571_.30.0198c10: 是思我理實爲無。設許有我以思爲性。應當
T1571_.30.0198c11: 徴問。如是我性爲由他力得成思耶。爲由自
T1571_.30.0198c12: 力得成思耶。若由他力得成思者。應是無常
T1571_.30.0198c13: 如眼識等。若由自力得成思者。應不待縁如
T1571_.30.0198c14: 虚空等。爲顯此義又説頌曰
T1571_.30.0198c15:     若謂我思常 縁助成邪執
T1571_.30.0198c16:     如言火常住 則不縁薪等
T1571_.30.0198c17: 論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及衆
T1571_.30.0198c18: 縁。不可生已復更生故。我亦應爾。思體既常。
T1571_.30.0198c19: 自相安住。不依他立。云何復待轉變衆縁資
T1571_.30.0198c20: 助思我。令其轉變受用種種所受用具。若不
T1571_.30.0198c21: 依他而轉變者。則無縁助有所受用。若可
T1571_.30.0198c22: 轉變。應是無常。如世間火其性無常。若以
T1571_.30.0198c23: 酥油灌薪草。等投其火中便増熾盛。若不爾
T1571_.30.0198c24: 者。火勢衰微薪等若無。火則非有。既縁薪等。
T1571_.30.0198c25: 火豈是常。我既藉縁。寧容常住。若汝復言。我
T1571_.30.0198c26: 論中説。如是思我其體雖常。然藉根塵和合
T1571_.30.0198c27: 顯了。如瓶瓫等。由光明顯。所以者何。思我
T1571_.30.0198c28: 不能自然觀察。要待轉變因果相應。方得顯
T1571_.30.0198c29: 了。故雖藉縁而我常住。如是救義其過彌増。
T1571_.30.0199a01: 所以者何。不見瓶等爲縁所顯而體是常。眞
T1571_.30.0199a02: 如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據勝義。非勝
T1571_.30.0199a03: 義中有常無常了不了等分別戲論。所執思
T1571_.30.0199a04: 我縁所顯故。應如瓶等其性非常。若汝復謂
T1571_.30.0199a05: 隱時思我雖無思慮而有功能。如是功能不
T1571_.30.0199a06: 異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依
T1571_.30.0199a07: 思體。體既非有。能何所依。又隱時我以思爲
T1571_.30.0199a08: 性。思既非有。我則是無。云何而言隱時思我
T1571_.30.0199a09: 雖無思慮而有功能。設言隱時我非思者。汝
T1571_.30.0199a10: 今應説。我相如何。若不説相而我成者。則應
T1571_.30.0199a11: 一切妄執皆成。如是推徴前已具説。又汝所
T1571_.30.0199a12: 執。諸有功能與功能者其性爲一。是則能者。
T1571_.30.0199a13: 非能所依。性是一故。又於此位。無能者故。不
T1571_.30.0199a14: 可説言能即依能。自於自用。理相違故。亦不
T1571_.30.0199a15: 可説能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者
T1571_.30.0199a16: 何。若思功能無所依止而自立者。轉變功能
T1571_.30.0199a17: 亦應自立。何須最勝。又汝所執。思我功能隨
T1571_.30.0199a18: 所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗
T1571_.30.0199a19: 定執體能一故。世間未有一法體上不同一
T1571_.30.0199a20: 時能生多果。不同時者。顯於一時。一法體上
T1571_.30.0199a21: 能生多果。時若不同。其體必異。云何汝執一
T1571_.30.0199a22: 我前後有多功能起多思慮。又此思我云何
T1571_.30.0199a23: 一時不起一切受果思慮。若言思慮必待轉
T1571_.30.0199a24: 變方得起者。此亦不然。云何最勝具諸功能。
T1571_.30.0199a25: 而不頓起一切轉變最勝功能無障礙故。設
T1571_.30.0199a26: 許最勝於一時間頓起一切轉變作用。是即
T1571_.30.0199a27: 最勝。體應斷滅。擧體皆變。失本性故。如最勝
T1571_.30.0199a28: 體。我亦應然。其性皆常。具諸能故。如是汝執
T1571_.30.0199a29: 隱時思我具諸功能而無思慮。有多過失。終
T1571_.30.0199b01: 不能免
T1571_.30.0199b02: 復次有餘方便救此義言。我是思者。思爲
T1571_.30.0199b03: 我用。非用滅時。用者隨滅現見眼等。雖無能
T1571_.30.0199b04: 照色等作用。而有其體。是故隱時雖無思用
T1571_.30.0199b05: 而有思者。我體非無。此亦不然。隱時我相應
T1571_.30.0199b06: 與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不
T1571_.30.0199b07: 異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕
T1571_.30.0199b08: 咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時
T1571_.30.0199b09: 我體應滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何
T1571_.30.0199b10: 名救義。又汝所言。現見眼等雖無能照色等
T1571_.30.0199b11: 作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌
T1571_.30.0199b12:
T1571_.30.0199b13:     如至滅動物 作用彼無有
T1571_.30.0199b14: 論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恒隨了
T1571_.30.0199b15: 別自境界識。由此作用即是識體。作用若滅
T1571_.30.0199b16: 識體則無。眼等諸根至相續斷。常無此用。自
T1571_.30.0199b17: 性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼
T1571_.30.0199b18: 滅時此不隨滅。眼等所造淨色爲性。汝我離
T1571_.30.0199b19: 思無別有體不可用滅而體獨存。豈不説我
T1571_.30.0199b20: 思者爲相。云何乃言離思無體。汝前雖説。然
T1571_.30.0199b21: 不應理。所以者何。思者。思用既不同滅。應有
T1571_.30.0199b22: 別體我體非思。過如前説用無別體。先難復
T1571_.30.0199b23: 來。又思思者相待而立。倶有方成。闕一不可。
T1571_.30.0199b24: 思與思者。若一若異。定觸如前所説兩過。如
T1571_.30.0199b25: 是釋已。復有別釋。如他眼等乃至滅來。常有
T1571_.30.0199b26: 作用能生別物。非汝所執我思作用。許爲如
T1571_.30.0199b27: 此別物所依照色等用。即是眼等各於自境
T1571_.30.0199b28: 生識功能。眼等諸根隨所生識。種種自相差
T1571_.30.0199b29: 別顯現。雖離因識無別有體。而離果識別有
T1571_.30.0199c01: 自相。汝執有我能生於思。不許離思別有自
T1571_.30.0199c02: 相。是故不可引爲同喩。故説頌曰
T1571_.30.0199c03:     故有我無思 其理不成就
T1571_.30.0199c04: 論曰。有別相者。不同體故。可得説言一滅一
T1571_.30.0199c05: 在。思用思者既無別相。思若滅時思者亦滅。
T1571_.30.0199c06: 是故汝執有我無思所立道理。定不成就。復
T1571_.30.0199c07: 次有執離思別有實我。其體周遍一分生思。
T1571_.30.0199c08: 謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。後
T1571_.30.0199c09: 時一分意合生思。故無如前所説過失。此不
T1571_.30.0199c10: 應理。故説頌曰
T1571_.30.0199c11:     餘方起思界 別處見於思
T1571_.30.0199c12: 論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽
T1571_.30.0199c13: 等。各住遠處因果得成。汝執能生殊勝思行。
T1571_.30.0199c14: 先於遠處我與智合。習誦經書工巧等事。令
T1571_.30.0199c15: 其善巧熏在我中。後於異方若無障礙。我與
T1571_.30.0199c16: 意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行
T1571_.30.0199c17: 思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切
T1571_.30.0199c18: 行等因果悉與我合。處應皆同。便失汝宗我
T1571_.30.0199c19: 體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起
T1571_.30.0199c20: 現思。若汝復謂如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火
T1571_.30.0199c21: 合。餘頭雖復不與火合。由體一故亦漸鎔
T1571_.30.0199c22: 銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成
T1571_.30.0199c23: 者。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0199c24:     如鐵鋌鎔銷 我體應變壞
T1571_.30.0199c25: 論曰。如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火合。當即銷
T1571_.30.0199c26: 鎔於後展轉熱勢相及。餘離火處皆復銷鎔。
T1571_.30.0199c27: 如是我體先於一分與智和合變生思果。於
T1571_.30.0199c28: 後展轉勢力相通。異處意合變生思果。是則
T1571_.30.0199c29: 我體應非常住。如何妄立我是常耶。又汝執
T1571_.30.0200a01: 我唯依少分能生於思説名思者。此亦不然。
T1571_.30.0200a02: 故次頌曰
T1571_.30.0200a03:     思如意量小 我似虚空大
T1571_.30.0200a04:     唯應觀自相 則不見於思
T1571_.30.0200a05: 論曰。汝執我體一分意合能生於思。説名思
T1571_.30.0200a06: 者。餘分我體不與意合不生思故不名思者意
T1571_.30.0200a07: 有質礙。細似極微。我性虚通廣如空界。少分
T1571_.30.0200a08: 意合能發於思。餘分無邊皆無思慮。故應從
T1571_.30.0200a09: 多觀是我相。不應就少見爲思者。夫於自體
T1571_.30.0200a10: 假立名言。或依多相而表於體。或爲他染以
T1571_.30.0200a11: 彰其相。如此二事我上皆無。故我不應説名
T1571_.30.0200a12: 思者。若汝復言。思非我相。思是徳。我是實。
T1571_.30.0200a13: 此實徳業三種自性不相雜亂。何爲不可。以
T1571_.30.0200a14: 汝不能離思別顯我之自相。是爲不可。若不
T1571_.30.0200a15: 別顯我之自相。終不能立我有實體。自相畢
T1571_.30.0200a16: 竟不可説故。汝所立我則爲無我。又汝所立
T1571_.30.0200a17: 我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非
T1571_.30.0200a18: 我非思。又思爲先所造諸業。應不屬我則成
T1571_.30.0200a19: 相違。與自他思倶不合故。我無思慮與彼所
T1571_.30.0200a20: 求。因果事物非意相遇。應如烏鵲厄多羅果。
T1571_.30.0200a21: 由如是等衆多過失。我便散壞終不得成。復
T1571_.30.0200a22: 次有餘苟避如是過網。不許我體少分起用。
T1571_.30.0200a23: 執能依徳遍所依我。此亦不然。徳若遍。我根
T1571_.30.0200a24: 等和合便爲無用。無根等處有樂等故。若
T1571_.30.0200a25: 言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在
T1571_.30.0200a26: 一處炷等行力。發起燈光明遍多處。若爾頌
T1571_.30.0200a27:
T1571_.30.0200a28:     我徳若周遍 何爲他不受
T1571_.30.0200a29: 論曰。若我與徳體倶遍者。一人樂等應遍諸
T1571_.30.0200b01: 我。何爲餘我皆不受耶。寧許一分我與意合。
T1571_.30.0200b02: 即於是處生苦樂等。我能領受。無此過失。若
T1571_.30.0200b03: 汝復言。我所有物唯屬於我。我能領納一人
T1571_.30.0200b04: 樂等。雖遍諸我然唯屬一。不繋餘人。云何令
T1571_.30.0200b05: 他受我苦樂。世間現見所有財物。唯主能受。
T1571_.30.0200b06: 非他所用。若處有別是事可然。既是同居何
T1571_.30.0200b07: 妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取捨自在
T1571_.30.0200b08: 受用。見觸受用誰復能遮。現見世間非屬己
T1571_.30.0200b09: 物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故。
T1571_.30.0200b10: 唯能見觸不可取捨。是故汝言不成救義。若
T1571_.30.0200b11: 言餘我於他苦樂。由有闇障不能領受。如世
T1571_.30.0200b12: 間物雖復同居。眼無障者能有所見。眼若有
T1571_.30.0200b13: 障即無所觀。我亦如是。於自苦樂無闇障故。
T1571_.30.0200b14: 便能領受於他苦樂。雖復同居有闇障故。不
T1571_.30.0200b15: 能領受。若爾闇障少分轉耶。彼言不也。周遍
T1571_.30.0200b16: 轉故。此障彼我處不同耶。復言不也。處無別
T1571_.30.0200b17: 故。若爾頌曰
T1571_.30.0200b18:     能障既言通 不應唯障一
T1571_.30.0200b19: 論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被
T1571_.30.0200b20: 障。餘則不然。誰能信解闇相無別。我相是同
T1571_.30.0200b21: 能障所障。處復無別所受樂等。其義亦然。是
T1571_.30.0200b22: 則有障及以無障。受與不受一切應同。不見
T1571_.30.0200b23: 世間有諸外闇如汝所計内闇差別。前雖執
T1571_.30.0200b24: 徳不遍所依。而我體遍與他徳合。應亦能受。
T1571_.30.0200b25: 過同此言。我豈不説樂等與意其處要同方
T1571_.30.0200b26: 能領受故無受他樂等過失。汝等外道隨自
T1571_.30.0200b27: 意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明
T1571_.30.0200b28: 中。而此燈明不能照了。我亦應爾。云何不
T1571_.30.0200b29: 受。若汝復言。雖一切我體皆周遍。而自樂
T1571_.30.0200c01: 等不共於他。何以故。樂等諸徳由行勢力而
T1571_.30.0200c02: 得生故。此行勢力依法非法而能受果。故此
T1571_.30.0200c03: 義成。如是方便於理無益。過失同前。不成救
T1571_.30.0200c04: 義。如是論者。依理推徴。邪觀爲先。立我常遍
T1571_.30.0200c05: 能作能受。義不得成
T1571_.30.0200c06: 復次有説薩埵剌闍答摩三徳非思而爲作
T1571_.30.0200c07: 者。我思非作而能領受。爲破此義故。次頌
T1571_.30.0200c08:
T1571_.30.0200c09:     若徳並非思 何能造一切
T1571_.30.0200c10:     彼應與狂亂 倶癡無所成
T1571_.30.0200c11: 論曰。所執三徳體若非思。何能爲我造化萬
T1571_.30.0200c12: 物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。
T1571_.30.0200c13: 設復如狂。斯有何失。若如狂者。爲我造立所
T1571_.30.0200c14: 受用事。應不得成。未見世間癡狂僕匠能爲
T1571_.30.0200c15: 主等辦如意物。又彼諸徳於所作事。若無善
T1571_.30.0200c16: 巧應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。
T1571_.30.0200c17: 若有善巧。云何不能即自受用。爲顯此義故。
T1571_.30.0200c18: 復頌曰
T1571_.30.0200c19:     若徳能善解 造舍等諸物
T1571_.30.0200c20:     而不知受用 非理寧過此
T1571_.30.0200c21: 論曰。若言諸徳如工巧者。於難作事能善施
T1571_.30.0200c22: 爲。内外所須無不成辦。而於受用易見事中。
T1571_.30.0200c23: 不善了達。一何非理。除守自愚誰朋此見
T1571_.30.0200c24: 如是三徳於受用中。亦有善巧爲彼體故。如
T1571_.30.0200c25: 於善巧諸所作事。此顯作受者倶依三徳成
T1571_.30.0200c26: 故。不須別立我思。爲受者。若言勝性雖體非
T1571_.30.0200c27: 思。然隨縁勢造化萬物。爲令思我自在受用。
T1571_.30.0200c28: 如草木等雖無所思而依業力生花果等。種
T1571_.30.0200c29: 種不同爲人受用。若爾勝性所作無思。應同
T1571_.30.0201a01: 華果。受已不絶。諸有思惟而生果者。受用足
T1571_.30.0201a02: 已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞
T1571_.30.0201a03: 我受用已。所作便息。其理不然。若言三徳其
T1571_.30.0201a04: 性黠慧。凡所施爲無不善巧。我爲神主能善
T1571_.30.0201a05: 思惟。令彼造作自在領受。謂彼三徳了知神
T1571_.30.0201a06: 我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。
T1571_.30.0201a07: 於是思我自在受用。汝此言説。但述自宗。於
T1571_.30.0201a08: 諍義中都無所用。又汝所立。我有思惟。徳有
T1571_.30.0201a09: 覺慧。如是二種倶能領納。了別自境性相差
T1571_.30.0201a10: 別難可了知。是故不應虚妄分別覺慧屬徳
T1571_.30.0201a11: 思惟在我。又徳應失覺慧自相。無思惟故。猶
T1571_.30.0201a12: 如色等。汝言三徳了知神我。意有所須方起
T1571_.30.0201a13: 覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧
T1571_.30.0201a14: 用。誰能知我意有所須。若於爾時覺慧已起。
T1571_.30.0201a15: 何待知我意欲方起。若於爾時覺慧未起。云
T1571_.30.0201a16: 何三徳初起於大。若無覺慧大體自起。一切
T1571_.30.0201a17: 萬物亦應自起。故此覺慧於變異果。自性因
T1571_.30.0201a18: 中都無所用。有餘復立比量救言。覺慧非思。
T1571_.30.0201a19: 是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如
T1571_.30.0201a20: 是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不
T1571_.30.0201a21: 思惟便非覺慧。云何而説覺慧非思。又先已
T1571_.30.0201a22: 説覺慧思惟。倶了自境性相無別。云何覺慧
T1571_.30.0201a23: 無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有
T1571_.30.0201a24: 不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗
T1571_.30.0201a25: 不成。若言因義不應分別。但就總説此亦不
T1571_.30.0201a26: 然。若別倶成。可就總説。如其別見。總顯爲
T1571_.30.0201a27: 因。別既不成。總依何立。又依作用説有隱顯。
T1571_.30.0201a28: 依此立爲無常因義。汝立我思亦有作用。故
T1571_.30.0201a29: 有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有
T1571_.30.0201b01: 我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種
T1571_.30.0201b02: 類非共所許。由此汝立無得成義。是故所
T1571_.30.0201b03: 説我思能受三徳能作。其義不成
T1571_.30.0201b04: 復次有執我體常遍無礙能造萬物。名爲作
T1571_.30.0201b05: 者。此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用。
T1571_.30.0201b06: 名爲作者。即有無常及有質礙。不遍過失現
T1571_.30.0201b07: 見無常。不遍有礙。方有動作。常遍無礙。有
T1571_.30.0201b08: 動作用。曾未見故。若所執我無有動作。云何
T1571_.30.0201b09: 得名能造作者。是故必應許有動作。若爾應
T1571_.30.0201b10: 許我體無常。有礙不遍。爲顯此義。故次頌
T1571_.30.0201b11:
T1571_.30.0201b12:     有動作無常 虚通無動作
T1571_.30.0201b13: 論曰。風界勢力能生動作。謂由風界諸行流
T1571_.30.0201b14: 轉。於異處生相續不絶。依世俗理説名動作。
T1571_.30.0201b15: 依此動作説爲作者。此必不越有礙無常。有
T1571_.30.0201b16: 礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作。有礙
T1571_.30.0201b17: 不遍前已遮遣。執爲常者顯是無常。是故比
T1571_.30.0201b18: 量無不定過。若言我宗不許内我體有動作
T1571_.30.0201b19: 因不成者。此亦不然。必應許故。若無動作何
T1571_.30.0201b20: 名作者。汝雖不許業句動作而有作者。言依
T1571_.30.0201b21: 動作。如説火焔來去等言。又必應許我有作
T1571_.30.0201b22: 用。若全不許我有作用。我則爲無。同兎角等。
T1571_.30.0201b23: 爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201b24:     無用同無性
T1571_.30.0201b25: 論曰。若汝所執。我有作用。可爲作者。名言所
T1571_.30.0201b26: 依。若無作用。則同非有。依何説我以爲作者。
T1571_.30.0201b27: 既無作用應不名有。若謂有言。不依作用。
T1571_.30.0201b28: 但依同性。及彼相應。此亦不然。世間智者依
T1571_.30.0201b29: 有用體。説有名言。若無有用則無有體無
T1571_.30.0201c01: 無體名。依誰立云何而言有作者我。若汝不
T1571_.30.0201c02: 了。有言所依但應受持。默不語法何須強説。
T1571_.30.0201c03: 我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝
T1571_.30.0201c04: 必應隨。若汝定執我無作用。應如共許畢竟
T1571_.30.0201c05: 無法。由此比量我即爲無。何不愛樂空無我
T1571_.30.0201c06: 理。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201c07:     何不欣無我
T1571_.30.0201c08: 論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自
T1571_.30.0201c09: 體。由此同法。我亦應然。無世共許焔行等用。
T1571_.30.0201c10: 亦無自許往來等用。應無自體。如是我性都
T1571_.30.0201c11: 無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無
T1571_.30.0201c12: 我理。計不信者正爲無明。所起邪執力強故
T1571_.30.0201c13: 耳。若汝謂我雖無別用而能爲境生我見心
T1571_.30.0201c14: 故名作者。此亦有失。前已廣破。今復重來。又
T1571_.30.0201c15: 我不能爲我見境。無作用故。猶如兎角此我
T1571_.30.0201c16: 見等亦不縁我。有所縁故。如縁色心若實有
T1571_.30.0201c17: 我能生我見。此我云何如善幻術。隨其所願
T1571_.30.0201c18: 現種種相。誑惑世間令起種種我見差別。爲
T1571_.30.0201c19: 顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0201c20:     或觀我周遍 或見量同身
T1571_.30.0201c21:     或執如極微
T1571_.30.0201c22: 論曰。一類外道執我周遍於一切處受苦樂
T1571_.30.0201c23: 故。我無形質亦無動作。不可隨身往來生死。
T1571_.30.0201c24: 故知内我遍於一切。一類外道作如是言。我
T1571_.30.0201c25: 若周遍如虚空者。不應隨身受諸苦樂。應如
T1571_.30.0201c26: 空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我
T1571_.30.0201c27: 性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙
T1571_.30.0201c28: 而有所依。轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有
T1571_.30.0201c29: 卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水
T1571_.30.0202a01: 廣狹。雖有卷舒而無増減。一類外道復作是
T1571_.30.0202a02: 言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。
T1571_.30.0202a03: 又汝執我隨所依身。似水依堤如油逐水。是
T1571_.30.0202a04: 則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此
T1571_.30.0202a05: 爲喩而言我體爲常爲一。與理相違。是故我
T1571_.30.0202a06: 體住於身内。形量極細如一極微。不可分析
T1571_.30.0202a07: 體常無變。動慮動身能作能受。此亦不然。以
T1571_.30.0202a08: 違理故。衆微聚積成極大身。我住其中形量
T1571_.30.0202a09: 甚小。云何小我能轉大身。擧體同時皆見
T1571_.30.0202a10: 動作。若汝意謂我量雖小。而於身中往來撃
T1571_.30.0202a11: 發。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言倶動。
T1571_.30.0202a12: 若爾我體巡歴身中。應有生滅及成衆分。但
T1571_.30.0202a13: 是遷流至餘處者。定歸生滅必有衆分。既言
T1571_.30.0202a14: 我轉。所至非恒。如彼燈光。豈有常一。常必
T1571_.30.0202a15: 非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所
T1571_.30.0202a16: 執我有住有行。何得説爲是常是一。若行時
T1571_.30.0202a17: 我不捨住性。應如住位則無所行。若行時我
T1571_.30.0202a18: 捨其住性。別體即生。常一何在。如是等類我
T1571_.30.0202a19: 執無邊。以理推徴皆不成立。爲顯此義。故次
T1571_.30.0202a20: 頌曰
T1571_.30.0202a21:     智者達非有
T1571_.30.0202a22: 論曰。若有實我性相皆同等以爲縁生我見
T1571_.30.0202a23: 者。如是我見不應得有。種種差別更互相違。
T1571_.30.0202a24: 以此知無常住實我。但由久習虚妄我見熏
T1571_.30.0202a25: 在識中功能成熟。如身逐業縁變不同。我見
T1571_.30.0202a26: 隨因縁別亦爾。唯有心相變現衆多。於中都
T1571_.30.0202a27: 無一我實體。故諸賢聖積無倒因。方便勤求
T1571_.30.0202a28: 證我非有
T1571_.30.0202a29: 復次諸有説我能證解脱。但順愚心。終違正
T1571_.30.0202b01: 理。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0202b02:     常法非可惱 何捨惱解脱
T1571_.30.0202b03:     是故計我常 證解脱非理
T1571_.30.0202b04: 論曰。若計我常無有變易。雖遭衆苦霜雹等
T1571_.30.0202b05: 災。如太虚空都無所損。不應智者。觀諸世
T1571_.30.0202b06: 間衆苦所逼。發心厭離方便正勤以證解脱。
T1571_.30.0202b07: 此顯我常不可惱故。雖觸衆苦應不覺知。若
T1571_.30.0202b08: 不覺知則無厭離。若無厭離則不正勤。若不
T1571_.30.0202b09: 正勤則無解脱。哀哉外道狂亂無知。譬如有
T1571_.30.0202b10: 人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虚空。
T1571_.30.0202b11: 勤加守護。既執有我無惱湛然。詎勞自苦妄
T1571_.30.0202b12: 求解脱。誰有心者。顧此癡狂無縁自苦不深
T1571_.30.0202b13: 悲愍。外道經中咸作是説。著我生死離我涅
T1571_.30.0202b14: 槃。既讃捨我令欣解脱。如何固執有實我耶。
T1571_.30.0202b15: 爲顯此義。故復頌曰
T1571_.30.0202b16:     我若實有性 不應讃離我
T1571_.30.0202b17: 論曰。我若實有。縁生我見即是眞實。不應勸
T1571_.30.0202b18: 捨爲證實我。應更慇懃勸修我見令其堅固。
T1571_.30.0202b19: 云何勸捨眞實我見令修虚妄無我見耶
T1571_.30.0202b20: 又諸外道。或隨師教。或自尋思。起諸我見。種
T1571_.30.0202b21: 種諍論互相違反。云何執此爲實見耶。於一
T1571_.30.0202b22: 我上競執紛紜乍可生疑。如何執實。若無我
T1571_.30.0202b23: 見不稱實我。汝不應説能證涅槃。不稱實見
T1571_.30.0202b24: 證涅槃者。知眞趣脱。此説應虚。爲顯斯義故
T1571_.30.0202b25: 次頌曰
T1571_.30.0202b26:     定知眞實者 趣解脱應虚
T1571_.30.0202b27: 論曰。有我若實無我我所。解脱方便見應成
T1571_.30.0202b28: 虚。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應是實。
T1571_.30.0202b29: 若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。云
T1571_.30.0202c01: 何汝論。作如是言。定知實者能趣解脱。以此
T1571_.30.0202c02: 定知空無我見。得涅槃故所證非虚。我我所
T1571_.30.0202c03: 見涅槃時捨。應如餘見是其顛倒。又汝論説
T1571_.30.0202c04: 我見無倒。在聞思位至修位中。我見既捨復
T1571_.30.0202c05: 成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順
T1571_.30.0202c06: 生死。無順涅槃。故有我見入聖時捨。汝此狂
T1571_.30.0202c07: 論。爲世所嗤。審察即無。如何實有。如繩在闇
T1571_.30.0202c08: 乍見言蛇。及至諦觀乃知非實。外道亦爾。無
T1571_.30.0202c09: 明闇中見無常身謂有常我。若得聖智諦觀
T1571_.30.0202c10: 此身。達空無我而證解脱。知有我見初實後
T1571_.30.0202c11: 虚確言稱境有信無智。既許我見初實後虚。
T1571_.30.0202c12: 得涅槃時應許無我。後若無者。前亦應無。爲
T1571_.30.0202c13: 顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0202c14:     解脱中若無 前亦應非有
T1571_.30.0202c15: 論曰。此中意顯。如解脱位我無有相。未解脱
T1571_.30.0202c16: 時亦應非有。性無別故。或復身等於解脱時
T1571_.30.0202c17: 既無有我。未解脱位。亦應無我。相無別故。諸
T1571_.30.0202c18: 外道等無智睡眠。眯覆慧目不了諸行。相續
T1571_.30.0202c19: 道中微細差別。妄執有我是一是常。不可以
T1571_.30.0202c20: 其無智雜見謂證眞理。要依無雜清淨智見
T1571_.30.0202c21: 方證眞理。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0202c22:     無雜時所見 彼眞性應知
T1571_.30.0202c23: 論曰。以不雜火自有水相。知雜火時煖非水
T1571_.30.0202c24: 體。身等自相應知亦爾。得解脱時空無我故。
T1571_.30.0202c25: 雜我見位亦無有我。或復我體應知亦然。無
T1571_.30.0202c26: 雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故
T1571_.30.0202c27: 應知無雜所見稱法實性雜見不然
T1571_.30.0202c28: 復次諸外道等咸設難言。若一切法空無我
T1571_.30.0202c29: 者。是心根身云何不斷。無常諸行空無我者。
T1571_.30.0203a01: 悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0203a02:     若無常皆斷 草等何不然
T1571_.30.0203a03: 論曰。雖諸草等無我無常。然有因縁相續不
T1571_.30.0203a04: 斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。
T1571_.30.0203a05: 又立因喩證心根身皆有斷滅。此言未了。爲
T1571_.30.0203a06: 一念生無間即滅更不相續名爲斷耶。爲經
T1571_.30.0203a07: 多時相續不絶後要當盡名爲斷耶。若言初
T1571_.30.0203a08: 者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二
T1571_.30.0203a09: 我亦許然。無餘涅槃生死斷故。爲破前因。復
T1571_.30.0203a10: 説頌曰
T1571_.30.0203a11:     此理設爲眞 無明亦非有
T1571_.30.0203a12: 論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷
T1571_.30.0203a13: 滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。
T1571_.30.0203a14: 若爾即應生死繋縛。不由功用自然解脱。此
T1571_.30.0203a15: 二半頌倶顯前因。有不定失。内外爲異
T1571_.30.0203a16: 復次諸外道等有作是説。色等諸法雖是無
T1571_.30.0203a17: 常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脱故。
T1571_.30.0203a18: 若色等法依我生者。我既是常前後無異。即
T1571_.30.0203a19: 應畢竟不證解脱。若言諸法雖依我生。然由
T1571_.30.0203a20: 縁助。故無此失。若爾諸法唯應由彼衆縁而
T1571_.30.0203a21: 生。我復何用能生衆縁與所生果更相隨順
T1571_.30.0203a22: 同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈
T1571_.30.0203a23: 藉彼生我用難知縁力共了。如何黨我不信
T1571_.30.0203a24: 衆縁。爲顯此義。故次頌曰
T1571_.30.0203a25:     現見色等行 從縁生住滅
T1571_.30.0203a26:     故知汝執我 雖有而無用
T1571_.30.0203a27: 論曰。色等諸行生住滅時。現見從縁不依於
T1571_.30.0203a28: 我。汝執我體既非縁生。即無作用如前已説。
T1571_.30.0203a29: 又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何
T1571_.30.0203b01: 得依一常住我縁。如燒煮等依縁別故。熟徳
T1571_.30.0203b02: 色類亦有差別。如是差別不依一縁。謂無
T1571_.30.0203b03: 來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造
T1571_.30.0203b04: 諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇縁成
T1571_.30.0203b05: 熟發起。變生色等生等差別。所言縁者。謂
T1571_.30.0203b06: 精血等是其生縁。衣食定等是其住縁。毒藥
T1571_.30.0203b07: 災横四大亂等。是其滅縁。諸所計我無此別
T1571_.30.0203b08: 用。外道愚癡強立爲有。爲顯此義。復説頌
T1571_.30.0203b09:
T1571_.30.0203b10:     如縁成芽等 縁成種等生
T1571_.30.0203b11:     故無常諸法 皆無常所起
T1571_.30.0203b12: 論曰。如外種等依自因縁功能差別而得生
T1571_.30.0203b13: 起。復待餘縁助發功力。變生自類芽等諸果。
T1571_.30.0203b14: 内身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨
T1571_.30.0203b15: 所遇縁生果差別。此則顯示内身心法。體無
T1571_.30.0203b16: 常故。如外芽等。必從自類無常因生。我於身
T1571_.30.0203b17: 心無能生用。非縁生故。如龜毛等。復次爲顯
T1571_.30.0203b18: 諸法雖無有我而非斷常二過所及。故於品
T1571_.30.0203b19: 後。復説頌曰
T1571_.30.0203b20:     以法從縁生 故體而無斷
T1571_.30.0203b21:     以法從縁滅 故體亦非常
T1571_.30.0203b22: 論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流
T1571_.30.0203b23: 果。起後後果。續前前因。於中無間。所以不
T1571_.30.0203b24: 斷。若前因滅。後果不生。於中有間。可名爲
T1571_.30.0203b25: 斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。
T1571_.30.0203b26: 若法凝然不捨前相其體無變。可名爲常。又
T1571_.30.0203b27: 前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因
T1571_.30.0203b28: 生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又念念
T1571_.30.0203b29: 別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非
T1571_.30.0203c01: 有。所以非常。亦復非無。所以非斷。有即爲
T1571_.30.0203c02: 常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入縁生
T1571_.30.0203c03: 處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我
T1571_.30.0203c04: 豈爲有。薩迦耶見及以隨眠并此所生於斯
T1571_.30.0203c05: 永滅。復觀諸行平等性空。彼此倶亡自他想
T1571_.30.0203c06: 滅。遍於一切所化有情。起無縁慈澍妙法雨。
T1571_.30.0203c07: 窮未來際極太虚空。利樂有情勝用無盡。此
T1571_.30.0203c08: 勇猛者空觀所持。衆苦熾然皆不能觸。見大
T1571_.30.0203c09: 生死如空宅中。妄想所牽衆多憂苦。譬如猛
T1571_.30.0203c10: 火騰焔震烈。焚燒無量。無智有情悲願纒心。
T1571_.30.0203c11: 無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀
T1571_.30.0203c12: 空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不復
T1571_.30.0203c13: 樂觀貪等煩惱所依止事。爲饒益他常處生
T1571_.30.0203c14: 死。於中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。
T1571_.30.0203c15: 恒受勝樂過二涅槃
T1571_.30.0203c16: *大乘廣百論釋論卷第三
T1571_.30.0203c17:
T1571_.30.0203c18:
T1571_.30.0203c19:
T1571_.30.0203c20:
T1571_.30.0203c21: *大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0203c22:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0203c23:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0203c24:   破時品第三之一
T1571_.30.0203c25: 復次有作是言。如説已滅未生無體。其理不
T1571_.30.0203c26: 然。諸有爲法前後兩際作用雖無而體恒有。
T1571_.30.0203c27: 分位別故三世不同。無必不生有定無滅。爲
T1571_.30.0203c28: 破此義。故次頌曰
T1571_.30.0203c29:     瓶等在未來 即非有過現
T1571_.30.0204a01: 論曰。色等諸法在未來世。過去現在二世皆
T1571_.30.0204a02: 空。後遇因縁二相方起。云何汝説無必不生。
T1571_.30.0204a03: 未來世相在過現無。云何而言有定無滅。若
T1571_.30.0204a04: 執未來有二世相。此不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204a05:     未來過現有 便是未來無
T1571_.30.0204a06: 論曰。若在未來有過現相。應如後位便失未
T1571_.30.0204a07: 來。一法一時實有多相。互相違反其義不成。
T1571_.30.0204a08: 即由此理言一一世皆有多相亦不成立
T1571_.30.0204a09: 復次若謂色等有未來體。流趣二世説有過
T1571_.30.0204a10: 現。爲破此執。復説頌曰
T1571_.30.0204a11:     未來若已謝 而有未來體
T1571_.30.0204a12:     生則恒未來 云何成過現
T1571_.30.0204a13: 論曰。若色等法有未來體。是即應無過現二
T1571_.30.0204a14: 世。以不可説異相法中。有別異相如苦樂等。
T1571_.30.0204a15: 又若一法流轉三時説三世者。便成雜亂。又
T1571_.30.0204a16: 色等法流轉三時。若不異者應無三世。若有
T1571_.30.0204a17: 異者是則異相。本無而生有已還滅。一切有
T1571_.30.0204a18: 爲應亦如是。便爲退失説常有宗。又説頌
T1571_.30.0204a19:
T1571_.30.0204a20:     法若在未來 現有未來相
T1571_.30.0204a21:     應即爲現在 如何名未來
T1571_.30.0204a22: 論曰。若色等法未來現有。應如現在便失未
T1571_.30.0204a23: 來。未來既無二世非有。彼爲先故一切應無。
T1571_.30.0204a24: 復次有説。諸法體雖常有。然唯能取等流果
T1571_.30.0204a25: 用。説名現在。如是一用現在遍有。去來定無。
T1571_.30.0204a26: 不雜亂故。餘用不爾。爲破此言。故次頌曰
T1571_.30.0204a27:     去來如現有 取果用何無
T1571_.30.0204a28: 論曰。過去未來色等諸法。既如現在常有體
T1571_.30.0204a29: 性。爲同類因取等流果。此用何故非常有耶。
T1571_.30.0204b01: 此取果用所待衆縁。於一切時亦常有故。如
T1571_.30.0204b02: 是諸法體用常有。應一切時名現在世。恒名
T1571_.30.0204b03: 現在義亦不成。要待去來立現在故。又未來
T1571_.30.0204b04: 果如現在法。已有體故不應復取。又諸果法
T1571_.30.0204b05: 因縁合時。若無所生則不名果。所生若有此
T1571_.30.0204b06: 即本無。從縁而生。體亦應爾。是則一切本無
T1571_.30.0204b07: 而生。有已還滅。應同前過。謂便退失説常有
T1571_.30.0204b08: 宗。若言其用或有或無。法體常存。故無此失。
T1571_.30.0204b09: 亦不應理。故次頌曰
T1571_.30.0204b10:     若體恒非無 何爲不常住
T1571_.30.0204b11: 論曰。恒有名常。色等諸法體既恒有。云何非
T1571_.30.0204b12: 常。設許有爲體皆常者。便違經説諸行無常。
T1571_.30.0204b13: 若言諸行體雖恒有。有爲相合故是無常。此
T1571_.30.0204b14: 亦不然。體既常有與彼相合復何所成。豈不
T1571_.30.0204b15: 能成取自果用。用不離體。體亦應成。若用須
T1571_.30.0204b16: 成體不成者。用可生滅體應是常。若色等體
T1571_.30.0204b17: 常用無常者。即虚空等體用應無常。又若體
T1571_.30.0204b18: 常用無常故。亦令此體成無常者。用雖無常。
T1571_.30.0204b19: 由體常故。即令此用應亦是常。又此體用應
T1571_.30.0204b20: 別諦攝。以常無常義不同故。又若色等體不
T1571_.30.0204b21: 藉縁。而與有爲諸相合者。太虚空等體亦應
T1571_.30.0204b22: 然。彼既不然。此云何爾
T1571_.30.0204b23: 復次過去世言。爲簡別相總詮一切過去義
T1571_.30.0204b24: 耶。爲簡總相別詮一類過去義耶。若爾何失。
T1571_.30.0204b25: 若簡別相總詮一切過去義者。其理不成。故
T1571_.30.0204b26: 次頌曰
T1571_.30.0204b27:     過去若過去 如何成過去
T1571_.30.0204b28: 論曰。若過去法一切體相悉皆過去。是則一
T1571_.30.0204b29: 切都無所有。如何汝説。過去是有依是體相。
T1571_.30.0204c01: 汝意説爲過去有者亦無有故。又過去者。名
T1571_.30.0204c02: 爲已滅。若過去世亦過去者。是則過去亦應
T1571_.30.0204c03: 已滅。若過去世亦已滅者。如何汝今執有過
T1571_.30.0204c04: 去。如彼未來現在已滅。不名未來現在世故。
T1571_.30.0204c05: 若依正理。應如是説。過去世言。無別實義簡
T1571_.30.0204c06: 去實有差別名相。依止世俗假立名相。總説
T1571_.30.0204c07: 過去非有別義。若汝意謂。如名飮油。雖不飮
T1571_.30.0204c08: 油。而假名説。世間共許別目一事。此過去言。
T1571_.30.0204c09: 亦復如是。簡於總相別詮一類過去義者。理
T1571_.30.0204c10: 亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0204c11:     過去不過去 如何成過去
T1571_.30.0204c12: 論曰。若過去法。一切體相非悉過去。如何汝
T1571_.30.0204c13: 今執爲過去。汝説過去色等諸法體無闕故。
T1571_.30.0204c14: 又過去者。名爲已滅。若過去世不過去者。是
T1571_.30.0204c15: 則過去體非已滅。若過去體非已滅者。如何
T1571_.30.0204c16: 汝今執爲過去。如彼未來及現在世。自體不
T1571_.30.0204c17: 滅。非過去故。豈不前説如世假名。簡於總相
T1571_.30.0204c18: 別詮一物。過去世法其體雖在取果用無。故
T1571_.30.0204c19: 名過去。汝説此用即所依體。如何體在而用
T1571_.30.0204c20: 滅無。若體與用不相隨逐。應如別物不成體
T1571_.30.0204c21: 用。又但用滅。説名過去。唯汝獨立。非世共
T1571_.30.0204c22: 知。云何得引飮油爲喩。世間共許不可推
T1571_.30.0204c23: 徴。獨所立者應詰問故。若説諸法其體常有。
T1571_.30.0204c24: 三世不成。唯於現在實有體上。假立名故。非
T1571_.30.0204c25: 於現在實有體上假立三名。即失現體。是故
T1571_.30.0204c26: 所執過去不成。如破過去未來亦爾。未來若
T1571_.30.0204c27: 未來。如何成未來。未來不未來。如何成未來。
T1571_.30.0204c28: 總別徴難。皆同前説
T1571_.30.0204c29: 復次未來世法爲藉衆縁已有生耶。未有生
T1571_.30.0205a01: 耶。若爾何過。若藉衆縁已有生者。其理不成。
T1571_.30.0205a02: 故次頌曰
T1571_.30.0205a03:     未來若有生 如何非現在
T1571_.30.0205a04: 論曰。若未來法已從縁生。及有體性應名現
T1571_.30.0205a05: 在。有性及生是現在相。非離現在而可了知。
T1571_.30.0205a06: 言雖方便令成現在。而意正爲破有未來。又
T1571_.30.0205a07: 顯未來非現在故。應如過去決定無生。若言
T1571_.30.0205a08: 未來未有生者。理亦不成。故次頌曰
T1571_.30.0205a09:     未來若無生 如何非常住
T1571_.30.0205a10: 論曰。若未來法未從縁生而有體性。以無生
T1571_.30.0205a11: 故。如虚空等體應常住。此亦方便令成常住。
T1571_.30.0205a12: 而意正爲破有未來。如是徴難。過去未來。體
T1571_.30.0205a13: 若實有無滅無生。應如空等失無常性。便違
T1571_.30.0205a14: 經説去來無常。如説過去未來色等尚是無
T1571_.30.0205a15: 常。何況現在。是故過去未來諸法。並非實有。
T1571_.30.0205a16: 現在無爲所不攝故。如龜毛等不可説言世
T1571_.30.0205a17: 所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實
T1571_.30.0205a18: 有故。同喩不成。因或不定。或相違故
T1571_.30.0205a19: 復次往來論者作如是言。不善我宗。妄説此
T1571_.30.0205a20: 過。所以者何。我宗中説。諸行四相展轉相依。
T1571_.30.0205a21: 三世往來不相捨離。由生等合故成無常。法
T1571_.30.0205a22: 性不壞故説恒有。是故恒有不廢無常。符順
T1571_.30.0205a23: 契經。稱當正理。此前已破體既恒有。應如太
T1571_.30.0205a24: 虚非生等合。又以能生色等諸行。説爲生相。
T1571_.30.0205a25: 如是能生諸行作用。未來未有。要藉因縁和
T1571_.30.0205a26: 合資助。然後方有。若不然者。因縁和合便成
T1571_.30.0205a27: 無用。若許生用本無今有有已還無。則一切
T1571_.30.0205a28: 行同有爲故。皆亦應爾。云何而説體雖恒有
T1571_.30.0205a29: 而是無常。往來論者。爲避如是所説過失。復
T1571_.30.0205b01: 作是言。若色等行與生等合。有此過者。今
T1571_.30.0205b02: 有爲法三世往來。有世壞相應是無常。以滅
T1571_.30.0205b03: 壞相是無常故。世間共許一切無常滅壞爲
T1571_.30.0205b04: 相。謂有爲法。未來世壞入於現在。現在世壞
T1571_.30.0205b05: 復入過去。若爾頌曰
T1571_.30.0205b06:     若未來無生 壞故非常者
T1571_.30.0205b07:     過去既無壞 何不謂無常
T1571_.30.0205b08: 論曰。過去世體最居後故。更無餘世可令轉
T1571_.30.0205b09: 入。既守自位恒無壞滅。應如空等體非無常。
T1571_.30.0205b10: 如是便違契經所説。若言過去雖恒有體更
T1571_.30.0205b11: 無滅壞。而從現在壞已轉入。故得有生。生滅
T1571_.30.0205b12: 二種是無常相。隨具不具並表無常。去來各
T1571_.30.0205b13: 一。現在具二。是故三世皆是無常。此不應理。
T1571_.30.0205b14: 生無有故。汝宗自執生在未來過去現在都
T1571_.30.0205b15: 無生用。云何今説過去有生。汝執過現已從
T1571_.30.0205b16: 縁生。更不藉縁。生如何有。若執過去定有生
T1571_.30.0205b17: 者。生必歸滅。一向記故。如現未故。復應有
T1571_.30.0205b18: 滅。世間亦許未來諸法可藉縁生。非過現世。
T1571_.30.0205b19: 又過去世非現未故。應如空等定無有生。是
T1571_.30.0205b20: 故能相及所相法。應如帝釋并恒策迦。一時
T1571_.30.0205b21: 並入常無常火。以位如體體如位故
T1571_.30.0205b22: 復次如説過去未來色等尚是無常。何況現
T1571_.30.0205b23: 在。汝等雖誦如是經文。而不知義。所以者何。
T1571_.30.0205b24: 汝執一法。往來三世。體無生滅。云何無常。又
T1571_.30.0205b25: 汝所執。現在法體即是去來。云何相況。不可
T1571_.30.0205b26: 一法自爲比況。世間不見如是事故。亦不可
T1571_.30.0205b27: 言體雖無異位差別故。得爲比況。所以者何。
T1571_.30.0205b28: 位若即體。體無異故。位亦無別。位若離體。位
T1571_.30.0205b29: 可無常。體應常住。又體如位。世所攝故。是有
T1571_.30.0205c01: 爲故。應有差別。又汝所執三世實有不相因
T1571_.30.0205c02: 待。皆與生等有爲相合。前後無異。現在無常。
T1571_.30.0205c03: 有何勝相。異彼去來。而説過去未來色等尚
T1571_.30.0205c04: 是無常。何況現在。若言諸法前後位別。三時
T1571_.30.0205c05: 轉變。故是無常。未來居前無生有滅。過去居
T1571_.30.0205c06: 後無滅有生。現在居中有生有滅。過未各一
T1571_.30.0205c07: 尚是無常。何況現在。具有二種而非無常。此
T1571_.30.0205c08: 亦不然。未來無生應如空等。云何有滅。過去
T1571_.30.0205c09: 有生。應如現在云何無滅。又汝宗説。未來有
T1571_.30.0205c10: 生。現在有滅。過去無二。云何今者作異説耶。
T1571_.30.0205c11: 又現在世亦無實體。從前世來轉入後世。如
T1571_.30.0205c12: 何依此建立生滅。既無生滅豈是無常。所以
T1571_.30.0205c13: 者何。故次頌曰
T1571_.30.0205c14:     現在世無常 非由過去等
T1571_.30.0205c15:     除斯二所趣 更無有第三
T1571_.30.0205c16: 論曰。現在世法非前世來。不往後世。云何無
T1571_.30.0205c17: 常。汝説現在。由餘世故。轉成異相。説爲無
T1571_.30.0205c18: 常。餘世謂去來。異相謂生滅。現在不可餘世
T1571_.30.0205c19: 轉成。亦復不可轉成餘世。云何現在建立生
T1571_.30.0205c20: 滅。頌言非由過去等者。等取未來現在世法
T1571_.30.0205c21: 不往未來非從過去。汝宗自許。然過去世
T1571_.30.0205c22: 非現所往。以世別故。譬如未來。其未來世非
T1571_.30.0205c23: 現所從。以世別故。猶如過去既無餘世往來
T1571_.30.0205c24: 轉變。云何現在生滅無常。若説現在從過去
T1571_.30.0205c25: 來往未來世。亦同此破。故契經説。有爲諸法
T1571_.30.0205c26: 非前際來。不往後際。故破此執。其理決定。順
T1571_.30.0205c27: 聖教故。又現在法。若餘世來往餘世者。應往
T1571_.30.0205c28: 來時不捨前相。不成餘相。世間現見提婆達
T1571_.30.0205c29: 多餘方往來相無異故。如是三世位雖許別。
T1571_.30.0206a01: 相無異故便成雜亂。由位與相若一若異皆
T1571_.30.0206a02: 有過失不可免故。汝等所宗往來論者。亦不
T1571_.30.0206a03: 忍許世相雜亂。是故汝今如此安立。往來生
T1571_.30.0206a04: 滅。不成救義。如是現在雖許往來。其無常性
T1571_.30.0206a05: 亦不成立。於往來時相無異故。應似空花非
T1571_.30.0206a06: 無常性。汝亦不許空花異相有及無常。現在
T1571_.30.0206a07: 若爾。即違自宗及契經説。若汝復言。三世體
T1571_.30.0206a08: 相雖無別異。然觀諸行麁位差別開發覺慧。
T1571_.30.0206a09: 故於一法自心分別安立分位。由此自心安
T1571_.30.0206a10: 立分位有差別故。説此一法以爲無常。此亦
T1571_.30.0206a11: 不然。自心分別所見境界。即是自心但隨衆
T1571_.30.0206a12: 縁諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變
T1571_.30.0206a13: 無實體相。何爲精勤安立異法。但應信受諸
T1571_.30.0206a14: 法唯心。又覺慧等諸心心法。非隨實有諸法
T1571_.30.0206a15: 轉變。但隨串習成熟種子。及心所現衆縁勢
T1571_.30.0206a16: 力。變生種種境界差別。故外道等隨其自心
T1571_.30.0206a17: 變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈
T1571_.30.0206a18: 可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執
T1571_.30.0206a19: 現在實法有生。以必不從去來二世。更無第
T1571_.30.0206a20: 三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定
T1571_.30.0206a21: 無。以必不往去來二世。更無第三可往彼故。
T1571_.30.0206a22: 如是以理推撿汝宗。三世無常都不可見。有
T1571_.30.0206a23: 何現在殊勝無常。而契經言。何況現在。汝立
T1571_.30.0206a24: 一法經歴諸位。雖生等隨而無變易。相及所
T1571_.30.0206a25: 依前後無異。有何改轉而説無常。亦不可言
T1571_.30.0206a26: 隨三世位有差別故。説爲無常。體既無變。位
T1571_.30.0206a27: 如何別。位體若異位自無常。體應常住如虚
T1571_.30.0206a28: 空等。是故三世但世俗有。於中都無一法眞
T1571_.30.0206a29: 實。然於如是世俗法中。現在諸行所有生滅。
T1571_.30.0206b01: 由與身倶世間現見。是故現在無常義勝。依
T1571_.30.0206b02: 之假立去來無常。以彼去來無別有體。但依
T1571_.30.0206b03: 現在曾當假立。故依現在現見無常。假立去
T1571_.30.0206b04: 來曾當生滅。去來無常依現在故。現在無常
T1571_.30.0206b05: 勝去來世。欲使有情知去來世。不現見法尚
T1571_.30.0206b06: 是無常。何況現在。現與身倶。現見生滅而非
T1571_.30.0206b07: 無常。由是契經。作如是説。現在世法現有無
T1571_.30.0206b08: 常。過去未來曾當生滅。是故有情於三世事。
T1571_.30.0206b09: 當觀無常應深厭離。爲顯諸行本無而生先
T1571_.30.0206b10: 無定體。故復頌曰
T1571_.30.0206b11:     若後生諸行 先已有定體
T1571_.30.0206b12:     説有定性人 應非是邪執
T1571_.30.0206b13: 論曰。如有外道起邪執言。諸行本來決定
T1571_.30.0206b14: 相屬。轉變時分不可改易。不由期願及以人
T1571_.30.0206b15: 功。汝等亦應同彼所見。所以者何。由説因果
T1571_.30.0206b16: 安立差別。本來相屬不可迴轉。未來諸法四
T1571_.30.0206b17: 事決定。所謂因果所依所縁。如本定相而後
T1571_.30.0206b18: 生故。若爾不應待因縁生。既因縁生。云何
T1571_.30.0206b19: 本有。爲顯未來諸行有體因縁無用。故次頌
T1571_.30.0206b20:
T1571_.30.0206b21:     若法因縁生 即非先有體
T1571_.30.0206b22:     先有而生者 生已復應生
T1571_.30.0206b23: 論曰。諸行本有與生相違。如法已生不復生
T1571_.30.0206b24: 故。無常諸行若無生者。雖遇因縁亦無變易。
T1571_.30.0206b25: 則應退失無常行性。以無生故。譬如空花。若
T1571_.30.0206b26: 有生者。如取果用。於生位前應未有體。頌言
T1571_.30.0206b27: 生已復應生者。以説過門顯異法喩。謂有爲
T1571_.30.0206b28: 行非先有性。從縁生故如取果用。諸先有者
T1571_.30.0206b29: 不從縁生。如已生法。若汝復言。我説諸行雖
T1571_.30.0206c01: 本有體不待因縁。然取果用本無而有待因
T1571_.30.0206c02: 縁者。此亦不然。取自果用不離體故。應如其
T1571_.30.0206c03: 體亦先有性。或諸行體不離用故。應如其用
T1571_.30.0206c04: 非先有性。汝等所執本有諸行。如頑鐵鋌都
T1571_.30.0206c05: 無勝用。因果道理皆不相應。以有定性常無
T1571_.30.0206c06: 變故。執常有論。有多過失。謂違世間。誹謗世
T1571_.30.0206c07: 間一切共知因果理故。又違自宗。誹謗一切
T1571_.30.0206c08: 諸因諸縁生果理故。又違自言。立法本有從
T1571_.30.0206c09: 縁生故。又違比量。如取果用非常有故。又違
T1571_.30.0206c10: 現量。現見色等非常有故。由有多過。應捨此
T1571_.30.0206c11: 見。應知去來非離現在別有實性。世所攝故。
T1571_.30.0206c12: 如現在世但依現在。心變異相假施設有。現
T1571_.30.0206c13: 在亦非勝義諦有。從縁生故。如幻事等。又三
T1571_.30.0206c14: 世行皆相待立。如長短等。何有實性。又一切
T1571_.30.0206c15: 行皆悉無常。有生有滅。非有非無。若定是無。
T1571_.30.0206c16: 如兎角等應定不生。若定是有。如所執空應
T1571_.30.0206c17: 定不滅。若無生滅。如龜毛等。豈是無常。誰有
T1571_.30.0206c18: 智人。知一切行皆有生滅。而言常有依行立
T1571_.30.0206c19: 世。世豈是眞。現在尚非眞。去來何有實。若去
T1571_.30.0206c20: 來世實非有者。宿住死生通何所見。應知二
T1571_.30.0206c21: 通見曾當有。既現是無。無無差別。通力所見
T1571_.30.0206c22: 分限應無。是則異生三乘聖衆。知去來世劫
T1571_.30.0206c23: 數應同。汝執去來皆現是有。亦同此過。故次
T1571_.30.0206c24: 頌曰
T1571_.30.0206c25:     若見去來有 如何不見無
T1571_.30.0206c26: 論曰。去來亦有無量因果。展轉隔絶中間非
T1571_.30.0206c27: 有。故説爲無。又汝亦説過去未來無取果等
T1571_.30.0206c28: 種種作用。過去未來既有有無二義差別。何
T1571_.30.0206c29: 故二通唯見其有而不見無。若不見無。諸得
T1571_.30.0207a01: 通者不應照見過去未來經爾所劫空無有
T1571_.30.0207a02: 佛。爾所劫中空無物等。是故不應唯見其有。
T1571_.30.0207a03: 去來現無曾當是有。以現無故不同現在。曾
T1571_.30.0207a04: 當有故爲境差別。若同現無則無遠近時差
T1571_.30.0207a05: 別者。汝執去來倶是現有同在一世。應如現
T1571_.30.0207a06: 在無有遠近時分差別。是則諸通應不能照
T1571_.30.0207a07: 去來遠近時劫差別。過失既同。何得爲難。若
T1571_.30.0207a08: 言去來雖同現有。然由行世時有前後遠近
T1571_.30.0207a09: 差別。故異生等見近非遠無無遠近。其過不
T1571_.30.0207a10: 同。此亦不然。故次頌曰
T1571_.30.0207a11:     既現有去來 應不説爲遠
T1571_.30.0207a12: 論曰。過去未來既同現有。應如現在是近非
T1571_.30.0207a13: 遠。若言去來雖現有體而無用故説爲遠者。
T1571_.30.0207a14: 此亦不然。用不離體。過同前説。又此意言。
T1571_.30.0207a15: 去來色等既同現有。同一世故。應如現在無
T1571_.30.0207a16: 有前後遠近差別。過去未來既無遠近。諸得
T1571_.30.0207a17: 通者皆應無礙。等見一切過去未來。是則如
T1571_.30.0207a18: 來所知無量。餘二乘等所知有量。此等差別
T1571_.30.0207a19: 一切應無。是故去來雖現非有。而曾當有因
T1571_.30.0207a20: 果不同展轉相續時分決定。由此曾當有爲
T1571_.30.0207a21: 方便。或有久習智見猛利。復由種姓法爾
T1571_.30.0207a22: 殊勝。極前後際展轉相續。如其所欲皆能照
T1571_.30.0207a23: 知。或有習性與此相違。隨其所應但知少分。
T1571_.30.0207a24: 此顯去來非現有性。但得通者。自因縁力勝
T1571_.30.0207a25: 劣不同。方便作意有差別故。自心變似曾當
T1571_.30.0207a26: 有法。體相不同。遠近有異。依此立有過去未
T1571_.30.0207a27: 來時劫不同通力勝劣。非謂實有過去未來
T1571_.30.0207a28: 縁之起通照知遠近。爲破未來法非法等
T1571_.30.0207a29: 有體。性故説頌曰
T1571_.30.0207b01:     未作法若有 修戒等唐捐
T1571_.30.0207b02: 論曰。若在未來未作福行。先已有者。現在加
T1571_.30.0207b03: 行修施戒等。則爲唐捐。又若未來先有法者。
T1571_.30.0207b04: 非法亦有不可斷壞。爲捨惡戒勤修加行。徒
T1571_.30.0207b05: 自苦身都無所益。如是執有未來論者。諸有
T1571_.30.0207b06: 所爲皆空無果。是故應捨如是惡見。信受未
T1571_.30.0207b07: 來非先有性
T1571_.30.0207b08: 復次執未來有小乘人言。諸行未來雖先有
T1571_.30.0207b09: 性。然猶未有取果功能。爲欲引起取果功能。
T1571_.30.0207b10: 勤修加行不空無果。數論外道亦作是言。於
T1571_.30.0207b11: 自性中雖有種種諸法自體。而相猶隱。爲欲
T1571_.30.0207b12: 令彼法相顯現。勤修加行不空無果。即彼異
T1571_.30.0207b13: 論復作是言。於自性中雖有種種諸法功能。
T1571_.30.0207b14: 而未有體。爲成其體勤修加行不空無果。爲
T1571_.30.0207b15: 破此三。故説頌曰
T1571_.30.0207b16:     若少有所爲 界則先非有
T1571_.30.0207b17: 論曰。若先無用加行令生。先未有顯方便令
T1571_.30.0207b18: 有。先未有體令有體者。則不應言果先是有。
T1571_.30.0207b19: 用顯及體由加行成。可名爲果。體隱功能本
T1571_.30.0207b20: 來有故。不應名果。又用顯體與體隱能不相
T1571_.30.0207b21: 離故。體隱功能應同用等。本無今有。是則一
T1571_.30.0207b22: 切皆從縁生。汝等不應説果先有。或用顯體
T1571_.30.0207b23: 應同體等本來是有。則應一切不從縁生。皆
T1571_.30.0207b24: 不名果。汝等執有未來論者。便爲謗果常有
T1571_.30.0207b25: 非果。不相離故。又若汝等矯設方便。作如是
T1571_.30.0207b26: 言。法雖先有。然由因故少起異相。説名果
T1571_.30.0207b27: 者。但此異相由因所成。可名爲果。體既本有。
T1571_.30.0207b28: 不應名果。然此異相本無今有。如何汝等言
T1571_.30.0207b29: 果先有。若汝復言。相雖今起。然不離體。體先
T1571_.30.0207c01: 有故。亦説果相是先有者。相體既一。倶應本
T1571_.30.0207c02: 有。因則無用。便同謗因外道過失
T1571_.30.0207c03: 復次若執果性一切時有。便違經説諸行無
T1571_.30.0207c04: 常。所以者何。故次頌曰
T1571_.30.0207c05:     諸行既無常 果則非恒有
T1571_.30.0207c06:     若有初有後 世共許非常
T1571_.30.0207c07: 論曰。性非恒有。故名無常。一切無常定有生
T1571_.30.0207c08: 滅。生名爲初。滅名爲後。有初有後。是無
T1571_.30.0207c09: 常義。若執果性一切時有。無初無後豈是
T1571_.30.0207c10: 無常。彼經復言。有生滅者。以世共和麁無
T1571_.30.0207c11: 常相。示現三世細無常理。世間現見從縁
T1571_.30.0207c12: 所生。内外諸行初生後滅。不知念念生滅無
T1571_.30.0207c13: 常。故以初後生滅爲因。用燈光等爲同法喩。
T1571_.30.0207c14: 顯彼念念皆有生滅。本無而有。有已還無。非
T1571_.30.0207c15: 一切時恒有果性。恒有論者。過去未來諸行
T1571_.30.0207c16: 常有。無生無滅。現在諸行生滅亦無。便違自
T1571_.30.0207c17: 經説無常義。若言諸行體雖恒有而無常相
T1571_.30.0207c18: 恒共相應名無常者。此亦不然。前已略非。後
T1571_.30.0207c19: 當廣破。此頌義中。正破異部。兼破數論二種
T1571_.30.0207c20: 異説。謂隱體能雖復恒有。而顯相體或有或
T1571_.30.0207c21: 無。就隱體能説果先有。據顯相體説爲無常。
T1571_.30.0207c22: 果若無常則非先有。以諸無常定有初後。初
T1571_.30.0207c23: 生後滅是無常義。隱體功能既無初後。無生
T1571_.30.0207c24: 無滅豈是無常。即以此義亦應非果。不相離
T1571_.30.0207c25: 救。還同前破。又彼説言。聲等樂等雖有種
T1571_.30.0207c26: 種分位差別。然其因果皆不相離。同依一體
T1571_.30.0207c27: 而建立故。此意若説聲等自性前後無異言
T1571_.30.0207c28: 因與果不相離者。即無所諍。以許聲等前念
T1571_.30.0207c29: 爲因能生後念等流果故。若説聲等因果位
T1571_.30.0208a01: 一。是則因果應無差別。或言聲等因位有果。
T1571_.30.0208a02: 亦無違諍。以許一時望後望前爲因果故。若
T1571_.30.0208a03: 言聲等。因果位別而體一者。是則相違。體一
T1571_.30.0208a04: 時異。不應理故。時分不同。體必異故。時雖有
T1571_.30.0208a05: 別體無異者。是則不可説爲無常。又一體法
T1571_.30.0208a06: 於一時中決定無有隱顯二義。既許隱顯時
T1571_.30.0208a07: 有差別。是則分明許所依體。亦有差別。是故
T1571_.30.0208a08: 不可説言聲等分位差別建立因果。其體無
T1571_.30.0208a09:
T1571_.30.0208a10: 復次爲欲示現説常有論有違宗過。故復頌曰
T1571_.30.0208a11:     應非勤解脱 解脱無去來
T1571_.30.0208a12: 論曰。若能永斷諸煩惱縛。無倒聖見未來現
T1571_.30.0208a13: 有。應如現在能斷煩惱能證涅槃。是則一切
T1571_.30.0208a14: 不由功用。從本已來自然解脱。便違自宗要
T1571_.30.0208a15: 勤方便修生聖道方得解脱。若許修道得解
T1571_.30.0208a16: 脱者。則應無有過去未來。有煩惱縛及所招
T1571_.30.0208a17: 苦而得解脱不應正理。若解脱者。無煩惱苦。
T1571_.30.0208a18: 則違自宗。説去來有。又説頌曰
T1571_.30.0208a19:     或許有去來 貪應離貪者
T1571_.30.0208a20: 論曰。前理所逼定無去來。或彼守愚確執爲
T1571_.30.0208a21: 有。假縱其執。故置或言得解脱時。去來二世。
T1571_.30.0208a22: 貪等若有。在解脱位。無貪等者。應離所依而
T1571_.30.0208a23: 有貪等。世間未見無所煮物而有煮等。此亦
T1571_.30.0208a24: 應爾。豈不諸行如是生時實無作用及作用
T1571_.30.0208a25: 者。但假安立二種差別。故契經言。唯有諸法。
T1571_.30.0208a26: 唯有因果。都無作用。理實如是。然解脱時貪
T1571_.30.0208a27: 等永滅。依貪等上假立作用。亦不可得無用
T1571_.30.0208a28: 無者。如空花等而言是有。理不得成。若解脱
T1571_.30.0208a29: 時猶有貪等。如未解脱。應名惡人。應造諸惡
T1571_.30.0208b01: 應不解脱。若言爾時雖有貪等而不成就故
T1571_.30.0208b02: 名解脱。既是貪等煩惱所攝。應如前位非不
T1571_.30.0208b03: 成就。又此去來貪等若有。應如現在能有作
T1571_.30.0208b04: 用。若爾脱者應造諸惡。應名惡人。又此去來
T1571_.30.0208b05: 貪等煩惱。若有作用應名現在。若無作用應
T1571_.30.0208b06: 似空花。云何而言有體無用。是故智者不應
T1571_.30.0208b07: 信受過去未來現有實體
T1571_.30.0208b08: 復次未生已有。違世共知。所以者何故次頌
T1571_.30.0208b09:
T1571_.30.0208b10:     若執果先有 造宮舍嚴具
T1571_.30.0208b11:     柱等則唐捐
T1571_.30.0208b12: 論曰。若宮舍等色等諸行。於未生位已有體
T1571_.30.0208b13: 者。世間現見爲造彼物。勤加功力則爲虚棄。
T1571_.30.0208b14: 諸有或言先雖有體而未有用。先有隱體未
T1571_.30.0208b15: 有顯相。先雖有能而未有體。爲令有用及顯
T1571_.30.0208b16: 體故。勤加功力亦不唐捐。此亦不然。用顯相
T1571_.30.0208b17: 體與體隱能不相離故。皆應先有。已如前説。
T1571_.30.0208b18: 如是邪執世間相違。又一切法皆先有者。爲
T1571_.30.0208b19: 脱衆苦設教度生。如是等事皆不成立。此則
T1571_.30.0208b20: 亦與自宗相違
T1571_.30.0208b21: 復次因説執果先有者過。先無果執其過易
T1571_.30.0208b22: 了。爲略破之。故復頌曰
T1571_.30.0208b23:     果先無亦爾
T1571_.30.0208b24: 論曰。如是所執亦違世間。自宗所許果先定
T1571_.30.0208b25: 無。世間自宗皆不可故。有作是言。此頌義意
T1571_.30.0208b26: 總破一切因果別執。若因與果別有體相。云
T1571_.30.0208b27: 何異法能生異法。未見香味別體相生。此説
T1571_.30.0208b28: 不然。若體相異因果理隔。或相違損可不相
T1571_.30.0208b29: 生。若有諸行體相雖別。然相隨順現爲因果。
T1571_.30.0208c01: 如何難言。因果若異。如香味別。應不相生。世
T1571_.30.0208c02: 間自宗皆許父子業果體異而得相生。是故
T1571_.30.0208c03: 因果非定不異。如是説者。此正爲破定説
T1571_.30.0208c04: 因中無果者論。食米齊者。作如是言。種等
T1571_.30.0208c05: 不能親生芽等。但由種等引彼芽等。同類極
T1571_.30.0208c06: 微令其聚集。如如所引同類極微。如是如是
T1571_.30.0208c07: 合生麁果。此義不然。彼諸極微與麁麥等。種
T1571_.30.0208c08: 類體相皆有差別。云何同類。又是常故。應無
T1571_.30.0208c09: 勝用。亦不應令常法有用。云何而言由種等
T1571_.30.0208c10: 力引彼芽等同類極微。令其和合生麁芽等。
T1571_.30.0208c11: 又彼外道計離色等別有實果衣瓶等物。此
T1571_.30.0208c12: 類先無。由何因造。爲求此果。勤加功力造作
T1571_.30.0208c13: 縷等。皆應無用。以彼不許如是縷等。能作親
T1571_.30.0208c14: 因。造同類果。若彼不許從異類因生異類果。
T1571_.30.0208c15: 是則麁果。定應不生。先無體故。又實極微應
T1571_.30.0208c16: 不能造麁同類果。汝計常故。如虚空等。所依
T1571_.30.0208c17: 實果既無所有。能依色等行等徳業。皆不得
T1571_.30.0208c18: 成。是則都無諸根境界。便爲損壞一切所立。
T1571_.30.0208c19: 是故不應定執異類因中無果。世間亦見從
T1571_.30.0208c20: 異類因能生種種異類果故。因果道理最爲
T1571_.30.0208c21: 微細。非定一異非先有無。若於其中執一執
T1571_.30.0208c22: 異先有先無。皆失正理。所以者何。因果若一。
T1571_.30.0208c23: 因應如果。是果非因。果應如因。是因非果。如
T1571_.30.0208c24: 是因果便成雜亂。又若因果定是一者。即無
T1571_.30.0208c25: 能生所生差別。無能生故不名爲因。因既是
T1571_.30.0208c26: 無。果亦非有。無所生故不名爲果。果既是無。
T1571_.30.0208c27: 因亦非有。因果二種相待立故。因果若無。説
T1571_.30.0208c28: 誰爲一。故知因果非定是一。因果若異。應從
T1571_.30.0208c29: 自因生於他果。與彼異故。猶如自果。亦應自
T1571_.30.0209a01: 果從他因生。與彼異故。猶如自因。是則一因
T1571_.30.0209a02: 應生一切果。亦應一果從一切因生。又應從
T1571_.30.0209a03: 自因不生自果。與彼異故。猶如他果。亦應自
T1571_.30.0209a04: 果不從自因生。與彼異故。猶如他因。則一切
T1571_.30.0209a05: 因應不生果。應一切果不從因生。現見自因
T1571_.30.0209a06: 唯生自果不生他果。現見自果從自因生非
T1571_.30.0209a07: 他因生。故知因果亦非定異。若於因中先定
T1571_.30.0209a08: 有果。果則如因。應不更生。若於因中先定無
T1571_.30.0209a09: 果。則如非果。應不可生。現見從因更可生果。
T1571_.30.0209a10: 故知其果非先有無。如是因果非定一異非
T1571_.30.0209a11: 先有無其理決定。傍論已了。應復正論
T1571_.30.0209a12: 復次數論外道作如是言。果實不生其體本
T1571_.30.0209a13: 有。由轉變故。立有時分因果差別。爲破彼執。
T1571_.30.0209a14: 故復頌曰
T1571_.30.0209a15:     諸法有轉變 慧者未曾知
T1571_.30.0209a16:     唯除無智人 妄分別爲有
T1571_.30.0209a17: 論曰。諸妙慧者。能知一切障外極遠深細法
T1571_.30.0209a18: 義。未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。
T1571_.30.0209a19: 唯除外道。如陰暗夜有眩醫人妄有所見。自
T1571_.30.0209a20: 不能了而爲他説言一切法實無生滅。但有
T1571_.30.0209a21: 時分因果轉變。所謂聲等。或復樂等。不捨自
T1571_.30.0209a22: 體。轉成餘相。時分不同名爲轉變。於轉變時
T1571_.30.0209a23: 以時分相。有差別故。説有生滅。汝今計何以
T1571_.30.0209a24: 爲轉變。爲時體耶。爲時相耶。且不應説時體
T1571_.30.0209a25: 轉變。以轉變時汝先自執不捨自體如前位
T1571_.30.0209a26: 故。亦不應言時相轉變。汝執時相有生滅故。
T1571_.30.0209a27: 前後各別。何名轉變。又若時體不可轉變。但
T1571_.30.0209a28: 可時相有轉變者。應離時體別有時相。若言
T1571_.30.0209a29: 體相非定一異。更互爲依相從而説。相由體
T1571_.30.0209b01: 故。前後非異。體由相故前後非一。體相相
T1571_.30.0209b02: 資。倶名轉變。若爾則應體由相故有生有
T1571_.30.0209b03: 滅。相由體故無轉無變。體有生滅則同幻事。
T1571_.30.0209b04: 非實非常。相無轉變則似空花。非因非果。便
T1571_.30.0209b05: 失自宗。亦不應言體相性一。實無因果。由義
T1571_.30.0209b06: 異故。得有因果。性若是一。義云何異。一異不
T1571_.30.0209b07: 同應有別物。既有因果分位不同。先後各異
T1571_.30.0209b08: 應非轉變。電光燈焔無轉變故。若言因果分
T1571_.30.0209b09: 位差別轉變有異。未必先後一體一時有唯
T1571_.30.0209b10: 量等種種分位。轉變異故。此有虚言而無實
T1571_.30.0209b11: 義。一法一時有生住滅。更互相違成大過故。
T1571_.30.0209b12: 世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異
T1571_.30.0209b13: 時有三。又不應言時體常有。雖無生滅而有
T1571_.30.0209b14: 轉變。勿汝所執常住思我。雖無生滅亦有轉
T1571_.30.0209b15: 變。設許思我亦有轉變。應如樂等非思我性。
T1571_.30.0209b16: 又許時體有轉變者。時體即是樂等自性。如
T1571_.30.0209b17: 是自性。擧體應變。若爾則應失自宗義。最勝
T1571_.30.0209b18: 定無全體轉變。若全轉變。即是無常。又汝時
T1571_.30.0209b19: 分樂等三法。和合共成。應如林等。體非實有。
T1571_.30.0209b20: 因果亦爾。若言即用樂等爲性故是實有。此
T1571_.30.0209b21: 亦不然。時等唯一。樂等有三。一三不同。如何
T1571_.30.0209b22: 相即。若必相即。樂等如時。應唯有一。時如樂
T1571_.30.0209b23: 等。應有其三。又如樂等遍一切時。此一一時
T1571_.30.0209b24: 應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不
T1571_.30.0209b25: 遍一切。樂等亦應不遍一切。如是樂等與無
T1571_.30.0209b26: 量時爲自性故。應成無量又如樂等隱時亦
T1571_.30.0209b27: 有此一一時。應亦如是則應無有隱顯差別。
T1571_.30.0209b28: 以一切時有一切故。由此不應決定相即。既
T1571_.30.0209b29: 不相即。應計爲假。或應不許樂等爲性。如
T1571_.30.0209c01: 推時分。因果亦然。又諸因果。或劣或勝。或
T1571_.30.0209c02: 淨或穢。云何同以一樂苦癡三法爲性。若
T1571_.30.0209c03: 必爾者。汝等外道無始時來無所不作。同以
T1571_.30.0209c04: 樂等爲自性故。汝等今者雖得人身。而應
T1571_.30.0209c05: 即是狗等下類。所食甘饌應即糞穢。誰有
T1571_.30.0209c06: 智者。無縁執此外道邪宗而自毀辱。是故汝
T1571_.30.0209c07: 説果實不生其體本有。由轉變故立有時分
T1571_.30.0209c08: 因果差別。正理相違。不任推究。哀哉外道。
T1571_.30.0209c09: 宿習癡狂。寶愛邪宗憎背正法。盲無慧目不
T1571_.30.0209c10: 了是非。隨順迷徒種種妄執。如是已説時體
T1571_.30.0209c11: 是常相有轉變。不應正理。諸有智人審觀應
T1571_.30.0209c12:
T1571_.30.0209c13: *大乘廣百論釋論卷第四
T1571_.30.0209c14:
T1571_.30.0209c15:
T1571_.30.0209c16:
T1571_.30.0209c17:
T1571_.30.0209c18: *大乘廣百論釋論卷第五
T1571_.30.0209c19:   聖天菩薩本 護法菩薩釋
T1571_.30.0209c20:   *三藏法師玄奘奉  *詔譯
T1571_.30.0209c21:   破時品第三之餘
T1571_.30.0209c22: 復次有諸異部。於無常法説有刹那暫時住
T1571_.30.0209c23: 體。即依住體立有實時。爲破彼言。故説頌
T1571_.30.0209c24:
T1571_.30.0209c25:     無常何有住 住無有何體
T1571_.30.0209c26: 論曰。自相經停。故名爲住。有爲諸法。無常
T1571_.30.0209c27: 所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立
T1571_.30.0209c28: 時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅
T1571_.30.0209c29: 因。一切有爲無常所逼暫生即滅何容有住。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]