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百論 (No. 1569_ 提婆鳩摩羅什婆藪開士釋 ) in Vol. 30

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T1569_.30.0174a01: 有是總相。云何爲一。外曰。如父子修妬
T1569_.30.0174a02: 如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別
T1569_.30.0174a03: 相亦是總相。内曰。不然。子故父修妬
若未生
T1569_.30.0174a04: 子不名爲父。子生然後爲父。復次是喩同
T1569_.30.0174a05: 我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故修妬
T1569_.30.0174a06: 世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。内曰。有
T1569_.30.0174a07: 不異故一切無修妬
若瓶與有不異者。瓶
T1569_.30.0174a08: 應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因
T1569_.30.0174a09: 有別相故有總相。若無別相則無總相。
T1569_.30.0174a10: 是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T1569_.30.0174a11: 修妬
如頭足分等。雖不異身。非但足爲身。
T1569_.30.0174a12: 如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。内曰。若
T1569_.30.0174a13: 足與身不異。何故足不爲頭修妬
若頭足分
T1569_.30.0174a14: 等。與身不異者。足應是頭。是二與身
T1569_.30.0174a15: 不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T1569_.30.0174a16: 釋迦。外曰。諸分異故無過修妬
分有分不異。
T1569_.30.0174a17: 非分分不異。是故頭足不一。内曰。若爾無
T1569_.30.0174a18: 修妬
若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T1569_.30.0174a19: 但有諸分。更無有分。名之爲身。外曰。不
T1569_.30.0174a20: 然。多因一果現故。如色等是瓶修妬
如色
T1569_.30.0174a21: 分等多因現一瓶果。此中非但色爲瓶。亦
T1569_.30.0174a22: 不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分
T1569_.30.0174a23: 等與身亦如是。内曰。如色等瓶亦不一
T1569_.30.0174a24: 若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應
T1569_.30.0174a25: 言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與
T1569_.30.0174a26: 瓶不異故。外曰。如軍林修妬
 若象馬車歩。
T1569_.30.0174a27: 多衆合故名爲軍。又松柏等。多樹合故名爲
T1569_.30.0174a28: 林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。
T1569_.30.0174a29: 如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。内
T1569_.30.0174b01: 曰。衆亦如瓶修妬
若松柏等。與林不異者。
T1569_.30.0174b02: 不應言一林。若言一林者。松柏等亦應
T1569_.30.0174b03: 一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦
T1569_.30.0174b04: 應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T1569_.30.0174b05: 曰。受多瓶故修妬
汝説色分等多修妬
瓶亦
T1569_.30.0174b06: 應多。是故欲破一瓶而受多瓶。内曰。非色
T1569_.30.0174b07: 等多故瓶多修妬
我説汝過非受多瓶。汝自
T1569_.30.0174b08: 言色分等多。無別瓶法爲色等果。外曰。有
T1569_.30.0174b09: 果。以不破因。有因故果成修妬
汝破瓶
T1569_.30.0174b10: 果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果
T1569_.30.0174b11: 因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T1569_.30.0174b12: 因果倶成。内曰。如果無因亦無修妬
如瓶與
T1569_.30.0174b13: 色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分
T1569_.30.0174b14: 與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無
T1569_.30.0174b15: 無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T1569_.30.0174b16: 故。復次三世爲一修妬
泥團時現在。瓶時未
T1569_.30.0174b17: 來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。
T1569_.30.0174b18: 是故三世時爲一。已作今作當作者。如是語
T1569_.30.0174b19: 壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短 修妬
T1569_.30.0174b20: 如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶
T1569_.30.0174b21: 則是因。觀土則是果。内曰。因他相違共過
T1569_.30.0174b22: 故。非長中長相。亦非短中及共中修妬
T1569_.30.0174b23: 實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T1569_.30.0174b24: 不可得。何以故。長中無長相。以因他
T1569_.30.0174b25: 故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若
T1569_.30.0174b26: 短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二
T1569_.30.0174b27: 倶過故。若長中有。若短中有。先説有過。短
T1569_.30.0174b28: 相亦如是。若無長短。云何相待
T1569_.30.0174b29: 百論卷上
T1569_.30.0174c01:
T1569_.30.0174c02:
T1569_.30.0174c03: 百論卷下
T1569_.30.0174c04:  提婆菩薩造 婆藪開士釋
T1569_.30.0174c05: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 
T1569_.30.0174c06:   ◎破異品第四
T1569_.30.0174c07: 外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何
T1569_.30.0174c08: 等過。内曰。若有等異一一無修妬
若有一
T1569_.30.0174c09: 瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非
T1569_.30.0174c10: 一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶
T1569_.30.0174c11: 異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失
T1569_.30.0174c12: 有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶
T1569_.30.0174c13: 不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不
T1569_.30.0174c14: 滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成修妬
有一
T1569_.30.0174c15: 瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故
T1569_.30.0174c16: 瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非
T1569_.30.0174c17: 也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別
T1569_.30.0174c18: 異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。
T1569_.30.0174c19: 如此人彼人。變異者。如牛糞團變爲灰團。
T1569_.30.0174c20: 以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常
T1569_.30.0174c21: 故不失。内曰。若爾多瓶修妬
瓶與有合故
T1569_.30.0174c22: 有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多
T1569_.30.0174c23: 瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一
T1569_.30.0174c24: 失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。
T1569_.30.0174c25: 應更説因。外曰。總相故。求那故。有一非
T1569_.30.0174c26: 修妬
有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。
T1569_.30.0174c27: 瓶是陀羅驃。内曰。若爾無瓶修妬
有是總
T1569_.30.0174c28: 相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃
T1569_.30.0174c29: 故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶修妬
T1569_.30.0175a01: 汝先説多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。内曰。一
T1569_.30.0175a02: 無故多亦無修妬
汝言瓶與有合故有瓶。瓶
T1569_.30.0175a03: 與一合故一瓶。又瓶亦瓶。若爾世界言一
T1569_.30.0175a04: 瓶。而汝以爲多瓶。是故一瓶爲多瓶。一爲
T1569_.30.0175a05: 多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多
T1569_.30.0175a06: 故。復次初數無故修妬
數法初一。若一與
T1569_.30.0175a07: 瓶異。則瓶不爲一。一無故多亦無。外曰。瓶
T1569_.30.0175a08: 與有合故修妬
瓶與有合故瓶名有。非盡
T1569_.30.0175a09: 有。如是瓶與一合故瓶名一。非盡一。内曰。
T1569_.30.0175a10: 但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。
T1569_.30.0175a11: 今當更説瓶應非瓶修妬
若瓶與有合故
T1569_.30.0175a12: 瓶有。是有非瓶。若瓶與非瓶合者。瓶何以
T1569_.30.0175a13: 不作非瓶。外曰。無無合故非非瓶修妬
T1569_.30.0175a14: 瓶名無瓶。無則無合。是故瓶不作非瓶。今
T1569_.30.0175a15: 有有故應有合。有合故瓶有。内曰。今有合
T1569_.30.0175a16: 瓶故修妬
若非瓶則無有。無有則無合。今
T1569_.30.0175a17: 有合瓶故有應爲瓶。若汝謂瓶未與有合
T1569_.30.0175a18: 故無。無故無合。如先説。無法故無合。如是
T1569_.30.0175a19: 未與有合時瓶則無法。無法故不應與有
T1569_.30.0175a20: 合。外曰。不然。有了瓶等故如燈修妬
T1569_.30.0175a21: 非但瓶等諸物因。亦能了瓶等諸物。譬如
T1569_.30.0175a22: 燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。
T1569_.30.0175a23: 内曰。若有法能了如燈。瓶應先有修妬
T1569_.30.0175a24: 先有諸物然後以燈照了。有若如是者。有
T1569_.30.0175a25: 未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有
T1569_.30.0175a26: 何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有
T1569_.30.0175a27: 者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。
T1569_.30.0175a28: 何故一不作二修妬
若汝以有爲瓶相故。
T1569_.30.0175a29: 知有瓶者。若離相可相之物則不成。是故
T1569_.30.0175b01: 有亦變更有相。若更無相知有法爲有者。
T1569_.30.0175b02: 瓶等亦應爾。燈喩先已破。復次如燈自照。
T1569_.30.0175b03: 不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如
T1569_.30.0175b04: 身相修妬
如以足分知有分爲身足更不
T1569_.30.0175b05: 求相。如是以有爲瓶相故知有瓶有更
T1569_.30.0175b06: 不求相。内曰。若分中有分具者。何故頭中
T1569_.30.0175b07: 無足修妬
若有身法。於足分等中。爲具有
T1569_.30.0175b08: 耶。爲分有耶。若具有者。頭中應有足。身法
T1569_.30.0175b09: 一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分
T1569_.30.0175b10: 修妬
若足中有分與足分等。餘分中亦爾者。
T1569_.30.0175b11: 則有分與分爲一。是故無有有分名爲身。
T1569_.30.0175b12: 如是足分等自有有分亦同破。有分無故。
T1569_.30.0175b13: 諸分亦無。外曰。不然。微塵在故修妬
諸分不
T1569_.30.0175b14: 無。何以故。微塵無分。不在分中。微塵集
T1569_.30.0175b15: 故。能生瓶等果。是故應有有分。内曰。若集
T1569_.30.0175b16: 爲瓶一切瓶修妬
汝言微塵無分。但有是
T1569_.30.0175b17: 語。後當破。今當略説。微塵集爲瓶時。若
T1569_.30.0175b18: 都集爲瓶。一切微塵盡應爲瓶。若不都集
T1569_.30.0175b19: 爲瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵
T1569_.30.0175b20: 亦爾修妬
如一一縷。不能制象。一一水渧。
T1569_.30.0175b21: 不能滿瓶。多集則能。如是。微塵集故。力能
T1569_.30.0175b22: 爲瓶。内曰。不然。不定故修妬
譬如一一石女。
T1569_.30.0175b23: 不能有子。一一盲人。不能見色。一一沙。
T1569_.30.0175b24: 不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不
T1569_.30.0175b25: 能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定
T1569_.30.0175b26: 修妬
縷*渧分分有力能制象。滿瓶。石女盲
T1569_.30.0175b27: 沙。分分無力故。多亦無力。是故非不定。不
T1569_.30.0175b28: 應以石女盲沙爲喩。内曰。分有分一異過
T1569_.30.0175b29: 修妬
分有分。若一若異。是過先已破。復次
T1569_.30.0175c01: 有分無故分亦無。若有分未有時。分不可
T1569_.30.0175c02: 得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。
T1569_.30.0175c03: 外曰。汝是破法人修妬
世人盡見瓶等諸物。
T1569_.30.0175c04: 汝種種因縁破。是故汝爲破法人。内曰。不
T1569_.30.0175c05: 然。汝言有與瓶異。我説若有與瓶異。是則
T1569_.30.0175c06: 無瓶。復次無見有有見無等修妬
汝與破法
T1569_.30.0175c07: 人同。乃復過甚。何以故。頭足分等和合現
T1569_.30.0175c08: 是身。汝言非身離是已別有有分爲身。復
T1569_.30.0175c09: 次輪軸等和合現爲車。汝言離是已別有
T1569_.30.0175c10: 車。是故汝爲妄語人
T1569_.30.0175c11:   ◎破情品第五
T1569_.30.0175c12: 外曰。定有我所有法現前有故修妬
情塵意
T1569_.30.0175c13: 合故知生。此知是現前知。是知實有故。情塵
T1569_.30.0175c14: 意有。内曰。見色已。知生何用修妬
若眼先見
T1569_.30.0175c15: 色。然後知生者。知復何用。若先知生。然後
T1569_.30.0175c16: 眼見色者。是亦不然。何以故。若不見
T1569_.30.0175c17: 因縁無故生亦無修妬
若眼先不見色。則因
T1569_.30.0175c18: 縁不合。不合故知不應生。汝言情塵意合
T1569_.30.0175c19: 故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。
T1569_.30.0175c20: 若一時生有何過。内曰。若一時生。是事不
T1569_.30.0175c21: 然。生無生共不一時生。有故無故。先已破
T1569_.30.0175c22: 修妬
若見知先有。相待一時生。若先無。若
T1569_.30.0175c23: 先半有半無。於三中。一時生者。是則不然。
T1569_.30.0175c24: 何以故。若先有見知者。不應更生。以有
T1569_.30.0175c25: 故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則
T1569_.30.0175c26: 無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒
T1569_.30.0175c27: 各已破故。復次一法云何亦有亦無。復次
T1569_.30.0175c28: 若一時生。知不待見。見不待知。復次眼
T1569_.30.0175c29: 爲到色見耶。爲不到色見耶若眼去。遠
T1569_.30.0176a01: 遲見修妬
若眼去到色乃見者。遠色應遲見。
T1569_.30.0176a02: 近色應速見。何以故去法爾故。而今近瓶遠
T1569_.30.0176a03: 月一時見。是故知眼不去。若不去則無和
T1569_.30.0176a04: 合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見
T1569_.30.0176a05: 近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。
T1569_.30.0176a06: 爲見已去耶。爲不見去耶。若見已去。復
T1569_.30.0176a07: 何用修妬
若眼先見色。事已辨去。復何用。若
T1569_.30.0176a08: 不見去。不如意所取修妬
若眼先不見色
T1569_.30.0176a09: 而去者。如意所取則不能取。眼無知故。
T1569_.30.0176a10: 趣東則西。復次無眼處亦不取修妬
若眼去
T1569_.30.0176a11: 到色而取色者。身則無眼。身無眼故。此則
T1569_.30.0176a12: 無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無
T1569_.30.0176a13: 眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。
T1569_.30.0176a14: 應見天上色。及障外色。然不見。是故此事
T1569_.30.0176a15: 非也。外曰。眼相見故修妬
見是眼相。於縁
T1569_.30.0176a16: 中有力能取。性自爾故。内曰。若眼見相自
T1569_.30.0176a17: 見眼修妬
若眼見相。如火熱相。自熱能令他
T1569_.30.0176a18: 熱。如是眼若見相應自見眼。然不見。是故
T1569_.30.0176a19: 眼非見相。外曰。如指修妬
眼雖見相。不自
T1569_.30.0176a20: 見眼。如指端不能自觸。如是眼雖見相。
T1569_.30.0176a21: 不能自見。内曰。不然。觸指業故修妬
T1569_.30.0176a22: 指業非指相。汝言見是眼相者。何不自見
T1569_.30.0176a23: 眼。是故指喩非也。外曰。光意去故見色
T1569_.30.0176a24: 修妬
眼光及意去故。到彼能取色。内曰。若意
T1569_.30.0176a25: 去到色。此無覺修妬
意若到色者。意則在
T1569_.30.0176a26: 彼。意若在彼。身則無意。猶如死人。然意實
T1569_.30.0176a27: 不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不
T1569_.30.0176a28: 在過去未來。念時不去故。外曰意在身
T1569_.30.0176a29: 修妬
意雖在身。而能遠知。内曰。若爾不合
T1569_.30.0176b01: 修妬
若意在身。而色在彼。色在彼故。則無
T1569_.30.0176b02: 和合。若無和合。不能取色。外曰。不然。意
T1569_.30.0176b03: 光色合故見修妬
眼意在身和合。以意力故。
T1569_.30.0176b04: 令眼光與色合。如是見色。是故不失和
T1569_.30.0176b05: 合。内曰。若和合故見生無見者修妬
汝謂
T1569_.30.0176b06: 和合故見色。若言但眼見色。但意取色者。
T1569_.30.0176b07: 是事不然。外曰。受和合故取色成修妬
T1569_.30.0176b08: 受和合。則有和合。若有和合。應有取色。
T1569_.30.0176b09: 内曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見
T1569_.30.0176b10: 修妬
意異眼故。意非見相。非見相故。不能
T1569_.30.0176b11: 見眼。四大造故。非知相。非知相故。不能
T1569_.30.0176b12: 知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和
T1569_.30.0176b13: 合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破
T1569_.30.0176b14:   破塵品第六
T1569_.30.0176b15: 外曰。應有情瓶等可取故修妬
今現見瓶等
T1569_.30.0176b16: 諸物可取故。若諸情不能取諸塵。當用
T1569_.30.0176b17: 何等取。是故知有情能取瓶等諸物。内曰。
T1569_.30.0176b18: 非獨色是瓶。是故瓶非現見修妬
瓶中色現
T1569_.30.0176b19: 可見。香等不可見。不獨色爲瓶。*香等合
T1569_.30.0176b20: 爲瓶。瓶若現可見者。*香等亦應現可見。而
T1569_.30.0176b21: 不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切
T1569_.30.0176b22: 取信故修妬
瓶一分可見故瓶名現見。何以
T1569_.30.0176b23: 故。人見瓶已信知我見是瓶。内曰。若取分
T1569_.30.0176b24: 不一切取修妬
瓶一分色可見。香分等不可
T1569_.30.0176b25: 見今分不作有分。若分作有分者。香等諸
T1569_.30.0176b26: 分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破
T1569_.30.0176b27: 一破異中説。外曰。有瓶可見。受色現
T1569_.30.0176b28: 見故修妬
汝受色現見故。瓶亦應現見。内
T1569_.30.0176b29: 曰。若此分現見。彼分不現見修妬
汝謂色現
T1569_.30.0176c01: 見。是事不然。色有形故。彼分中分不現見。
T1569_.30.0176c02: 以此分障故。彼分亦如是復次如前若收
T1569_.30.0176c03: 分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故
T1569_.30.0176c04: 不盡破修妬
微塵無分故。一切現見。有何
T1569_.30.0176c05: 過。内曰。微塵非現見修妬
汝經言。微塵非
T1569_.30.0176c06: 現見。是故不能成現見法。若微塵亦現見。
T1569_.30.0176c07: 與色同破。外曰。瓶應現見。世人信故修妬
T1569_.30.0176c08: 世人盡信瓶是現見有用故。内曰。現見無
T1569_.30.0176c09: 非瓶無修妬
汝謂若不現見瓶。是時無瓶
T1569_.30.0176c10: 者。是事不然。瓶雖不現見非無瓶。是故瓶
T1569_.30.0176c11: 非現見外曰。眼合故無過修妬
瓶雖現見相
T1569_.30.0176c12: 眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。内
T1569_.30.0176c13: 曰。如現見生無有亦非實修妬
若瓶未與眼
T1569_.30.0176c14: 合時未有異相。後見時有少異相生者。當
T1569_.30.0176c15: 知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見
T1569_.30.0176c16: 相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五
T1569_.30.0176c17: 身一分破。餘分有修妬
五身是瓶。汝破一色。
T1569_.30.0176c18: 不破香等。今香等不破故應有塵。内曰。若
T1569_.30.0176c19: 不一切觸云何色等合修妬
汝言。五身爲
T1569_.30.0176c20: 瓶。是語不然。何以故。色等一分是觸。餘分
T1569_.30.0176c21: 非觸。云何觸不觸合。是故非五身爲瓶。外
T1569_.30.0176c22: 曰。瓶合故修妬
色分等各各不合。而色分等
T1569_.30.0176c23: 與瓶合。内曰。異除云何瓶觸合修妬
若瓶與
T1569_.30.0176c24: 觸異者。瓶則非觸。非觸云何與觸合。若除
T1569_.30.0176c25: 色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。
T1569_.30.0176c26: 外曰。色應現見信經故修妬
汝經言。色名
T1569_.30.0176c27: 四大。及四大造。造色分中。色入所攝。是現
T1569_.30.0176c28: 見。汝云何言無現見色。内曰。四大非眼見。
T1569_.30.0176c29: 云何生現見修妬
地堅相。水濕相。火熱相。
T1569_.30.0177a01: 風動相。是四大非眼見者。此所造色應非
T1569_.30.0177a02: 現見。外曰。身根取故四大有修妬
今身根取
T1569_.30.0177a03: 四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦
T1569_.30.0177a04: 應有。内曰。火中一切熱故修妬
四大中但火是
T1569_.30.0177a05: 熱相。餘非熱相。今火中四大都是熱相。是故
T1569_.30.0177a06: 火不爲四身。若餘不熱不名爲火。是故火
T1569_.30.0177a07: 不爲四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。
T1569_.30.0177a08: 外曰。色應可見。現在時有故修妬
以眼情等
T1569_.30.0177a09: 現在時取塵故。是名現在時。若眼情等不
T1569_.30.0177a10: 能取色塵等則無現在時。今實有現在時。
T1569_.30.0177a11: 是故色可見。内曰。若法後故初亦故修妬
若法
T1569_.30.0177a12: 後故相現。是相非故時生。初生時已隨有。微
T1569_.30.0177a13: 故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。
T1569_.30.0177a14: 初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若
T1569_.30.0177a15: 初無故後亦無。是應常新。若然者故相不
T1569_.30.0177a16: 應生。是以初微故隨之後則相現。今諸
T1569_.30.0177a17: 法不住故。則無住時。若無住時。無取塵
T1569_.30.0177a18: 處。外曰。受新故故。有現在時修妬
汝受
T1569_.30.0177a19: 新相故相。觀生時名爲新。觀異時名爲故。
T1569_.30.0177a20: 是二相非過去時可取。亦非未來時可取。
T1569_.30.0177a21: 以現在時故。新故相可取。内曰。不然。生故
T1569_.30.0177a22: 新。異故故修妬
若法久生新相已過是新相。
T1569_.30.0177a23: 異新則名故。若故相生故則爲新。是新是
T1569_.30.0177a24: 故但有言説。第一義中無新無中無故。外
T1569_.30.0177a25: 曰。若爾得何利。内曰。得永離修妬
若新不
T1569_.30.0177a26: 作中。中不作故。如種子芽莖節壞華實
T1569_.30.0177a27: 等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠
T1569_.30.0177a28: 離。遠離故不可得取
T1569_.30.0177a29:   破因中有果品第七
T1569_.30.0177b01: 外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故修妬
T1569_.30.0177b02: 有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。
T1569_.30.0177b03: 從咽口。前後爲因果。種種果生時。種種因不
T1569_.30.0177b04: 失。若因中無果。果則不生。但因變爲果。是
T1569_.30.0177b05: 故有諸法。内曰。若果生故有不失。因失故有
T1569_.30.0177b06: 修妬
汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥
T1569_.30.0177b07: 團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。
T1569_.30.0177b08: 若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實
T1569_.30.0177b09: 見形・時・力・知・名等有異故有應失。外曰。
T1569_.30.0177b10: 如指屈申修妬
指雖屈申形異。實是一指。如
T1569_.30.0177b11: 是泥團形瓶形雖異。而泥不異。内曰。不
T1569_.30.0177b12: 然業能異故修妬
屈申是指業。指是能。若業
T1569_.30.0177b13: 即是能者。屈時應失指。復次屈申應是一。
T1569_.30.0177b14: 如汝經泥團即是瓶故。指喩非也。外曰。如
T1569_.30.0177b15: 少壯老修妬
如一人身亦少亦壯亦老。因果
T1569_.30.0177b16: 亦如是。内曰。不一故修妬
少不作壯。壯不
T1569_.30.0177b17: 作老。是故汝喩非也。復次若有不失。無失
T1569_.30.0177b18: 修妬
若有不失者。泥團不應變爲瓶。是則無
T1569_.30.0177b19: 瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都
T1569_.30.0177b20: 無失。外曰。無失有何咎修妬
若常故無失。
T1569_.30.0177b21: 泥團不應變爲瓶。無無常有何過。内曰。
T1569_.30.0177b22: 若無無常。無罪福等修妬
若無無常。罪福
T1569_.30.0177b23: 等悉亦當無。何以故。罪人常爲罪人。不應
T1569_.30.0177b24: 福。福人常無福人。不應爲罪。罪福等
T1569_.30.0177b25: 者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。
T1569_.30.0177b26: 因中先有果。因有故修妬
若泥中先無瓶。泥
T1569_.30.0177b27: 不應爲瓶因。内曰。若因先有果故有果。
T1569_.30.0177b28: 果無故因無果修妬
若泥團作瓶。泥不失故。
T1569_.30.0177b29: 因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因
T1569_.30.0177c01: 果一故修妬
如土因泥果。泥因瓶果。因變爲
T1569_.30.0177c02: 果。更無異法。是故不應因中無果。内曰。若
T1569_.30.0177c03: 因果一。無未來修妬
如泥團現在。瓶爲未
T1569_.30.0177c04: 來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現
T1569_.30.0177c05: 在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外
T1569_.30.0177c06: 曰。名等失名等生故修妬
更無新法。而故
T1569_.30.0177c07: 法不失。但名隨時異。如一泥團爲瓶。瓶破
T1569_.30.0177c08: 爲盆盆破還爲泥。如是都無去來。瓶盆安
T1569_.30.0177c09: 在。但隨時得名。其實無異。内曰。若爾因無
T1569_.30.0177c10: 修妬
若名失名生者。此名先無後有故因
T1569_.30.0177c11: 中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先
T1569_.30.0177c12: 有果。外曰。不定故修妬
泥團中不定出一
T1569_.30.0177c13: 器。是故泥中不定有名。内曰若泥不定果
T1569_.30.0177c14: 亦不定修妬
若泥團中瓶不定。汝言因中先
T1569_.30.0177c15: 有果亦不定。外曰。微形有故修妬
泥團中瓶
T1569_.30.0177c16: 形微故難知。陶師力故。是時明了。泥中瓶雖
T1569_.30.0177c17: 不可知。當知泥中必有微形。有二種不可
T1569_.30.0177c18: 知。或無故不知。或有以因縁故不知。因縁
T1569_.30.0177c19: 有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不
T1569_.30.0177c20: 知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住
T1569_.30.0177c21: 故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障
T1569_.30.0177c22: 故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。
T1569_.30.0177c23: 相似故不知。如一粒米投大聚中。如是
T1569_.30.0177c24: 泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微
T1569_.30.0177c25: 瓶定在泥中。内曰。若先有微<#0177_21/>形因無果
T1569_.30.0177c26: 修妬
若瓶未生時。泥中有微形。後麁時可知
T1569_.30.0177c27: 者。是則因中無果。何以故。本無麁相後乃
T1569_.30.0177c28: 生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各
T1569_.30.0177c29: 取因故修妬
因中應先有果。何以故。作瓶
T1569_.30.0178a01: 取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。
T1569_.30.0178a02: 而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。
T1569_.30.0178a03: 是以因中有果。内曰。若當有有。若當無無
T1569_.30.0178a04: 修妬
汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶
T1569_.30.0178a05: 破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住
T1569_.30.0178a06: 壞次第有故無修妬
瓶中雖有破相。要先
T1569_.30.0178a07: 生次住後破。何以故。未生無破故。内曰。若
T1569_.30.0178a08: 先生非後無果同修妬
若泥中有瓶生便壞
T1569_.30.0178a09: 者。何故要先生後壞。不先壞後生。汝言。未
T1569_.30.0178a10: 生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此
T1569_.30.0178a11: 二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果
T1569_.30.0178a12: 故。有斷過修妬
若因中有果爲非者。應因
T1569_.30.0178a13: 中無果。若因中無果。則墮斷滅。内曰。續故
T1569_.30.0178a14: 不斷。壞故不常修妬
汝不知耶。從穀子
T1569_.30.0178a15: 等相續故不斷。穀子等因壞故不常。如是
T1569_.30.0178a16: 諸佛説十二分因縁生法。離因中有果。無
T1569_.30.0178a17: 果故不著斷常。行中道入涅
T1569_.30.0178a18:   破因中無果品第八
T1569_.30.0178a19: 外曰。生有故一當成修妬
汝言因縁故諸法
T1569_.30.0178a20: 生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。
T1569_.30.0178a21: 必當有一。内曰。生無生不生修妬
若有生。因
T1569_.30.0178a22: 中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無
T1569_.30.0178a23: 生。汝若有瓶生。爲瓶初瓶時有耶。爲泥團
T1569_.30.0178a24: 後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是
T1569_.30.0178a25: 事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因
T1569_.30.0178a26: 待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中
T1569_.30.0178a27: 後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非
T1569_.30.0178a28: 瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若
T1569_.30.0178a29: 瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶云何有瓶
T1569_.30.0178b01: 生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若
T1569_.30.0178b02: 瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以
T1569_.30.0178b03: 故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以
T1569_.30.0178b04: 故。未有故。外曰。生時生故無咎修妬
我不
T1569_.30.0178b05: 言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是
T1569_.30.0178b06: 生。内曰。生時亦如是修妬
生時如先説。若生
T1569_.30.0178b07: 是則生已若未生。云何有生。生時名半生半
T1569_.30.0178b08: 未生二倶過。亦如前破。是故無生。外曰。
T1569_.30.0178b09: 生成一義故修妬
我不言瓶生已有生。亦不
T1569_.30.0178b10: 言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。内曰。
T1569_.30.0178b11: 若爾生後修妬
成名生已。若無生無初無
T1569_.30.0178b12: 中。若無初亦無中無成。是故不應以成
T1569_.30.0178b13: 爲生。生在後故。外曰。初中後次第生故無
T1569_.30.0178b14: 修妬
泥團次第生瓶底腹咽口等。初中後
T1569_.30.0178b15: 次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時
T1569_.30.0178b16: 有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。内
T1569_.30.0178b17: 曰。初中後非次第生修妬
初名無前有後。
T1569_.30.0178b18: 中名有前有後。後名有前無後。如是初中
T1569_.30.0178b19: 後共相因待。若離云何有。是故初中後不應
T1569_.30.0178b20: 次第生。一時生亦不然修妬
若一時生。不應
T1569_.30.0178b21: 言是初是中是後。亦不相因待。是故不然。
T1569_.30.0178b22: 外曰。如生住壞修妬
如有爲相。生住壞次
T1569_.30.0178b23: 第有。初中後亦如是。内曰。生住壞亦如是
T1569_.30.0178b24: 修妬
若次第有。若一時有。是二不然。何以故。
T1569_.30.0178b25: 無住則無生。若無住有生者。亦應無生有
T1569_.30.0178b26: 住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住
T1569_.30.0178b27: 是壞。復次一切處有一切修妬
一切處名三
T1569_.30.0178b28: 有爲相。若生住壞亦有爲相者。今生中應有
T1569_.30.0178b29: 三相。是有爲法故。一一中復有三相。然則無
T1569_.30.0178c01: 窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今
T1569_.30.0178c02: 生住壞不名有爲相。若汝謂生生共生如
T1569_.30.0178c03: 父子。是事不然。如是生生若因中先有相
T1569_.30.0178c04: 待。若因中先無相待。若因中先少有。少無
T1569_.30.0178c05: 相待。是三種破情中已説。復次如父先有然
T1569_.30.0178c06: 後生子。是父更有父。是故此喩非也。外曰。
T1569_.30.0178c07: 定有生。可生法有故修妬
若有生有可生
T1569_.30.0178c08: 若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必
T1569_.30.0178c09: 有生。内曰。若有生無可生修妬
若瓶有生
T1569_.30.0178c10: 瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無
T1569_.30.0178c11: 瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復
T1569_.30.0178c12: 次自他共亦如是修妬
若生可生是二。若自
T1569_.30.0178c13: 生若他生。若共生。破吉中已説。外曰。定有。
T1569_.30.0178c14: 生可生共成故修妬
非先有生後有可生。一
T1569_.30.0178c15: 時共成。内曰。生可生不能生修妬
若可生能
T1569_.30.0178c16: 成生者。則生是可生。不名能生。若無生何
T1569_.30.0178c17: 有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然
T1569_.30.0178c18: 修妬
今可生未有故。無生則是有。有無何得
T1569_.30.0178c19: 相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成
T1569_.30.0178c20: 修妬
非但生可生相待成。是二相待故。瓶等
T1569_.30.0178c21: 諸物成。内曰。若從二生。何以無三修妬
汝言
T1569_.30.0178c22: 生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不
T1569_.30.0178c23: 有第三法。如父母生子。今離生可生。更
T1569_.30.0178c24: 無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生
T1569_.30.0178c25: 因壞故修妬
若果不生因不應壞。今見瓶因
T1569_.30.0178c26: 壞故應有生。内曰。因壞故生亦滅修妬
若果
T1569_.30.0178c27: 生者。是果爲因壞時有耶。爲壞後有耶。若
T1569_.30.0178c28: 因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有
T1569_.30.0178c29: 者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次
T1569_.30.0179a01: 因中果定故修妬
若因中先有果先無果。二
T1569_.30.0179a02: 倶無生。何以故。若因中無果者。何以但泥
T1569_.30.0179a03: 中有瓶。縷中有布。若其倶無。泥應有布。縷
T1569_.30.0179a04: 應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。
T1569_.30.0179a05: 是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不
T1569_.30.0179a06: 異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆
T1569_.30.0179a07: 不生。復次因果多故修妬
若因中先有果者。
T1569_.30.0179a08: 則乳中有酪酥等。亦*酥中有酪乳等。若乳
T1569_.30.0179a09: 中有酪*酥等。則一因中多果。若*酥中有酪
T1569_.30.0179a10: 乳等。則一果中多因。如是先後因果一時倶
T1569_.30.0179a11: 有過。若因中無果亦如是過。是故因中有
T1569_.30.0179a12: 果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可
T1569_.30.0179a13: 生成修妬
汝言因中多果。果中多因。爲過不
T1569_.30.0179a14: 言無因果。是故生可生成。内曰。物物。非物
T1569_.30.0179a15: 非物互不生。修妬
物不生物。非物不生非
T1569_.30.0179a16: 物。物不生非物。非物不生物。若物生物。
T1569_.30.0179a17: 如母生子者。是則不然。何以故。母實不生
T1569_.30.0179a18: 子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以
T1569_.30.0179a19: 爲物生物者。是亦不然。何以故。離血分等
T1569_.30.0179a20: 母不可得故。若謂如變生。以爲物生物者。
T1569_.30.0179a21: 是亦不然。何以故。壯即變爲老。非壯生老
T1569_.30.0179a22: 故。若謂如鏡中像。以爲物生物者。是亦不
T1569_.30.0179a23: 然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡
T1569_.30.0179a24: 中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不
T1569_.30.0179a25: 然。是故物不生物。非物不生非物者。如
T1569_.30.0179a26: 兎角不生兎角。物不生非物者。如石女
T1569_.30.0179a27: 不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。
T1569_.30.0179a28: 是故無有生法。復次若物生物者。是應二
T1569_.30.0179a29: 種法生。若因中有果。若因中無果。是則不
T1569_.30.0179b01: 然。何以故。若因中先無果者。因不應生
T1569_.30.0179b02: 果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云
T1569_.30.0179b03: 何生滅。不異故修妬
若瓶與泥團不異者。瓶
T1569_.30.0179b04: 生時泥團不應滅。泥團亦不應爲瓶因。若
T1569_.30.0179b05: 泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應
T1569_.30.0179b06: 爲泥團果。是故若因中有果。若因中無果。
T1569_.30.0179b07: 物不生物
T1569_.30.0179b08:   破常品第九
T1569_.30.0179b09: 外曰。應有諸法。無因。常法不破故修妬
T1569_.30.0179b10: 雖破有因法。不破無因常法。如虚空時方
T1569_.30.0179b11: 微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。内
T1569_.30.0179b12: 曰。若強以爲常。無常同修妬
汝有因故説常
T1569_.30.0179b13: 耶。無因故説常耶。若常法有因。有因則無
T1569_.30.0179b14: 常。若無因説常者。亦可説無常。外曰。了因
T1569_.30.0179b15: 故無過修妬
有二種因。一作因。二了因。若
T1569_.30.0179b16: 以作因。是則無常。我虚空等常法。以了因
T1569_.30.0179b17: 故説常。非無因故説常。亦非有因故
T1569_.30.0179b18: 無常。是故非強爲常。内曰。是因不然修妬
T1569_.30.0179b19: 雖説常法有因。是因不然。神先已破。餘常
T1569_.30.0179b20: 法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不
T1569_.30.0179b21: 作法是常修妬
眼見瓶等諸物無常。若異此
T1569_.30.0179b22: 法應是常。内曰。無亦共有修妬
汝以作法相
T1569_.30.0179b23: 違故。名不作法。今見作法中有相故。應
T1569_.30.0179b24: 無不作法。復次汝以作法相違故。不作法
T1569_.30.0179b25: 爲常者。今與作法不相違故。是應無常。
T1569_.30.0179b26: 所以者何。不作法作法同無觸故。不作法
T1569_.30.0179b27: 應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當
T1569_.30.0179b28: 別破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦無分。一
T1569_.30.0179b29: 切處一切時。信有故修妬
世人信一切處有
T1569_.30.0179c01: 虚空。是故遍信過去未來現在一切時有虚
T1569_.30.0179c02: 空。是故常。内曰。分中分合故分不異修妬
T1569_.30.0179c03: 瓶中向中虚空。是中虚空爲都有耶。爲分
T1569_.30.0179c04: 有耶。若都有者。則不遍。若是爲遍。瓶亦應
T1569_.30.0179c05: 遍。若分有者。虚空但是分無有。有分名爲
T1569_.30.0179c06: 虚空。是故虚空非遍。亦非常。外曰。定有
T1569_.30.0179c07: 虚空。遍相亦常。有作故修妬
若無虚空者。
T1569_.30.0179c08: 則無擧無下。無去來等。所以者何。無容受
T1569_.30.0179c09: 處故。今實有所作。是以有虚空。亦遍亦常。
T1569_.30.0179c10: 内曰。不然。虚空處虚空修妬
若有虚空法。應
T1569_.30.0179c11: 有住處。若無住處。是則無法。若虚空孔穴
T1569_.30.0179c12: 中住者。是則虚空住處空中。有容受處故。
T1569_.30.0179c13: 而不然。是以虚空不住孔穴中。亦不實中
T1569_.30.0179c14: 住。何以故。實無空故修妬
是實不名空。若
T1569_.30.0179c15: 無空則無住處。以無容受處故。復次汝言
T1569_.30.0179c16: 作處是虚空者。實中無*作處故。則無虚
T1569_.30.0179c17: 空。是故虚空亦非遍亦非常。復次無相故
T1569_.30.0179c18: 無虚空。諸法各各有相。以有相故知有
T1569_.30.0179c19: 諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識
T1569_.30.0179c20: 知相。而虚空無相。是故無。外曰。虚空有相。
T1569_.30.0179c21: 汝不知故無。無色是虚空相。内曰。不然。無
T1569_.30.0179c22: 色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有
T1569_.30.0179c23: 法。是故無有虚空相。復次虚空無相。何以
T1569_.30.0179c24: 故。汝説無色。是虚空相者。若色未生。是時
T1569_.30.0179c25: 無虚空相。復次色是無常法。虚空是有常法。
T1569_.30.0179c26: 若色未有時。應先有虚空法。若未有色無
T1569_.30.0179c27: 所滅。虚空則無相。若無相則無法。是故非
T1569_.30.0179c28: 無色是虚空相。但有名而無實。諸遍常亦如
T1569_.30.0179c29: 是總破。外曰。有時法。常相有故修妬
有法
T1569_.30.0180a01: 雖不可現見。以共相比知故信有。如是
T1569_.30.0180a02: 時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有
T1569_.30.0180a03: 時。此則見果知因。復次以一時不一時。久
T1569_.30.0180a04: 近等相故。可知有時。無不有時。是故常。
T1569_.30.0180a05: 内曰。過去未來中無。是故無未來修妬
如泥
T1569_.30.0180a06: 團時現在。土時過去。瓶時未來。此則時相常
T1569_.30.0180a07: 故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。
T1569_.30.0180a08: 是故過去時終不作未來時。亦不作現在
T1569_.30.0180a09: 時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中
T1569_.30.0180a10: 無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外
T1569_.30.0180a11: 曰。受過去故有時修妬
汝受過去時故。必
T1569_.30.0180a12: 有未來時。是故實有時法。内曰。非未來相
T1569_.30.0180a13: 過去修妬
汝不聞我先説過去土不作未來
T1569_.30.0180a14: 瓶。若墮未來相中。是爲未來相。云何名過
T1569_.30.0180a15: 去。是故無過去。外曰。應有時。自相別故修妬
T1569_.30.0180a16: 若現在有現在相。若過去有過去相。若未來
T1569_.30.0180a17: 有未來相。是故有時。内曰。若爾一切現在
T1569_.30.0180a18: 修妬
若三時自相有者。今盡應現在。若未來
T1569_.30.0180a19: 是爲無。若有不名未來應名已來。是故此
T1569_.30.0180a20: 義不然。外曰。過去未來行自相故無咎修妬
T1569_.30.0180a21: 過去時。未來時。不行現在相。過去時行過
T1569_.30.0180a22: 去相。未來時行未來相。是各各行自相故
T1569_.30.0180a23: 無過。内曰。過去非過去修妬
若過去過去
T1569_.30.0180a24: 者。不名爲過去。何以故。離自相故。如火
T1569_.30.0180a25: 捨熱。不名爲火。離自相故。若過去不過去
T1569_.30.0180a26: 者。今不應説過去時行過去相。未來亦如
T1569_.30.0180a27: 是破。是故時法無實。但有言説。外曰。實有
T1569_.30.0180a28: 方。常相有故修妬
日合處是方相。如我經説。
T1569_.30.0180a29: 若過去。若未來。若現在。日初合處。是名東
T1569_.30.0180b01: 方。如是餘方隨日爲名。内曰。不然。東方無
T1569_.30.0180b02: 初故修妬
日行四天下。繞須彌山。欝單越日
T1569_.30.0180b03: 中。弗于逮日出。弗于逮人以爲東方。弗于逮
T1569_.30.0180b04: 日中。閻浮提日出。閻浮提人以爲東方。閻浮
T1569_.30.0180b05: 提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以爲東方。拘
T1569_.30.0180b06: 耶尼日中。欝*單越日出。欝*單越人以爲東
T1569_.30.0180b07: 方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不
T1569_.30.0180b08: 合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此
T1569_.30.0180b09: 以爲東方。彼以爲西方。是故無實方。外曰。
T1569_.30.0180b10: 不然。是方相一天下説故修妬
是方相因一天
T1569_.30.0180b11: 下説。非爲都説。是故東方非無初過。内曰。
T1569_.30.0180b12: 若爾有邊修妬
若日先合處。是名東方者。則
T1569_.30.0180b13: 諸方有邊。有邊故有分。有分故無常。是故
T1569_.30.0180b14: 言説有方。實爲無方。外曰。雖無遍常有
T1569_.30.0180b15: 不遍常微塵。是果相有故修妬
世人或見果
T1569_.30.0180b16: 知有因。或見因知有果。如見芽等知有
T1569_.30.0180b17: 種子。世界法。見諸生物。先細後麁故。可知
T1569_.30.0180b18: 二微塵爲初果。以一微塵爲因。是故有微
T1569_.30.0180b19: 塵。圓而常。以無因故。内曰。二微塵非一切
T1569_.30.0180b20: 身合。果不圓故修妬
諸微塵果生時。非一
T1569_.30.0180b21: 切身合。何以故。二微塵等果。眼見不圓故。
T1569_.30.0180b22: 若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復
T1569_.30.0180b23: 次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果
T1569_.30.0180b24: 高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。
T1569_.30.0180b25: 有分故無常。復次微塵無常。以虚空別故
T1569_.30.0180b26: 修妬
若有微塵。應當與虚空別。是故微塵有
T1569_.30.0180b27: 分。有分故無常。復次以色味等別故修妬
T1569_.30.0180b28: 若微塵是有。應有色味等分。是故微塵有
T1569_.30.0180b29: 分。有分故無常。復次有形法有相故。若微
T1569_.30.0180c01: 塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。
T1569_.30.0180c02: 有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅
T1569_.30.0180c03: 槃法。常。無煩惱。涅槃不異故修妬
愛等諸煩
T1569_.30.0180c04: 惱永盡。是名涅槃。有煩惱者。則有生死。
T1569_.30.0180c05: 無煩惱故。永不復生死。是故涅槃爲常。
T1569_.30.0180c06: 内曰。不然。涅槃作法故修妬
因修道故。無
T1569_.30.0180c07: 諸煩惱。若無煩惱。是即涅槃者。涅槃則是作
T1569_.30.0180c08: 法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所
T1569_.30.0180c09: 有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外
T1569_.30.0180c10: 曰。作因故修妬
涅槃爲無煩惱作因。内曰。不
T1569_.30.0180c11: 然。能破非破修妬
若涅槃能爲解脱者。則
T1569_.30.0180c12: 非解脱。復次未盡煩惱時。應無涅槃。所
T1569_.30.0180c13: 以者何。無果故無因。外曰。無煩惱果修妬
T1569_.30.0180c14: 涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱
T1569_.30.0180c15: 果。是故非無涅槃。内曰。縛可縛方便異此
T1569_.30.0180c16: 無用修妬
縛名煩惱及業。可縛名衆生。方便
T1569_.30.0180c17: 名八聖道。以道解縛故。衆生得解脱。若有
T1569_.30.0180c18: 涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是
T1569_.30.0180c19: 名無所有。無所有不應爲因。外曰。有涅
T1569_.30.0180c20: 槃。是若無修妬
若縛可縛方便三事無處。是
T1569_.30.0180c21: 名涅槃。内曰。畏處云何可染修妬
以無常
T1569_.30.0180c22: 過患故。智者於有爲法。棄捐離欲。若涅槃
T1569_.30.0180c23: 無有諸情及所欲事者。則涅槃於有爲法
T1569_.30.0180c24: 甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。
T1569_.30.0180c25: 滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如
T1569_.30.0180c26: 燈滅不可論説。外曰。誰得涅槃修妬
是涅
T1569_.30.0180c27: 槃何人得。内曰。無得涅槃修妬
我先説如
T1569_.30.0180c28: 燈滅。不可言東去南西北方四維上下去。
T1569_.30.0180c29: 涅槃亦如是。一切語滅。無可論説。是無所
T1569_.30.0181a01: 有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得
T1569_.30.0181a02: 涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦
T1569_.30.0181a03: 不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅
T1569_.30.0181a04: 故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界
T1569_.30.0181a05: 中説
T1569_.30.0181a06:   破空品第十
T1569_.30.0181a07: 外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故
T1569_.30.0181a08: 修妬
汝破一切法相是破若有。不應言一
T1569_.30.0181a09: 切法空。以破有故。是破有故。不名破一切
T1569_.30.0181a10: 法。若無破一切法有。内曰。破如可破修妬
T1569_.30.0181a11: 汝著破故。以有無法欲破是破。汝不知
T1569_.30.0181a12: 耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已
T1569_.30.0181a13: 墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。
T1569_.30.0181a14: 如説無第二頭。不以破故便有。如人言
T1569_.30.0181a15: 無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。
T1569_.30.0181a16: 應有諸法。執此彼故修妬
汝執異法故説
T1569_.30.0181a17: 一法過。執一法故説異法過。是二執成故
T1569_.30.0181a18: 有一切法。内曰。一非所執。異亦爾修妬
一異
T1569_.30.0181a19: 不可得。先已破。先已破故無所執。復次若
T1569_.30.0181a20: 有人言。汝無所執。我執一異法。若有此
T1569_.30.0181a21: 問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破
T1569_.30.0181a22: 修妬
汝好破他法。強爲生過。自無所執。
T1569_.30.0181a23: 是故汝是破人。内曰。汝是破人修妬
説空人
T1569_.30.0181a24: 無所執無所執故。非破人汝執自法破
T1569_.30.0181a25: 他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成
T1569_.30.0181a26: 修妬
汝破他法時自法即成。何以故。他法若
T1569_.30.0181a27: 負。自法勝故。是以我非破人。内曰。不然。成
T1569_.30.0181a28: 非一故修妬
成名稱歎功徳。破名出其
T1569_.30.0181a29: 過罪。歎徳出罪不名爲一。復次成名有畏
T1569_.30.0181b01: 修妬
畏名無力。若人自於法畏故。不能成
T1569_.30.0181b02: 於他法。不畏故好破。是故成破不一。若破
T1569_.30.0181b03: 他法是即自成法者。汝何故先言。説空人。
T1569_.30.0181b04: 但破他法。自無所執。外曰。説他執過自執
T1569_.30.0181b05: 修妬
汝何以不自執成法。但破他法。破
T1569_.30.0181b06: 他法故。即是自成法。内曰。破他法自法成
T1569_.30.0181b07: 故。一切不成修妬
破他法故自法成。自法成
T1569_.30.0181b08: 故一切不成。一切不成故。我無所成。外曰。
T1569_.30.0181b09: 不然。世間相違故修妬
若諸法空無相者。世
T1569_.30.0181b10: 間人盡不信受。内曰。是法世間信修妬
是因
T1569_.30.0181b11: 縁法世間信受。所以者何。因縁生法是即無
T1569_.30.0181b12: 相。汝謂乳中有酪酥等。童女已姙。諸子食
T1569_.30.0181b13: 中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別
T1569_.30.0181b14: 有布。或言因中有果。或言因中無果。或言
T1569_.30.0181b15: 離因縁諸法生。其實空不應言説世事。是
T1569_.30.0181b16: 人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。
T1569_.30.0181b17: 一切信受。外曰。汝無所執是法成修妬
汝言
T1569_.30.0181b18: 無執是即執。又言我法與世人同。是則自
T1569_.30.0181b19: 執。内曰。無執不名執如無修妬
我先説因縁
T1569_.30.0181b20: 生諸法是即無相。是故我無所執。無所執
T1569_.30.0181b21: 不名爲執。譬如言無。是實無。不以言無
T1569_.30.0181b22: 故便有無。無執亦如是。外曰。汝説無相
T1569_.30.0181b23: 法故。是滅法人修妬
若諸法空無相。此執亦
T1569_.30.0181b24: 無。是則無一切法。無一切法故。是名滅法
T1569_.30.0181b25: 人。内曰。破滅法人。是名滅法人修妬
我自
T1569_.30.0181b26: 無法。則無所破。汝謂我滅法。而欲破者。是
T1569_.30.0181b27: 則滅法人。外曰。應有法。相待有故修妬
若有
T1569_.30.0181b28: 長必有短。若有高必有下。有空必有實。
T1569_.30.0181b29: 内曰。何有相待。一破故修妬
若無一。則無
T1569_.30.0181c01: 相待。若少有不空。應有相待。若無不空則
T1569_.30.0181c02: 無空。云何相待。外曰。汝無成是成修妬
如言
T1569_.30.0181c03: 室空無馬則有無馬。如是汝雖言諸法空
T1569_.30.0181c04: 無相。而能生種種心故。應有無。是則無成
T1569_.30.0181c05: 是成。内曰。不然。有無一切無故修妬
我實相
T1569_.30.0181c06: 中。種種法門。説有無皆空。何以故。若無有
T1569_.30.0181c07: 亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自
T1569_.30.0181c08: 空故修妬
諸法自性空。無有作者。以無作
T1569_.30.0181c09: 故。不應有破。如愚癡人。欲破虚空。徒自
T1569_.30.0181c10: 疲勞。内曰。雖自性空。取相故縛修妬
一切法
T1569_.30.0181c11: 雖自性空。但爲邪想分別故縛。爲破是顛
T1569_.30.0181c12: 倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時
T1569_.30.0181c13: 焔。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水
T1569_.30.0181c14: 也。爲斷彼想。不爲破水。如是諸法性空。
T1569_.30.0181c15: 衆生取相故著。爲破是顛倒故。言破實無
T1569_.30.0181c16: 所破。外曰。無説法。大經無故修妬
汝破有破
T1569_.30.0181c17: 無。破有無。今墮非有非無。是非有非無不
T1569_.30.0181c18: 可説。何以故。有無相不可得故。是名無説
T1569_.30.0181c19: 法。是無説法。衞世師經。僧佉經。尼乾法等大
T1569_.30.0181c20: 經中。皆無故不可信。内曰。有第四修妬
T1569_.30.0181c21: 大經中。亦有無説法。如衞世師經。聲不名
T1569_.30.0181c22: 大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼
T1569_.30.0181c23: 乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無説
T1569_.30.0181c24: 法。汝何言無。外曰。若空不應有説修妬
T1569_.30.0181c25: 都空以無説法爲是今者何以説善惡法
T1569_.30.0181c26: 教化耶。内曰。隨俗語故無過修妬
諸佛説
T1569_.30.0181c27: 法。常依俗諦。第一義諦。是二皆實。非妄語
T1569_.30.0181c28: 也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入舍衞
T1569_.30.0181c29: 城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗
T1569_.30.0182a01: 語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外
T1569_.30.0182a02: 曰。俗諦無不實故修妬
俗諦若實。則入第一
T1569_.30.0182a03: 義諦。若不實。何以言諦。内曰。不然。相待
T1569_.30.0182a04: 故。如大小修妬
俗諦於世人爲實。於聖人
T1569_.30.0182a05: 爲不實。譬如一柰。於棗爲大。於瓜爲
T1569_.30.0182a06: 小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。
T1569_.30.0182a07: 是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是
T1569_.30.0182a08: 過得何等利修妬
如初捨罪福乃至破空。
T1569_.30.0182a09: 如是諸法皆見有過得何等利。内曰。如是
T1569_.30.0182a10: 捨我。名得解脱修妬
如是三種破諸法。初
T1569_.30.0182a11: 捨罪福中破神。後破一切法。是名無我無
T1569_.30.0182a12: 我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無
T1569_.30.0182a13: 不憂。是名解脱。外曰。何以言名得解脱。不
T1569_.30.0182a14: 實得解脱耶。内曰。畢竟清淨故。破神故。無
T1569_.30.0182a15: 人破涅槃故。無解脱。云何言人得解脱。
T1569_.30.0182a16: 於俗諦故。説名解脱
T1569_.30.0182a17: 百論卷下
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