大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

百論 (No. 1569_ 提婆鳩摩羅什婆藪開士釋 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1569_.30.0167c08:
T1569_.30.0167c09:
T1569_.30.0167c10:   No.1569[cf.Nos.1570,1571]
T1569_.30.0167c11:
T1569_.30.0167c12: 百論序
T1569_.30.0167c13:  釋僧肇作 
T1569_.30.0167c14: 百論者。蓋是通聖心之津塗。開眞諦之要
T1569_.30.0167c15: 論也。佛泥曰後八百餘年。有出家大士。厥
T1569_.30.0167c16: 名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。神
T1569_.30.0167c17: 超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽
T1569_.30.0167c18: 路。擅歩迦夷。爲法城塹。于時外道紛然。
T1569_.30.0167c19: 異端競起。邪辯逼眞。殆亂正道。乃仰慨聖
T1569_.30.0167c20: 教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。
T1569_.30.0167c21: 故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者
T1569_.30.0167c22: 矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非
T1569_.30.0167c23: 夫領括衆妙。孰能若斯。論有百偈。故以百
T1569_.30.0167c24: 爲名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮
T1569_.30.0167c25: 制作之美。然至趣幽簡。尟得其門。有婆藪
T1569_.30.0167c26: 開士者。明慧内融。妙思奇拔。遠契玄蹤。爲
T1569_.30.0167c27: 之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。
T1569_.30.0167c28: 被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其爲論也。
T1569_.30.0167c29: 言而無當。破而無執。儻然靡據。而事
T1569_.30.0168a01: 不失眞。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之
T1569_.30.0168a02: 道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量
T1569_.30.0168a03: 淵弘。俊神超邈。鑚仰累年。轉不可測。常味
T1569_.30.0168a04: 詠斯論。以爲心要。先雖親譯。而方言未融。
T1569_.30.0168a05: 至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於
T1569_.30.0168a06: 歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。
T1569_.30.0168a07: 沖心簡勝。博渉内外。理思兼通。少好大道。
T1569_.30.0168a08: 長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。毎
T1569_.30.0168a09: 撫茲文。所慨良多。以弘始六年歳次壽星。
T1569_.30.0168a10: 集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務
T1569_.30.0168a11: 存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。
T1569_.30.0168a12: 無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。
T1569_.30.0168a13: 其人以爲無益此土。故闕而不傳。冀明識
T1569_.30.0168a14: 君子。詳而攬焉
T1569_.30.0168a15:
T1569_.30.0168a16:
T1569_.30.0168a17:
T1569_.30.0168a18:
T1569_.30.0168a19: 百論卷上
T1569_.30.0168a20:  提婆菩薩造 婆藪開士釋
T1569_.30.0168a21: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 
T1569_.30.0168a22: 捨罪福品第一
T1569_.30.0168a23:     頂禮佛足哀世尊 於無量劫荷衆苦
T1569_.30.0168a24:     煩惱已盡習亦除 梵釋龍神咸恭敬
T1569_.30.0168a25:     亦禮無上照世法 能淨瑕穢止戲論
T1569_.30.0168a26:     諸佛世尊之所説 并及八輩應眞僧
T1569_.30.0168a27: 外曰。偈言世尊之所説。何等是世尊。内曰。汝
T1569_.30.0168a28: 何故生如是疑。外曰種種説世尊相故生
T1569_.30.0168a29: 疑。有人言。葦紐天秦言徧
勝天
名世尊。又言。
T1569_.30.0168b01: 摩醯首羅天*秦言大
自在天
名世尊。又言。迦毘羅。
T1569_.30.0168b02: 優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨
T1569_.30.0168b03: 言佛爲世尊。是故生疑。内曰。佛知諸法實
T1569_.30.0168b04: 相。明了無礙。又能説深淨法。是故獨稱佛
T1569_.30.0168b05: 爲世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。
T1569_.30.0168b06: 亦能説深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。
T1569_.30.0168b07: 説諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺
T1569_.30.0168b08: 分。是名善法。優樓迦弟子。誦衞世師經。言
T1569_.30.0168b09: 於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和
T1569_.30.0168b10: 合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經
T1569_.30.0168b11: 言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又
T1569_.30.0168b12: 有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。
T1569_.30.0168b13: 寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆
T1569_.30.0168b14: 是深淨法。何以言獨佛能説耶。内曰。是皆
T1569_.30.0168b15: 邪見。覆正見故。不能説深淨法。是事後
T1569_.30.0168b16: 當廣説。外曰。佛説何等善法相。内曰。惡止
T1569_.30.0168b17: 善行法修妬
佛略説善法二種。止相行相。息
T1569_.30.0168b18: 一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。
T1569_.30.0168b19: 何等爲惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺
T1569_.30.0168b20: 盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。
T1569_.30.0168b21: 復有十不善道。所不攝鞭杖繋閉等。及
T1569_.30.0168b22: 十不善道前後種種罪。是名爲惡。何等爲
T1569_.30.0168b23: 止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。
T1569_.30.0168b24: 從今日終不復作。是名爲止。何等爲善。
T1569_.30.0168b25: 身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬
T1569_.30.0168b26: 等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈
T1569_.30.0168b27: 悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何
T1569_.30.0168b28: 等爲行。於是善法中。信受修習。是名爲行。
T1569_.30.0168b29: 外曰。汝經有過。初不吉故*修妬
諸師作
T1569_.30.0168c01: 經法。初説吉故。義味易解。法音流布。若智
T1569_.30.0168c02: 人讀誦念知。便得増壽威徳尊重。如有經
T1569_.30.0168c03: 名婆羅呵波帝*秦言廣
主經
如是經等。初皆言
T1569_.30.0168c04: 吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初説惡故是
T1569_.30.0168c05: 不吉。是以言汝經有過。内曰。不然。斷邪
T1569_.30.0168c06: 見故説是經修妬
是吉。是不吉。此是邪見
T1569_.30.0168c07: 氣。是故無過。復次無吉故修妬
若少有吉。
T1569_.30.0168c08: 經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此
T1569_.30.0168c09: 以爲吉。彼以爲不吉。或以爲非吉非不吉。
T1569_.30.0168c10: 不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄
T1569_.30.0168c11: 生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共
T1569_.30.0168c12: 不可得故修妬
是吉法不自生。何以故。無
T1569_.30.0168c13: 有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。
T1569_.30.0168c14: 二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦
T1569_.30.0168c15: 無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。
T1569_.30.0168c16: 二倶過故。凡生法有三種。自他共。是三種
T1569_.30.0168c17: 中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生
T1569_.30.0168c18: 故如鹽修妬
譬如鹽自性鹹。能使餘物鹹。吉
T1569_.30.0168c19: 亦如是。自性吉。能使餘物吉。内曰。前已破
T1569_.30.0168c20: 故。亦鹽相鹽中住故修妬
我先破無有法自
T1569_.30.0168c21: 性生。復次汝意謂鹽從因縁出。是故鹽不
T1569_.30.0168c22: 自性鹹。我不受汝語。今當還以汝語破汝
T1569_.30.0168c23: 所説。鹽雖他物合。物不爲鹽。鹽相鹽中住
T1569_.30.0168c24: 故。譬如牛相不爲馬相。外曰。如燈修妬
T1569_.30.0168c25: 如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦
T1569_.30.0168c26: 能令不吉者吉。内曰。燈自他無闇故修妬
T1569_.30.0168c27: 自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。
T1569_.30.0168c28: 不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是
T1569_.30.0168c29: 故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能
T1569_.30.0169a01: 照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。
T1569_.30.0169a02: 外曰。初生時二倶照故修妬
我不言燈先生
T1569_.30.0169a03: 而後照。初生時自照。亦能照他。内曰。不然。
T1569_.30.0169a04: 一法有無相不可得故修妬
初生時名半生。
T1569_.30.0169a05: 半未生。生不能照。如前説。何況未生能有
T1569_.30.0169a06: 所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不
T1569_.30.0169a07: 到闇故修妬
燈若已生。若未生。倶不到闇。
T1569_.30.0169a08: 性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。
T1569_.30.0169a09: 如呪星故修妬
若遙呪遠人能令惱。亦如
T1569_.30.0169a10: 星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到
T1569_.30.0169a11: 闇。而能破闇。内曰。太過實故修妬
若燈有
T1569_.30.0169a12: 力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。
T1569_.30.0169a13: 振旦闇。如呪星力能及遠。而燈事不
T1569_.30.0169a14: 爾。是故汝喩非也。復次若初吉餘不吉修妬
T1569_.30.0169a15: 若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初
T1569_.30.0169a16: 吉者。是爲妄語。外曰。初吉故餘亦吉修妬
T1569_.30.0169a17: 初吉力故餘亦吉。内曰。不吉多故。吉爲不
T1569_.30.0169a18: 修妬
汝經初言吉。則多不吉。以不吉多
T1569_.30.0169a19: 故。應吉爲不吉。外曰。如象手修妬
譬如象
T1569_.30.0169a20: 有手故名有手。不以有眼耳頭等。名爲有
T1569_.30.0169a21: 眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉爲吉。
T1569_.30.0169a22: 内曰。不然無象過故修妬
若象與手異。頭
T1569_.30.0169a23: 足等亦異。如是則無別象。若分中有分具
T1569_.30.0169a24: 者。何不頭中有足。如破異中説。若象與
T1569_.30.0169a25: 手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。
T1569_.30.0169a26: 頭應是足。二事與象不異故。如破一中
T1569_.30.0169a27: 説。如是吉事。種種因縁求不可得。云何言
T1569_.30.0169a28: 初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在
T1569_.30.0169a29: 初。内曰。行者要先知惡。然後能止。是故先
T1569_.30.0169b01: 惡後止。外曰。善行應在初。有妙果修妬
T1569_.30.0169b02: 諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如
T1569_.30.0169b03: 是應先説善行。後説惡止。内曰。次第法故。
T1569_.30.0169b04: 先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能
T1569_.30.0169b05: 修善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣
T1569_.30.0169b06: 衣。先去垢然後可染。外曰。已説惡止。不
T1569_.30.0169b07: 應復言善行。内曰。布施等善行故修妬
T1569_.30.0169b08: 施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已
T1569_.30.0169b09: 先止。行四無量心。憐愍衆生。守護他命。是
T1569_.30.0169b10: 則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布
T1569_.30.0169b11: 施應是止惡。内曰。不然。若不布施便是惡
T1569_.30.0169b12: 者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪
T1569_.30.0169b13: 已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳
T1569_.30.0169b14: 心不止。縱復能止。然以善行爲本。是故布
T1569_.30.0169b15: 施是善行。外曰。已説善行。不應説惡止。
T1569_.30.0169b16: 何以故。惡止即是善行故。内曰。止相息。行相
T1569_.30.0169b17: 作。性相違故。是故説善行。不攝惡止。外曰。
T1569_.30.0169b18: 是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止
T1569_.30.0169b19: 則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。
T1569_.30.0169b20: 内曰。應説惡止善行。何以故。惡止名受戒
T1569_.30.0169b21: 時息諸惡。善行名修習善法。若但説善行
T1569_.30.0169b22: 福。不説惡止者。有人受戒惡止。若心不善。
T1569_.30.0169b23: 若心無記。是時不行善故。不應有福。是時
T1569_.30.0169b24: 惡止故亦有福。是故應説惡止。亦應説善
T1569_.30.0169b25: 行。是惡止善行法。隨衆生意故。佛三種分
T1569_.30.0169b26: 別。下中上人施戒智修妬
行者有三種。下智
T1569_.30.0169b27: 人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。
T1569_.30.0169b28: 布施名利益他捨財相應思。及起身口業持
T1569_.30.0169b29: 戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復
T1569_.30.0169c01: 作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相
T1569_.30.0169c02: 中。心定不動。何以説下中上。利益差降故。
T1569_.30.0169c03: 布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是
T1569_.30.0169c04: 名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施
T1569_.30.0169c05: 報下。戒報中。智報上。是故説下中上智。外
T1569_.30.0169c06: 曰。布施者皆是下智不。内曰。不然。何以故。
T1569_.30.0169c07: 施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是
T1569_.30.0169c08: 名下智人。外曰。何等名不淨施。内曰。爲報
T1569_.30.0169c09: 施是不淨。如市易故修妬
報有二種。現報
T1569_.30.0169c10: 後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴
T1569_.30.0169c11: 等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如
T1569_.30.0169c12: 賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非
T1569_.30.0169c13: 憐愍衆生。以自求利故。是業不淨。布施求
T1569_.30.0169c14: 報亦復如是。外曰。何等名淨施。内曰。若人
T1569_.30.0169c15: 愛敬利益他故。不求今世後世報。如衆菩
T1569_.30.0169c16: 薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持
T1569_.30.0169c17: 戒皆是中智人不。内曰。不然。何以故。持戒
T1569_.30.0169c18: 有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名
T1569_.30.0169c19: 中智人。外曰。何等不淨持戒。内曰。持戒求
T1569_.30.0169c20: 樂報。爲婬欲故。如覆相修妬
樂報有
T1569_.30.0169c21: 種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天
T1569_.30.0169c22: 上。與天女娯樂。若人中受五欲樂。所以者
T1569_.30.0169c23: 何。爲婬欲故。如覆相者。内欲他色。外詐
T1569_.30.0169c24: 親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀
T1569_.30.0169c25:     如羝羊相觸 將前而更却
T1569_.30.0169c26:     汝爲欲持戒 其事亦如是
T1569_.30.0169c27:     身雖能持戒 心爲欲所牽
T1569_.30.0169c28:     斯業不清淨 何用是戒爲
T1569_.30.0169c29: 外曰。何等名淨持戒。内曰。行者作是念。一
T1569_.30.0170a01: 切善法。戒爲根本。持戒之人。則心不悔。不
T1569_.30.0170a02: 悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心
T1569_.30.0170a03: 則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離
T1569_.30.0170a04: 欲得解脱。解脱得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T1569_.30.0170a05: 若上智者。欝陀羅伽等爲上修妬
若行智人。
T1569_.30.0170a06: 是名上智。今欝陀羅伽。阿羅邏外道等。應
T1569_.30.0170a07: 爲上智人。内曰。不然。何以故。智亦有二
T1569_.30.0170a08: 種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。
T1569_.30.0170a09: 内曰。爲世界繋縛故不淨。如怨來親修妬
T1569_.30.0170a10: 世界智能増長生死。所以者何。此智還繋縛
T1569_.30.0170a11: 故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智
T1569_.30.0170a12: 亦如是。外曰。但是智能増長生死。施戒亦
T1569_.30.0170a13: 爾耶。内曰。取福捨惡是行法修妬
福名福報。
T1569_.30.0170a14: 外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言
T1569_.30.0170a15: 福。内曰。福名因。福報名果。或説因爲果。
T1569_.30.0170a16: 或説果爲因。此中説因爲果。譬如食千兩
T1569_.30.0170a17: 金。金不可食。因金得食。故名食金。又如
T1569_.30.0170a18: 見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名
T1569_.30.0170a19: 著。著福報惡先已説。行名將人常行生
T1569_.30.0170a20: 死中。外曰。何等是不行法。内曰。倶捨修妬
T1569_.30.0170a21: 名福報罪報。捨名心不著。心不著福不
T1569_.30.0170a22: 復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T1569_.30.0170a23: 以果報妙故。亦不説因縁故修妬
諸福果報
T1569_.30.0170a24: 妙。一切衆生常求妙果。云何可捨。又如佛
T1569_.30.0170a25: 言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不説因縁。是
T1569_.30.0170a26: 故不應捨福。内曰。福滅時苦修妬
福名福
T1569_.30.0170a27: 報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂
T1569_.30.0170a28: 苦。如佛説。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是
T1569_.30.0170a29: 故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道
T1569_.30.0170b01: 應行故。如佛説。福尚應捨。何況罪。外曰。罪
T1569_.30.0170b02: 福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應
T1569_.30.0170b03: 樂。内曰。罪住時苦修妬
罪名罪報。罪報生
T1569_.30.0170b04: 時苦。何況住時。如佛説。苦受生時苦。住時
T1569_.30.0170b05: 苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂
T1569_.30.0170b06: 者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時
T1569_.30.0170b07: 樂。生住時苦。外曰。常福無捨因縁故不應
T1569_.30.0170b08: 修妬
汝説捨福因縁滅時苦。今常福報
T1569_.30.0170b09: 中。無滅苦故不應捨。如經説。能作馬祀。
T1569_.30.0170b10: 是人度衰老死。福報常生處常。是福不應
T1569_.30.0170b11: 捨。内曰。福應捨。二相故修妬
是福有二相。
T1569_.30.0170b12: 能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時
T1569_.30.0170b13: 苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則
T1569_.30.0170b14: 苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。
T1569_.30.0170b15: 是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝
T1569_.30.0170b16: 言馬祀福報常者。但有言説。無因縁故
T1569_.30.0170b17: 修妬
馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因縁
T1569_.30.0170b18: 有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團
T1569_.30.0170b19: 小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞
T1569_.30.0170b20: 汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬
T1569_.30.0170b21: 祀等業。從因縁生故皆無常。復次有漏淨福
T1569_.30.0170b22: 無常故尚應捨。何況雜罪福修妬
如馬祀業
T1569_.30.0170b23: 中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不
T1569_.30.0170b24: 淨・無常・勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福
T1569_.30.0170b25: 不應作修妬
若福必捨。本不應作。何有智
T1569_.30.0170b26: 人空爲苦事。譬如陶家作器還破。内曰。生
T1569_.30.0170b27: 道次第法。如垢衣浣染修妬
如垢衣先浣
T1569_.30.0170b28: 後淨乃染浣淨不虚也。所以者何。染法次第
T1569_.30.0170b29: 故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次
T1569_.30.0170c01: 以福徳熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨
T1569_.30.0170c02: 福依何等修妬
依福捨惡。依何捨福。内
T1569_.30.0170c03: 曰。無相最上修妬
取福人天中生。取罪三惡
T1569_.30.0170c04: 道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相
T1569_.30.0170c05: 不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所
T1569_.30.0170c06: 著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。
T1569_.30.0170c07: 以是方便故能捨福。何以故。除三種解脱
T1569_.30.0170c08: 門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人
T1569_.30.0170c09: 言我不用空無相無作。欲得若知若見。無
T1569_.30.0170c10: 増上慢者。是人空言無實
T1569_.30.0170c11:   破神品第二
T1569_.30.0170c12: 外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有
T1569_.30.0170c13: 修妬
迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦
T1569_.30.0170c14: 毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我
T1569_.30.0170c15: 心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大
T1569_.30.0170c16: 生十一根。神爲主常。覺相。處中。常住不壞
T1569_.30.0170c17: 不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解
T1569_.30.0170c18: 脱。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有
T1569_.30.0170c19: 神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有
T1569_.30.0170c20: 神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則
T1569_.30.0170c21: 知有神。是故神是實有。云何言無。若有而
T1569_.30.0170c22: 言無。則爲惡邪人。惡邪人無解脱。是故不
T1569_.30.0170c23: 應言一切法空無相。内曰。若有神而言無。
T1569_.30.0170c24: 是爲惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察
T1569_.30.0170c25: 之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中
T1569_.30.0170c26: 説。覺相是神。内曰。神覺爲一耶。爲異耶。
T1569_.30.0170c27: 外曰。神覺一也。内曰。覺若神相。神無常
T1569_.30.0170c28: 修妬
若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬
T1569_.30.0170c29: 如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無
T1569_.30.0171a01: 常。所以者何。相各異故。屬因縁故。本無今
T1569_.30.0171a02: 有故。已有還無故。外曰。不生故常修妬
生相
T1569_.30.0171a03: 法無常。神非生相故常。内曰。若爾覺非神
T1569_.30.0171a04: 修妬
覺是無常。汝説神常。神應與覺異。
T1569_.30.0171a05: 若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復
T1569_.30.0171a06: 次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行
T1569_.30.0171a07: 一處故修妬
若覺是神相者。汝法中神遍一
T1569_.30.0171a08: 切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處
T1569_.30.0171a09: 不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與
T1569_.30.0171a10: 覺等修妬
汝以覺爲神相者。神應與覺等。
T1569_.30.0171a11: 神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。
T1569_.30.0171a12: 不應有遍不遍相。復次若以爲遍。則有覺
T1569_.30.0171a13: 不覺相修妬
汝欲令神遍。神則二相。覺不覺
T1569_.30.0171a14: 相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。
T1569_.30.0171a15: 若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過
T1569_.30.0171a16: 修妬
有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無
T1569_.30.0171a17: 無覺過。内曰。不然。力有力不異故修妬
若有
T1569_.30.0171a18: 覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語
T1569_.30.0171a19: 非也。若如是説。覺無用處。亦有覺力者。但
T1569_.30.0171a20: 有是語。外曰。因縁合故。覺力有用修妬
神雖
T1569_.30.0171a21: 有覺力。要待因縁合故。乃能有用。内曰。
T1569_.30.0171a22: 墮生相故修妬
若因縁合時覺有用者。是覺
T1569_.30.0171a23: 屬因縁故。則墮生相。若覺神不異。神亦
T1569_.30.0171a24: 是生相。外曰。如燈修妬
譬如燈能照物不
T1569_.30.0171a25: 能作物。因縁亦如是。能令覺有用。不能
T1569_.30.0171a26: 生覺。内曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等
T1569_.30.0171a27: 可得。亦可持用。若因縁不合時。覺不可
T1569_.30.0171a28: 得。神亦不能覺苦樂。是故汝喩非也。外曰。
T1569_.30.0171a29: 如色修妬
譬如色。雖先有燈。不照則不了。
T1569_.30.0171b01: 如是覺雖先有。因縁未合故亦不了。内曰。
T1569_.30.0171b02: 不然。自相不了故修妬
若未有照。人雖不
T1569_.30.0171b03: 了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喩非
T1569_.30.0171b04: 也。復次以無相故。色相不以人知故爲色
T1569_.30.0171b05: 相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不
T1569_.30.0171b06: 應以無知處爲知。無知處爲知。是事不
T1569_.30.0171b07: 然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦
T1569_.30.0171b08: 衞世師經。言知與神異。是故神不墮無常
T1569_.30.0171b09: 中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛
T1569_.30.0171b10: 修妬
譬如人與牛合故人名有牛。如是神情
T1569_.30.0171b11: 意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有
T1569_.30.0171b12: 知。内曰。牛相牛中住。非有牛中修妬
牛相牛
T1569_.30.0171b13: 中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不
T1569_.30.0171b14: 作牛。但牛爲牛。如是雖神知合。知相知中
T1569_.30.0171b15: 住。神不爲知。汝言神情意塵合故知生。是
T1569_.30.0171b16: 知色塵等。是故但知能知非神知。譬如
T1569_.30.0171b17: 火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故修妬
T1569_.30.0171b18: 雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有
T1569_.30.0171b19: 能知用知則知離知則不知。内曰。不然。知
T1569_.30.0171b20: 即能知故修妬
以情意塵合故知生。是知能
T1569_.30.0171b21: 知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知
T1569_.30.0171b22: 即能知。神復何用。燈喩非也。何以故。燈不
T1569_.30.0171b23: 知色等故修妬
燈雖先有。不能知色等。非
T1569_.30.0171b24: 知法故。是故但知能知色。若不能知。不名
T1569_.30.0171b25: 爲知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身
T1569_.30.0171b26: 合故神爲馬修妬
譬如神與馬身合故。神名
T1569_.30.0171b27: 爲馬。神雖異身。亦名神爲馬。如是神知
T1569_.30.0171b28: 合故神名爲知。内曰。不然。身中神非馬
T1569_.30.0171b29: 修妬
馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬
T1569_.30.0171c01: 異。云何以神爲馬。是故此喩非也。以神喩
T1569_.30.0171c02: 神。則墮負處。外曰。如黒修妬
譬如黒
T1569_.30.0171c03: 疊。黒雖異疊。疊與黒合故名爲黒疊。如是
T1569_.30.0171c04: 知雖異神神與知合故神名爲知。内曰。若
T1569_.30.0171c05: 爾無神修妬
若神與知合故神名爲知。神應
T1569_.30.0171c06: 非神。何以故。我先説知即是能知。若知不名
T1569_.30.0171c07: 神。神亦不名能知。若他合故以他爲名者。
T1569_.30.0171c08: 知與神合何不名知爲神。又如先説黒疊
T1569_.30.0171c09: 喩者。自違汝經。汝經黒是求那。疊是陀羅
T1569_.30.0171c10: 驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外
T1569_.30.0171c11: 曰。如有杖修妬
譬如人與杖合故人名有
T1569_.30.0171c12: 杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。
T1569_.30.0171c13: 亦不名人。如是神與知合故神名能知。不
T1569_.30.0171c14: 但名知。亦非是知。與神合故。知名爲神。
T1569_.30.0171c15: 内曰。不然。有杖非杖修妬
雖杖與有杖合
T1569_.30.0171c16: 有杖不爲杖。如是知相知中非神中。是故
T1569_.30.0171c17: 神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。
T1569_.30.0171c18: 有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺
T1569_.30.0171c19: 即神相故。我以覺相爲神。是故常覺無不
T1569_.30.0171c20: 覺。内曰。雖已先破。今當更説。若覺相神
T1569_.30.0171c21: 不一修妬
覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。
T1569_.30.0171c22: 神應種種。外曰。不然。一爲種種相。如頗
T1569_.30.0171c23: 修妬
如一頗梨珠隨色而變。或青黄赤白
T1569_.30.0171c24: 等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等
T1569_.30.0171c25: 覺雖種種相。實是一覺。内曰。若爾罪福一相
T1569_.30.0171c26: 修妬
若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一
T1569_.30.0171c27: 切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一
T1569_.30.0171c28: 者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如
T1569_.30.0171c29: 珠。先有隨色而變。然覺共縁生。是故汝
T1569_.30.0172a01: 喩非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝
T1569_.30.0172a02: 言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作
T1569_.30.0172a03: 者一。如陶師修妬
如一陶師作瓶瓫等。非
T1569_.30.0172a04: 作者一故果便一也。如是一覺能作損益
T1569_.30.0172a05: 等業。内曰。陶師無別異修妬
譬如陶師身一
T1569_.30.0172a06: 無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。
T1569_.30.0172a07: 實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喩
T1569_.30.0172a08: 非也。外曰。實有神。比知相故修妬
有物雖
T1569_.30.0172a09: 不可現知。以比相故知。如見人先去然
T1569_.30.0172a10: 後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到
T1569_.30.0172a11: 彼故知去。如*是見諸求那依陀羅驃。以
T1569_.30.0172a12: 比知相故知有神。神知合故。神名能知。内
T1569_.30.0172a13: 曰。是事先已破。今當更説。不知非神修妬
T1569_.30.0172a14: 法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不
T1569_.30.0172a15: 知。是則非神。有處名身外。有時名身内。睡
T1569_.30.0172a16: 眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。
T1569_.30.0172a17: 是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有
T1569_.30.0172a18: 神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙
T1569_.30.0172a19: 修妬
如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而
T1569_.30.0172a20: 有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神
T1569_.30.0172a21: 應常有。内曰。不然。神能知故修妬
若不知時。
T1569_.30.0172a22: 欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以
T1569_.30.0172a23: 者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙
T1569_.30.0172a24: 時。現見有火知有火。神若有知。若無知
T1569_.30.0172a25: 無能見者。是故汝喩非也。復次汝説見共
T1569_.30.0172a26: 相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去
T1569_.30.0172a27: 者去法到彼故修妬
若離去者無去法。離
T1569_.30.0172a28: 去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必
T1569_.30.0172a29: 知有去法。若離神無知。是事不然。是故不
T1569_.30.0172b01: 應以知故知有神。不可見龜而有毛想。
T1569_.30.0172b02: 不可見石女而有兒想。如是不應見知
T1569_.30.0172b03: 便有神想。外曰。如手取修妬
如手有時取。
T1569_.30.0172b04: 有時不取。不可以不取時不名爲手。手
T1569_.30.0172b05: 常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可
T1569_.30.0172b06: 以不知時不名爲神。神常名神。内曰。取
T1569_.30.0172b07: 非手相修妬
取是手業非手相。何以故。不以
T1569_.30.0172b08: 取故知爲手。汝以知即神相。此喩非也。外
T1569_.30.0172b09: 曰。定有神。覺苦樂故修妬
若無覺者。則無
T1569_.30.0172b10: 覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。
T1569_.30.0172b11: 不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T1569_.30.0172b12: 此則爲神。是故定有神。内曰。若惱亦斷修妬
T1569_.30.0172b13: 如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱
T1569_.30.0172b14: 者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空修妬
T1569_.30.0172b15: 神無觸故不可斷。如燒舍時。内空無觸故
T1569_.30.0172b16: 不可燒但有熱。如是斷身時。内神無觸故
T1569_.30.0172b17: 不可斷。但有惱。内曰。若爾無去修妬
若神
T1569_.30.0172b18: 無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思
T1569_.30.0172b19: 惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神
T1569_.30.0172b20: 無動力。非身法故。如是身不應到餘處。
T1569_.30.0172b21: 外曰。如盲跛修妬
譬如盲跛相假能去。如
T1569_.30.0172b22: 是神有思惟。身有動力。和合而去。内曰。異
T1569_.30.0172b23: 相故修妬
如盲跛。二觸二思惟故法應能去。
T1569_.30.0172b24: 身神無二事故不應去。是故無去法。若不
T1569_.30.0172b25: 爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。
T1569_.30.0172b26: 何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非
T1569_.30.0172b27: 空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱
T1569_.30.0172b28: 修妬
如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷
T1569_.30.0172b29: 時。神但惱而不斷。内曰。不然。無常故燒
T1569_.30.0172c01: 修妬
舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。
T1569_.30.0172c02: 常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。
T1569_.30.0172c03: 神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應
T1569_.30.0172c04: 燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有
T1569_.30.0172c05: 神取色等故修妬
五情不能知五塵。非知
T1569_.30.0172c06: 法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸
T1569_.30.0172c07: 塵。如人以鎌收刈五穀。内曰。何不用耳
T1569_.30.0172c08: 修妬
若神見有力。何不用耳見色。如火
T1569_.30.0172c09: 能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能
T1569_.30.0172c10: 斷。又如舍有六向。人居其内所在能見。神
T1569_.30.0172c11: 亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T1569_.30.0172c12: 如陶師修妬
神雖有見力。然眼等所伺不
T1569_.30.0172c13: 同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師
T1569_.30.0172c14: 雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見
T1569_.30.0172c15: 力。非眼不能見。内曰。若爾盲修妬
若神用
T1569_.30.0172c16: 眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神
T1569_.30.0172c17: 無眼云何見。汝陶師喩者。是亦不然。所以
T1569_.30.0172c18: 者何。離泥更無有瓶。泥即爲瓶。而眼色異
T1569_.30.0172c19: 故。外曰。有神異情動故修妬
若無神者。何
T1569_.30.0172c20: 故見他食果。口中生涎。如是不應以眼
T1569_.30.0172c21: 知味。有眼者能知。復次一物眼身知故修妬
T1569_.30.0172c22: 如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦
T1569_.30.0172c23: 知。是故知有神。内曰。如盲。修妒路中已破。
T1569_.30.0172c24: 復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何
T1569_.30.0172c25: 以不動。身亦如是。外曰。如人燒修妬
譬如
T1569_.30.0172c26: 人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼
T1569_.30.0172c27: 能見。離眼不能見。内曰。火燒修妬
言人燒
T1569_.30.0172c28: 者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。
T1569_.30.0172c29: 如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作
T1569_.30.0173a01: 者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意
T1569_.30.0173a02: 修妬
如死人雖有眼無意故。神則不見。若有
T1569_.30.0173a03: 意神則見。如是神用眼見。離眼不見。内曰。
T1569_.30.0173a04: 若有意能知。無意不能知者。但意行眼等
T1569_.30.0173a05: 門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意
T1569_.30.0173a06: 意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非
T1569_.30.0173a07: 無窮也。内曰。神亦神修妬
若神知意。誰復
T1569_.30.0173a08: 知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意
T1569_.30.0173a09: 知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除
T1569_.30.0173a10: 修妬
若除神云何但意知諸塵。内曰。如
T1569_.30.0173a11: 火熱相修妬
譬如火熱。無有作者。火性自
T1569_.30.0173a12: 熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離
T1569_.30.0173a13: 神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T1569_.30.0173a14: 應有神宿習念相續故。生時憂喜行修妬
T1569_.30.0173a15: 小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先
T1569_.30.0173a16: 世宿習憶念相續故。今世還爲種種業。是故
T1569_.30.0173a17: 知有神亦常相。内曰。遍云何念修妬
神常遍
T1569_.30.0173a18: 諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切
T1569_.30.0173a19: 處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一
T1569_.30.0173a20: 時念。若念分分處生。神則有分。有分故無
T1569_.30.0173a21: 常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。
T1569_.30.0173a22: 外曰。合故念生修妬
若神意合。以勢發故念
T1569_.30.0173a23: 生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。
T1569_.30.0173a24: 内曰。雖先已破。今當重説。神若知相。不應
T1569_.30.0173a25: 生念。若非知相。亦不應生念。復次若念
T1569_.30.0173a26: 修妬
若念生是時知。若念不生。是時不知。
T1569_.30.0173a27: 應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見
T1569_.30.0173a28: 右識故修妬
如人先左眼見。後右眼識。不
T1569_.30.0173a29: 應彼見此識。以内有神故。左見右識。内曰。
T1569_.30.0173b01: 答二眼修妬
分知不名知。復次若爾無
T1569_.30.0173b02: 知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不
T1569_.30.0173b03: 用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應
T1569_.30.0173b04: 右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不
T1569_.30.0173b05: 應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念
T1569_.30.0173b06: 屬神故神知修妬
念名神法。是念神中生。是
T1569_.30.0173b07: 故神用念知。内曰。不然。分知不名知修妬
T1569_.30.0173b08: 若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不
T1569_.30.0173b09: 名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。
T1569_.30.0173b10: 神名知。如身業修妬
譬如身分手有所作
T1569_.30.0173b11: 名爲身作。如是神雖分知。神名知。内曰。
T1569_.30.0173b12: 若爾無知修妬
汝法神遍意少。神意合故神知
T1569_.30.0173b13: 生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝
T1569_.30.0173b14: 何不言以多不知故神名不知。又汝身業
T1569_.30.0173b15: 喩者。此事不然。何以故。分有分一異不可得
T1569_.30.0173b16: 故。外曰。如衣分燒修妬
譬如衣一分燒名爲
T1569_.30.0173b17: 燒衣。如是神雖一分知。名爲神知。内
T1569_.30.0173b18: 曰。燒亦如是修妬
若衣一分燒。不名爲燒。
T1569_.30.0173b19: 應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多
T1569_.30.0173b20: 不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有
T1569_.30.0173b21: 用故。是以莫著語言
T1569_.30.0173b22:   破一品第三
T1569_.30.0173b23: 外曰。應有神。有一瓶等。神所有故修妬
T1569_.30.0173b24: 有神則有神所有。若無神則無神所有。有
T1569_.30.0173b25: 一瓶等是神所有故有神。内曰。不然。何以
T1569_.30.0173b26: 故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以
T1569_.30.0173b27: 一有。若以異有。二倶有過。外曰。有一瓶等。
T1569_.30.0173b28: 若以一有。有何過。内曰。若有一瓶一。如一
T1569_.30.0173b29: 一切成。若不成。若顛倒修妬
若有一瓶一者。
T1569_.30.0173c01: 如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則
T1569_.30.0173c02: 有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。
T1569_.30.0173c03: 隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若
T1569_.30.0173c04: 爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是
T1569_.30.0173c05: 其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是
T1569_.30.0173c06: 一。復次有常故一瓶亦應常。復次若説有
T1569_.30.0173c07: 則説一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。
T1569_.30.0173c08: 復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有
T1569_.30.0173c09: 對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦
T1569_.30.0173c10: 應無常。是名如一一切成。若處處有。是中
T1569_.30.0173c11: 無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次
T1569_.30.0173c12: 事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復
T1569_.30.0173c13: 次若説有。不攝一瓶。今説一瓶。亦不應
T1569_.30.0173c14: 攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非
T1569_.30.0173c15: 瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲
T1569_.30.0173c16: 説瓶應説有。欲説有應説瓶。復次汝瓶
T1569_.30.0173c17: 成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以
T1569_.30.0173c18: 一故是名如一一切顛倒此中四紙辯名
字無可傳譯
外曰。
T1569_.30.0173c19: 物有一故無過修妬
物是有。亦是一。是故若
T1569_.30.0173c20: 有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次
T1569_.30.0173c21: 若説瓶。當知已攝有一。非説有一必攝
T1569_.30.0173c22: 瓶。内曰。瓶有二。何故二無瓶修妬
若有一
T1569_.30.0173c23: 瓶一。何故有一處無瓶。復次云何説有一
T1569_.30.0173c24: 不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故修妬
瓶中瓶有
T1569_.30.0173c25: 與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。
T1569_.30.0173c26: 是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非
T1569_.30.0173c27: 在在有處有瓶。内曰。不然。瓶有不異故
T1569_.30.0173c28: 修妬
有是總相。何以故。若説有則信瓶等諸
T1569_.30.0173c29: 物。若説瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。
T1569_.30.0174a01: 有是總相。云何爲一。外曰。如父子修妬
T1569_.30.0174a02: 如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別
T1569_.30.0174a03: 相亦是總相。内曰。不然。子故父修妬
若未生
T1569_.30.0174a04: 子不名爲父。子生然後爲父。復次是喩同
T1569_.30.0174a05: 我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故修妬
T1569_.30.0174a06: 世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。内曰。有
T1569_.30.0174a07: 不異故一切無修妬
若瓶與有不異者。瓶
T1569_.30.0174a08: 應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因
T1569_.30.0174a09: 有別相故有總相。若無別相則無總相。
T1569_.30.0174a10: 是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T1569_.30.0174a11: 修妬
如頭足分等。雖不異身。非但足爲身。
T1569_.30.0174a12: 如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。内曰。若
T1569_.30.0174a13: 足與身不異。何故足不爲頭修妬
若頭足分
T1569_.30.0174a14: 等。與身不異者。足應是頭。是二與身
T1569_.30.0174a15: 不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T1569_.30.0174a16: 釋迦。外曰。諸分異故無過修妬
分有分不異。
T1569_.30.0174a17: 非分分不異。是故頭足不一。内曰。若爾無
T1569_.30.0174a18: 修妬
若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T1569_.30.0174a19: 但有諸分。更無有分。名之爲身。外曰。不
T1569_.30.0174a20: 然。多因一果現故。如色等是瓶修妬
如色
T1569_.30.0174a21: 分等多因現一瓶果。此中非但色爲瓶。亦
T1569_.30.0174a22: 不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分
T1569_.30.0174a23: 等與身亦如是。内曰。如色等瓶亦不一
T1569_.30.0174a24: 若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應
T1569_.30.0174a25: 言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與
T1569_.30.0174a26: 瓶不異故。外曰。如軍林修妬
 若象馬車歩。
T1569_.30.0174a27: 多衆合故名爲軍。又松柏等。多樹合故名爲
T1569_.30.0174a28: 林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。
T1569_.30.0174a29: 如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。内
T1569_.30.0174b01: 曰。衆亦如瓶修妬
若松柏等。與林不異者。
T1569_.30.0174b02: 不應言一林。若言一林者。松柏等亦應
T1569_.30.0174b03: 一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦
T1569_.30.0174b04: 應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T1569_.30.0174b05: 曰。受多瓶故修妬
汝説色分等多修妬
瓶亦
T1569_.30.0174b06: 應多。是故欲破一瓶而受多瓶。内曰。非色
T1569_.30.0174b07: 等多故瓶多修妬
我説汝過非受多瓶。汝自
T1569_.30.0174b08: 言色分等多。無別瓶法爲色等果。外曰。有
T1569_.30.0174b09: 果。以不破因。有因故果成修妬
汝破瓶
T1569_.30.0174b10: 果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果
T1569_.30.0174b11: 因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T1569_.30.0174b12: 因果倶成。内曰。如果無因亦無修妬
如瓶與
T1569_.30.0174b13: 色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分
T1569_.30.0174b14: 與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無
T1569_.30.0174b15: 無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T1569_.30.0174b16: 故。復次三世爲一修妬
泥團時現在。瓶時未
T1569_.30.0174b17: 來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。
T1569_.30.0174b18: 是故三世時爲一。已作今作當作者。如是語
T1569_.30.0174b19: 壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短 修妬
T1569_.30.0174b20: 如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶
T1569_.30.0174b21: 則是因。觀土則是果。内曰。因他相違共過
T1569_.30.0174b22: 故。非長中長相。亦非短中及共中修妬
T1569_.30.0174b23: 實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T1569_.30.0174b24: 不可得。何以故。長中無長相。以因他
T1569_.30.0174b25: 故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若
T1569_.30.0174b26: 短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二
T1569_.30.0174b27: 倶過故。若長中有。若短中有。先説有過。短
T1569_.30.0174b28: 相亦如是。若無長短。云何相待
T1569_.30.0174b29: 百論卷上
T1569_.30.0174c01:
T1569_.30.0174c02:
T1569_.30.0174c03: 百論卷下
T1569_.30.0174c04:  提婆菩薩造 婆藪開士釋
T1569_.30.0174c05: 姚秦三藏鳩摩羅什譯 
T1569_.30.0174c06:   ◎破異品第四
T1569_.30.0174c07: 外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何
T1569_.30.0174c08: 等過。内曰。若有等異一一無修妬
若有一
T1569_.30.0174c09: 瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非
T1569_.30.0174c10: 一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶
T1569_.30.0174c11: 異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失
T1569_.30.0174c12: 有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶
T1569_.30.0174c13: 不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不
T1569_.30.0174c14: 滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成修妬
有一
T1569_.30.0174c15: 瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故
T1569_.30.0174c16: 瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非
T1569_.30.0174c17: 也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別
T1569_.30.0174c18: 異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。
T1569_.30.0174c19: 如此人彼人。變異者。如牛糞團變爲灰團。
T1569_.30.0174c20: 以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常
T1569_.30.0174c21: 故不失。内曰。若爾多瓶修妬
瓶與有合故
T1569_.30.0174c22: 有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多
T1569_.30.0174c23: 瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一
T1569_.30.0174c24: 失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。
T1569_.30.0174c25: 應更説因。外曰。總相故。求那故。有一非
T1569_.30.0174c26: 修妬
有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。
T1569_.30.0174c27: 瓶是陀羅驃。内曰。若爾無瓶修妬
有是總
T1569_.30.0174c28: 相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃
T1569_.30.0174c29: 故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶修妬
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]