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百論 (No. 1569_ 提婆造 鳩摩羅什譯 婆藪開士釋 ) in Vol. 00

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T1569_.30.0168a01: 不失眞。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之
T1569_.30.0168a02: 道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量
T1569_.30.0168a03: 淵弘。俊神超邈。鑚仰累年。轉不可測。常味
T1569_.30.0168a04: 詠斯論。以爲心要。先雖親譯。而方言未融。
T1569_.30.0168a05: 至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於
T1569_.30.0168a06: 歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。
T1569_.30.0168a07: 沖心簡勝。博渉内外。理思兼通。少好大道。
T1569_.30.0168a08: 長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。毎
T1569_.30.0168a09: 撫茲文。所慨良多。以弘始六年歳次壽星。
T1569_.30.0168a10: 集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務
T1569_.30.0168a11: 存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。
T1569_.30.0168a12: 無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。
T1569_.30.0168a13: 其人以爲無益此土。故闕而不傳。冀明識
T1569_.30.0168a14: 君子。詳而攬焉
T1569_.30.0168a15:
T1569_.30.0168a16:
T1569_.30.0168a17:
T1569_.30.0168a18:
T1569_.30.0168a19: 百論卷上
T1569_.30.0168a20: 　提婆菩薩造　婆藪開士釋
T1569_.30.0168a21: 姚秦三藏鳩摩羅什譯　
T1569_.30.0168a22: 捨罪福品第一
T1569_.30.0168a23:     頂禮佛足哀世尊 於無量劫荷衆苦
T1569_.30.0168a24:     煩惱已盡習亦除 梵釋龍神咸恭敬
T1569_.30.0168a25:     亦禮無上照世法 能淨瑕穢止戲論
T1569_.30.0168a26:     諸佛世尊之所説 并及八輩應眞僧
T1569_.30.0168a27: 外曰。偈言世尊之所説。何等是世尊。内曰。汝
T1569_.30.0168a28: 何故生如是疑。外曰種種説世尊相故生
T1569_.30.0168a29: 疑。有人言。葦紐天秦言徧
勝天		名世尊。又言。
T1569_.30.0168b01: 摩醯首羅天＊秦言大
自在天		名世尊。又言。迦毘羅。
T1569_.30.0168b02: 優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨
T1569_.30.0168b03: 言佛爲世尊。是故生疑。内曰。佛知諸法實
T1569_.30.0168b04: 相。明了無礙。又能説深淨法。是故獨稱佛
T1569_.30.0168b05: 爲世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。
T1569_.30.0168b06: 亦能説深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。
T1569_.30.0168b07: 説諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺
T1569_.30.0168b08: 分。是名善法。優樓迦弟子。誦衞世師經。言
T1569_.30.0168b09: 於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和
T1569_.30.0168b10: 合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經
T1569_.30.0168b11: 言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又
T1569_.30.0168b12: 有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。
T1569_.30.0168b13: 寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆
T1569_.30.0168b14: 是深淨法。何以言獨佛能説耶。内曰。是皆
T1569_.30.0168b15: 邪見。覆正見故。不能説深淨法。是事後
T1569_.30.0168b16: 當廣説。外曰。佛説何等善法相。内曰。惡止
T1569_.30.0168b17: 善行法修妬
路		佛略説善法二種。止相行相。息
T1569_.30.0168b18: 一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。
T1569_.30.0168b19: 何等爲惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺
T1569_.30.0168b20: 盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。
T1569_.30.0168b21: 復有十不善道。所不攝鞭杖繋閉等。及
T1569_.30.0168b22: 十不善道前後種種罪。是名爲惡。何等爲
T1569_.30.0168b23: 止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。
T1569_.30.0168b24: 從今日終不復作。是名爲止。何等爲善。
T1569_.30.0168b25: 身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬
T1569_.30.0168b26: 等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈
T1569_.30.0168b27: 悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何
T1569_.30.0168b28: 等爲行。於是善法中。信受修習。是名爲行。
T1569_.30.0168b29: 外曰。汝經有過。初不吉故＊修妬
路		諸師作
T1569_.30.0168c01: 經法。初説吉故。義味易解。法音流布。若智
T1569_.30.0168c02: 人讀誦念知。便得増壽威徳尊重。如有經
T1569_.30.0168c03: 名婆羅呵波帝＊秦言廣
主經		如是經等。初皆言
T1569_.30.0168c04: 吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初説惡故是
T1569_.30.0168c05: 不吉。是以言汝經有過。内曰。不然。斷邪
T1569_.30.0168c06: 見故説是經修妬
路		是吉。是不吉。此是邪見
T1569_.30.0168c07: 氣。是故無過。復次無吉故修妬
路		若少有吉。
T1569_.30.0168c08: 經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此
T1569_.30.0168c09: 以爲吉。彼以爲不吉。或以爲非吉非不吉。
T1569_.30.0168c10: 不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄
T1569_.30.0168c11: 生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共
T1569_.30.0168c12: 不可得故修妬
路		是吉法不自生。何以故。無
T1569_.30.0168c13: 有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。
T1569_.30.0168c14: 二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦
T1569_.30.0168c15: 無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。
T1569_.30.0168c16: 二倶過故。凡生法有三種。自他共。是三種
T1569_.30.0168c17: 中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生
T1569_.30.0168c18: 故如鹽修妬
路		譬如鹽自性鹹。能使餘物鹹。吉
T1569_.30.0168c19: 亦如是。自性吉。能使餘物吉。内曰。前已破
T1569_.30.0168c20: 故。亦鹽相鹽中住故修妬
路		我先破無有法自
T1569_.30.0168c21: 性生。復次汝意謂鹽從因縁出。是故鹽不
T1569_.30.0168c22: 自性鹹。我不受汝語。今當還以汝語破汝
T1569_.30.0168c23: 所説。鹽雖他物合。物不爲鹽。鹽相鹽中住
T1569_.30.0168c24: 故。譬如牛相不爲馬相。外曰。如燈修妬
路		譬
T1569_.30.0168c25: 如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦
T1569_.30.0168c26: 能令不吉者吉。内曰。燈自他無闇故修妬
路		燈
T1569_.30.0168c27: 自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。
T1569_.30.0168c28: 不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是
T1569_.30.0168c29: 故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能
T1569_.30.0169a01: 照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。
T1569_.30.0169a02: 外曰。初生時二倶照故修妬
路		我不言燈先生
T1569_.30.0169a03: 而後照。初生時自照。亦能照他。内曰。不然。
T1569_.30.0169a04: 一法有無相不可得故修妬
路		初生時名半生。
T1569_.30.0169a05: 半未生。生不能照。如前説。何況未生能有
T1569_.30.0169a06: 所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不
T1569_.30.0169a07: 到闇故修妬
路		燈若已生。若未生。倶不到闇。
T1569_.30.0169a08: 性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。
T1569_.30.0169a09: 如呪星故修妬
路		若遙呪遠人能令惱。亦如
T1569_.30.0169a10: 星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到
T1569_.30.0169a11: 闇。而能破闇。内曰。太過實故修妬
路		若燈有
T1569_.30.0169a12: 力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。
T1569_.30.0169a13: 破振旦闇。如呪星力能及遠。而燈事不
T1569_.30.0169a14: 爾。是故汝喩非也。復次若初吉餘不吉修妬
路
T1569_.30.0169a15: 若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初
T1569_.30.0169a16: 吉者。是爲妄語。外曰。初吉故餘亦吉修妬
路
T1569_.30.0169a17: 初吉力故餘亦吉。内曰。不吉多故。吉爲不
T1569_.30.0169a18: 吉修妬
路		汝經初言吉。則多不吉。以不吉多
T1569_.30.0169a19: 故。應吉爲不吉。外曰。如象手修妬
路		譬如象
T1569_.30.0169a20: 有手故名有手。不以有眼耳頭等。名爲有
T1569_.30.0169a21: 眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉爲吉。
T1569_.30.0169a22: 内曰。不然無象過故修妬
路		若象與手異。頭
T1569_.30.0169a23: 足等亦異。如是則無別象。若分中有分具
T1569_.30.0169a24: 者。何不頭中有足。如破異中説。若象與
T1569_.30.0169a25: 手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。
T1569_.30.0169a26: 頭應是足。二事與象不異故。如破一中
T1569_.30.0169a27: 説。如是吉事。種種因縁求不可得。云何言
T1569_.30.0169a28: 初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在
T1569_.30.0169a29: 初。内曰。行者要先知惡。然後能止。是故先
T1569_.30.0169b01: 惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故修妬
路
T1569_.30.0169b02: 諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如
T1569_.30.0169b03: 是應先説善行。後説惡止。内曰。次第法故。
T1569_.30.0169b04: 先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能
T1569_.30.0169b05: 修善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣
T1569_.30.0169b06: 衣。先去垢然後可染。外曰。已説惡止。不
T1569_.30.0169b07: 應復言善行。内曰。布施等善行故修妬
路		布
T1569_.30.0169b08: 施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已
T1569_.30.0169b09: 先止。行四無量心。憐愍衆生。守護他命。是
T1569_.30.0169b10: 則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布
T1569_.30.0169b11: 施應是止惡。内曰。不然。若不布施便是惡
T1569_.30.0169b12: 者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪
T1569_.30.0169b13: 已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳
T1569_.30.0169b14: 心不止。縱復能止。然以善行爲本。是故布
T1569_.30.0169b15: 施是善行。外曰。已説善行。不應説惡止。
T1569_.30.0169b16: 何以故。惡止即是善行故。内曰。止相息。行相
T1569_.30.0169b17: 作。性相違故。是故説善行。不攝惡止。外曰。
T1569_.30.0169b18: 是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止
T1569_.30.0169b19: 則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。
T1569_.30.0169b20: 内曰。應説惡止善行。何以故。惡止名受戒
T1569_.30.0169b21: 時息諸惡。善行名修習善法。若但説善行
T1569_.30.0169b22: 福。不説惡止者。有人受戒惡止。若心不善。
T1569_.30.0169b23: 若心無記。是時不行善故。不應有福。是時
T1569_.30.0169b24: 惡止故亦有福。是故應説惡止。亦應説善
T1569_.30.0169b25: 行。是惡止善行法。隨衆生意故。佛三種分
T1569_.30.0169b26: 別。下中上人施戒智修妬
路		行者有三種。下智
T1569_.30.0169b27: 人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。
T1569_.30.0169b28: 布施名利益他捨財相應思。及起身口業持
T1569_.30.0169b29: 戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復
T1569_.30.0169c01: 作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相
T1569_.30.0169c02: 中。心定不動。何以説下中上。利益差降故。
T1569_.30.0169c03: 布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是
T1569_.30.0169c04: 名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施
T1569_.30.0169c05: 報下。戒報中。智報上。是故説下中上智。外
T1569_.30.0169c06: 曰。布施者皆是下智不。内曰。不然。何以故。
T1569_.30.0169c07: 施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是
T1569_.30.0169c08: 名下智人。外曰。何等名不淨施。内曰。爲報
T1569_.30.0169c09: 施是不淨。如市易故修妬
路		報有二種。現報
T1569_.30.0169c10: 後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴
T1569_.30.0169c11: 等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如
T1569_.30.0169c12: 賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非
T1569_.30.0169c13: 憐愍衆生。以自求利故。是業不淨。布施求
T1569_.30.0169c14: 報亦復如是。外曰。何等名淨施。内曰。若人
T1569_.30.0169c15: 愛敬利益他故。不求今世後世報。如衆菩
T1569_.30.0169c16: 薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持
T1569_.30.0169c17: 戒皆是中智人不。内曰。不然。何以故。持戒
T1569_.30.0169c18: 有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名
T1569_.30.0169c19: 中智人。外曰。何等不淨持戒。内曰。持戒求
T1569_.30.0169c20: 樂報。爲婬欲故。如覆相修妬
路		樂報有二
T1569_.30.0169c21: 種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天
T1569_.30.0169c22: 上。與天女娯樂。若人中受五欲樂。所以者
T1569_.30.0169c23: 何。爲婬欲故。如覆相者。内欲他色。外詐
T1569_.30.0169c24: 親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀
T1569_.30.0169c25:     如羝羊相觸 將前而更却
T1569_.30.0169c26:     汝爲欲持戒 其事亦如是
T1569_.30.0169c27:     身雖能持戒 心爲欲所牽
T1569_.30.0169c28:     斯業不清淨 何用是戒爲
T1569_.30.0169c29: 外曰。何等名淨持戒。内曰。行者作是念。一
T1569_.30.0170a01: 切善法。戒爲根本。持戒之人。則心不悔。不
T1569_.30.0170a02: 悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心
T1569_.30.0170a03: 則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離
T1569_.30.0170a04: 欲得解脱。解脱得涅槃。是名淨持戒。外曰。
T1569_.30.0170a05: 若上智者。欝陀羅伽等爲上修妬
路		若行智人。
T1569_.30.0170a06: 是名上智。今欝陀羅伽。阿羅邏外道等。應
T1569_.30.0170a07: 爲上智人。内曰。不然。何以故。智亦有二
T1569_.30.0170a08: 種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。
T1569_.30.0170a09: 内曰。爲世界繋縛故不淨。如怨來親修妬
路
T1569_.30.0170a10: 世界智能増長生死。所以者何。此智還繋縛
T1569_.30.0170a11: 故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智
T1569_.30.0170a12: 亦如是。外曰。但是智能増長生死。施戒亦
T1569_.30.0170a13: 爾耶。内曰。取福捨惡是行法修妬
路		福名福報。
T1569_.30.0170a14: 外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言
T1569_.30.0170a15: 福。内曰。福名因。福報名果。或説因爲果。
T1569_.30.0170a16: 或説果爲因。此中説因爲果。譬如食千兩
T1569_.30.0170a17: 金。金不可食。因金得食。故名食金。又如
T1569_.30.0170a18: 見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名
T1569_.30.0170a19: 著。著福報惡先已説。行名將人常行生
T1569_.30.0170a20: 死中。外曰。何等是不行法。内曰。倶捨修妬
路		倶
T1569_.30.0170a21: 名福報罪報。捨名心不著。心不著福不
T1569_.30.0170a22: 復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。
T1569_.30.0170a23: 以果報妙故。亦不説因縁故修妬
路		諸福果報
T1569_.30.0170a24: 妙。一切衆生常求妙果。云何可捨。又如佛
T1569_.30.0170a25: 言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不説因縁。是
T1569_.30.0170a26: 故不應捨福。内曰。福滅時苦修妬
路		福名福
T1569_.30.0170a27: 報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂
T1569_.30.0170a28: 苦。如佛説。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是
T1569_.30.0170a29: 故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道
T1569_.30.0170b01: 應行故。如佛説。福尚應捨。何況罪。外曰。罪
T1569_.30.0170b02: 福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應
T1569_.30.0170b03: 樂。内曰。罪住時苦修妬
路		罪名罪報。罪報生
T1569_.30.0170b04: 時苦。何況住時。如佛説。苦受生時苦。住時
T1569_.30.0170b05: 苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂
T1569_.30.0170b06: 者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時
T1569_.30.0170b07: 樂。生住時苦。外曰。常福無捨因縁故不應
T1569_.30.0170b08: 捨修妬
路		汝説捨福因縁滅時苦。今常福報
T1569_.30.0170b09: 中。無滅苦故不應捨。如經説。能作馬祀。
T1569_.30.0170b10: 是人度衰老死。福報常生處常。是福不應
T1569_.30.0170b11: 捨。内曰。福應捨。二相故修妬
路		是福有二相。
T1569_.30.0170b12: 能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時
T1569_.30.0170b13: 苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則
T1569_.30.0170b14: 苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。
T1569_.30.0170b15: 是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝
T1569_.30.0170b16: 言馬祀福報常者。但有言説。無因縁故
T1569_.30.0170b17: 修妬
路		馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因縁
T1569_.30.0170b18: 有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團
T1569_.30.0170b19: 小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞
T1569_.30.0170b20: 汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬
T1569_.30.0170b21: 祀等業。從因縁生故皆無常。復次有漏淨福
T1569_.30.0170b22: 無常故尚應捨。何況雜罪福修妬
路		如馬祀業
T1569_.30.0170b23: 中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不
T1569_.30.0170b24: 淨･無常･勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福
T1569_.30.0170b25: 不應作修妬
路		若福必捨。本不應作。何有智
T1569_.30.0170b26: 人空爲苦事。譬如陶家作器還破。内曰。生
T1569_.30.0170b27: 道次第法。如垢衣浣染修妬
路		如垢衣先浣
T1569_.30.0170b28: 後淨乃染浣淨不虚也。所以者何。染法次第
T1569_.30.0170b29: 故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次
T1569_.30.0170c01: 以福徳熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨
T1569_.30.0170c02: 福依何等修妬
路		依福捨惡。依何捨福。内
T1569_.30.0170c03: 曰。無相最上修妬
路		取福人天中生。取罪三惡
T1569_.30.0170c04: 道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相
T1569_.30.0170c05: 不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所
T1569_.30.0170c06: 著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。
T1569_.30.0170c07: 以是方便故能捨福。何以故。除三種解脱
T1569_.30.0170c08: 門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人
T1569_.30.0170c09: 言我不用空無相無作。欲得若知若見。無
T1569_.30.0170c10: 増上慢者。是人空言無實
T1569_.30.0170c11:   破神品第二
T1569_.30.0170c12: 外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有
T1569_.30.0170c13: 故修妬
路		迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦
T1569_.30.0170c14: 毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我
T1569_.30.0170c15: 心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大
T1569_.30.0170c16: 生十一根。神爲主常。覺相。處中。常住不壞
T1569_.30.0170c17: 不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解
T1569_.30.0170c18: 脱。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有
T1569_.30.0170c19: 神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有
T1569_.30.0170c20: 神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則
T1569_.30.0170c21: 知有神。是故神是實有。云何言無。若有而
T1569_.30.0170c22: 言無。則爲惡邪人。惡邪人無解脱。是故不
T1569_.30.0170c23: 應言一切法空無相。内曰。若有神而言無。
T1569_.30.0170c24: 是爲惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察
T1569_.30.0170c25: 之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中
T1569_.30.0170c26: 説。覺相是神。内曰。神覺爲一耶。爲異耶。
T1569_.30.0170c27: 外曰。神覺一也。内曰。覺若神相。神無常
T1569_.30.0170c28: 修妬
路		若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬
T1569_.30.0170c29: 如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無
T1569_.30.0171a01: 常。所以者何。相各異故。屬因縁故。本無今
T1569_.30.0171a02: 有故。已有還無故。外曰。不生故常修妬
路		生相
T1569_.30.0171a03: 法無常。神非生相故常。内曰。若爾覺非神
T1569_.30.0171a04: 相修妬
路		覺是無常。汝説神常。神應與覺異。
T1569_.30.0171a05: 若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復
T1569_.30.0171a06: 次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行
T1569_.30.0171a07: 一處故修妬
路		若覺是神相者。汝法中神遍一
T1569_.30.0171a08: 切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處
T1569_.30.0171a09: 不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與
T1569_.30.0171a10: 覺等修妬
路		汝以覺爲神相者。神應與覺等。
T1569_.30.0171a11: 神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。
T1569_.30.0171a12: 不應有遍不遍相。復次若以爲遍。則有覺
T1569_.30.0171a13: 不覺相修妬
路		汝欲令神遍。神則二相。覺不覺
T1569_.30.0171a14: 相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。
T1569_.30.0171a15: 若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過
T1569_.30.0171a16: 修妬
路		有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無
T1569_.30.0171a17: 無覺過。内曰。不然。力有力不異故修妬
路		若有
T1569_.30.0171a18: 覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語
T1569_.30.0171a19: 非也。若如是説。覺無用處。亦有覺力者。但
T1569_.30.0171a20: 有是語。外曰。因縁合故。覺力有用修妬
路		神雖
T1569_.30.0171a21: 有覺力。要待因縁合故。乃能有用。内曰。
T1569_.30.0171a22: 墮生相故修妬
路		若因縁合時覺有用者。是覺
T1569_.30.0171a23: 屬因縁故。則墮生相。若覺神不異。神亦
T1569_.30.0171a24: 是生相。外曰。如燈修妬
路		譬如燈能照物不
T1569_.30.0171a25: 能作物。因縁亦如是。能令覺有用。不能
T1569_.30.0171a26: 生覺。内曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等
T1569_.30.0171a27: 可得。亦可持用。若因縁不合時。覺不可
T1569_.30.0171a28: 得。神亦不能覺苦樂。是故汝喩非也。外曰。
T1569_.30.0171a29: 如色修妬
路		譬如色。雖先有燈。不照則不了。
T1569_.30.0171b01: 如是覺雖先有。因縁未合故亦不了。内曰。
T1569_.30.0171b02: 不然。自相不了故修妬
路		若未有照。人雖不
T1569_.30.0171b03: 了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喩非
T1569_.30.0171b04: 也。復次以無相故。色相不以人知故爲色
T1569_.30.0171b05: 相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不
T1569_.30.0171b06: 應以無知處爲知。無知處爲知。是事不
T1569_.30.0171b07: 然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦
T1569_.30.0171b08: 衞世師經。言知與神異。是故神不墮無常
T1569_.30.0171b09: 中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛
T1569_.30.0171b10: 修妬
路		譬如人與牛合故人名有牛。如是神情
T1569_.30.0171b11: 意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有
T1569_.30.0171b12: 知。内曰。牛相牛中住。非有牛中修妬
路		牛相牛
T1569_.30.0171b13: 中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不
T1569_.30.0171b14: 作牛。但牛爲牛。如是雖神知合。知相知中
T1569_.30.0171b15: 住。神不爲知。汝言神情意塵合故知生。是
T1569_.30.0171b16: 知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如
T1569_.30.0171b17: 火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故修妬
路		人
T1569_.30.0171b18: 雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有
T1569_.30.0171b19: 能知用知則知離知則不知。内曰。不然。知
T1569_.30.0171b20: 即能知故修妬
路		以情意塵合故知生。是知能
T1569_.30.0171b21: 知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知
T1569_.30.0171b22: 即能知。神復何用。燈喩非也。何以故。燈不
T1569_.30.0171b23: 知色等故修妬
路		燈雖先有。不能知色等。非
T1569_.30.0171b24: 知法故。是故但知能知色。若不能知。不名
T1569_.30.0171b25: 爲知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身
T1569_.30.0171b26: 合故神爲馬修妬
路		譬如神與馬身合故。神名
T1569_.30.0171b27: 爲馬。神雖異身。亦名神爲馬。如是神知
T1569_.30.0171b28: 合故神名爲知。内曰。不然。身中神非馬
T1569_.30.0171b29: 修妬
路		馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬
T1569_.30.0171c01: 異。云何以神爲馬。是故此喩非也。以神喩
T1569_.30.0171c02: 神。則墮負處。外曰。如黒疊修妬
路		譬如黒
T1569_.30.0171c03: 疊。黒雖異疊。疊與黒合故名爲黒疊。如是
T1569_.30.0171c04: 知雖異神神與知合故神名爲知。内曰。若
T1569_.30.0171c05: 爾無神修妬
路		若神與知合故神名爲知。神應
T1569_.30.0171c06: 非神。何以故。我先説知即是能知。若知不名
T1569_.30.0171c07: 神。神亦不名能知。若他合故以他爲名者。
T1569_.30.0171c08: 知與神合何不名知爲神。又如先説黒疊
T1569_.30.0171c09: 喩者。自違汝經。汝經黒是求那。疊是陀羅
T1569_.30.0171c10: 驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外
T1569_.30.0171c11: 曰。如有杖修妬
路		譬如人與杖合故人名有
T1569_.30.0171c12: 杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。
T1569_.30.0171c13: 亦不名人。如是神與知合故神名能知。不
T1569_.30.0171c14: 但名知。亦非是知。與神合故。知名爲神。
T1569_.30.0171c15: 内曰。不然。有杖非杖修妬
路		雖杖與有杖合
T1569_.30.0171c16: 有杖不爲杖。如是知相知中非神中。是故
T1569_.30.0171c17: 神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。
T1569_.30.0171c18: 有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺
T1569_.30.0171c19: 即神相故。我以覺相爲神。是故常覺無不
T1569_.30.0171c20: 覺。内曰。雖已先破。今當更説。若覺相神
T1569_.30.0171c21: 不一修妬
路		覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。
T1569_.30.0171c22: 神應種種。外曰。不然。一爲種種相。如頗
T1569_.30.0171c23: 梨修妬
路		如一頗梨珠隨色而變。或青黄赤白
T1569_.30.0171c24: 等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等
T1569_.30.0171c25: 覺雖種種相。實是一覺。内曰。若爾罪福一相
T1569_.30.0171c26: 修妬
路		若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一
T1569_.30.0171c27: 切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一
T1569_.30.0171c28: 者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如
T1569_.30.0171c29: 珠。先有隨色而變。然覺共縁生。是故汝
T1569_.30.0172a01: 喩非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝
T1569_.30.0172a02: 言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作
T1569_.30.0172a03: 者一。如陶師修妬
路		如一陶師作瓶瓫等。非
T1569_.30.0172a04: 作者一故果便一也。如是一覺能作損益
T1569_.30.0172a05: 等業。内曰。陶師無別異修妬
路		譬如陶師身一
T1569_.30.0172a06: 無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。
T1569_.30.0172a07: 實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喩
T1569_.30.0172a08: 非也。外曰。實有神。比知相故修妬
路		有物雖
T1569_.30.0172a09: 不可現知。以比相故知。如見人先去然
T1569_.30.0172a10: 後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到
T1569_.30.0172a11: 彼故知去。如＊是見諸求那依陀羅驃。以
T1569_.30.0172a12: 比知相故知有神。神知合故。神名能知。内
T1569_.30.0172a13: 曰。是事先已破。今當更説。不知非神修妬
路		汝
T1569_.30.0172a14: 法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不
T1569_.30.0172a15: 知。是則非神。有處名身外。有時名身内。睡
T1569_.30.0172a16: 眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。
T1569_.30.0172a17: 是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有
T1569_.30.0172a18: 神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙
T1569_.30.0172a19: 修妬
路		如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而
T1569_.30.0172a20: 有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神
T1569_.30.0172a21: 應常有。内曰。不然。神能知故修妬
路		若不知時。
T1569_.30.0172a22: 欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以
T1569_.30.0172a23: 者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙
T1569_.30.0172a24: 時。現見有火知有火。神若有知。若無知
T1569_.30.0172a25: 無能見者。是故汝喩非也。復次汝説見共
T1569_.30.0172a26: 相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去
T1569_.30.0172a27: 者去法到彼故修妬
路		若離去者無去法。離
T1569_.30.0172a28: 去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必
T1569_.30.0172a29: 知有去法。若離神無知。是事不然。是故不
T1569_.30.0172b01: 應以知故知有神。不可見龜而有毛想。
T1569_.30.0172b02: 不可見石女而有兒想。如是不應見知
T1569_.30.0172b03: 便有神想。外曰。如手取修妬
路		如手有時取。
T1569_.30.0172b04: 有時不取。不可以不取時不名爲手。手
T1569_.30.0172b05: 常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可
T1569_.30.0172b06: 以不知時不名爲神。神常名神。内曰。取
T1569_.30.0172b07: 非手相修妬
路		取是手業非手相。何以故。不以
T1569_.30.0172b08: 取故知爲手。汝以知即神相。此喩非也。外
T1569_.30.0172b09: 曰。定有神。覺苦樂故修妬
路		若無覺者。則無
T1569_.30.0172b10: 覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。
T1569_.30.0172b11: 不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。
T1569_.30.0172b12: 此則爲神。是故定有神。内曰。若惱亦斷修妬
路
T1569_.30.0172b13: 如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱
T1569_.30.0172b14: 者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空修妬
路
T1569_.30.0172b15: 神無觸故不可斷。如燒舍時。内空無觸故
T1569_.30.0172b16: 不可燒但有熱。如是斷身時。内神無觸故
T1569_.30.0172b17: 不可斷。但有惱。内曰。若爾無去修妬
路		若神
T1569_.30.0172b18: 無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思
T1569_.30.0172b19: 惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神
T1569_.30.0172b20: 無動力。非身法故。如是身不應到餘處。
T1569_.30.0172b21: 外曰。如盲跛修妬
路		譬如盲跛相假能去。如
T1569_.30.0172b22: 是神有思惟。身有動力。和合而去。内曰。異
T1569_.30.0172b23: 相故修妬
路		如盲跛。二觸二思惟故法應能去。
T1569_.30.0172b24: 身神無二事故不應去。是故無去法。若不
T1569_.30.0172b25: 爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。
T1569_.30.0172b26: 何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非
T1569_.30.0172b27: 空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱
T1569_.30.0172b28: 修妬
路		如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷
T1569_.30.0172b29: 時。神但惱而不斷。内曰。不然。無常故燒
T1569_.30.0172c01: 修妬
路		舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空
T1569_.30.0172c02: 常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。
T1569_.30.0172c03: 神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應
T1569_.30.0172c04: 燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有
T1569_.30.0172c05: 神取色等故修妬
路		五情不能知五塵。非知
T1569_.30.0172c06: 法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸
T1569_.30.0172c07: 塵。如人以鎌收刈五穀。内曰。何不用耳
T1569_.30.0172c08: 見修妬
路		若神見有力。何不用耳見色。如火
T1569_.30.0172c09: 能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能
T1569_.30.0172c10: 斷。又如舍有六向。人居其内所在能見。神
T1569_.30.0172c11: 亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。
T1569_.30.0172c12: 如陶師修妬
路		神雖有見力。然眼等所伺不
T1569_.30.0172c13: 同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師
T1569_.30.0172c14: 雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見
T1569_.30.0172c15: 力。非眼不能見。内曰。若爾盲修妬
路		若神用
T1569_.30.0172c16: 眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神
T1569_.30.0172c17: 無眼云何見。汝陶師喩者。是亦不然。所以
T1569_.30.0172c18: 者何。離泥更無有瓶。泥即爲瓶。而眼色異
T1569_.30.0172c19: 故。外曰。有神異情動故修妬
路		若無神者。何
T1569_.30.0172c20: 故見他食果。口中生涎。如是不應以眼
T1569_.30.0172c21: 知味。有眼者能知。復次一物眼身知故修妬
路
T1569_.30.0172c22: 如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦
T1569_.30.0172c23: 知。是故知有神。内曰。如盲。修妒路中已破。
T1569_.30.0172c24: 復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何
T1569_.30.0172c25: 以不動。身亦如是。外曰。如人燒修妬
路		譬如
T1569_.30.0172c26: 人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼
T1569_.30.0172c27: 能見。離眼不能見。内曰。火燒修妬
路		言人燒
T1569_.30.0172c28: 者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。
T1569_.30.0172c29: 如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作
T1569_.30.0173a01: 者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意
T1569_.30.0173a02: 修妬
路		如死人雖有眼無意故。神則不見。若有
T1569_.30.0173a03: 意神則見。如是神用眼見。離眼不見。内曰。
T1569_.30.0173a04: 若有意能知。無意不能知者。但意行眼等
T1569_.30.0173a05: 門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意
T1569_.30.0173a06: 意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非
T1569_.30.0173a07: 無窮也。内曰。神亦神修妬
路		若神知意。誰復
T1569_.30.0173a08: 知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意
T1569_.30.0173a09: 知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除
T1569_.30.0173a10: 神修妬
路		若除神云何但意知諸塵。内曰。如
T1569_.30.0173a11: 火熱相修妬
路		譬如火熱。無有作者。火性自
T1569_.30.0173a12: 熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離
T1569_.30.0173a13: 神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。
T1569_.30.0173a14: 應有神宿習念相續故。生時憂喜行修妬
路		如
T1569_.30.0173a15: 小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先
T1569_.30.0173a16: 世宿習憶念相續故。今世還爲種種業。是故
T1569_.30.0173a17: 知有神亦常相。内曰。遍云何念修妬
路		神常遍
T1569_.30.0173a18: 諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切
T1569_.30.0173a19: 處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一
T1569_.30.0173a20: 時念。若念分分處生。神則有分。有分故無
T1569_.30.0173a21: 常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。
T1569_.30.0173a22: 外曰。合故念生修妬
路		若神意合。以勢發故念
T1569_.30.0173a23: 生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。
T1569_.30.0173a24: 内曰。雖先已破。今當重説。神若知相。不應
T1569_.30.0173a25: 生念。若非知相。亦不應生念。復次若念
T1569_.30.0173a26: 知修妬
路		若念生是時知。若念不生。是時不知。
T1569_.30.0173a27: 應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見
T1569_.30.0173a28: 右識故修妬
路		如人先左眼見。後右眼識。不
T1569_.30.0173a29: 應彼見此識。以内有神故。左見右識。内曰。
T1569_.30.0173b01: 共答二眼修妬
路		分知不名知。復次若爾無
T1569_.30.0173b02: 知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不
T1569_.30.0173b03: 用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應
T1569_.30.0173b04: 右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不
T1569_.30.0173b05: 應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念
T1569_.30.0173b06: 屬神故神知修妬
路		念名神法。是念神中生。是
T1569_.30.0173b07: 故神用念知。内曰。不然。分知不名知修妬
路
T1569_.30.0173b08: 若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不
T1569_.30.0173b09: 名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。
T1569_.30.0173b10: 神名知。如身業修妬
路		譬如身分手有所作
T1569_.30.0173b11: 名爲身作。如是神雖分知。神名知。内曰。
T1569_.30.0173b12: 若爾無知修妬
路		汝法神遍意少。神意合故神知
T1569_.30.0173b13: 生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝
T1569_.30.0173b14: 何不言以多不知故神名不知。又汝身業
T1569_.30.0173b15: 喩者。此事不然。何以故。分有分一異不可得
T1569_.30.0173b16: 故。外曰。如衣分燒修妬
路		譬如衣一分燒名爲
T1569_.30.0173b17: 燒衣。如是神雖一分知。名爲神知。内
T1569_.30.0173b18: 曰。燒亦如是修妬
路		若衣一分燒。不名爲燒。
T1569_.30.0173b19: 應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多
T1569_.30.0173b20: 不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有
T1569_.30.0173b21: 用故。是以莫著語言
T1569_.30.0173b22:   破一品第三
T1569_.30.0173b23: 外曰。應有神。有一瓶等。神所有故修妬
路		若
T1569_.30.0173b24: 有神則有神所有。若無神則無神所有。有
T1569_.30.0173b25: 一瓶等是神所有故有神。内曰。不然。何以
T1569_.30.0173b26: 故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以
T1569_.30.0173b27: 一有。若以異有。二倶有過。外曰。有一瓶等。
T1569_.30.0173b28: 若以一有。有何過。内曰。若有一瓶一。如一
T1569_.30.0173b29: 一切成。若不成。若顛倒修妬
路		若有一瓶一者。
T1569_.30.0173c01: 如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則
T1569_.30.0173c02: 有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。
T1569_.30.0173c03: 隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若
T1569_.30.0173c04: 爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是
T1569_.30.0173c05: 其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是
T1569_.30.0173c06: 一。復次有常故一瓶亦應常。復次若説有
T1569_.30.0173c07: 則説一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。
T1569_.30.0173c08: 復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有
T1569_.30.0173c09: 對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦
T1569_.30.0173c10: 應無常。是名如一一切成。若處處有。是中
T1569_.30.0173c11: 無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次
T1569_.30.0173c12: 事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復
T1569_.30.0173c13: 次若説有。不攝一瓶。今説一瓶。亦不應
T1569_.30.0173c14: 攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非
T1569_.30.0173c15: 瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲
T1569_.30.0173c16: 説瓶應説有。欲説有應説瓶。復次汝瓶
T1569_.30.0173c17: 成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以
T1569_.30.0173c18: 一故是名如一一切顛倒此中四紙辯名
字無可傳譯		外曰。
T1569_.30.0173c19: 物有一故無過修妬
路		物是有。亦是一。是故若
T1569_.30.0173c20: 有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次
T1569_.30.0173c21: 若説瓶。當知已攝有一。非説有一必攝
T1569_.30.0173c22: 瓶。内曰。瓶有二。何故二無瓶修妬
路		若有一
T1569_.30.0173c23: 瓶一。何故有一處無瓶。復次云何説有一
T1569_.30.0173c24: 不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故修妬
路		瓶中瓶有
T1569_.30.0173c25: 與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。
T1569_.30.0173c26: 是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非
T1569_.30.0173c27: 在在有處有瓶。内曰。不然。瓶有不異故
T1569_.30.0173c28: 修妬
路		有是總相。何以故。若説有則信瓶等諸
T1569_.30.0173c29: 物。若説瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。
T1569_.30.0174a01: 有是總相。云何爲一。外曰。如父子修妬
路		譬
T1569_.30.0174a02: 如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別
T1569_.30.0174a03: 相亦是總相。内曰。不然。子故父修妬
路		若未生
T1569_.30.0174a04: 子不名爲父。子生然後爲父。復次是喩同
T1569_.30.0174a05: 我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故修妬
路
T1569_.30.0174a06: 世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。内曰。有
T1569_.30.0174a07: 不異故一切無修妬
路		若瓶與有不異者。瓶
T1569_.30.0174a08: 應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因
T1569_.30.0174a09: 有別相故有總相。若無別相則無總相。
T1569_.30.0174a10: 是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身
T1569_.30.0174a11: 修妬
路		如頭足分等。雖不異身。非但足爲身。
T1569_.30.0174a12: 如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。内曰。若
T1569_.30.0174a13: 足與身不異。何故足不爲頭修妬
路		若頭足分
T1569_.30.0174a14: 等。與身不異者。足應是頭。是二與身
T1569_.30.0174a15: 不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即
T1569_.30.0174a16: 釋迦。外曰。諸分異故無過修妬
路		分有分不異。
T1569_.30.0174a17: 非分分不異。是故頭足不一。内曰。若爾無
T1569_.30.0174a18: 身修妬
路		若足與頭異。頭與足分等異。如是。
T1569_.30.0174a19: 但有諸分。更無有分。名之爲身。外曰。不
T1569_.30.0174a20: 然。多因一果現故。如色等是瓶修妬
路		如色
T1569_.30.0174a21: 分等多因現一瓶果。此中非但色爲瓶。亦
T1569_.30.0174a22: 不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分
T1569_.30.0174a23: 等與身亦如是。内曰。如色等瓶亦不一修
妬
T1569_.30.0174a24: 路若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應
T1569_.30.0174a25: 言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與
T1569_.30.0174a26: 瓶不異故。外曰。如軍林修妬
路		　若象馬車歩。
T1569_.30.0174a27: 多衆合故名爲軍。又松柏等。多樹合故名爲
T1569_.30.0174a28: 林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。
T1569_.30.0174a29: 如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。内
T1569_.30.0174b01: 曰。衆亦如瓶修妬
路		若松柏等。與林不異者。
T1569_.30.0174b02: 不應言一林。若言一林者。松柏等亦應
T1569_.30.0174b03: 一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦
T1569_.30.0174b04: 應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外
T1569_.30.0174b05: 曰。受多瓶故修妬
路		汝説色分等多修妬
路		瓶亦
T1569_.30.0174b06: 應多。是故欲破一瓶而受多瓶。内曰。非色
T1569_.30.0174b07: 等多故瓶多修妬
路		我説汝過非受多瓶。汝自
T1569_.30.0174b08: 言色分等多。無別瓶法爲色等果。外曰。有
T1569_.30.0174b09: 果。以不破因。有因故果成修妬
路		汝破瓶
T1569_.30.0174b10: 果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果
T1569_.30.0174b11: 因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。
T1569_.30.0174b12: 因果倶成。内曰。如果無因亦無修妬
路		如瓶與
T1569_.30.0174b13: 色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分
T1569_.30.0174b14: 與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無
T1569_.30.0174b15: 無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一
T1569_.30.0174b16: 故。復次三世爲一修妬
路		泥團時現在。瓶時未
T1569_.30.0174b17: 來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。
T1569_.30.0174b18: 是故三世時爲一。已作今作當作者。如是語
T1569_.30.0174b19: 壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短　修妬
路
T1569_.30.0174b20: 如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶
T1569_.30.0174b21: 則是因。觀土則是果。内曰。因他相違共過
T1569_.30.0174b22: 故。非長中長相。亦非短中及共中修妬
路		若
T1569_.30.0174b23: 實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。
T1569_.30.0174b24: 是不可得。何以故。長中無長相。以因他
T1569_.30.0174b25: 故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若
T1569_.30.0174b26: 短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二
T1569_.30.0174b27: 倶過故。若長中有。若短中有。先説有過。短
T1569_.30.0174b28: 相亦如是。若無長短。云何相待◎
T1569_.30.0174b29: 百論卷上
T1569_.30.0174c01:
T1569_.30.0174c02:
T1569_.30.0174c03: 百論卷下
T1569_.30.0174c04: 　提婆菩薩造　婆藪開士釋
T1569_.30.0174c05: 姚秦三藏鳩摩羅什譯　
T1569_.30.0174c06:   ◎破異品第四
T1569_.30.0174c07: 外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何
T1569_.30.0174c08: 等過。内曰。若有等異一一無修妬
路		若有一
T1569_.30.0174c09: 瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非
T1569_.30.0174c10: 一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶
T1569_.30.0174c11: 異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失
T1569_.30.0174c12: 有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶
T1569_.30.0174c13: 不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應
T1569_.30.0174c14: 滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成修妬
路		有一
T1569_.30.0174c15: 瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故
T1569_.30.0174c16: 瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非
T1569_.30.0174c17: 也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別
T1569_.30.0174c18: 異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。
T1569_.30.0174c19: 如此人彼人。變異者。如牛糞團變爲灰團。
T1569_.30.0174c20: 以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常
T1569_.30.0174c21: 故不失。内曰。若爾多瓶修妬
路		瓶與有合故
T1569_.30.0174c22: 有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多
T1569_.30.0174c23: 瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一
T1569_.30.0174c24: 失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。
T1569_.30.0174c25: 應更説因。外曰。總相故。求那故。有一非
T1569_.30.0174c26: 瓶修妬
路		有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。
T1569_.30.0174c27: 瓶是陀羅驃。内曰。若爾無瓶修妬
路		若有是總
T1569_.30.0174c28: 相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃
T1569_.30.0174c29: 故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶修妬
路
T1569_.30.0175a01: 汝先説多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。内曰。一
T1569_.30.0175a02: 無故多亦無修妬
路		汝言瓶與有合故有瓶。瓶
T1569_.30.0175a03: 與一合故一瓶。又瓶亦瓶。若爾世界言一
T1569_.30.0175a04: 瓶。而汝以爲多瓶。是故一瓶爲多瓶。一爲
T1569_.30.0175a05: 多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多
T1569_.30.0175a06: 故。復次初數無故修妬
路		數法初一。若一與
T1569_.30.0175a07: 瓶異。則瓶不爲一。一無故多亦無。外曰。瓶
T1569_.30.0175a08: 與有合故修妬
路		瓶與有合故瓶名有。非盡
T1569_.30.0175a09: 有。如是瓶與一合故瓶名一。非盡一。内曰。
T1569_.30.0175a10: 但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。
T1569_.30.0175a11: 今當更説瓶應非瓶修妬
路		若瓶與有合故
T1569_.30.0175a12: 瓶有。是有非瓶。若瓶與非瓶合者。瓶何以
T1569_.30.0175a13: 不作非瓶。外曰。無無合故非非瓶修妬
路		非
T1569_.30.0175a14: 瓶名無瓶。無則無合。是故瓶不作非瓶。今
T1569_.30.0175a15: 有有故應有合。有合故瓶有。内曰。今有合
T1569_.30.0175a16: 瓶故修妬
路		若非瓶則無有。無有則無合。今
T1569_.30.0175a17: 有合瓶故有應爲瓶。若汝謂瓶未與有合
T1569_.30.0175a18: 故無。無故無合。如先説。無法故無合。如是
T1569_.30.0175a19: 未與有合時瓶則無法。無法故不應與有
T1569_.30.0175a20: 合。外曰。不然。有了瓶等故如燈修妬
路		有
T1569_.30.0175a21: 非但瓶等諸物因。亦能了瓶等諸物。譬如
T1569_.30.0175a22: 燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。
T1569_.30.0175a23: 内曰。若有法能了如燈。瓶應先有修妬
路		今
T1569_.30.0175a24: 先有諸物然後以燈照了。有若如是者。有
T1569_.30.0175a25: 未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有
T1569_.30.0175a26: 何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有
T1569_.30.0175a27: 者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。
T1569_.30.0175a28: 何故一不作二修妬
路		若汝以有爲瓶相故。
T1569_.30.0175a29: 知有瓶者。若離相可相之物則不成。是故
T1569_.30.0175b01: 有亦變更有相。若更無相知有法爲有者。
T1569_.30.0175b02: 瓶等亦應爾。燈喩先已破。復次如燈自照。
T1569_.30.0175b03: 不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如
T1569_.30.0175b04: 身相修妬
路		如以足分知有分爲身足更不
T1569_.30.0175b05: 求相。如是以有爲瓶相故知有瓶有更
T1569_.30.0175b06: 不求相。内曰。若分中有分具者。何故頭中
T1569_.30.0175b07: 無足修妬
路		若有身法。於足分等中。爲具有
T1569_.30.0175b08: 耶。爲分有耶。若具有者。頭中應有足。身法
T1569_.30.0175b09: 一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分
T1569_.30.0175b10: 修妬
路		若足中有分與足分等。餘分中亦爾者。
T1569_.30.0175b11: 則有分與分爲一。是故無有有分名爲身。
T1569_.30.0175b12: 如是足分等自有有分亦同破。有分無故。
T1569_.30.0175b13: 諸分亦無。外曰。不然。微塵在故修妬
路		諸分不
T1569_.30.0175b14: 無。何以故。微塵無分。不在分中。微塵集
T1569_.30.0175b15: 故。能生瓶等果。是故應有有分。内曰。若集
T1569_.30.0175b16: 爲瓶一切瓶修妬
路		汝言微塵無分。但有是
T1569_.30.0175b17: 語。後當破。今當略説。微塵集爲瓶時。若
T1569_.30.0175b18: 都集爲瓶。一切微塵盡應爲瓶。若不都集
T1569_.30.0175b19: 爲瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵
T1569_.30.0175b20: 亦爾修妬
路		如一一縷。不能制象。一一水渧。
T1569_.30.0175b21: 不能滿瓶。多集則能。如是。微塵集故。力能
T1569_.30.0175b22: 爲瓶。内曰。不然。不定故修妬
路		譬如一一石女。
T1569_.30.0175b23: 不能有子。一一盲人。不能見色。一一沙。
T1569_.30.0175b24: 不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不
T1569_.30.0175b25: 能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定
T1569_.30.0175b26: 修妬
路		縷＊渧分分有力能制象。滿瓶。石女盲
T1569_.30.0175b27: 沙。分分無力故。多亦無力。是故非不定。不
T1569_.30.0175b28: 應以石女盲沙爲喩。内曰。分有分一異過
T1569_.30.0175b29: 故修妬
路		分有分。若一若異。是過先已破。復次
T1569_.30.0175c01: 有分無故分亦無。若有分未有時。分不可
T1569_.30.0175c02: 得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。
T1569_.30.0175c03: 外曰。汝是破法人修妬
路		世人盡見瓶等諸物。
T1569_.30.0175c04: 汝種種因縁破。是故汝爲破法人。内曰。不
T1569_.30.0175c05: 然。汝言有與瓶異。我説若有與瓶異。是則
T1569_.30.0175c06: 無瓶。復次無見有有見無等修妬
路		汝與破法
T1569_.30.0175c07: 人同。乃復過甚。何以故。頭足分等和合現
T1569_.30.0175c08: 是身。汝言非身離是已別有有分爲身。復
T1569_.30.0175c09: 次輪軸等和合現爲車。汝言離是已別有
T1569_.30.0175c10: 車。是故汝爲妄語人◎
T1569_.30.0175c11:   ◎破情品第五
T1569_.30.0175c12: 外曰。定有我所有法現前有故修妬
路		情塵意
T1569_.30.0175c13: 合故知生。此知是現前知。是知實有故。情塵
T1569_.30.0175c14: 意有。内曰。見色已。知生何用修妬
路		若眼先見
T1569_.30.0175c15: 色。然後知生者。知復何用。若先知生。然後
T1569_.30.0175c16: 眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色
T1569_.30.0175c17: 因縁無故生亦無修妬
路		若眼先不見色。則因
T1569_.30.0175c18: 縁不合。不合故知不應生。汝言情塵意合
T1569_.30.0175c19: 故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。
T1569_.30.0175c20: 若一時生有何過。内曰。若一時生。是事不
T1569_.30.0175c21: 然。生無生共不一時生。有故無故。先已破
T1569_.30.0175c22: 故修妬
路		若見知先有。相待一時生。若先無。若
T1569_.30.0175c23: 先半有半無。於三中。一時生者。是則不然。
T1569_.30.0175c24: 何以故。若先有見知者。不應更生。以有
T1569_.30.0175c25: 故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則
T1569_.30.0175c26: 無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒
T1569_.30.0175c27: 路各已破故。復次一法云何亦有亦無。復次
T1569_.30.0175c28: 若一時生。知不待見。見不待知。復次眼
T1569_.30.0175c29: 爲到色見耶。爲不到色見耶若眼去。遠
T1569_.30.0176a01: 遲見修妬
路		若眼去到色乃見者。遠色應遲見。
T1569_.30.0176a02: 近色應速見。何以故去法爾故。而今近瓶遠
T1569_.30.0176a03: 月一時見。是故知眼不去。若不去則無和
T1569_.30.0176a04: 合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見
T1569_.30.0176a05: 近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。
T1569_.30.0176a06: 爲見已去耶。爲不見去耶。若見已去。復
T1569_.30.0176a07: 何用修妬
路		若眼先見色。事已辨去。復何用。若
T1569_.30.0176a08: 不見去。不如意所取修妬
路		若眼先不見色
T1569_.30.0176a09: 而去者。如意所取則不能取。眼無知故。
T1569_.30.0176a10: 趣東則西。復次無眼處亦不取修妬
路		若眼去
T1569_.30.0176a11: 到色而取色者。身則無眼。身無眼故。此則
T1569_.30.0176a12: 無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無
T1569_.30.0176a13: 眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。
T1569_.30.0176a14: 應見天上色。及障外色。然不見。是故此事
T1569_.30.0176a15: 非也。外曰。眼相見故修妬
路		見是眼相。於縁
T1569_.30.0176a16: 中有力能取。性自爾故。内曰。若眼見相自
T1569_.30.0176a17: 見眼修妬
路		若眼見相。如火熱相。自熱能令他
T1569_.30.0176a18: 熱。如是眼若見相應自見眼。然不見。是故
T1569_.30.0176a19: 眼非見相。外曰。如指修妬
路		眼雖見相。不自
T1569_.30.0176a20: 見眼。如指端不能自觸。如是眼雖見相。
T1569_.30.0176a21: 不能自見。内曰。不然。觸指業故修妬
路		觸是
T1569_.30.0176a22: 指業非指相。汝言見是眼相者。何不自見
T1569_.30.0176a23: 眼。是故指喩非也。外曰。光意去故見色
T1569_.30.0176a24: 修妬
路		眼光及意去故。到彼能取色。内曰。若意
T1569_.30.0176a25: 去到色。此無覺修妬
路		意若到色者。意則在
T1569_.30.0176a26: 彼。意若在彼。身則無意。猶如死人。然意實
T1569_.30.0176a27: 不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不
T1569_.30.0176a28: 在過去未來。念時不去故。外曰意在身
T1569_.30.0176a29: 修妬
路		意雖在身。而能遠知。内曰。若爾不合
T1569_.30.0176b01: 修妬
路		若意在身。而色在彼。色在彼故。則無
T1569_.30.0176b02: 和合。若無和合。不能取色。外曰。不然。意
T1569_.30.0176b03: 光色合故見修妬
路		眼意在身和合。以意力故。
T1569_.30.0176b04: 令眼光與色合。如是見色。是故不失和
T1569_.30.0176b05: 合。内曰。若和合故見生無見者修妬
路		汝謂
T1569_.30.0176b06: 和合故見色。若言但眼見色。但意取色者。
T1569_.30.0176b07: 是事不然。外曰。受和合故取色成修妬
路		汝
T1569_.30.0176b08: 受和合。則有和合。若有和合。應有取色。
T1569_.30.0176b09: 内曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見
T1569_.30.0176b10: 修妬
路		意異眼故。意非見相。非見相故。不能
T1569_.30.0176b11: 見眼。四大造故。非知相。非知相故。不能
T1569_.30.0176b12: 知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和
T1569_.30.0176b13: 合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破
T1569_.30.0176b14:   破塵品第六
T1569_.30.0176b15: 外曰。應有情瓶等可取故修妬
路		今現見瓶等
T1569_.30.0176b16: 諸物可取故。若諸情不能取諸塵。當用
T1569_.30.0176b17: 何等取。是故知有情能取瓶等諸物。内曰。
T1569_.30.0176b18: 非獨色是瓶。是故瓶非現見修妬
路		瓶中色現
T1569_.30.0176b19: 可見。香等不可見。不獨色爲瓶。＊香等合
T1569_.30.0176b20: 爲瓶。瓶若現可見者。＊香等亦應現可見。而
T1569_.30.0176b21: 不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切
T1569_.30.0176b22: 取信故修妬
路		瓶一分可見故瓶名現見。何以
T1569_.30.0176b23: 故。人見瓶已信知我見是瓶。内曰。若取分
T1569_.30.0176b24: 不一切取修妬
路		瓶一分色可見。香分等不可
T1569_.30.0176b25: 見今分不作有分。若分作有分者。香等諸
T1569_.30.0176b26: 分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破
T1569_.30.0176b27: 一破異中説。外曰。有瓶可見。受色現可
T1569_.30.0176b28: 見故修妬
路		汝受色現見故。瓶亦應現見。内
T1569_.30.0176b29: 曰。若此分現見。彼分不現見修妬
路		汝謂色現
T1569_.30.0176c01: 見。是事不然。色有形故。彼分中分不現見。
T1569_.30.0176c02: 以此分障故。彼分亦如是復次如前若收
T1569_.30.0176c03: 分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故
T1569_.30.0176c04: 不盡破修妬
路		微塵無分故。一切現見。有何
T1569_.30.0176c05: 過。内曰。微塵非現見修妬
路		汝經言。微塵非
T1569_.30.0176c06: 現見。是故不能成現見法。若微塵亦現見。
T1569_.30.0176c07: 與色同破。外曰。瓶應現見。世人信故修妬
路
T1569_.30.0176c08: 世人盡信瓶是現見有用故。内曰。現見無
T1569_.30.0176c09: 非瓶無修妬
路		汝謂若不現見瓶。是時無瓶
T1569_.30.0176c10: 者。是事不然。瓶雖不現見非無瓶。是故瓶
T1569_.30.0176c11: 非現見外曰。眼合故無過修妬
路		瓶雖現見相
T1569_.30.0176c12: 眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。内
T1569_.30.0176c13: 曰。如現見生無有亦非實修妬
路		若瓶未與眼
T1569_.30.0176c14: 合時未有異相。後見時有少異相生者。當
T1569_.30.0176c15: 知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見
T1569_.30.0176c16: 相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五
T1569_.30.0176c17: 身一分破。餘分有修妬
路		五身是瓶。汝破一色。
T1569_.30.0176c18: 不破香等。今香等不破故應有塵。内曰。若
T1569_.30.0176c19: 不一切觸云何色等合修妬
路		汝言。五身爲
T1569_.30.0176c20: 瓶。是語不然。何以故。色等一分是觸。餘分
T1569_.30.0176c21: 非觸。云何觸不觸合。是故非五身爲瓶。外
T1569_.30.0176c22: 曰。瓶合故修妬
路		色分等各各不合。而色分等
T1569_.30.0176c23: 與瓶合。内曰。異除云何瓶觸合修妬
路		若瓶與
T1569_.30.0176c24: 觸異者。瓶則非觸。非觸云何與觸合。若除
T1569_.30.0176c25: 色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。
T1569_.30.0176c26: 外曰。色應現見信經故修妬
路		汝經言。色名
T1569_.30.0176c27: 四大。及四大造。造色分中。色入所攝。是現
T1569_.30.0176c28: 見。汝云何言無現見色。内曰。四大非眼見。
T1569_.30.0176c29: 云何生現見修妬
路		地堅相。水濕相。火熱相。
T1569_.30.0177a01: 風動相。是四大非眼見者。此所造色應非
T1569_.30.0177a02: 現見。外曰。身根取故四大有修妬
路		今身根取
T1569_.30.0177a03: 四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦
T1569_.30.0177a04: 應有。内曰。火中一切熱故修妬
路		四大中但火是
T1569_.30.0177a05: 熱相。餘非熱相。今火中四大都是熱相。是故
T1569_.30.0177a06: 火不爲四身。若餘不熱不名爲火。是故火
T1569_.30.0177a07: 不爲四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。
T1569_.30.0177a08: 外曰。色應可見。現在時有故修妬
路		以眼情等
T1569_.30.0177a09: 現在時取塵故。是名現在時。若眼情等不
T1569_.30.0177a10: 能取色塵等則無現在時。今實有現在時。
T1569_.30.0177a11: 是故色可見。内曰。若法後故初亦故修妬
路		若法
T1569_.30.0177a12: 後故相現。是相非故時生。初生時已隨有。微
T1569_.30.0177a13: 故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。
T1569_.30.0177a14: 初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若
T1569_.30.0177a15: 初無故後亦無。是應常新。若然者故相不
T1569_.30.0177a16: 應生。是以初微故隨之後則相現。今諸
T1569_.30.0177a17: 法不住故。則無住時。若無住時。無取塵
T1569_.30.0177a18: 處。外曰。受新故故。有現在時修妬
路		汝受
T1569_.30.0177a19: 新相故相。觀生時名爲新。觀異時名爲故。
T1569_.30.0177a20: 是二相非過去時可取。亦非未來時可取。
T1569_.30.0177a21: 以現在時故。新故相可取。内曰。不然。生故
T1569_.30.0177a22: 新。異故故修妬
路		若法久生新相已過是新相。
T1569_.30.0177a23: 異新則名故。若故相生故則爲新。是新是
T1569_.30.0177a24: 故但有言説。第一義中無新無中無故。外
T1569_.30.0177a25: 曰。若爾得何利。内曰。得永離修妬
路		若新不
T1569_.30.0177a26: 作中。中不作故。如種子芽莖節壞華實
T1569_.30.0177a27: 等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠
T1569_.30.0177a28: 離。遠離故不可得取
T1569_.30.0177a29:   破因中有果品第七
T1569_.30.0177b01: 外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故修妬
路
T1569_.30.0177b02: 有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。
T1569_.30.0177b03: 從咽口。前後爲因果。種種果生時。種種因不
T1569_.30.0177b04: 失。若因中無果。果則不生。但因變爲果。是
T1569_.30.0177b05: 故有諸法。内曰。若果生故有不失。因失故有
T1569_.30.0177b06: 失修妬
路		汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥
T1569_.30.0177b07: 團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。
T1569_.30.0177b08: 若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實
T1569_.30.0177b09: 見形・時・力・知・名等有異故有應失。外曰。
T1569_.30.0177b10: 如指屈申修妬
路		指雖屈申形異。實是一指。如
T1569_.30.0177b11: 是泥團形瓶形雖異。而泥不異。内曰。不
T1569_.30.0177b12: 然業能異故修妬
路		屈申是指業。指是能。若業
T1569_.30.0177b13: 即是能者。屈時應失指。復次屈申應是一。
T1569_.30.0177b14: 如汝經泥團即是瓶故。指喩非也。外曰。如
T1569_.30.0177b15: 少壯老修妬
路		如一人身亦少亦壯亦老。因果
T1569_.30.0177b16: 亦如是。内曰。不一故修妬
路		少不作壯。壯不
T1569_.30.0177b17: 作老。是故汝喩非也。復次若有不失。無失
T1569_.30.0177b18: 修妬
路		若有不失者。泥團不應變爲瓶。是則無
T1569_.30.0177b19: 瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都
T1569_.30.0177b20: 無失。外曰。無失有何咎修妬
路		若常故無失。
T1569_.30.0177b21: 泥團不應變爲瓶。無無常有何過。内曰。
T1569_.30.0177b22: 若無無常。無罪福等修妬
路		若無無常。罪福
T1569_.30.0177b23: 等悉亦當無。何以故。罪人常爲罪人。不應
T1569_.30.0177b24: 爲福。福人常無福人。不應爲罪。罪福等
T1569_.30.0177b25: 者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。
T1569_.30.0177b26: 因中先有果。因有故修妬
路		若泥中先無瓶。泥
T1569_.30.0177b27: 不應爲瓶因。内曰。若因先有果故有果。
T1569_.30.0177b28: 果無故因無果修妬
路		若泥團作瓶。泥不失故。
T1569_.30.0177b29: 因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因
T1569_.30.0177c01: 果一故修妬
路		如土因泥果。泥因瓶果。因變爲
T1569_.30.0177c02: 果。更無異法。是故不應因中無果。内曰。若
T1569_.30.0177c03: 因果一。無未來修妬
路		如泥團現在。瓶爲未
T1569_.30.0177c04: 來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現
T1569_.30.0177c05: 在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外
T1569_.30.0177c06: 曰。名等失名等生故修妬
路		更無新法。而故
T1569_.30.0177c07: 法不失。但名隨時異。如一泥團爲瓶。瓶破
T1569_.30.0177c08: 爲盆盆破還爲泥。如是都無去來。瓶盆安
T1569_.30.0177c09: 在。但隨時得名。其實無異。内曰。若爾因無
T1569_.30.0177c10: 果修妬
路		若名失名生者。此名先無後有故因
T1569_.30.0177c11: 中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先
T1569_.30.0177c12: 有果。外曰。不定故修妬
路		泥團中不定出一
T1569_.30.0177c13: 器。是故泥中不定有名。内曰若泥不定果
T1569_.30.0177c14: 亦不定修妬
路		若泥團中瓶不定。汝言因中先
T1569_.30.0177c15: 有果亦不定。外曰。微形有故修妬
路		泥團中瓶
T1569_.30.0177c16: 形微故難知。陶師力故。是時明了。泥中瓶雖
T1569_.30.0177c17: 不可知。當知泥中必有微形。有二種不可
T1569_.30.0177c18: 知。或無故不知。或有以因縁故不知。因縁
T1569_.30.0177c19: 有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不
T1569_.30.0177c20: 知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住
T1569_.30.0177c21: 故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障
T1569_.30.0177c22: 故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。
T1569_.30.0177c23: 相似故不知。如一粒米投大聚中。如是
T1569_.30.0177c24: 泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微
T1569_.30.0177c25: 瓶定在泥中。内曰。若先有微<#0177_21/>形因無果
T1569_.30.0177c26: 修妬
路		若瓶未生時。泥中有微形。後麁時可知
T1569_.30.0177c27: 者。是則因中無果。何以故。本無麁相後乃
T1569_.30.0177c28: 生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各
T1569_.30.0177c29: 取因故修妬
路		因中應先有果。何以故。作瓶
T1569_.30.0178a01: 取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。
T1569_.30.0178a02: 而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。
T1569_.30.0178a03: 是以因中有果。内曰。若當有有。若當無無
T1569_.30.0178a04: 修妬
路		汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶
T1569_.30.0178a05: 破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住
T1569_.30.0178a06: 壞次第有故無過修妬
路		瓶中雖有破相。要先
T1569_.30.0178a07: 生次住後破。何以故。未生無破故。内曰。若
T1569_.30.0178a08: 先生非後無果同修妬
路		若泥中有瓶生便壞
T1569_.30.0178a09: 者。何故要先生後壞。不先壞後生。汝言。未
T1569_.30.0178a10: 生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此
T1569_.30.0178a11: 二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果
T1569_.30.0178a12: 故。有斷過修妬
路		若因中有果爲非者。應因
T1569_.30.0178a13: 中無果。若因中無果。則墮斷滅。内曰。續故
T1569_.30.0178a14: 不斷。壞故不常修妬
路		汝不知耶。從穀子牙
T1569_.30.0178a15: 等相續故不斷。穀子等因壞故不常。如是
T1569_.30.0178a16: 諸佛説十二分因縁生法。離因中有果。無
T1569_.30.0178a17: 果故不著斷常。行中道入涅槃
T1569_.30.0178a18:   破因中無果品第八
T1569_.30.0178a19: 外曰。生有故一當成修妬
路		汝言因縁故諸法
T1569_.30.0178a20: 生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。
T1569_.30.0178a21: 必當有一。内曰。生無生不生修妬
路		若有生。因
T1569_.30.0178a22: 中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無
T1569_.30.0178a23: 生。汝若有瓶生。爲瓶初瓶時有耶。爲泥團
T1569_.30.0178a24: 後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是
T1569_.30.0178a25: 事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因
T1569_.30.0178a26: 待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中
T1569_.30.0178a27: 後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非
T1569_.30.0178a28: 瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若
T1569_.30.0178a29: 瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶云何有瓶
T1569_.30.0178b01: 生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若
T1569_.30.0178b02: 瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以
T1569_.30.0178b03: 故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以
T1569_.30.0178b04: 故。未有故。外曰。生時生故無咎修妬
路		我不
T1569_.30.0178b05: 言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是
T1569_.30.0178b06: 生。内曰。生時亦如是修妬
路		生時如先説。若生
T1569_.30.0178b07: 是則生已若未生。云何有生。生時名半生半
T1569_.30.0178b08: 未生二倶過。亦如前破。是故無生。外曰。
T1569_.30.0178b09: 生成一義故修妬
路		我不言瓶生已有生。亦不
T1569_.30.0178b10: 言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。内曰。
T1569_.30.0178b11: 若爾生後修妬
路		成名生已。若無生無初無
T1569_.30.0178b12: 中。若無初亦無中無成。是故不應以成
T1569_.30.0178b13: 爲生。生在後故。外曰。初中後次第生故無
T1569_.30.0178b14: 咎修妬
路		泥團次第生瓶底腹咽口等。初中後
T1569_.30.0178b15: 次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時
T1569_.30.0178b16: 有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。内
T1569_.30.0178b17: 曰。初中後非次第生修妬
路		初名無前有後。
T1569_.30.0178b18: 中名有前有後。後名有前無後。如是初中
T1569_.30.0178b19: 後共相因待。若離云何有。是故初中後不應
T1569_.30.0178b20: 次第生。一時生亦不然修妬
路		若一時生。不應
T1569_.30.0178b21: 言是初是中是後。亦不相因待。是故不然。
T1569_.30.0178b22: 外曰。如生住壞修妬
路		如有爲相。生住壞次
T1569_.30.0178b23: 第有。初中後亦如是。内曰。生住壞亦如是
T1569_.30.0178b24: 修妬
路		若次第有。若一時有。是二不然。何以故。
T1569_.30.0178b25: 無住則無生。若無住有生者。亦應無生有
T1569_.30.0178b26: 住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住
T1569_.30.0178b27: 是壞。復次一切處有一切修妬
路		一切處名三
T1569_.30.0178b28: 有爲相。若生住壞亦有爲相者。今生中應有
T1569_.30.0178b29: 三相。是有爲法故。一一中復有三相。然則無
T1569_.30.0178c01: 窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今
T1569_.30.0178c02: 生住壞不名有爲相。若汝謂生生共生如
T1569_.30.0178c03: 父子。是事不然。如是生生若因中先有相
T1569_.30.0178c04: 待。若因中先無相待。若因中先少有。少無
T1569_.30.0178c05: 相待。是三種破情中已説。復次如父先有然
T1569_.30.0178c06: 後生子。是父更有父。是故此喩非也。外曰。
T1569_.30.0178c07: 定有生。可生法有故修妬
路		若有生有可生
T1569_.30.0178c08: 若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必
T1569_.30.0178c09: 有生。内曰。若有生無可生修妬
路		若瓶有生
T1569_.30.0178c10: 瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無
T1569_.30.0178c11: 瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復
T1569_.30.0178c12: 次自他共亦如是修妬
路		若生可生是二。若自
T1569_.30.0178c13: 生若他生。若共生。破吉中已説。外曰。定有。
T1569_.30.0178c14: 生可生共成故修妬
路		非先有生後有可生。一
T1569_.30.0178c15: 時共成。内曰。生可生不能生修妬
路		若可生能
T1569_.30.0178c16: 成生者。則生是可生。不名能生。若無生何
T1569_.30.0178c17: 有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然
T1569_.30.0178c18: 修妬
路		今可生未有故。無生則是有。有無何得
T1569_.30.0178c19: 相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成
T1569_.30.0178c20: 修妬
路		非但生可生相待成。是二相待故。瓶等
T1569_.30.0178c21: 諸物成。内曰。若從二生。何以無三修妬
路		汝言
T1569_.30.0178c22: 生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不
T1569_.30.0178c23: 有第三法。如父母生子。今離生可生。更
T1569_.30.0178c24: 無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生
T1569_.30.0178c25: 因壞故修妬
路		若果不生因不應壞。今見瓶因
T1569_.30.0178c26: 壞故應有生。内曰。因壞故生亦滅修妬
路		若果
T1569_.30.0178c27: 生者。是果爲因壞時有耶。爲壞後有耶。若
T1569_.30.0178c28: 因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有
T1569_.30.0178c29: 者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次
T1569_.30.0179a01: 因中果定故修妬
路		若因中先有果先無果。二
T1569_.30.0179a02: 倶無生。何以故。若因中無果者。何以但泥
T1569_.30.0179a03: 中有瓶。縷中有布。若其倶無。泥應有布。縷
T1569_.30.0179a04: 應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。
T1569_.30.0179a05: 是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不
T1569_.30.0179a06: 異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆
T1569_.30.0179a07: 不生。復次因果多故修妬
路		若因中先有果者。
T1569_.30.0179a08: 則乳中有酪酥等。亦＊酥中有酪乳等。若乳
T1569_.30.0179a09: 中有酪＊酥等。則一因中多果。若＊酥中有酪
T1569_.30.0179a10: 乳等。則一果中多因。如是先後因果一時倶
T1569_.30.0179a11: 有過。若因中無果亦如是過。是故因中有
T1569_.30.0179a12: 果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可
T1569_.30.0179a13: 生成修妬
路		汝言因中多果。果中多因。爲過不
T1569_.30.0179a14: 言無因果。是故生可生成。内曰。物物。非物
T1569_.30.0179a15: 非物互不生。修妬
路		物不生物。非物不生非
T1569_.30.0179a16: 物。物不生非物。非物不生物。若物生物。
T1569_.30.0179a17: 如母生子者。是則不然。何以故。母實不生
T1569_.30.0179a18: 子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以
T1569_.30.0179a19: 爲物生物者。是亦不然。何以故。離血分等
T1569_.30.0179a20: 母不可得故。若謂如變生。以爲物生物者。
T1569_.30.0179a21: 是亦不然。何以故。壯即變爲老。非壯生老
T1569_.30.0179a22: 故。若謂如鏡中像。以爲物生物者。是亦不
T1569_.30.0179a23: 然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡
T1569_.30.0179a24: 中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不
T1569_.30.0179a25: 然。是故物不生物。非物不生非物者。如
T1569_.30.0179a26: 兎角不生兎角。物不生非物者。如石女
T1569_.30.0179a27: 不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。
T1569_.30.0179a28: 是故無有生法。復次若物生物者。是應二
T1569_.30.0179a29: 種法生。若因中有果。若因中無果。是則不
T1569_.30.0179b01: 然。何以故。若因中先無果者。因不應生
T1569_.30.0179b02: 果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云
T1569_.30.0179b03: 何生滅。不異故修妬
路		若瓶與泥團不異者。瓶
T1569_.30.0179b04: 生時泥團不應滅。泥團亦不應爲瓶因。若
T1569_.30.0179b05: 泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應
T1569_.30.0179b06: 爲泥團果。是故若因中有果。若因中無果。
T1569_.30.0179b07: 物不生物
T1569_.30.0179b08:   破常品第九
T1569_.30.0179b09: 外曰。應有諸法。無因。常法不破故修妬
路		汝
T1569_.30.0179b10: 雖破有因法。不破無因常法。如虚空時方
T1569_.30.0179b11: 微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。内
T1569_.30.0179b12: 曰。若強以爲常。無常同修妬
路		汝有因故説常
T1569_.30.0179b13: 耶。無因故説常耶。若常法有因。有因則無
T1569_.30.0179b14: 常。若無因説常者。亦可説無常。外曰。了因
T1569_.30.0179b15: 故無過修妬
路		有二種因。一作因。二了因。若
T1569_.30.0179b16: 以作因。是則無常。我虚空等常法。以了因
T1569_.30.0179b17: 故説常。非無因故説常。亦非有因故説
T1569_.30.0179b18: 無常。是故非強爲常。内曰。是因不然修妬
路		汝
T1569_.30.0179b19: 雖説常法有因。是因不然。神先已破。餘常
T1569_.30.0179b20: 法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不
T1569_.30.0179b21: 作法是常修妬
路		眼見瓶等諸物無常。若異此
T1569_.30.0179b22: 法應是常。内曰。無亦共有修妬
路		汝以作法相
T1569_.30.0179b23: 違故。名不作法。今見作法中有相故。應
T1569_.30.0179b24: 無不作法。復次汝以作法相違故。不作法
T1569_.30.0179b25: 爲常者。今與作法不相違故。是應無常。
T1569_.30.0179b26: 所以者何。不作法作法同無觸故。不作法
T1569_.30.0179b27: 應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當
T1569_.30.0179b28: 別破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦無分。一
T1569_.30.0179b29: 切處一切時。信有故修妬
路		世人信一切處有
T1569_.30.0179c01: 虚空。是故遍信過去未來現在一切時有虚
T1569_.30.0179c02: 空。是故常。内曰。分中分合故分不異修妬
路		若
T1569_.30.0179c03: 瓶中向中虚空。是中虚空爲都有耶。爲分
T1569_.30.0179c04: 有耶。若都有者。則不遍。若是爲遍。瓶亦應
T1569_.30.0179c05: 遍。若分有者。虚空但是分無有。有分名爲
T1569_.30.0179c06: 虚空。是故虚空非遍。亦非常。外曰。定有
T1569_.30.0179c07: 虚空。遍相亦常。有作故修妬
路		若無虚空者。
T1569_.30.0179c08: 則無擧無下。無去來等。所以者何。無容受
T1569_.30.0179c09: 處故。今實有所作。是以有虚空。亦遍亦常。
T1569_.30.0179c10: 内曰。不然。虚空處虚空修妬
路		若有虚空法。應
T1569_.30.0179c11: 有住處。若無住處。是則無法。若虚空孔穴
T1569_.30.0179c12: 中住者。是則虚空住處空中。有容受處故。
T1569_.30.0179c13: 而不然。是以虚空不住孔穴中。亦不實中
T1569_.30.0179c14: 住。何以故。實無空故修妬
路		是實不名空。若
T1569_.30.0179c15: 無空則無住處。以無容受處故。復次汝言
T1569_.30.0179c16: 作處是虚空者。實中無＊作處故。則無虚
T1569_.30.0179c17: 空。是故虚空亦非遍亦非常。復次無相故
T1569_.30.0179c18: 無虚空。諸法各各有相。以有相故知有
T1569_.30.0179c19: 諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識
T1569_.30.0179c20: 知相。而虚空無相。是故無。外曰。虚空有相。
T1569_.30.0179c21: 汝不知故無。無色是虚空相。内曰。不然。無
T1569_.30.0179c22: 色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有
T1569_.30.0179c23: 法。是故無有虚空相。復次虚空無相。何以
T1569_.30.0179c24: 故。汝説無色。是虚空相者。若色未生。是時
T1569_.30.0179c25: 無虚空相。復次色是無常法。虚空是有常法。
T1569_.30.0179c26: 若色未有時。應先有虚空法。若未有色無
T1569_.30.0179c27: 所滅。虚空則無相。若無相則無法。是故非
T1569_.30.0179c28: 無色是虚空相。但有名而無實。諸遍常亦如
T1569_.30.0179c29: 是總破。外曰。有時法。常相有故修妬
路		有法
T1569_.30.0180a01: 雖不可現見。以共相比知故信有。如是
T1569_.30.0180a02: 時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有
T1569_.30.0180a03: 時。此則見果知因。復次以一時不一時。久
T1569_.30.0180a04: 近等相故。可知有時。無不有時。是故常。
T1569_.30.0180a05: 内曰。過去未來中無。是故無未來修妬
路		如泥
T1569_.30.0180a06: 團時現在。土時過去。瓶時未來。此則時相常
T1569_.30.0180a07: 故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。
T1569_.30.0180a08: 是故過去時終不作未來時。亦不作現在
T1569_.30.0180a09: 時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中
T1569_.30.0180a10: 無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外
T1569_.30.0180a11: 曰。受過去故有時修妬
路		汝受過去時故。必
T1569_.30.0180a12: 有未來時。是故實有時法。内曰。非未來相
T1569_.30.0180a13: 過去修妬
路		汝不聞我先説過去土不作未來
T1569_.30.0180a14: 瓶。若墮未來相中。是爲未來相。云何名過
T1569_.30.0180a15: 去。是故無過去。外曰。應有時。自相別故修妬
路
T1569_.30.0180a16: 若現在有現在相。若過去有過去相。若未來
T1569_.30.0180a17: 有未來相。是故有時。内曰。若爾一切現在
T1569_.30.0180a18: 修妬
路		若三時自相有者。今盡應現在。若未來
T1569_.30.0180a19: 是爲無。若有不名未來應名已來。是故此
T1569_.30.0180a20: 義不然。外曰。過去未來行自相故無咎修妬
路
T1569_.30.0180a21: 過去時。未來時。不行現在相。過去時行過
T1569_.30.0180a22: 去相。未來時行未來相。是各各行自相故
T1569_.30.0180a23: 無過。内曰。過去非過去修妬
路		若過去過去
T1569_.30.0180a24: 者。不名爲過去。何以故。離自相故。如火
T1569_.30.0180a25: 捨熱。不名爲火。離自相故。若過去不過去
T1569_.30.0180a26: 者。今不應説過去時行過去相。未來亦如
T1569_.30.0180a27: 是破。是故時法無實。但有言説。外曰。實有
T1569_.30.0180a28: 方。常相有故修妬
路		日合處是方相。如我經説。
T1569_.30.0180a29: 若過去。若未來。若現在。日初合處。是名東
T1569_.30.0180b01: 方。如是餘方隨日爲名。内曰。不然。東方無
T1569_.30.0180b02: 初故修妬
路		日行四天下。繞須彌山。欝單越日
T1569_.30.0180b03: 中。弗于逮日出。弗于逮人以爲東方。弗于逮
T1569_.30.0180b04: 日中。閻浮提日出。閻浮提人以爲東方。閻浮
T1569_.30.0180b05: 提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以爲東方。拘
T1569_.30.0180b06: 耶尼日中。欝＊單越日出。欝＊單越人以爲東
T1569_.30.0180b07: 方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不
T1569_.30.0180b08: 合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此
T1569_.30.0180b09: 以爲東方。彼以爲西方。是故無實方。外曰。
T1569_.30.0180b10: 不然。是方相一天下説故修妬
路		是方相因一天
T1569_.30.0180b11: 下説。非爲都説。是故東方非無初過。内曰。
T1569_.30.0180b12: 若爾有邊修妬
路		若日先合處。是名東方者。則
T1569_.30.0180b13: 諸方有邊。有邊故有分。有分故無常。是故
T1569_.30.0180b14: 言説有方。實爲無方。外曰。雖無遍常有
T1569_.30.0180b15: 不遍常微塵。是果相有故修妬
路		世人或見果
T1569_.30.0180b16: 知有因。或見因知有果。如見芽等知有
T1569_.30.0180b17: 種子。世界法。見諸生物。先細後麁故。可知
T1569_.30.0180b18: 二微塵爲初果。以一微塵爲因。是故有微
T1569_.30.0180b19: 塵。圓而常。以無因故。内曰。二微塵非一切
T1569_.30.0180b20: 身合。果不圓故修妬
路		諸微塵果生時。非一
T1569_.30.0180b21: 切身合。何以故。二微塵等果。眼見不圓故。
T1569_.30.0180b22: 若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復
T1569_.30.0180b23: 次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果
T1569_.30.0180b24: 高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。
T1569_.30.0180b25: 有分故無常。復次微塵無常。以虚空別故
T1569_.30.0180b26: 修妬
路		若有微塵。應當與虚空別。是故微塵有
T1569_.30.0180b27: 分。有分故無常。復次以色味等別故修妬
路
T1569_.30.0180b28: 若微塵是有。應有色味等分。是故微塵有
T1569_.30.0180b29: 分。有分故無常。復次有形法有相故。若微
T1569_.30.0180c01: 塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。
T1569_.30.0180c02: 有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅
T1569_.30.0180c03: 槃法。常。無煩惱。涅槃不異故修妬
路		愛等諸煩
T1569_.30.0180c04: 惱永盡。是名涅槃。有煩惱者。則有生死。
T1569_.30.0180c05: 無煩惱故。永不復生死。是故涅槃爲常。
T1569_.30.0180c06: 内曰。不然。涅槃作法故修妬
路		因修道故。無
T1569_.30.0180c07: 諸煩惱。若無煩惱。是即涅槃者。涅槃則是作
T1569_.30.0180c08: 法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所
T1569_.30.0180c09: 有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外
T1569_.30.0180c10: 曰。作因故修妬
路		涅槃爲無煩惱作因。内曰。不
T1569_.30.0180c11: 然。能破非破修妬
路		若涅槃能爲解脱者。則
T1569_.30.0180c12: 非解脱。復次未盡煩惱時。應無涅槃。所
T1569_.30.0180c13: 以者何。無果故無因。外曰。無煩惱果修妬
路		此
T1569_.30.0180c14: 涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱
T1569_.30.0180c15: 果。是故非無涅槃。内曰。縛可縛方便異此
T1569_.30.0180c16: 無用修妬
路		縛名煩惱及業。可縛名衆生。方便
T1569_.30.0180c17: 名八聖道。以道解縛故。衆生得解脱。若有
T1569_.30.0180c18: 涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是
T1569_.30.0180c19: 名無所有。無所有不應爲因。外曰。有涅
T1569_.30.0180c20: 槃。是若無修妬
路		若縛可縛方便三事無處。是
T1569_.30.0180c21: 名涅槃。内曰。畏處云何可染修妬
路		以無常
T1569_.30.0180c22: 過患故。智者於有爲法。棄捐離欲。若涅槃
T1569_.30.0180c23: 無有諸情及所欲事者。則涅槃於有爲法
T1569_.30.0180c24: 甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。
T1569_.30.0180c25: 滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如
T1569_.30.0180c26: 燈滅不可論説。外曰。誰得涅槃修妬
路		是涅
T1569_.30.0180c27: 槃何人得。内曰。無得涅槃修妬
路		我先説如
T1569_.30.0180c28: 燈滅。不可言東去南西北方四維上下去。
T1569_.30.0180c29: 涅槃亦如是。一切語滅。無可論説。是無所
T1569_.30.0181a01: 有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得
T1569_.30.0181a02: 涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦
T1569_.30.0181a03: 不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅
T1569_.30.0181a04: 故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界
T1569_.30.0181a05: 中説
T1569_.30.0181a06:   破空品第十
T1569_.30.0181a07: 外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故
T1569_.30.0181a08: 修妬
路		汝破一切法相是破若有。不應言一
T1569_.30.0181a09: 切法空。以破有故。是破有故。不名破一切
T1569_.30.0181a10: 法。若無破一切法有。内曰。破如可破修妬
路
T1569_.30.0181a11: 汝著破故。以有無法欲破是破。汝不知
T1569_.30.0181a12: 耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已
T1569_.30.0181a13: 墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。
T1569_.30.0181a14: 如説無第二頭。不以破故便有。如人言
T1569_.30.0181a15: 無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。
T1569_.30.0181a16: 應有諸法。執此彼故修妬
路		汝執異法故説
T1569_.30.0181a17: 一法過。執一法故説異法過。是二執成故
T1569_.30.0181a18: 有一切法。内曰。一非所執。異亦爾修妬
路		一異
T1569_.30.0181a19: 不可得。先已破。先已破故無所執。復次若
T1569_.30.0181a20: 有人言。汝無所執。我執一異法。若有此
T1569_.30.0181a21: 問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破法
T1569_.30.0181a22: 人修妬
路		汝好破他法。強爲生過。自無所執。
T1569_.30.0181a23: 是故汝是破人。内曰。汝是破人修妬
路		説空人
T1569_.30.0181a24: 無所執無所執故。非破人汝執自法破
T1569_.30.0181a25: 他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成
T1569_.30.0181a26: 修妬
路		汝破他法時自法即成。何以故。他法若
T1569_.30.0181a27: 負。自法勝故。是以我非破人。内曰。不然。成
T1569_.30.0181a28: 破非一故修妬
路		成名稱歎功徳。破名出其
T1569_.30.0181a29: 過罪。歎徳出罪不名爲一。復次成名有畏
T1569_.30.0181b01: 修妬
路		畏名無力。若人自於法畏故。不能成
T1569_.30.0181b02: 於他法。不畏故好破。是故成破不一。若破
T1569_.30.0181b03: 他法是即自成法者。汝何故先言。説空人。
T1569_.30.0181b04: 但破他法。自無所執。外曰。説他執過自執
T1569_.30.0181b05: 成修妬
路		汝何以不自執成法。但破他法。破
T1569_.30.0181b06: 他法故。即是自成法。内曰。破他法自法成
T1569_.30.0181b07: 故。一切不成修妬
路		破他法故自法成。自法成
T1569_.30.0181b08: 故一切不成。一切不成故。我無所成。外曰。
T1569_.30.0181b09: 不然。世間相違故修妬
路		若諸法空無相者。世
T1569_.30.0181b10: 間人盡不信受。内曰。是法世間信修妬
路		是因
T1569_.30.0181b11: 縁法世間信受。所以者何。因縁生法是即無
T1569_.30.0181b12: 相。汝謂乳中有酪酥等。童女已姙。諸子食
T1569_.30.0181b13: 中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別
T1569_.30.0181b14: 有布。或言因中有果。或言因中無果。或言
T1569_.30.0181b15: 離因縁諸法生。其實空不應言説世事。是
T1569_.30.0181b16: 人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。
T1569_.30.0181b17: 一切信受。外曰。汝無所執是法成修妬
路		汝言
T1569_.30.0181b18: 無執是即執。又言我法與世人同。是則自
T1569_.30.0181b19: 執。内曰。無執不名執如無修妬
路		我先説因縁
T1569_.30.0181b20: 生諸法是即無相。是故我無所執。無所執
T1569_.30.0181b21: 不名爲執。譬如言無。是實無。不以言無
T1569_.30.0181b22: 故便有無。無執亦如是。外曰。汝説無相
T1569_.30.0181b23: 法故。是滅法人修妬
路		若諸法空無相。此執亦
T1569_.30.0181b24: 無。是則無一切法。無一切法故。是名滅法
T1569_.30.0181b25: 人。内曰。破滅法人。是名滅法人修妬
路		我自
T1569_.30.0181b26: 無法。則無所破。汝謂我滅法。而欲破者。是
T1569_.30.0181b27: 則滅法人。外曰。應有法。相待有故修妬
路		若有
T1569_.30.0181b28: 長必有短。若有高必有下。有空必有實。
T1569_.30.0181b29: 内曰。何有相待。一破故修妬
路		若無一。則無
T1569_.30.0181c01: 相待。若少有不空。應有相待。若無不空則
T1569_.30.0181c02: 無空。云何相待。外曰。汝無成是成修妬
路		如言
T1569_.30.0181c03: 室空無馬則有無馬。如是汝雖言諸法空
T1569_.30.0181c04: 無相。而能生種種心故。應有無。是則無成
T1569_.30.0181c05: 是成。内曰。不然。有無一切無故修妬
路		我實相
T1569_.30.0181c06: 中。種種法門。説有無皆空。何以故。若無有
T1569_.30.0181c07: 亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自
T1569_.30.0181c08: 空故修妬
路		諸法自性空。無有作者。以無作
T1569_.30.0181c09: 故。不應有破。如愚癡人。欲破虚空。徒自
T1569_.30.0181c10: 疲勞。内曰。雖自性空。取相故縛修妬
路		一切法
T1569_.30.0181c11: 雖自性空。但爲邪想分別故縛。爲破是顛
T1569_.30.0181c12: 倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時
T1569_.30.0181c13: 焔。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水
T1569_.30.0181c14: 也。爲斷彼想。不爲破水。如是諸法性空。
T1569_.30.0181c15: 衆生取相故著。爲破是顛倒故。言破實無
T1569_.30.0181c16: 所破。外曰。無説法。大經無故修妬
路		汝破有破
T1569_.30.0181c17: 無。破有無。今墮非有非無。是非有非無不
T1569_.30.0181c18: 可説。何以故。有無相不可得故。是名無説
T1569_.30.0181c19: 法。是無説法。衞世師經。僧佉經。尼乾法等大
T1569_.30.0181c20: 經中。皆無故不可信。内曰。有第四修妬
路		汝
T1569_.30.0181c21: 大經中。亦有無説法。如衞世師經。聲不名
T1569_.30.0181c22: 大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼
T1569_.30.0181c23: 乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無説
T1569_.30.0181c24: 法。汝何言無。外曰。若空不應有説修妬
路		若
T1569_.30.0181c25: 都空以無説法爲是今者何以説善惡法
T1569_.30.0181c26: 教化耶。内曰。隨俗語故無過修妬
路		諸佛説
T1569_.30.0181c27: 法。常依俗諦。第一義諦。是二皆實。非妄語
T1569_.30.0181c28: 也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入舍衞
T1569_.30.0181c29: 城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗
T1569_.30.0182a01: 語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外
T1569_.30.0182a02: 曰。俗諦無不實故修妬
路		俗諦若實。則入第一
T1569_.30.0182a03: 義諦。若不實。何以言諦。内曰。不然。相待
T1569_.30.0182a04: 故。如大小修妬
路		俗諦於世人爲實。於聖人
T1569_.30.0182a05: 爲不實。譬如一柰。於棗爲大。於瓜爲
T1569_.30.0182a06: 小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。
T1569_.30.0182a07: 是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是
T1569_.30.0182a08: 過得何等利修妬
路		如初捨罪福乃至破空。
T1569_.30.0182a09: 如是諸法皆見有過得何等利。内曰。如是
T1569_.30.0182a10: 捨我。名得解脱修妬
路		如是三種破諸法。初
T1569_.30.0182a11: 捨罪福中破神。後破一切法。是名無我無
T1569_.30.0182a12: 我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無
T1569_.30.0182a13: 不憂。是名解脱。外曰。何以言名得解脱。不
T1569_.30.0182a14: 實得解脱耶。内曰。畢竟清淨故。破神故。無
T1569_.30.0182a15: 人破涅槃故。無解脱。云何言人得解脱。
T1569_.30.0182a16: 於俗諦故。説名解脱
T1569_.30.0182a17: 百論卷下
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