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十二門論 (No. 1568_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 30

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T1568_.30.0159a01:
T1568_.30.0159a02:   No.1568
T1568_.30.0159a03:
T1568_.30.0159a04: 十二門論品目
T1568_.30.0159a05: 觀因縁門第一
T1568_.30.0159a06:   萬法所因似各有性推而會之實
自無性通達無滯故謂之門
T1568_.30.0159a07: 觀有果無果門第二
T1568_.30.0159a08:   重推無性之法爲先有而生爲
先無而生有無無生以之爲門
T1568_.30.0159a09: 觀縁門第三
T1568_.30.0159a10:   上推因此推縁四縁廣
皆無有果故以爲門
T1568_.30.0159a11: 觀相門第四
T1568_.30.0159a12:   上三門推因縁無生此推三
相三相既無以之爲門
T1568_.30.0159a13: 觀有相無相門第五
T1568_.30.0159a14:   此推三相之實爲有相而相爲
無相而相有無無相故以爲門
T1568_.30.0159a15: 觀一異門第六
T1568_.30.0159a16:   即推有相無相爲在一法爲
在異法不一不異以之爲門
T1568_.30.0159a17: 觀有無門第七
T1568_.30.0159a18:   上推三相非相此明四相亦非生住爲有
變異爲無同處不有異處亦無故以爲門
T1568_.30.0159a19: 觀性門第八
T1568_.30.0159a20:   既知有無又推其性變易無常
從縁而有則非性也故以爲門
T1568_.30.0159a21: 觀因果門第九
T1568_.30.0159a22:   無性之法既無因果變異處
推求則無得理故以爲門
T1568_.30.0159a23: 觀作門第十
T1568_.30.0159a24:   無因無果則爲無作
四處既無以之爲門
T1568_.30.0159a25: 觀三時門第十一
T1568_.30.0159a26:   既推無作必盡其因故
尋三時無作而以爲門
T1568_.30.0159a27: 觀生門第十二
T1568_.30.0159a28:   作爲有造生爲有起時中
既無誰爲生者即以爲門
T1568_.30.0159a29:
T1568_.30.0159b01:
T1568_.30.0159b02:
T1568_.30.0159b03: 十二門論
T1568_.30.0159b04: 十二門論者。蓋是實相之折中。道場之要軌
T1568_.30.0159b05: 也。十二門者。總衆枝之大數也。門者開通
T1568_.30.0159b06: 無滯之稱也。論之者。欲以窮其源盡其理
T1568_.30.0159b07: 也。若一理之不盡。則衆異紛然。有或趣之
T1568_.30.0159b08: 乖。一源之不窮。則衆塗扶疏。有殊致之迹。
T1568_.30.0159b09: 殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是
T1568_.30.0159b10: 以龍樹菩薩。開出者之由路。作十二門以
T1568_.30.0159b11: 正之。正之以十二。則有無兼暢。事無不
T1568_.30.0159b12: 盡。事盡於有無。則忘功於造化。理極於虚
T1568_.30.0159b13: 位。則喪我於二際。然則喪我在乎落筌。筌
T1568_.30.0159b14: 忘存乎遺寄。筌我兼忘。始可以幾乎實
T1568_.30.0159b15: 矣。幾乎實矣。則虚實兩冥。得失無際。冥而
T1568_.30.0159b16: 無際。則能忘造次於兩玄。泯顛沛於一致。
T1568_.30.0159b17: 整歸駕於道場。畢趣心於佛地。恢恢焉。眞
T1568_.30.0159b18: 可謂運虚刃於無間。奏希聲於宇内。濟溺
T1568_.30.0159b19: 喪於玄津。出有無於域外者矣。遇哉後之
T1568_.30.0159b20: 學者。夷路既坦。幽塗既開。眞得振和鸞於
T1568_.30.0159b21: 冥。馳白牛以南迴。悟大覺於夢境。即
T1568_.30.0159b22: 百化以安歸。夫如是者慧。復知曜靈之方
T1568_.30.0159b23: 盛。玄陸之未希也哉。叡以鄙倍之淺識猶
T1568_.30.0159b24: 朋。用誠虚關。希懷宗極。庶日用之有
T1568_.30.0159b25: 宜。冀歳計之能殖。況才之美者乎。不勝
T1568_.30.0159b26: 敬仰之至。敢以鈍辭&T015329;思。序而申之。并
T1568_.30.0159b27: 目品義題之於首。豈其能益也。庶以此
T1568_.30.0159b28: 心。開疾進之路耳
T1568_.30.0159b29:
T1568_.30.0159c01:
T1568_.30.0159c02:
T1568_.30.0159c03: 觀因縁門第一
T1568_.30.0159c04:   龍樹菩薩造
T1568_.30.0159c05:   姚秦三藏鳩摩羅什譯
T1568_.30.0159c06: 説曰。今當略解摩訶衍義。問曰。解摩訶
T1568_.30.0159c07: 者。有何義利。答曰。摩訶衍者。是十方三
T1568_.30.0159c08: 世諸佛甚深法藏。爲大功徳利根者説。末世
T1568_.30.0159c09: 衆生薄福鈍根。雖尋經文不能通達。我
T1568_.30.0159c10: 愍此等欲令開悟。又欲光闡如來無上大
T1568_.30.0159c11: 法。是故略解摩訶衍義。問曰。摩訶衍無量無
T1568_.30.0159c12: 邊不可稱數。直是佛語尚不可盡。況復解
T1568_.30.0159c13: 釋演散其義。答曰以是義故。我初言略解。
T1568_.30.0159c14: 問曰。何故名爲摩訶衍。答曰。摩訶衍者。於
T1568_.30.0159c15: 二乘爲上故。名大乘。諸佛最大是乘能至。
T1568_.30.0159c16: 故名爲大。諸佛大人乘是乘故。故名爲大。
T1568_.30.0159c17: 又能滅除衆生大苦。與大利益事故名爲大。
T1568_.30.0159c18: 又觀世音。得大勢。文殊師利。彌勒菩薩等。是
T1568_.30.0159c19: 諸大士之所乘故。故名爲大。又以此乘。能
T1568_.30.0159c20: 盡一切諸法邊底。故名爲大。又如般若經
T1568_.30.0159c21: 中。佛自説摩訶衍義無量無邊。以是因縁
T1568_.30.0159c22: 故名爲大。大分深義所謂空也。若能通達
T1568_.30.0159c23: 是義。即通達大乘。具足六波羅蜜無所障
T1568_.30.0159c24: 礙。是故我今但解釋空。解釋空者。當以十
T1568_.30.0159c25: 二門入於空義。初是因縁門所
T1568_.30.0159c26:     衆縁所生法 是即無自性
T1568_.30.0159c27:     若無自性者 云何有是法
T1568_.30.0159c28: 衆縁所生法有二種一者内二者外。衆縁亦
T1568_.30.0159c29: 有二種。一者内。二者外。外因縁者。如泥團
T1568_.30.0160a01: 轉繩陶師等和合故有瓶生。又如縷繩機
T1568_.30.0160a02: 杼識師等和合故有疊生。又如治地築基
T1568_.30.0160a03: 梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如
T1568_.30.0160a04: 器鑚搖人功等和合故有酥生。又如種子
T1568_.30.0160a05: 地水火風虚空時節人功等和合故有芽生。
T1568_.30.0160a06: 當知外縁等法皆亦如是。内因縁者。所謂
T1568_.30.0160a07: 無明行識名色六入觸受愛取有生老死。各
T1568_.30.0160a08: 各先因而後生。如是内外諸法。皆從衆縁
T1568_.30.0160a09: 生。從衆縁生故。即非是無性耶。若法自性
T1568_.30.0160a10: 無他性亦無。自他亦無。何以故。因他性故
T1568_.30.0160a11: 無自性。若謂以他性故有者。則牛以馬
T1568_.30.0160a12: 性有。馬以牛性有。梨以柰性有。柰以
T1568_.30.0160a13: 梨性有。餘皆應爾。而實不然。若謂不以
T1568_.30.0160a14: 他性故有。但因他故有者。是亦不然。何以
T1568_.30.0160a15: 故。若以蒲故有席者。則蒲席一體。不名
T1568_.30.0160a16: 爲他。若謂蒲於席爲他者。不得言以蒲
T1568_.30.0160a17: 故有席。又蒲亦無自性。何以故。蒲亦從衆
T1568_.30.0160a18: 縁出。故無自性。無自性故。不得言以蒲
T1568_.30.0160a19: 性故有席。是故席不應以蒲爲體。餘瓶
T1568_.30.0160a20: 酥等外因縁生法。皆亦如是不可得。内因
T1568_.30.0160a21: 縁生法皆亦如是不可得。如七十論中説
T1568_.30.0160a22:     縁法實無生 若謂爲有生
T1568_.30.0160a23:     爲在一心中 爲在多心中
T1568_.30.0160a24: 是十二因縁法。實自無生。若謂有生。爲一
T1568_.30.0160a25: 心中有。爲衆心中有。若一心中有者。因果即
T1568_.30.0160a26: 一時共生。又因果一時有。是事不然。何以
T1568_.30.0160a27: 故。凡物先因後果故。若衆心中有者。十二因
T1568_.30.0160a28: 縁法。則各各別異。先分共心滅已。後分誰
T1568_.30.0160a29: 爲因縁滅。法無所有何得爲因。十二因縁
T1568_.30.0160b01: 法若先有者。應若一心若多心。二倶不然。是
T1568_.30.0160b02: 故衆縁皆空。縁空故從縁生法亦空。是故
T1568_.30.0160b03: 當知。一切有爲法皆空。有爲法尚空。何況我
T1568_.30.0160b04: 耶。因五陰十二入十八界有爲法故説有
T1568_.30.0160b05: 我。如因可然故説有然。若陰入界空。更
T1568_.30.0160b06: 無有法可説爲我。如無可然不可説然。
T1568_.30.0160b07: 如經説。佛告諸比丘。因我故有我所。若無
T1568_.30.0160b08: 我則無我所。如是有爲法空故。當知無爲
T1568_.30.0160b09: 涅槃法亦空。何以故。此五陰滅。更不生餘
T1568_.30.0160b10: 五陰。是名涅槃。五陰本來自空。何所滅故説
T1568_.30.0160b11: 名涅槃。又我亦復空。誰得涅槃。復次無生
T1568_.30.0160b12: 法名涅槃。若生法成者。無生法亦應成。生
T1568_.30.0160b13: 法不成。先已説因縁。後當復説。是故生法
T1568_.30.0160b14: 不成。因生法故名無生。若生法不成。無生
T1568_.30.0160b15: 法云何成。是故有爲無爲。及我皆空
T1568_.30.0160b16:   觀有果無果門第二
T1568_.30.0160b17: 復次諸法不生。何以故
T1568_.30.0160b18:     先有則不生 先無亦不生
T1568_.30.0160b19:     有無亦不生 誰當有生者
T1568_.30.0160b20: 若果因中先有。則不應生。先無亦不應生。
T1568_.30.0160b21: 先有無亦不應生。何以故。若果因中先有
T1568_.30.0160b22: 而生。是則無窮。如果先未生而生者。今
T1568_.30.0160b23: 生*已復應更生。何以故。因中常有故。從是
T1568_.30.0160b24: 有邊復應更生。是則無窮。若謂生已更
T1568_.30.0160b25: 不生。未生而生者。是中無有生理。是故先
T1568_.30.0160b26: 有而生。是事不然。復次若因中先有果。而
T1568_.30.0160b27: 謂未生而生。生已不生者。是亦二倶有。而
T1568_.30.0160b28: 一生一不生。無有是處。復次若未生定有
T1568_.30.0160b29: 者。生已則應無。何以故。生未生共相違故。
T1568_.30.0160c01: 生未生相違故。是二作相亦相違。復次有
T1568_.30.0160c02: 與無相違。無與有相違。若生已亦有。未生
T1568_.30.0160c03: 時亦有者。則生未生不應有異。何以故。
T1568_.30.0160c04: 有生。生已亦有。未生亦有。如是生未生
T1568_.30.0160c05: 有何差別。生未生無差別。是事不然。是故
T1568_.30.0160c06: 有不生。復次有已先成。何用更生。如作已
T1568_.30.0160c07: 不應作。成已不應成。是故有法不應生。
T1568_.30.0160c08: 復次若有生因中未生時。果應可見而實
T1568_.30.0160c09: 不可見。如泥中瓶蒲中席。應可見而實
T1568_.30.0160c10: 不可見。是故有不生。問曰。果雖先有。
T1568_.30.0160c11: 以未變故不見。答曰。若瓶未生時。瓶體
T1568_.30.0160c12: 未變故不見者。以何相知。言泥中先有
T1568_.30.0160c13: 瓶。爲以瓶相有瓶。爲以牛相馬相故有
T1568_.30.0160c14: 瓶耶。若泥中無瓶相者。亦無牛相馬相。是
T1568_.30.0160c15: 豈不名無耶。是故汝説因中先有果而生
T1568_.30.0160c16: 者。是事不然。復次變法即是果者。即應因中
T1568_.30.0160c17: 先有變。何以故。汝法因中先有果故。若瓶
T1568_.30.0160c18: 等先有變亦先有。應當可見而實不可得。是
T1568_.30.0160c19: 故汝言未變故不見。是事不然。若謂未變
T1568_.30.0160c20: 不名爲果。則果畢竟不可得。何以故。是變
T1568_.30.0160c21: 先無後亦應無。故瓶等果畢竟不可得。若
T1568_.30.0160c22: 謂變已是果者。則因中先無。如是則不定。
T1568_.30.0160c23: 或因中先有果。或先無果。問曰。先有變但
T1568_.30.0160c24: 不可得見。凡物自有。有而不可得者。如
T1568_.30.0160c25: 物或有近而不可知。或有遠而不可知。
T1568_.30.0160c26: 或根壞故不可知。或心不住故不可知。障
T1568_.30.0160c27: 故不可知。同故不可知。勝故不可知。微
T1568_.30.0160c28: 細故不可知。近而不可知者。如眼中藥。遠
T1568_.30.0160c29: 而不可知者。如鳥飛虚空高翔遠逝。根壞
T1568_.30.0161a01: 故不可知者。如盲不見色。聾不聞聲。鼻
T1568_.30.0161a02: 塞不聞香。口爽不知味。身頑不知觸。心
T1568_.30.0161a03: 狂不知實。心不住故不可知者。如心在色
T1568_.30.0161a04: 等則不知聲。障故不可知者。如地障大
T1568_.30.0161a05: 水壁障外物。同故不可知者。如黒上墨點。
T1568_.30.0161a06: 勝故不可知者如有鍾鼓音不聞捎拂聲。
T1568_.30.0161a07: 細微故不可知者。如微塵等不現。如是諸
T1568_.30.0161a08: 法雖有。以八因縁故不可知。汝説因中
T1568_.30.0161a09: 變不可得。瓶等不可得者。是事不然。何
T1568_.30.0161a10: 以故。是事雖有。以八因縁故不可得。答曰。
T1568_.30.0161a11: 變法及瓶等果。不同八因縁不可得。何以
T1568_.30.0161a12: 故。若變法及瓶等果。極近不可得者。小遠
T1568_.30.0161a13: 應可得。極遠不可得者。小近應可得。若根
T1568_.30.0161a14: 壞不可得者。根淨應可得。若心不住不可
T1568_.30.0161a15: 得者。心住應可得。若障不可得者。變法及
T1568_.30.0161a16: 瓶法無障應可得。若同不可得者。異時應
T1568_.30.0161a17: 可得。若勝不可得者。勝止應可得。若
T1568_.30.0161a18: 細微不可得者。而瓶等果麁應可得。若瓶
T1568_.30.0161a19: 細故不可得者。生已亦應不可得。何以
T1568_.30.0161a20: 故。生已未生細相一故。生已未生倶定有
T1568_.30.0161a21: 故。問曰。未生時細生已轉麁。是故生已
T1568_.30.0161a22: 可得。未生不可得。答曰。若爾者。因中則
T1568_.30.0161a23: 無果。何以故。因中無麁故。又因中先無
T1568_.30.0161a24: 麁。若因中先有麁者。則不應言細故不
T1568_.30.0161a25: 可得。今果是麁。汝言細故不可得。是麁不
T1568_.30.0161a26: 名爲果。今果畢竟不應可得。而果實可
T1568_.30.0161a27: 得。是故不以細故不可得。如是有法。因
T1568_.30.0161a28: 中先有果。以八因縁故不可得。先因中有
T1568_.30.0161a29: 果。是事不然。復次若因中先有果生者。
T1568_.30.0161b01: 是則因因相壞。果果相壞。何以故。如疊在
T1568_.30.0161b02: 縷。如果在器。但是住處不名爲因。何以
T1568_.30.0161b03: 故。縷器非*疊果因故。若因壞果亦壞。是
T1568_.30.0161b04: 故縷等非*疊等因。因無故果亦無。何以故。
T1568_.30.0161b05: 因因故有果成。因不成果云何成。復次若
T1568_.30.0161b06: 不作不名果。縷等因不能作*疊等果。何
T1568_.30.0161b07: 以故。如縷等不以*疊等住故能作*疊等
T1568_.30.0161b08: 果。如是則無因無果。若因果倶無。則不應
T1568_.30.0161b09: 求因中若先有果若先無果。復次若因中有
T1568_.30.0161b10: 果而不可得。應有相現。如聞香知有華。
T1568_.30.0161b11: 聞聲知有鳥。聞笑知有人。見煙知有火。
T1568_.30.0161b12: 鵠知有池。如是因中若先有果。應有
T1568_.30.0161b13: 相現。今果體亦不可得。相亦不可得。如是
T1568_.30.0161b14: 當知。因中先無果。復次若因中先有果
T1568_.30.0161b15: 生。則不應言因縷有*疊因蒲有席。若因
T1568_.30.0161b16: 不作他亦不作。如*疊非縷所作。可從蒲
T1568_.30.0161b17: 作耶。若縷不作蒲亦不作。可得言無所
T1568_.30.0161b18: 從作耶。若無所從作。則不名爲果。若果
T1568_.30.0161b19: 無因亦無。如先説。是故從因中先有果生。
T1568_.30.0161b20: 是則不然。復次若果無所從作。則爲是常。
T1568_.30.0161b21: 如涅槃性。若果是常。諸有爲法則皆是常。
T1568_.30.0161b22: 何以故。一切有爲法皆是果故。若一切法皆
T1568_.30.0161b23: 常。則無無常。若無無常亦無有常。何以
T1568_.30.0161b24: 故。因常有無常。因無常有常。是故常無
T1568_.30.0161b25: 常二倶無者。是事不然。是故不得言因中
T1568_.30.0161b26: 先有果生。復次若因中先有果生。則果更
T1568_.30.0161b27: 與異果作因。如*疊與著爲因。如席與障
T1568_.30.0161b28: 爲因。如車與載爲因。而實不與異果作
T1568_.30.0161b29: 因。是故不得言因中先有果生。若謂如地
T1568_.30.0161c01: 先有香。不以水灑香則不發。果亦如是。若
T1568_.30.0161c02: 未有縁會。則不能作因。是事不然。何以
T1568_.30.0161c03: 故。如汝所説。可了時名果。瓶等物非果。何
T1568_.30.0161c04: 以故。可了是作。瓶等先有非作。是則以作
T1568_.30.0161c05: 爲果。是故因中先有果生。是事不然。復次
T1568_.30.0161c06: 了因但能顯發。不能生物。如爲照闇中瓶
T1568_.30.0161c07: 故然燈亦能照餘臥具等物。爲作瓶故和
T1568_.30.0161c08: 合衆縁不能生餘臥具等物是故當知。
T1568_.30.0161c09: 非先因中有果生。復次若因中先有果生。則
T1568_.30.0161c10: 不應有今作當作差別。而汝受今作當作。
T1568_.30.0161c11: 是故非先因中有果生。若謂因中先無果
T1568_.30.0161c12: 而果生者。是亦不然。何以故。若無而生者。
T1568_.30.0161c13: 應有第二頭第三手生。何以故。無而生故。
T1568_.30.0161c14: 問曰。瓶等物有因縁。第二頭第三手無因
T1568_.30.0161c15: 縁。云何得生。是故汝説不然。答曰。第二頭
T1568_.30.0161c16: 第三手及瓶等果。因中倶無。如泥團中無瓶。
T1568_.30.0161c17: 石中亦無瓶。何故名泥團爲瓶因。不名石
T1568_.30.0161c18: 爲瓶因。何故名乳爲酪因。縷爲疊因。不
T1568_.30.0161c19: 名蒲爲因。復次若因中先無果而果生者。
T1568_.30.0161c20: 則一一物應生一切物。如指端。應生車
T1568_.30.0161c21: 馬飮食等。如是縷不應但出*疊。亦應
T1568_.30.0161c22: 車馬飮食等物何以故。若無而能生者。何故
T1568_.30.0161c23: 縷但能生*疊而不生車馬飮食等物。以
T1568_.30.0161c24: 倶無故。若因中先無果而果生者。則諸
T1568_.30.0161c25: 因不應各各有力能生果。如須油者要
T1568_.30.0161c26: 從麻取不笮於沙。若倶無者。何故麻中求
T1568_.30.0161c27: 而不笮沙。若謂曾見麻出油。不見從沙
T1568_.30.0161c28: 出。是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以
T1568_.30.0161c29: 故。若生相成者。應言餘時見麻出油不見
T1568_.30.0162a01: 沙出。是故於麻中求不取沙。而一切法生
T1568_.30.0162a02: 相不成故。不得言餘時見麻出油故麻
T1568_.30.0162a03: 中求不取於沙。復次我今不但破一事。皆
T1568_.30.0162a04: 總破一切因果。若因中先有果生。先無果
T1568_.30.0162a05: 生。先有果無果生。是三生皆不成。是故
T1568_.30.0162a06: 汝言餘時見麻出油。則墮同疑因。復次若
T1568_.30.0162a07: 先因中無果而果生者。諸因相則不成。何
T1568_.30.0162a08: 以故。諸因若無。法何能作何能成。若無作
T1568_.30.0162a09: 無成。云何名爲因。如是作者不得有所
T1568_.30.0162a10: 作。使作者亦不得有所作。若謂因中先有
T1568_.30.0162a11: 果。則不應有作作者作法別異。何以故。若
T1568_.30.0162a12: 先有果。何須復作。是故汝説作作者作
T1568_.30.0162a13: 法諸因皆不可得。因中*先無果者。是亦
T1568_.30.0162a14: 不然。何以故。若人受作作者分別有因果。
T1568_.30.0162a15: 應作是難。我説作作者及因果皆空。若汝
T1568_.30.0162a16: 破作作者及因果。則成我法。不名爲難。是
T1568_.30.0162a17: 故因中先無果而果生。是事不然。復次若人
T1568_.30.0162a18: 受因中先有果。應作是難。我不説因中
T1568_.30.0162a19: 先有果故。不受此難亦不受因中先無
T1568_.30.0162a20: 果。若謂因中先亦有果亦無果而果生。是亦
T1568_.30.0162a21: 不然。何以故。有無性相違故。性相違者。云
T1568_.30.0162a22: 何一處。如明闇苦樂去住縛解不得同
T1568_.30.0162a23: 處。是故因中先有果先無果。二倶不生。復次
T1568_.30.0162a24: 因中先有果先無果。上有無中已破。是故先
T1568_.30.0162a25: 因中有果亦不生。無果亦不生。有無亦不生。
T1568_.30.0162a26: 理極於此。一切處推求不可得。是故果畢竟
T1568_.30.0162a27: 不生。果畢竟不生故。則一切有爲法皆空。何
T1568_.30.0162a28: 以故。一切有爲法。皆是因是果。有爲空故
T1568_.30.0162a29: 無爲亦空。有爲無爲尚空。何況我耶
T1568_.30.0162b01:   觀縁門第三
T1568_.30.0162b02: 復次諸法縁不成。何以故
T1568_.30.0162b03:     廣略衆縁法 是中無有果
T1568_.30.0162b04:     縁中若無果 云何從縁生
T1568_.30.0162b05: 瓶等果一一縁中無。和合中亦無。若二門中
T1568_.30.0162b06: 無。云何言從縁生。問曰。云何名爲諸縁。
T1568_.30.0162b07: 答曰
T1568_.30.0162b08:     四縁生諸法 更無第五縁
T1568_.30.0162b09:     因縁次第縁 縁縁増上縁
T1568_.30.0162b10: 四縁者。因縁。次第縁。縁縁。増上縁。因縁者。
T1568_.30.0162b11: 隨所從生法。若已從生今從生當從生。是法
T1568_.30.0162b12: 名因縁。次第縁者。前法已滅次第生。是名
T1568_.30.0162b13: 次第縁。縁縁者。隨所念法。若起身業。若
T1568_.30.0162b14: 起口業。若起心心數法。是名縁縁。増上縁
T1568_.30.0162b15: 者。以有此法故彼法得生。此法於彼法
T1568_.30.0162b16: 爲増上縁。如是四縁。皆因中無果。若因
T1568_.30.0162b17: 中有果者。應離諸縁而有果。而實離縁
T1568_.30.0162b18: 無果。若縁中有果者。應離因而有果。而實
T1568_.30.0162b19: 離因無果。若於縁及因有果者應可得。以
T1568_.30.0162b20: 理推求而不可得。是故二處倶無。如是一
T1568_.30.0162b21: 一中無。和合中亦無。云何得言果從縁生。
T1568_.30.0162b22: 復次
T1568_.30.0162b23:     若果縁中無 而從縁中出
T1568_.30.0162b24:     是果何不從 非縁中而出
T1568_.30.0162b25: 若謂果縁中無而從縁生者。何故不從非
T1568_.30.0162b26: 縁生。二倶無故。是故無有因縁能生果者。
T1568_.30.0162b27: 果不生故縁亦不生。何以故。以先縁後果
T1568_.30.0162b28: 故。縁果無故一切有爲法空。有爲法空故無
T1568_.30.0162b29: 爲法亦空。有爲無爲空故。云何有我
T1568_.30.0162c01:   觀相門第四
T1568_.30.0162c02: 復次一切法空何以故
T1568_.30.0162c03:     有爲及無爲 二法倶無相
T1568_.30.0162c04:     以無有相故 二法則皆空
T1568_.30.0162c05: 有爲法不以相成。問曰何等是有爲相。答曰。
T1568_.30.0162c06: 萬物各有有爲相。如牛以角峰垂&T058269;尾端
T1568_.30.0162c07: 有毛。是爲牛相。如瓶*以底平腹大頸
T1568_.30.0162c08: 脣麁。是爲瓶相。如車以輪軸轅軛。是爲車
T1568_.30.0162c09: 相。如人以頭目腹脊肩臂手足。是爲人相。
T1568_.30.0162c10: 如是生住滅。若是有爲法相者。爲是有爲。
T1568_.30.0162c11: 爲是無爲。問曰若是有爲有何過。答曰
T1568_.30.0162c12:     若生是有爲 復應有三相
T1568_.30.0162c13:     若生是無爲 何名有爲相
T1568_.30.0162c14: 若生是有爲者。即應有三相。是三相復應
T1568_.30.0162c15: 有三相。如是展轉則爲無窮。住滅亦爾。
T1568_.30.0162c16: 若生是無爲者。云何無爲與有爲作相。
T1568_.30.0162c17: 離生住滅誰能知是生。復次分別生住滅
T1568_.30.0162c18: 故有生。無爲不可分別是故無生。住滅
T1568_.30.0162c19: 亦爾。生住滅空故有爲法空。有爲法空故無
T1568_.30.0162c20: 爲法亦空。因有爲故有無爲。有爲無爲法
T1568_.30.0162c21: 空故一切法皆空。問曰。汝説三相復有三
T1568_.30.0162c22: 相是故無窮。生不應是有爲者。今當説
T1568_.30.0162c23:     生生之所生 生於彼本生
T1568_.30.0162c24:     本生之所生 還生於生生
T1568_.30.0162c25: 法生時通自體七法共生。一法。二生。三住。
T1568_.30.0162c26: 四滅。五生生。六住住。七滅滅。是七法中。本
T1568_.30.0162c27: 生除自體。能生六法。生生能生本生。本生
T1568_.30.0162c28: 還生生生。是故三相雖是有爲而非無窮。
T1568_.30.0162c29: 住滅亦如是。答曰
T1568_.30.0163a01:     若謂是生生 還能生本生
T1568_.30.0163a02:     生生從本生 何能生本生
T1568_.30.0163a03: 若謂生生能生本生。本生不生生生。生生
T1568_.30.0163a04: 何能生本生
T1568_.30.0163a05:     若謂是本生 能生彼生生
T1568_.30.0163a06:     本生從彼生 何能生生生
T1568_.30.0163a07: 若謂本生能生生生。生生生已還生本生。
T1568_.30.0163a08: 是事不然。何以故。生生法應生本生。是故
T1568_.30.0163a09: 名生生。而本生實自未生。云何能生生生。
T1568_.30.0163a10: 若謂生生生時能生本生者是事亦不然。
T1568_.30.0163a11: 何以故
T1568_.30.0163a12:     是生生生時 或能生本生
T1568_.30.0163a13:     生生尚未生 何能生本生
T1568_.30.0163a14: 是生生生時。或能生本生。而是生生自體未
T1568_.30.0163a15: 生。不能生本生。若謂是生生生時能自生
T1568_.30.0163a16: 生彼。如燈然時能自照亦照彼。是事不
T1568_.30.0163a17: 然何以故
T1568_.30.0163a18:     燈中自無闇 住處亦無闇
T1568_.30.0163a19:     破闇乃名照 燈爲何所照
T1568_.30.0163a20: 燈體自無闇。明所住處亦無闇。若燈中無
T1568_.30.0163a21: 闇。住處亦無闇。云何言燈自照亦能照彼。
T1568_.30.0163a22: 破闇故名爲照。燈不自破闇。亦不破彼
T1568_.30.0163a23: 闇。是故燈不自照。亦不照彼。是故汝先説
T1568_.30.0163a24: 燈自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。
T1568_.30.0163a25: 是事不然。問曰。若燈然時能破闇。是故燈
T1568_.30.0163a26: 中無闇。住處亦無闇。答曰
T1568_.30.0163a27:     云何燈然時 而能破於闇
T1568_.30.0163a28:     此燈初然時 不能及於闇
T1568_.30.0163a29: 若燈然時不能到闇。若不到闇不應言
T1568_.30.0163b01: 破闇。復次
T1568_.30.0163b02:     燈若不及闇 而能破闇者
T1568_.30.0163b03:     燈在於此間 則破一切闇
T1568_.30.0163b04: 若謂燈雖不到闇。而力能破闇者。此處然
T1568_.30.0163b05: 燈應破一切世間闇。倶不及故。而實此間
T1568_.30.0163b06: 然燈。不能破一切世間闇。是故汝説燈
T1568_.30.0163b07: 雖不及闇。而力能破闇者。是事不然。復
T1568_.30.0163b08:
T1568_.30.0163b09:     若燈能自照 亦能照於彼
T1568_.30.0163b10:     闇亦應如是 自蔽亦蔽彼
T1568_.30.0163b11: 若謂燈能自照亦照彼。闇與燈相違。亦
T1568_.30.0163b12: 自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽
T1568_.30.0163b13: 不蔽彼。而言燈能自照亦照彼者。是事
T1568_.30.0163b14: 不然。是故汝喩非也。如生能自生亦生彼
T1568_.30.0163b15: 者。今當更説
T1568_.30.0163b16:     此生若未生 云何能自生
T1568_.30.0163b17:     若生已自生 已生何用生
T1568_.30.0163b18: 此生未生時。應若生已生。若未生生。若未
T1568_.30.0163b19: 生而生。未生名未有。云何能自生。若謂生
T1568_.30.0163b20: 已而生生已即是生。何須更生。生已更無
T1568_.30.0163b21: 生作已更無作。是故生不自生。若生不自
T1568_.30.0163b22: 生。云何生彼。汝説自生亦生彼。是事不然。
T1568_.30.0163b23: 住滅亦如是。是故生住滅是有爲相。是事不
T1568_.30.0163b24: 然。生住滅有爲相不成故有爲法空。有爲
T1568_.30.0163b25: 法空故無爲法亦空。何以故。滅有爲名無
T1568_.30.0163b26: 爲涅槃。是故涅槃亦空。復次無生無住無
T1568_.30.0163b27: 滅。名無爲相。無生住滅則無法。無法不
T1568_.30.0163b28: 應作相。若謂無相是涅槃相。是事不然。若
T1568_.30.0163b29: 無相是涅槃相。以何相故。知是無相。若
T1568_.30.0163c01: 以有相知是無相。云何名無相。若以無相
T1568_.30.0163c02: 知是無相。無相是無。無則不可知。若謂如
T1568_.30.0163c03: 衆衣皆有相唯一衣無相正以無相爲相
T1568_.30.0163c04: 故。人言取無相衣。如是可知無相衣可
T1568_.30.0163c05: 取。如是生住滅是有爲相。無生住滅處當
T1568_.30.0163c06: 知是無爲*相。是故無相是涅槃者。是事不
T1568_.30.0163c07: 然。何以故。生住滅種種因縁皆空。不得有
T1568_.30.0163c08: 有爲相。云何因此知無爲。汝得何有爲決
T1568_.30.0163c09: 定相。知無相處是無爲。是故汝説衆相衣
T1568_.30.0163c10: 中無相衣喩涅槃無相者。是事不然。又衣
T1568_.30.0163c11: 喩後第五門中廣説。是故有爲法皆空。有爲
T1568_.30.0163c12: 法空故無爲法亦空。有爲無爲法空故我亦
T1568_.30.0163c13: 空。三事空故一切法皆空
T1568_.30.0163c14:   觀有相無相門第五
T1568_.30.0163c15: 復次一切法空。何以故
T1568_.30.0163c16:     有相相不相 無相亦不相
T1568_.30.0163c17:     離彼相不相 相爲何所相
T1568_.30.0163c18: 有相事中相不相。何以故。若法先有相。更
T1568_.30.0163c19: 何用相爲。復次若有相事中相得相者。則
T1568_.30.0163c20: 有二相過。一者先有相。二者相來相。是相
T1568_.30.0163c21: 是故有相事中相無所相。無相事中相亦
T1568_.30.0163c22: 無所相。何法名無相。而以有相相。如象有
T1568_.30.0163c23: 雙牙。垂一鼻。頭有三隆。耳如箕。脊如彎
T1568_.30.0163c24: 弓。腹大而垂。尾端有毛。四脚麁圓。是爲象
T1568_.30.0163c25: 相。若離是相。更無有象可以相相。如馬
T1568_.30.0163c26: 竪耳垂&T061201;。四脚同蹄。尾通有毛。若離是相。
T1568_.30.0163c27: 更無有馬可以相相。如是有相中相無所
T1568_.30.0163c28: 相。無相中相亦無所相。離有相無相。更無
T1568_.30.0163c29: 第三法可以相相。是故相無所相。相無
T1568_.30.0164a01: 相故。可相法亦不成。何以故。以相故知是
T1568_.30.0164a02: 事名可相。以是因縁故相可相倶空。相可
T1568_.30.0164a03: 相空故萬物亦空。何以故。離相可相更無
T1568_.30.0164a04: 有物。物無故非物亦無。以物滅故名無物。
T1568_.30.0164a05: 若無物者何所滅。故名爲無物。物無物空
T1568_.30.0164a06: 故一切有爲法皆空。有爲法空故無爲法亦
T1568_.30.0164a07: 空。有爲無爲空故我亦空
T1568_.30.0164a08:   觀一異門第六
T1568_.30.0164a09: 復次一切法空。何以故
T1568_.30.0164a10:     相及與可相 一異不可得
T1568_.30.0164a11:     若無有一異 是二云何成
T1568_.30.0164a12: 是相可相。若一不可得。異亦不可得。若一異
T1568_.30.0164a13: 不可得。是二則不成。是故相可相皆空。相可
T1568_.30.0164a14: 相空故一切法皆空。問曰。相可相常成。何故
T1568_.30.0164a15: 不成。汝説相可相一異不可得。今當説凡
T1568_.30.0164a16: 物或相即是可相。或相異可相。或少分是相。
T1568_.30.0164a17: 餘是可相。如識相是識離所用識更無識。
T1568_.30.0164a18: 如受相是受離所用受更無受。如是等相
T1568_.30.0164a19: 即是可相。如佛説。滅愛名涅槃。愛是有爲
T1568_.30.0164a20: 有漏法。滅是無爲無漏法。如信者有三相。
T1568_.30.0164a21: 樂親近善人。樂欲聽法樂行布施。是三事
T1568_.30.0164a22: 身口業故。色陰所攝信是心數法故。行陰所
T1568_.30.0164a23: 攝。是名相與可相異。如正見是道相。於道
T1568_.30.0164a24: 是少分。又生住滅是有爲相於有爲法是少
T1568_.30.0164a25: 分。如是於可相中少分名相。是故或相即
T1568_.30.0164a26: 可相。或相異可相。或可相少分爲相。汝言
T1568_.30.0164a27: 一異不成故。相可相不成者。是事不然。答
T1568_.30.0164a28: 曰。汝説或相是可相如識等。是事不然。何
T1568_.30.0164a29: 以故。以相故可知名可相所用者名爲相。
T1568_.30.0164b01: 凡物不能自知。如指不能自觸。如眼
T1568_.30.0164b02: 能自見。是故汝説識即是相可相。是事
T1568_.30.0164b03: 不然。復次若相即是可相者。不應分別是
T1568_.30.0164b04: 相是可相。若分別是相是可相者。不應言
T1568_.30.0164b05: 相即是可相。復次若相即是可相者。因果則
T1568_.30.0164b06: 一。何以故相是因可相是果。是二則一。而實
T1568_.30.0164b07: 不一。是故相即是可相。是事不然。汝説相
T1568_.30.0164b08: 異可相者。是亦不然。汝説滅愛是涅槃相。
T1568_.30.0164b09: 不説愛是涅槃相。若説愛是涅槃相。應言
T1568_.30.0164b10: 相可相異。若言滅愛是涅槃相者。則不得
T1568_.30.0164b11: 言相可相異。又汝説信者有三相倶不
T1568_.30.0164b12: 異。信若無信則無此三事。是故不得
T1568_.30.0164b13: 可相異又相可相異者。相更復應有相。則
T1568_.30.0164b14: 爲無窮。是事不然。是故相可相不得異。
T1568_.30.0164b15: 問曰。如燈能自照亦能照彼。如是相能自
T1568_.30.0164b16: 相亦能相彼。答曰。汝説燈喩三有爲相中
T1568_.30.0164b17: 已破。又自違先説。汝上言相可相異。而今
T1568_.30.0164b18: 言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝説
T1568_.30.0164b19: 可相中少分是相者。是事不然。何以故。此
T1568_.30.0164b20: 義或在一中。或在異中。一異義先已破故。
T1568_.30.0164b21: 當知少分相亦破。如是種種因縁相可相。一
T1568_.30.0164b22: 不可得異不可得。更無第三法成相可相。是
T1568_.30.0164b23: 故相可相倶空。是二空故。一切法皆空
T1568_.30.0164b24:   觀有無門第七
T1568_.30.0164b25: 復次一切法空。何以故。有無一時不可得。非
T1568_.30.0164b26: 一時亦不可得。如説
T1568_.30.0164b27:     有無一時無 離無有亦無
T1568_.30.0164b28:     不離無有有 有則應常無
T1568_.30.0164b29: 有無性相違。一法中不應共有。如生時無
T1568_.30.0164c01: 死。死時無生。是事中論中已説。若謂離無
T1568_.30.0164c02: 有有無過者。是事不然。何以故。離無云何
T1568_.30.0164c03: 有有。如先説法生時通自體七法共生。
T1568_.30.0164c04: 如阿毘曇中説。有與無常共生。無常是滅相
T1568_.30.0164c05: 故名無。是故離無有則不生。若不離無
T1568_.30.0164c06: 常有有生者。有則常無。若有常無者。初無
T1568_.30.0164c07: 有住。常是壞故。而實有住。是故有不常無。
T1568_.30.0164c08: 若離無常有有生者。是亦不然。何以故。
T1568_.30.0164c09: 離無常有實不生。問曰。有生時已有無常
T1568_.30.0164c10: 而未發。滅時乃發壞是有。如是生住滅老。
T1568_.30.0164c11: 得皆待時而發。有起時生爲用令有生。
T1568_.30.0164c12: 生滅中間住爲用持是有。滅時無常爲用
T1568_.30.0164c13: 滅是有。老變生至住變住至滅。無常則壞
T1568_.30.0164c14: 得常。令四事成就。是故法雖與無常共
T1568_.30.0164c15: 生有非常無。答曰。汝説無常是滅相與有
T1568_.30.0164c16: 共生。生時有應壞。壞時有應生。復次生
T1568_.30.0164c17: 滅倶無。何以故。滅時不應有生。生時不
T1568_.30.0164c18: 應有滅。生滅相違故。復次汝法無常與住
T1568_.30.0164c19: 共生。有壞時應無住。若住則無壞。何以故。
T1568_.30.0164c20: 住壞相違故。老時無住住時無老。是故汝説
T1568_.30.0164c21: 生住滅老無常得本來共生。是則錯亂。何以
T1568_.30.0164c22: 故。是有若與無常共生。無常是壞相。凡物
T1568_.30.0164c23: 生時無壞相。住時亦無壞相。爾時非是無
T1568_.30.0164c24: 無常相耶。如能識故名識。不能識則無
T1568_.30.0164c25: 識相。能受故名受。不能受則無受相能
T1568_.30.0164c26: 念故名念。不能念則無念相。起是生相。
T1568_.30.0164c27: 不起則非生相。攝持是住相。不攝持則非
T1568_.30.0164c28: 住相。轉變是老相。不轉變則非老相。壽命
T1568_.30.0164c29: 滅是死相。壽命不滅則非死相。如是壞是
T1568_.30.0165a01: 無常相。離壞非無常相。若生住時雖有無
T1568_.30.0165a02: 常不能壞有。後能壞有者何用共生爲。
T1568_.30.0165a03: 如是應隨有壞時乃有無常。是故無常雖
T1568_.30.0165a04: 共生。後乃壞有者。是事不然。如是有無共
T1568_.30.0165a05: 不成。不共亦不成。是故有無空。有無空故
T1568_.30.0165a06: 一切有爲空。一切有爲空故無爲亦空。有爲
T1568_.30.0165a07: 無爲空故衆生亦
T1568_.30.0165a08:   觀性門第八
T1568_.30.0165a09: 復次一切法空。何以故。諸法無性故。如説
T1568_.30.0165a10:     見有變異相 諸法無有性
T1568_.30.0165a11:     無性法亦無 諸法皆空故
T1568_.30.0165a12: 諸法若有性。則不應變異。而見一切法皆
T1568_.30.0165a13: 變異。是故當知諸法無性。復次若諸法有定
T1568_.30.0165a14: 性。則不應從衆縁生。若性從衆縁生者。
T1568_.30.0165a15: 性即是作法。不作法不因待他名爲性。是
T1568_.30.0165a16: 故一切法空。問曰。若一切法空。則無生無
T1568_.30.0165a17: 滅。若無生滅。則無苦諦。若無苦諦。則無集
T1568_.30.0165a18: 諦。若無苦集諦。則無滅諦。若無苦滅則無
T1568_.30.0165a19: 至苦滅道。若諸法空無性。則無四聖諦。無
T1568_.30.0165a20: 四聖諦故。亦無四沙門果。無四沙門果故。
T1568_.30.0165a21: 則無賢聖。是事無故。佛法僧亦無。世間法皆
T1568_.30.0165a22: 亦無。是事不然。是故諸法不應盡空。答曰。
T1568_.30.0165a23: 有二諦。一世諦。二第一義諦。因世諦。得説
T1568_.30.0165a24: 第一義諦。若不因世諦。則不得説第一義
T1568_.30.0165a25: 諦。若不得第一義諦。則不得涅槃。若人不
T1568_.30.0165a26: 知二諦。則不知自利他利共利。如是若知
T1568_.30.0165a27: 世諦。則知第一義諦。知第一義諦。則知世
T1568_.30.0165a28: 諦。汝今聞説世諦。謂是第一義諦。是故墮
T1568_.30.0165a29: 在失處。諸佛因縁法名爲甚深第一義。是因
T1568_.30.0165b01: 縁法無自性故我説是空。若諸法不從衆
T1568_.30.0165b02: 縁生。則應各有定性五陰。不應有生滅相
T1568_.30.0165b03: 五陰。不生不滅即無無常。若無無常。則無
T1568_.30.0165b04: 苦聖諦。若無苦聖諦。則無因縁生法集聖
T1568_.30.0165b05: 諦。諸法若有定性。則無苦滅聖諦。何以故。
T1568_.30.0165b06: 性無變異故。若無苦滅聖諦。則無至苦滅
T1568_.30.0165b07: 道。是故若人不受空。則無四聖諦。若無四
T1568_.30.0165b08: 聖諦。則無得四聖諦。若無得四聖諦。則無
T1568_.30.0165b09: 知苦斷集證滅修道。是事無故。則無四沙門
T1568_.30.0165b10: 果。無四沙門果故。則無得向者。若無得向
T1568_.30.0165b11: 者則無佛。破因縁法故則無法。以無
T1568_.30.0165b12: 故則無僧。若無佛法僧。則無三寶。若無三
T1568_.30.0165b13: 寶。則壞世俗法。此則不然。是故一切法空。
T1568_.30.0165b14: 復次若諸法有定性。則無生無滅無罪
T1568_.30.0165b15: 福。無罪福果報。世間常是一相。是故當知
T1568_.30.0165b16: 諸法無性。若謂諸法無自性從他性有者。
T1568_.30.0165b17: 是亦不然。何以故。若無自性。云何從他性
T1568_.30.0165b18: 有。因自性有他性故。又他性即亦是自性。
T1568_.30.0165b19: 何以故。他性即是他自性故。若自性不成。他
T1568_.30.0165b20: 性亦不成。若自性他性不成。離自性他性
T1568_.30.0165b21: 何處更有法。若有不成無亦不成。是故今
T1568_.30.0165b22: 推求無自性無他性。無有無無故。一切有
T1568_.30.0165b23: 爲法空。有爲法空故無爲法亦空。有爲無爲
T1568_.30.0165b24: 尚空。何況我耶
T1568_.30.0165b25:   觀因果門第九
T1568_.30.0165b26: 復次一切法空。何以故。諸法自無性。亦不
T1568_.30.0165b27: 從餘處來。如説
T1568_.30.0165b28:     果於衆縁中 畢竟不可得
T1568_.30.0165b29:     亦不餘處來 云何而有果
T1568_.30.0165c01: 衆縁若一一中。若和合中倶無果如先説。
T1568_.30.0165c02: 又是果不從餘處來。若餘處來者。則不從
T1568_.30.0165c03: 因縁生。亦無衆縁和合功。若果衆縁中無。
T1568_.30.0165c04: 亦不從餘處來者。是即爲空。果空故一切
T1568_.30.0165c05: 有爲法空。有爲法空故無爲法亦空。有爲無
T1568_.30.0165c06: 爲尚空。何況我耶
T1568_.30.0165c07:   觀作者門第十
T1568_.30.0165c08: 復次一切法空。何以故。自作他作。共作無因
T1568_.30.0165c09: 作。不可得故。如説
T1568_.30.0165c10:     自作及他作 共作無因作
T1568_.30.0165c11:     如是不可得 是則無有苦
T1568_.30.0165c12: 苦自作不然。何以故。若自作即自作其體。
T1568_.30.0165c13: 不得以是事即作是事。如識不能自識。
T1568_.30.0165c14: 指不能自觸。是故不得言自作。他作亦不
T1568_.30.0165c15: 然。他何能作苦。問曰。衆縁名爲他。衆縁作
T1568_.30.0165c16: 苦故。名爲他作。云何言不從他作。答曰。
T1568_.30.0165c17: 若衆縁名爲他者。苦則是衆縁作。是苦從衆
T1568_.30.0165c18: 縁生。則是衆縁性。若即是衆縁性。云何名
T1568_.30.0165c19: 爲他。如泥瓶泥不名爲他。又如金釧金
T1568_.30.0165c20: 不名爲他。苦亦如是。從衆縁生故。衆縁不
T1568_.30.0165c21: 得名爲他。復次是衆縁。亦不自性有故。不
T1568_.30.0165c22: 得自在。是故不得言從衆縁生果。如中
T1568_.30.0165c23: 論中説
T1568_.30.0165c24:     果從衆縁生 是縁不自在
T1568_.30.0165c25:     若縁不自在 云何縁生果
T1568_.30.0165c26: 如是苦不得從他作。自作他作亦不然。
T1568_.30.0165c27: 有二過故。若説自作苦他作苦。則有自作
T1568_.30.0165c28: 他作過。是故共作苦亦不然。若苦無因生
T1568_.30.0165c29: 亦不然有無量過故。如經説。裸形迦葉
T1568_.30.0166a01: 問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若苦不
T1568_.30.0166a02: 自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若爾者。
T1568_.30.0166a03: 苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者。苦
T1568_.30.0166a04: 無因無縁作耶。佛亦不答。如是四問。佛皆
T1568_.30.0166a05: 不答者。當知苦則是空。問曰。佛説是經。
T1568_.30.0166a06: 不説苦是空。隨可度衆生故作是説。是裸
T1568_.30.0166a07: 形迦葉謂人是苦因。有我者説。好醜皆神所
T1568_.30.0166a08: 作。神常清淨無有苦惱。所知所解悉皆是
T1568_.30.0166a09: 神。神作好醜苦樂。還受種種身。以是邪見
T1568_.30.0166a10: 故問佛。苦自作耶。是故佛不答。苦實非是
T1568_.30.0166a11: 我作。若我是苦因。因我生苦。我即無常。何
T1568_.30.0166a12: 以故。若法是因及從因生法皆亦無常。若我
T1568_.30.0166a13: 無常。則罪福果報皆悉斷滅。修梵行福報是
T1568_.30.0166a14: 亦應空若我是苦因則無解脱。何以故。我若
T1568_.30.0166a15: 作苦離苦無我。能作苦者以無身故。若無
T1568_.30.0166a16: 身而能作苦者。得解脱者亦應是苦。如是
T1568_.30.0166a17: 則無解脱。而實有解脱。是故苦自作不然。
T1568_.30.0166a18: 他作苦亦不然。離苦何有人而作苦與他。
T1568_.30.0166a19: 復次若他作苦者。則爲是自在天作如此
T1568_.30.0166a20: 邪見問故。佛亦不答。而實不從自在天作。
T1568_.30.0166a21: 何以故。性相違故。如牛子還是牛。若萬物
T1568_.30.0166a22: 從自在天生。皆應似自在天。是其子故。復
T1568_.30.0166a23: 次若自在天作衆生者。不應以苦與子。是
T1568_.30.0166a24: 故不應言自在天作苦。問曰。衆生從自在
T1568_.30.0166a25: 天生。苦樂亦從自在所生。以不識樂因
T1568_.30.0166a26: 故與其苦。答曰。若衆生是自在天子者。唯
T1568_.30.0166a27: 應以樂遮苦。不應與苦。亦應但供養自
T1568_.30.0166a28: 在天則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂
T1568_.30.0166a29: 因縁而自受報。非自在天作。復次彼若自
T1568_.30.0166b01: 在者。不應有所須。有所須自作不名自
T1568_.30.0166b02: 在。若無所須何用變化作萬物如小兒
T1568_.30.0166b03: 戲。復次若自在作衆生者。誰復作是自在。
T1568_.30.0166b04: 若自在自作則不然。如物不能自作。若
T1568_.30.0166b05: 更有作者。則不名自在。復次若自在*是作
T1568_.30.0166b06: 者。則於作中無有障礙。念即能作。如自
T1568_.30.0166b07: 在經説。自在欲作萬物。行諸苦行即生諸
T1568_.30.0166b08: 腹行蟲。復行苦行生諸飛鳥。復行苦行
T1568_.30.0166b09: 生諸人天。若行苦行初生毒*蟲。次生飛
T1568_.30.0166b10: 鳥。後生人天。當知衆生從業因縁生。不
T1568_.30.0166b11: 從苦行有。復次若自在作萬物者。爲住何
T1568_.30.0166b12: 處而作萬物。是住處爲是自在作。爲是他
T1568_.30.0166b13: 作。若自在作者。爲住何處作。若住餘處
T1568_.30.0166b14: 作。餘處復誰作。如是則無窮。若他作者則
T1568_.30.0166b15: 有二自在。是事不然。是故世間萬物。非
T1568_.30.0166b16: 自在所作。復次若自在作者。何故苦行供養
T1568_.30.0166b17: 於他。欲令歡喜從求所願。若苦行求他。
T1568_.30.0166b18: 當知不自在。復次若自在作萬物。初作便定
T1568_.30.0166b19: 不應有變。馬則常馬人則常人。而今隨業
T1568_.30.0166b20: 有變。當知非自在所作。復次若自在
T1568_.30.0166b21: 作者即無罪福。善惡好醜皆從自在作故。
T1568_.30.0166b22: 而實有罪福。是故非自在所作。復次若衆生
T1568_.30.0166b23: 從自在生者。皆應敬愛如子愛父。而實
T1568_.30.0166b24: 不爾。有憎有愛。是故當知非自在所作。復
T1568_.30.0166b25: 次若自在作者。何故不盡作樂人盡作苦
T1568_.30.0166b26: 人。而有苦者樂者。當知從憎愛生故不自
T1568_.30.0166b27: 在。不自在故非自在所作。復次若自在作
T1568_.30.0166b28: 者。衆生皆不應有所作。而衆生方便各有
T1568_.30.0166b29: 所作。是故當知非自在所作。復次若自在
T1568_.30.0166c01: 作者。善惡苦樂事不作而自來。如是壞世
T1568_.30.0166c02: 間法。持戒修梵行皆無所益。而實不爾。是
T1568_.30.0166c03: 當知非自在*所作。復次若福業因縁故
T1568_.30.0166c04: 於衆生中大。餘衆生行福業者亦復應大。
T1568_.30.0166c05: 何以貴自在。若無因縁而自在者。一切衆
T1568_.30.0166c06: 生亦應自在。而實不*爾。當知非自在所
T1568_.30.0166c07: 作。若自在從他而得。則他復從他。如是則
T1568_.30.0166c08: 無窮。無窮則無因。如是等種種因縁。當知
T1568_.30.0166c09: 萬物非自在生。亦無有自在。如是邪見問
T1568_.30.0166c10: 他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二過
T1568_.30.0166c11: 故。衆因縁和合生故。不從無因生。佛亦
T1568_.30.0166c12: 不答。是故此經。但破四種邪見。不説苦爲
T1568_.30.0166c13: 空。答曰。佛雖如是説。從衆因縁生苦。破
T1568_.30.0166c14: 四種邪見即是説空。説苦從衆因縁生。
T1568_.30.0166c15: 即是説空義。何以故。若從衆因縁生則無
T1568_.30.0166c16: 自性。無自性即是空。如苦空。當知有爲無
T1568_.30.0166c17: 爲及衆生。一切皆空
T1568_.30.0166c18:   觀三時門第十一
T1568_.30.0166c19: 復次一切法空。何以故。因與有因法。前時後
T1568_.30.0166c20: 時一時生不可得故。如説
T1568_.30.0166c21:     若法先後共 是皆不成者
T1568_.30.0166c22:     是法從因生 云何當有成
T1568_.30.0166c23: 先因後有因。是事不然。何以故。若先因後從
T1568_.30.0166c24: 因生者。先因時則無有因。與誰爲因。若先
T1568_.30.0166c25: 有因後因者。無因時有因已成。何用因爲。
T1568_.30.0166c26: 若因有因一時。是亦無因。如牛角一時生左
T1568_.30.0166c27: 右不相因。如是因非是果因。果非是因果。
T1568_.30.0166c28: 一時生故。是故三時因果皆不可得。問曰。汝
T1568_.30.0166c29: 破因果法。三時中亦不成。若先有破後有
T1568_.30.0167a01: 可破。則未有可破。是破破誰。若先有可破
T1568_.30.0167a02: 而後有破。可破已成。何用破爲。若破可破
T1568_.30.0167a03: 一時。是亦無因。如牛角一時生左右不相
T1568_.30.0167a04: 因故。如是破不因可破。可破不因破。答
T1568_.30.0167a05: 曰。汝破可破中亦有是過。若諸法空則無破
T1568_.30.0167a06: 無可破。我今説空則成我所説。若我説破
T1568_.30.0167a07: 可破定有者。應作是難。我不説破可破
T1568_.30.0167a08: 定有故。不應作是難。問曰。眼見先時因
T1568_.30.0167a09: 如陶師作瓶。亦有後時因。如因弟子
T1568_.30.0167a10: 師。如教化弟子已後時識知是弟子。亦有
T1568_.30.0167a11: 一時因。如燈與明。若説前時因後時因一
T1568_.30.0167a12: 時因不可得。是事不然。答曰。如陶師作瓶。
T1568_.30.0167a13: 是喩不然。何以故。若未有瓶。陶師與誰作
T1568_.30.0167a14: 因。如陶師一切前因皆不可得。後時因亦
T1568_.30.0167a15: 如是不可得。若未有弟子誰爲是師。是故
T1568_.30.0167a16: 後時因亦不可得。若説一時因如燈明。是亦
T1568_.30.0167a17: 同疑因。燈明一時生云何相因。如是因縁
T1568_.30.0167a18: 空故。當知一切有爲法無爲法衆生皆空
T1568_.30.0167a19:   觀生門第十二
T1568_.30.0167a20: 復次一切法空。何以故。生不生生時不可得
T1568_.30.0167a21: 故。今生已不生。不生亦不生。生時亦不生。
T1568_.30.0167a22: 如説
T1568_.30.0167a23:     生果則不生 不生亦不生
T1568_.30.0167a24:     離是生不生 生時亦不生
T1568_.30.0167a25: 生名果起出。未生名未起未出未有。生時
T1568_.30.0167a26: 名始起未成。是中生果不生者。是生生已
T1568_.30.0167a27: 不生何以故。有無窮過故。作已更作故。若
T1568_.30.0167a28: 生生已生第二生。第二生生已生第三生。第
T1568_.30.0167a29: 三生生已生第四生。如初生生已有第二
T1568_.30.0167b01: 生。如是生則無窮。是事不然。是故生不生
T1568_.30.0167b02: 復次若謂生*生已生所用生生是生不生
T1568_.30.0167b03: 而生。是事不然。何以故。初生不生而生。是
T1568_.30.0167b04: 則二種生。生已而生。不生而生故。汝先定
T1568_.30.0167b05: 説而今不定。如作已不應作。燒已不應燒。
T1568_.30.0167b06: 證已不應證。如是生已不應更生。是故生
T1568_.30.0167b07: 法不生不生法亦不生。何以故。不與生合
T1568_.30.0167b08: 故。又一切不生有生過故。若不生法生。
T1568_.30.0167b09: 則離生有生。是則不生。若離生有生
T1568_.30.0167b10: 則離作有作。離去有去。離食有食。如是
T1568_.30.0167b11: 則壞世俗法。是事不然。是故不生法不生。
T1568_.30.0167b12: 復次若不生法生。一切不生法皆應生。一切
T1568_.30.0167b13: 凡夫。未生阿耨多羅三藐三菩提皆應生。
T1568_.30.0167b14: 不壞法阿羅漢煩惱不生而生。兎馬等角不
T1568_.30.0167b15: 生而生。是事不然。是故不應説不生而生。
T1568_.30.0167b16: 問曰。不生而生者。如有因縁和合時方・作
T1568_.30.0167b17: 者・方便・具足。是則不生而生。非一切不生
T1568_.30.0167b18: 而生。是故不應以一切不生而生爲難。答
T1568_.30.0167b19: 曰。若法生時。方・作者・方便。衆縁和合生。是
T1568_.30.0167b20: 中先定有不生。先無亦不生。又有無亦不
T1568_.30.0167b21: 生。是三種求生不可得如先説。是故不生
T1568_.30.0167b22: 法不生。生時亦不生。何以故。有生生過。不
T1568_.30.0167b23: 生而生過故。生時法生分不生如先説。未生
T1568_.30.0167b24: 分亦不生如前説。復次若離生有生時。則
T1568_.30.0167b25: 應生時生。而實離生無生時。是故生時亦
T1568_.30.0167b26: 不生復次若人説生時生。則有二生。一以
T1568_.30.0167b27: 生時爲生。二以生時生。無有二法。云何
T1568_.30.0167b28: 言有二生。是故生時亦不生。復次未有生
T1568_.30.0167b29: 無生時。生於何處行。生若無行處則無生
T1568_.30.0167c01: 時生。是故生時亦不生。如是生不生生時
T1568_.30.0167c02: 皆不成。生法不成故無生住滅亦如是。生
T1568_.30.0167c03: 住滅不成故。則有爲法亦不成。有爲法不
T1568_.30.0167c04: 成故。無爲法亦不成。有爲無爲法不成故。
T1568_.30.0167c05: 衆生亦不成。是故當知。一切法無生。畢竟
T1568_.30.0167c06: 空寂故
T1568_.30.0167c07: 十二門論一卷
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