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大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧惟淨譯 ) in Vol. 30

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T1567_.30.0150a01: 故決定無生法可作。亦非別有本生能生於
T1567_.30.0150a02:
T1567_.30.0150a03: 復次頌言
T1567_.30.0150a04:     若生已復生 是生即無窮
T1567_.30.0150a05: 釋曰此無未生。亦無本生。能生道理
T1567_.30.0150a06: 復次頌言
T1567_.30.0150a07:     若無生而生 法皆如是生
T1567_.30.0150a08: 釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而爲有
T1567_.30.0150a09: 生。眞實理中無生可有。非意馳流謂一切有
T1567_.30.0150a10: 復次頌言
T1567_.30.0150a11:     有法不應生 無亦非道理
T1567_.30.0150a12:     有無倶不然 前品此已説
T1567_.30.0150a13: 釋曰。證成前品云何生法而有所得。此中應
T1567_.30.0150a14: 問。滅時可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。
T1567_.30.0150a15: 諸法壞性而同等故
T1567_.30.0150a16: 故頌答言
T1567_.30.0150a17:     若滅時有生 無體而可得
T1567_.30.0150a18: 釋曰。此中不應生滅同時。生時分位亦無有
T1567_.30.0150a19:
T1567_.30.0150a20: 復次頌言
T1567_.30.0150a21:     若法不滅時 彼體不可得
T1567_.30.0150a22: 釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住
T1567_.30.0150a23: 者。此説不成
T1567_.30.0150a24: 此中應問。爲未住體住。爲已住體住。爲住時
T1567_.30.0150a25: 住耶
T1567_.30.0150a26: 故頌答言
T1567_.30.0150a27:     未住體不住 住不住相違
T1567_.30.0150a28:     住住時不住 此復何有住
T1567_.30.0150a29: 釋曰。住者現在過去二法一處同時不生。是
T1567_.30.0150a30: 故無住。又離已住未住。住時無體。謂以
T1567_.30.0150b01: 勝義諦中無生法可得。從前廣説。悉爲證成
T1567_.30.0150b02: 無實生法。生法若無。云何有住
T1567_.30.0150b03: 復次頌言
T1567_.30.0150b04:     若滅時有住 彼無體可得
T1567_.30.0150b05:     住滅二相違 住位中無滅
T1567_.30.0150b06: 釋曰。若説無滅時。彼體不可得。滅法隨逐有
T1567_.30.0150b07: 爲相故。若住時有滅。無此道理。此中所説
T1567_.30.0150b08: 復次頌言
T1567_.30.0150b09:     諸法於常時 皆有老死相
T1567_.30.0150b10: 釋曰。老者衰變前相。死者壞滅爲義。謂以
T1567_.30.0150b11: 自體於一切時而常轉易。若有生時。即無老
T1567_.30.0150b12: 死法成。後亦不得生法可成。如火無冷性。今
T1567_.30.0150b13: 所觀察
T1567_.30.0150b14: 復次頌言
T1567_.30.0150b15:     而有何等法 離老死有住
T1567_.30.0150b16: 此中應問。諸有住法。爲自體住。爲別有住法
T1567_.30.0150b17: 而成住耶
T1567_.30.0150b18: 故頌答言
T1567_.30.0150b19:     住不自相住 異住非道理
T1567_.30.0150b20:     如生不自生 亦不從他生
T1567_.30.0150b21: 復次如別頌言
T1567_.30.0150b22:     此住若未住 住體云何立
T1567_.30.0150b23:     此住若已住 復何住可成
T1567_.30.0150b24:     若已住更住 此住即無窮
T1567_.30.0150b25:     若或無住住 法皆如是住
T1567_.30.0150b26: 論者言。一切生法皆隨順説。若有滅處。即無
T1567_.30.0150b27: 生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅
T1567_.30.0150b28: 法諸説皆然
T1567_.30.0150b29: 此中應問。所言滅者。爲已滅滅耶。爲滅時滅
T1567_.30.0150c01:
T1567_.30.0150c02: 故頌答言
T1567_.30.0150c03:     已滅法不滅 未滅法滅空
T1567_.30.0150c04: 釋曰。云何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無
T1567_.30.0150c05: 體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時及未
T1567_.30.0150c06: 滅二倶有過。何以故。謂一切法。於勝義諦中
T1567_.30.0150c07: 止遣其生
T1567_.30.0150c08: 復次頌言
T1567_.30.0150c09:     彼滅時亦然 無生何有滅
T1567_.30.0150c10: 釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅
T1567_.30.0150c11: 二法。彼相違故。是故無住亦復無滅。彼無住
T1567_.30.0150c12: 者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無
T1567_.30.0150c13: 有諸物分位。如是亦無一切物體◎
T1567_.30.0150c14: 大乘中觀釋論卷第六
T1567_.30.0150c15:
T1567_.30.0150c16:
T1567_.30.0150c17:
T1567_.30.0150c18:
T1567_.30.0150c19: 大乘中觀釋論卷第七
T1567_.30.0150c20:   安慧菩薩造
T1567_.30.0150c21:   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0150c22: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0150c23:   觀有爲品第七之三
T1567_.30.0150c24: 復次自部答異宗言
T1567_.30.0150c25:     此分位定住 先分位顯明
T1567_.30.0150c26: 釋曰。如乳位中。乳亦不即。於此位滅。如前所
T1567_.30.0150c27: 説。有無二法。互相違故。復次頌言
T1567_.30.0150c28:     異分位定住 先分位已滅
T1567_.30.0150c29: 釋曰。如是決定住異位中若有所轉如酪分
T1567_.30.0151a01: 位無別異滅。何以故。酪已成時。乳即不生。
T1567_.30.0151a02: 此中決定壞失次第。各別分位無異性故。若
T1567_.30.0151a03: 言物體不滅。此即相違。或計滅有所得。彼非
T1567_.30.0151a04: 道理。今當止遣。他法既無生住可止。自法亦
T1567_.30.0151a05: 無。今所説滅。以自法無故。復次頌言
T1567_.30.0151a06:     如彼一切法 生相不可得
T1567_.30.0151a07:     即此一切法 滅亦不可得
T1567_.30.0151a08: 釋曰。此中云何。若一切處有滅法者。彼即無
T1567_.30.0151a09: 實。復次頌言
T1567_.30.0151a10:     若法是有者 滅即不可得
T1567_.30.0151a11:     不可於一處 有有無二性
T1567_.30.0151a12: 釋曰。互相違故。復次頌言
T1567_.30.0151a13:     無法即無果 滅亦不可得
T1567_.30.0151a14:     如無第二頭 不可言其斷
T1567_.30.0151a15: 或有人言。依止滅體。是中欲令滅有所得。故
T1567_.30.0151a16: 頌答言
T1567_.30.0151a17:     法不自體滅 他體亦不滅
T1567_.30.0151a18:     如生不自生 他體亦不生
T1567_.30.0151a19:     此滅若未滅 自體可能滅
T1567_.30.0151a20:     此滅若已滅 滅已復何滅
T1567_.30.0151a21:     是滅若有異 滅即是無窮
T1567_.30.0151a22:     滅若無所滅 法皆如是滅
T1567_.30.0151a23: 或造釋者言。若彼生法止遣法自相者所説。
T1567_.30.0151a24: 即有對待過失。謂以勝義諦中有有爲法對
T1567_.30.0151a25: 待無爲。今對彼説。是故頌言
T1567_.30.0151a26:     生住滅不成 即無有爲法
T1567_.30.0151a27:     有爲法不成 何得有無爲
T1567_.30.0151a28: 釋曰。對待所起。此説畢竟。譬如石女不生於
T1567_.30.0151a29: 子。世俗決定物體不成
T1567_.30.0151b01: 此中應問。若無有爲之法及有爲相。云何世
T1567_.30.0151b02: 尊説有三種有爲法相。故頌答言
T1567_.30.0151b03:     如夢亦如幻 如乾闥婆城
T1567_.30.0151b04:     所説生住滅 其相亦如是
T1567_.30.0151b05: 釋曰。諸法如夢幻及乾闥婆城。皆是分別智
T1567_.30.0151b06: 境界性。是故顯示象馬車歩男子女人國城
T1567_.30.0151b07: 等相。彼體皆空。是故所有生等諸法皆是智
T1567_.30.0151b08: 境界性之所發起。於勝義諦中所顯無體自
T1567_.30.0151b09: 性空故。故佛欲令於諸行中捨離常見。令得
T1567_.30.0151b10: 調伏。乃作是説。止生老等。所言老者。老亦非
T1567_.30.0151b11: 老。此即自語有所得相違。是故頌言
T1567_.30.0151b12:     老亦不離老 老時無所有
T1567_.30.0151b13:     此性老不成 異性亦如是
T1567_.30.0151b14:     是故一法中 老即不可得
T1567_.30.0151b15:     老老而無老 非自體他體
T1567_.30.0151b16:     此老不自老 一切老亦然
T1567_.30.0151b17:     老若有別異 老即是無窮
T1567_.30.0151b18:     解脱出離道 自具足亦然
T1567_.30.0151b19:     若法離自相 果亦不可得
T1567_.30.0151b20: 釋曰。如説解脱。諸有善法此即説爲縁因。
T1567_.30.0151b21: 彼善法性若有所得。云何説彼以爲縁因。若
T1567_.30.0151b22: 爾而彼識等亦可説爲縁因而有所得。何以
T1567_.30.0151b23: 故。以差別性彼無體故。差別識性亦非自體。
T1567_.30.0151b24: 有善法性以其自體諸善法性爲縁因故。於
T1567_.30.0151b25: 解脱中無有果利。若善法性因有解脱者。如
T1567_.30.0151b26: 是決定捨離自體。何以故。以所立諸法入自
T1567_.30.0151b27: 體故。若不爾者。如前所説。云何不以不善解
T1567_.30.0151b28: 脱而成善法解脱所作。若如前説。善法解脱
T1567_.30.0151b29: 此亦不離有分別故。是故當知。彼一切法若
T1567_.30.0151c01: 已生若未生二解脱因。彼即不生。復次頌
T1567_.30.0151c02:
T1567_.30.0151c03:     已脱不可説 未脱不可説
T1567_.30.0151c04:     脱未脱無説 脱時亦無説
T1567_.30.0151c05:     此解脱若異 解脱即無窮
T1567_.30.0151c06:     若無脱而脱 皆如是解脱
T1567_.30.0151c07: 釋曰。若如是知。彼出離道亦然。具足如所生
T1567_.30.0151c08: 説。諸佛世尊。於契經中。有説頌言
T1567_.30.0151c09:     色法如聚沫 受即如浮泡
T1567_.30.0151c10:     想同陽焔生 行如芭蕉相
T1567_.30.0151c11:     識如彼幻法 顯示所立法
T1567_.30.0151c12:     如夢如影像 亦同於響應
T1567_.30.0151c13: 復説。於諸行中一切法無我即無自性。當知
T1567_.30.0151c14: 此中所言我者。即是自性別名。此中所説。彼
T1567_.30.0151c15: 眞如法無有戲論。若説決定皆是虚誑妄取
T1567_.30.0151c16: 之法
T1567_.30.0151c17:   觀作者作業品第八
T1567_.30.0151c18: 或有人言。前品所説。破一切法諸有所作。有
T1567_.30.0151c19: 爲不成故。何得有無爲。若作此説。何故與
T1567_.30.0151c20: 彼阿含相違。如佛世尊。於契經中。有説頌
T1567_.30.0151c21:
T1567_.30.0151c22:     應修善法行 勿修惡法行
T1567_.30.0151c23:     修善法行人 二世安樂寂
T1567_.30.0151c24: 如此頌意。即有作者作法。亦復有果。所説是
T1567_.30.0151c25: 實如所觀察。何故但言世俗。非勝義耶
T1567_.30.0151c26: 論者言。諸有作者。於勝義諦中。若實有若不
T1567_.30.0151c27: 實有。若亦實亦不實有。作業亦然。若實有若
T1567_.30.0151c28: 不實有。亦實亦不實有。由如是故。而彼作者
T1567_.30.0151c29: 於所作中若實有作者。亦應實有作業。如是
T1567_.30.0152a01: 互推。作者作業皆無有實。若實不實二種倶
T1567_.30.0152a02: 於勝義諦中。無極微許決定實法。若作者有
T1567_.30.0152a03: 實。然亦無實作業可得。若作業有實。而彼作
T1567_.30.0152a04: 者亦不和合。復次頌言
T1567_.30.0152a05:     作者若有實 亦不作實業
T1567_.30.0152a06: 釋曰。若如所説。何可信耶。故下頌言
T1567_.30.0152a07:     實所作無故 無所作差別
T1567_.30.0152a08: 釋曰。若復止息善不善業。即所作不生。若
T1567_.30.0152a09: 所作中有二。作者亦復有二。亦非於所作中
T1567_.30.0152a10: 有能作者。此遣法自相。此復云何。故下頌
T1567_.30.0152a11:
T1567_.30.0152a12:     有業無作者
T1567_.30.0152a13: 釋曰。若於作者作業中。執著所作生起。此即
T1567_.30.0152a14: 還成法自相相違。今當止遣。復次頌
T1567_.30.0152a15:     無實所作故
T1567_.30.0152a16: 釋曰。以無所生作用差別故。若復作用有所
T1567_.30.0152a17: 和合。即所作有二。業亦有二。亦非離其所作
T1567_.30.0152a18: 有業。此遣法自相。復次頌言
T1567_.30.0152a19:     有作者無業
T1567_.30.0152a20: 釋曰。若所作業與作用法彼相離者。即能作
T1567_.30.0152a21: 所作二倶叢雜。此遣法自相
T1567_.30.0152a22: 復有人言。若有能作及作用法彼即有業生
T1567_.30.0152a23: 起。應可説爲實有作者。以作者生時業亦無
T1567_.30.0152a24: 異。由有作用和合故。彼亦無別實有。此無過
T1567_.30.0152a25:
T1567_.30.0152a26: 論者言。何名無過。以作者作業及所用法彼
T1567_.30.0152a27: 能作所作悉無作故。此中若有能作所作。過
T1567_.30.0152a28: 如先説。若無所作。能作亦無。以離所作故。此
T1567_.30.0152a29: 即云何。有其能作所作及所作業用。此如是
T1567_.30.0152b01: 故。餘處亦然。隨應遮遣。今此文廣。恐繁且
T1567_.30.0152b02: 止。復有人言。作者所作之業不實可爾。而彼
T1567_.30.0152b03: 作者可應實有。今爲對遣彼説。是故頌言
T1567_.30.0152b04:     作者亦無實
T1567_.30.0152b05: 釋曰。若計作者作業爲實。今此言中亦當止
T1567_.30.0152b06: 遣。復次頌*言
T1567_.30.0152b07:     若實有作者 亦實有作業
T1567_.30.0152b08:     作者及作業 二倶墮無因
T1567_.30.0152b09: 釋曰。此言能作即是作者。此言所作即是其
T1567_.30.0152b10: 業。若或所作離於作者有業可作。如是亦當
T1567_.30.0152b11: 但有作者無所作時應有作業。有即無因。若
T1567_.30.0152b12: 作者作業墮無因性。即有一向過失。此應思
T1567_.30.0152b13: 擇。復次頌言
T1567_.30.0152b14:     若有果無因 因即非道理
T1567_.30.0152b15: 釋曰。此言因者。即説爲縁。若法有因轉時縁
T1567_.30.0152b16: 即隨攝。因若無體現事止息。此即是無。云何
T1567_.30.0152b17: 有義可攝於縁。此復云何。故下頌言
T1567_.30.0152b18:     作作者無體 作用不和合
T1567_.30.0152b19: 釋曰。如斷薪等。若無所斷果體。彼能斷者及
T1567_.30.0152b20: 斷所用作具斧等皆不和合。斷所作用當何
T1567_.30.0152b21: 有依。彼無體故。作者作業無體亦然。此復云
T1567_.30.0152b22: 何。故下頌言
T1567_.30.0152b23:     若無法非法 所作等無體
T1567_.30.0152b24: 釋曰。若離所作。能作作用即無有業。故下頌
T1567_.30.0152b25:
T1567_.30.0152b26:     法非法無故 從生果亦無
T1567_.30.0152b27: 釋曰。此義云何。由此即無惡趣善趣及解脱
T1567_.30.0152b28: 道隨應果等。復次頌言
T1567_.30.0152b29:     無果無解脱 亦無生天道
T1567_.30.0152c01:     非唯生天道 解脱道亦無
T1567_.30.0152c02: 釋曰。若爾世間諸有一切作用。皆悉墮於無
T1567_.30.0152c03: 果利中。世間果者如種子等。作用隨轉即能
T1567_.30.0152c04: 生果。彼若無體即無果利
T1567_.30.0152c05: 或有人言。如是所説作者無實。其義可爾。彼
T1567_.30.0152c06: 所作業此乃是實。以能作故。此無過失
T1567_.30.0152c07: 論者言。此何無過。今言作者。即是因之別名。
T1567_.30.0152c08: 業即是果。且非果法離因自體別有所作。如
T1567_.30.0152c09: 是若有作者作業。即有因有果。和合建立。今
T1567_.30.0152c10: 此如是作業不異於作者。作者不異於作業。
T1567_.30.0152c11: 故所作業而亦不離。以差別因彼無性故。此
T1567_.30.0152c12: 云何知。若法有縁及所作具。即因果性成。今
T1567_.30.0152c13: 此所説非不顯明
T1567_.30.0152c14: 或有人言。作者亦實亦不實故。作業亦實亦
T1567_.30.0152c15: 不實故。下頌答彼増上言
T1567_.30.0152c16:     作者實不實 亦不作二業
T1567_.30.0152c17:     有無互相違 一處即無二
T1567_.30.0152c18: 釋曰。於一法中有無二法和合作用。彼即無
T1567_.30.0152c19: 體。非道理故。如是決定和合作者作業亦不
T1567_.30.0152c20: 可得。以相違故亦非道理。復次頌言
T1567_.30.0152c21:     作作者作用 所作實非實
T1567_.30.0152c22:     著即生過失 此因如先説
T1567_.30.0152c23: 釋曰。此中應知。若實不實皆對待所説。故下
T1567_.30.0152c24: 頌言
T1567_.30.0152c25:     所作實不實 亦實亦不實
T1567_.30.0152c26:     作者及作業 此因如先説
T1567_.30.0152c27:     作者諸所作 非實非不實
T1567_.30.0152c28:     應知業亦然 此因如先説
T1567_.30.0152c29:     實所作即無 不實又無因
T1567_.30.0153a01:     有無互相違 一處何有二
T1567_.30.0153a02: 釋曰。此中所説三種對待。如生法説。是故應
T1567_.30.0153a03: 知。非佛世尊於一切處而悉止遣作者作業
T1567_.30.0153a04: 及諸作用。此即不墮諸無因過
T1567_.30.0153a05: 論者言。此實無過。我亦不説無其作者及彼
T1567_.30.0153a06: 作業。何以故。我欲表示作者作業互所成故
T1567_.30.0153a07: 復次頌言
T1567_.30.0153a08:     因作者有業 因業有作者
T1567_.30.0153a09: 釋曰。應知此中隨轉施設皆無自體。作者作
T1567_.30.0153a10: 業。若成不成。離有離無。證成中義。世俗所
T1567_.30.0153a11: 得。故下頌言
T1567_.30.0153a12:     世俗遣異性 我見成就相
T1567_.30.0153a13: 釋曰。若有人言。此與阿含相違者。彼因義不
T1567_.30.0153a14:
T1567_.30.0153a15: 有外人言。勝義諦中有其作者。何以故。如佛
T1567_.30.0153a16: 所説有能取所取故
T1567_.30.0153a17: 論者言。今爲遮遣彼説故説。於彼諸作用中
T1567_.30.0153a18: 有其能取。若能取所取二法不壞。即作者隨
T1567_.30.0153a19: 轉亦不相離。如是應知。能取所取互所攝故。
T1567_.30.0153a20: 由是建立。因作者有業。因業有作者。是故因
T1567_.30.0153a21: 其能取而有所取。因所取故即有能取。此即
T1567_.30.0153a22: 非勝義諦。今復云何。離彼作者作業有遮遣
T1567_.30.0153a23: 邪。此中所作因義。若或止遣作者作業。彼能
T1567_.30.0153a24: 取所取。此亦應離
T1567_.30.0153a25: 復次頌言
T1567_.30.0153a26:     若勝義諦中 有作者作業
T1567_.30.0153a27:     彼能取所取 此亦應遮遣
T1567_.30.0153a28:     作者作業等 此義如是故
T1567_.30.0153a29:     餘法自及他 相因義應觀
T1567_.30.0153b01: 釋曰。若果若因。能相所相。同生不同生等。因
T1567_.30.0153b02: 果二法物體有得。若言有因。即墮果數。如彼
T1567_.30.0153b03: 生法。若有義可取。即彼有性。若彼無者。非彼
T1567_.30.0153b04: 有生。色等諸法若無義可取。即彼無體可觀。
T1567_.30.0153b05: 何況因果離於自體而有力能。若離自體有
T1567_.30.0153b06: 力能者。即有所得相違。譬如離於泥團可有
T1567_.30.0153b07: 瓶邪。物體分位法中所起。此説即是瓶生泥
T1567_.30.0153b08: 團。譬如瓶水。無彼別異分位性故。亦非瓶如
T1567_.30.0153b09: 木故。又非泥團分位即説有瓶。猶如別瓶若
T1567_.30.0153b10: 自力能而有所得。此即相違。若樂等法因有
T1567_.30.0153b11: 力能。即有樂等果法。樂等有故即樂等差別
T1567_.30.0153b12: 有所發起。此中所説。有所得者。此説亦無少
T1567_.30.0153b13: 法相違。若離因果而有力能。説所成者。如是
T1567_.30.0153b14: 決定彼無力能成其因果。此即或成顛倒計
T1567_.30.0153b15: 執。或成決定。不共因中相違離因無體故。若
T1567_.30.0153b16: 不共因非一向成故。若因果和合。即物體有
T1567_.30.0153b17: 性。如是所説因果二法。此中應知非勝義諦
T1567_.30.0153b18: 大乘中觀釋論卷第
T1567_.30.0153b19:
T1567_.30.0153b20:
T1567_.30.0153b21:
T1567_.30.0153b22:
T1567_.30.0153b23: 大乘中觀釋論卷第
T1567_.30.0153b24:   安慧菩薩造
T1567_.30.0153b25:  譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0153b26: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯 
T1567_.30.0153b27:   觀先分位品第九
T1567_.30.0153b28: 前品中説。如作者作業。彼能取所取二法。亦
T1567_.30.0153b29: 互不相離施設有性。非勝義諦故。有異宗説
T1567_.30.0153c01: 此頌言
T1567_.30.0153c02:     眼耳等諸根 受等心所法
T1567_.30.0153c03:     彼所取若成 有取者先住
T1567_.30.0153c04: 釋曰有一宗人作如是説。彼説有因。故下頌
T1567_.30.0153c05:
T1567_.30.0153c06:     若無彼先住 何有眼耳等
T1567_.30.0153c07: 釋曰。此中意樂先有物體。譬如織者。故下頌
T1567_.30.0153c08:
T1567_.30.0153c09:     以是故當知 先已有法住
T1567_.30.0153c10: 釋曰若彼所取見等有法先住。乃有所取。如
T1567_.30.0153c11: 造器用
T1567_.30.0153c12: 復次頌言
T1567_.30.0153c13:     眼耳等諸根 受等心所法
T1567_.30.0153c14:     有法先住者 以何可了知
T1567_.30.0153c15: 釋曰。彼宗意者。應知有其他法能取。即有所
T1567_.30.0153c16: 取可得
T1567_.30.0153c17: 論者言。彼眼等根別異。所取先無其體。此義
T1567_.30.0153c18: 不成。此遣法差別。若或施設所取不有。即所
T1567_.30.0153c19: 施設物性無體。如無經緯即&T073554;等不成。此遣
T1567_.30.0153c20: 法自相
T1567_.30.0153c21: 復次頌言
T1567_.30.0153c22:     若離眼等根 有法先住者
T1567_.30.0153c23: 釋曰見聞及受者。此等諸法若有先住。故下
T1567_.30.0153c24: 頌言
T1567_.30.0153c25:     應離眼耳根 有見等無疑
T1567_.30.0153c26: 釋曰。今此非有。其眼根中無有見法可得和
T1567_.30.0153c27: 合。非離眼根有見法故。如是所説。餘義亦然。
T1567_.30.0153c28: 離眼等根而有何法。若取若捨若異眼根。何
T1567_.30.0153c29: 有見聞。若無所取。或見或聞。云何可知。此是
T1567_.30.0154a01: 所見所聞。此是能見能聞。亦非眼等先有能
T1567_.30.0154a02: 見及受者可成。此復云何差別。見性不有
T1567_.30.0154a03: 體故。何以故。若離眼等有法先住能成見聞
T1567_.30.0154a04: 者。此即無住。若不離眼等有法先住。此乃見
T1567_.30.0154a05: 即是聞。亦非道理。非見分位滅故。若或如是
T1567_.30.0154a06: 能見眼根與所見相不相離者。是故離眼等
T1567_.30.0154a07: 根亦無所取。何有能取。若見若聞。若離所取。
T1567_.30.0154a08: 復何能取。或有頌言
T1567_.30.0154a09:     一切眼等根 實無法先住
T1567_.30.0154a10: 釋曰。云何一一根有法先住。故下頌言
T1567_.30.0154a11:     眼等根所取 異相復異種
T1567_.30.0154a12: 釋曰。此非眼等彼一一根先有法住。復次頌
T1567_.30.0154a13:
T1567_.30.0154a14:     若眼等諸根 無法先住者
T1567_.30.0154a15:     彼眼等諸根 當云何先有
T1567_.30.0154a16: 釋曰。若一一根決定有法而先住者。此乃先
T1567_.30.0154a17: 復有先。若爾爲即爲離邪。今此如是。亦非眼
T1567_.30.0154a18: 根之前先有彼餘耳等諸根。彼等未有成故。
T1567_.30.0154a19: 此復云何。故下頌言
T1567_.30.0154a20:     若見即聞者 聞者即受者
T1567_.30.0154a21:     一一有先住 如是非道理
T1567_.30.0154a22: 釋曰。非離見分位中有彼聞者受者而得和
T1567_.30.0154a23: 合。亦非先有眼等諸根見性可得。眼等相違
T1567_.30.0154a24:
T1567_.30.0154a25: 復次頌言
T1567_.30.0154a26:     若見聞各異 受者亦復異
T1567_.30.0154a27:     見時若能聞 即成多我體
T1567_.30.0154a28: 釋曰。若眼等一一根。先各有異。即見聞各
T1567_.30.0154a29: 異。受者亦異。若或見等次第所成。如是若有
T1567_.30.0154b01: 見即能聞者。此乃因見有聞。此復云何。以各
T1567_.30.0154b02: 別相續成多我體。若言別有取者。此應觀察。
T1567_.30.0154b03: 彼宗引云。如佛所言。名色縁六處。而彼色者
T1567_.30.0154b04: 四大所成。即有能取所取。是故實有取者分
T1567_.30.0154b05: 位。由眼等根與六處和合次第。乃有受法生
T1567_.30.0154b06:
T1567_.30.0154b07: 復次頌言
T1567_.30.0154b08:     眼耳等諸根 受等心所法
T1567_.30.0154b09:     彼從諸大生 彼大無先住
T1567_.30.0154b10: 釋曰。彼能取性畢竟説者。云何離彼所取先
T1567_.30.0154b11: 有大種所成。若爾即非所取。以能取非所取
T1567_.30.0154b12: 成故。若所取如是決定有彼所取性者。如秤
T1567_.30.0154b13: 低昂。即因果生滅離所取法。彼同時性如是
T1567_.30.0154b14: 決定。能取差別即有多性可得。非無差別一
T1567_.30.0154b15: 性同生。以離所取有所成故。若或大種所取
T1567_.30.0154b16: 隨生。即無法先住。若彼大種無先住者。云何
T1567_.30.0154b17: 大種所成眼等諸根有其所取。亦非能取所
T1567_.30.0154b18: 取中間決定有法可得
T1567_.30.0154b19: 復次頌言
T1567_.30.0154b20:     眼耳等諸根 受等心所法
T1567_.30.0154b21:     若無先住者 眼等亦應無
T1567_.30.0154b22: 釋曰。若眼等諸根無法先住者。即無有法能
T1567_.30.0154b23: 取所取。即何有眼等能取相待因性
T1567_.30.0154b24: 有人言。應知能取無性可得。此即是爲發生
T1567_.30.0154b25: 正見捨離邪見。如佛所言。若法有性皆如幻
T1567_.30.0154b26: 化。此即正見。若法無性如幻化者。此即邪見。
T1567_.30.0154b27: 此中頌言
T1567_.30.0154b28:     彼眼等先無 今後亦復無
T1567_.30.0154b29:     以三時無故 有性皆息滅
T1567_.30.0154c01: 釋曰。諸有分別於勝義諦中悉不成故。若有
T1567_.30.0154c02: 分別皆是世俗施設所得。勝義諦中即無分
T1567_.30.0154c03: 別。遣有性故。世俗諦中有所得法。皆如幻
T1567_.30.0154c04: 化。如前所言。有法先住者。即是邪見所説。此
T1567_.30.0154c05: 無相違
T1567_.30.0154c06:   觀薪火品第十
T1567_.30.0154c07: 復次所作。如説薪火物體有性。非如作者作
T1567_.30.0154c08: 業一向對待所成。若薪火二法決定有性無
T1567_.30.0154c09: 性。如作者作業此即不成
T1567_.30.0154c10: 此中應問。若欲令其薪火二法物體有性者。
T1567_.30.0154c11: 爲一性邪。爲復多性有所得邪。此義云何。是
T1567_.30.0154c12: 故頌言
T1567_.30.0154c13:     若火即是薪 作作者一性
T1567_.30.0154c14: 釋曰。有所安立。此説畢竟。此言薪者。因薪能
T1567_.30.0154c15: 作於火燒時此有薪之業用。薪火非一。是故
T1567_.30.0154c16: 作者作業非一性故。如陶師與瓶。此遣法自
T1567_.30.0154c17: 相。薪火若一性者。即能燒所燒薪火二法不
T1567_.30.0154c18: 得和合。此遣法差別。故下頌言
T1567_.30.0154c19:     若薪異於火 離薪應有火
T1567_.30.0154c20: 釋曰。此中意者。若異法異性現事止息。即無
T1567_.30.0154c21: 能燒所燒。若火燒時薪即不有即無所起。此
T1567_.30.0154c22: 應思擇。若無起時彼即無性。亦非無薪有火
T1567_.30.0154c23: 可見。若異於薪亦不見有因待之法。是故無
T1567_.30.0154c24: 異。如無經緯即&T073554;等不成
T1567_.30.0154c25: 復次頌言
T1567_.30.0154c26:     異即應常然 火不因薪故
T1567_.30.0154c27:     薪即復無功 此業用相違
T1567_.30.0154c28: 釋曰。雖有他法不相因待。不因彼薪火自燒
T1567_.30.0154c29:
T1567_.30.0155a01: 復次頌言
T1567_.30.0155a02:     火若常然者 然火功相違
T1567_.30.0155a03:     此如先所説 離薪別有火
T1567_.30.0155a04: 釋曰。若無其薪火常然者。此即無因。若爾
T1567_.30.0155a05: 離薪常然乃可安立。若火常然能發起者。彼
T1567_.30.0155a06: 然火具等諸相施作而悉相違。如是即無作
T1567_.30.0155a07: 業功用。有薪亦無因待起處。即所燒相業用
T1567_.30.0155a08: 無體。若謂燒時離火有薪。火不滅時異薪無
T1567_.30.0155a09: 體。若無有異。此豈無過。云何燒時中有其薪。
T1567_.30.0155a10: 若無所燒之薪異火有者。當火燒時薪亦遍
T1567_.30.0155a11: 有。火若遍有。如是當知。薪無異性。此應思
T1567_.30.0155a12: 擇。若言燒時不有薪者。是故薪火倶無異性。
T1567_.30.0155a13: 若謂燒時有薪。此非道理
T1567_.30.0155a14: 復次頌言
T1567_.30.0155a15:     異火即不到
T1567_.30.0155a16: 釋曰。與到相違故。如別物體。故下頌言
T1567_.30.0155a17:     不到即不燒
T1567_.30.0155a18: 釋曰。譬如別薪。故下頌言
T1567_.30.0155a19:     不燒即不滅
T1567_.30.0155a20: 釋曰。若薪盡即火滅。其或離薪即然火不成。
T1567_.30.0155a21: 故下頌言
T1567_.30.0155a22:     不滅即常住
T1567_.30.0155a23: 釋曰。若自體常然者。如積土塊。云何離火而
T1567_.30.0155a24: 有薪邪。以異不到故。若言薪在火中。此亦不
T1567_.30.0155a25:
T1567_.30.0155a26: 復次頌言
T1567_.30.0155a27:     若異薪有火 即薪能到火
T1567_.30.0155a28:     如此人至彼 彼人至此人
T1567_.30.0155a29: 釋曰。如是決定與到相違。若如是説喩即不
T1567_.30.0155b01: 成。此乃有所得相違之言
T1567_.30.0155b02: 復次頌言
T1567_.30.0155b03:     若異薪有火 欲令薪到火
T1567_.30.0155b04:     彼二互相離 薪火何能到
T1567_.30.0155b05: 釋曰。如彼人此人勿以一性異性取其物體。
T1567_.30.0155b06: 彼若有者。即互相因待若其無體。如石女兒。
T1567_.30.0155b07: 若法因待而有。如是乃有能取所取。亦不可
T1567_.30.0155b08: 説一性異性。物體有性此即成就
T1567_.30.0155b09: 復次頌言
T1567_.30.0155b10:     若因薪有火 亦因火有薪
T1567_.30.0155b11: 釋曰。能燒所燒二不可得。故下頌言
T1567_.30.0155b12:     二何法先成 薪火相因有
T1567_.30.0155b13: 釋曰。此畢竟説。彼二先後倶無體故。此意即。
T1567_.30.0155b14: 是無相因待。若彼二法有異性先成。即有薪
T1567_.30.0155b15: 火相因。若其無者。此非道理
T1567_.30.0155b16: 復次頌言
T1567_.30.0155b17:     若因薪有火 火即成復成
T1567_.30.0155b18: 釋曰。此中何因有彼薪火。相因道理。故下頌
T1567_.30.0155b19:
T1567_.30.0155b20:     亦非不有薪 而有火可得
T1567_.30.0155b21: 釋曰。火不因薪。彼無體故。火亦如是。若先有
T1567_.30.0155b22: 所成。復因薪而有。此即云何。二法互相因待
T1567_.30.0155b23: 先後可得。若此所得同時發起。亦非互相因
T1567_.30.0155b24: 待道理。此復云何。故下頌言
T1567_.30.0155b25:     若法有因待 是法還成待
T1567_.30.0155b26: 釋曰。若彼二相因者。即彼薪火二相還成待
T1567_.30.0155b27: 法。此應思察故下頌言
T1567_.30.0155b28:     二法無所成 已成云何待
T1567_.30.0155b29: 此義云何
T1567_.30.0155c01: 復次頌言
T1567_.30.0155c02:     若未成有待 未成當何待
T1567_.30.0155c03: 釋曰。未成即無體。因待亦無體。故下頌言
T1567_.30.0155c04:     若因待有成 自待非道理
T1567_.30.0155c05: 釋曰。若自體有成復。何所成彼。薪火相因是。
T1567_.30.0155c06: 義不成
T1567_.30.0155c07: 復次頌言
T1567_.30.0155c08:     二因成無體 無不因薪火
T1567_.30.0155c09: 釋曰。若不因薪。火應常然。故下頌言
T1567_.30.0155c10:     因薪火亦無
T1567_.30.0155c11: 釋曰。先後相因而不成故。故下頌言
T1567_.30.0155c12:     因火亦無薪
T1567_.30.0155c13: 釋曰。亦非燒時有薪。彼無體故
T1567_.30.0155c14: 復次毘世師言。有不見相極微之火。有業及
T1567_.30.0155c15: 業用。二法差別。是中先有一分和合。如是乃
T1567_.30.0155c16: 有薪一分來發起火相。故頌遣言
T1567_.30.0155c17:     火不餘處來
T1567_.30.0155c18: 論者言。今此何因業用和合。以差別因性所
T1567_.30.0155c19: 生故。若有分位業用生起。即彼分位。彼彼方
T1567_.30.0155c20: 處各各差別。汝先説言一分和合。此非道理。
T1567_.30.0155c21: 以業無依故。亦非起時。若合若離差別因性
T1567_.30.0155c22: 業用分位有所生起。亦非離所起時別有對
T1567_.30.0155c23: 待因性可得。生時如是果體作用。此中亦非
T1567_.30.0155c24: 先無差別。亦非法差別因。中間一分無體。
T1567_.30.0155c25: 亦非中間一分而得和合。於差別中若有一
T1567_.30.0155c26: 分和合。即倶時分位所作相違。亦無壞其業
T1567_.30.0155c27: 用。所生道理或有害故。若計滅有所得。即彼
T1567_.30.0155c28: 物體還復墮於差別法中。是故當知。火不從
T1567_.30.0155c29: 彼餘處而來。亦無如是自差別所作一分有
T1567_.30.0156a01: 體和合。云何於彼差別不差別中。計著多性。
T1567_.30.0156a02: 又一分中亦有所著。又於無分位中著火有
T1567_.30.0156a03: 性。如是薪火二法。此應思擇。如前已説。次下
T1567_.30.0156a04: 頌言
T1567_.30.0156a05:     薪中亦無火
T1567_.30.0156a06: 釋曰。離火亦無差別因性。彼火因果無異性
T1567_.30.0156a07: 火故。此應思擇。又復能取發起所得。彼即不
T1567_.30.0156a08: 有。是故無別異性薪從餘處而來至火。亦非
T1567_.30.0156a09: 無火。故下頌言
T1567_.30.0156a10:     餘法亦復然 如去來品説
T1567_.30.0156a11: 釋曰。若或無薪。云何得有能燒所燒。若有所
T1567_.30.0156a12: 燒時。非無能燒。亦無能燒中有能燒發起。若
T1567_.30.0156a13: 有能燒時。非無所燒。是故無能燒所燒亦非
T1567_.30.0156a14: 相離
T1567_.30.0156a15: 大乘中觀釋論卷第八
T1567_.30.0156a16:
T1567_.30.0156a17:
T1567_.30.0156a18: 大乘中觀釋論卷第九
T1567_.30.0156a19:   安慧菩薩造
T1567_.30.0156a20:   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0156a21: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0156a22:   觀薪火品第十之餘
T1567_.30.0156a23: 復次頌言
T1567_.30.0156a24:     即薪而無火
T1567_.30.0156a25: 釋曰。遣一性故
T1567_.30.0156a26:     異薪亦無火
T1567_.30.0156a27: 釋曰。薪火二法遣異性故
T1567_.30.0156a28:     火中亦無薪 薪中亦無火
T1567_.30.0156a29: 釋曰。總遣異性故。此中薪火二法。一性異性
T1567_.30.0156b01: 倶不可見。如瓶非木。又如水中蓮花。異性不
T1567_.30.0156b02: 成故。是故勝義諦中。薪火二法非相因有。而
T1567_.30.0156b03: 彼二法畢竟空故
T1567_.30.0156b04: 復次頌言
T1567_.30.0156b05:     如説薪火法 能所取亦然
T1567_.30.0156b06: 釋曰。一性異性互相因待次第不成。復次頌
T1567_.30.0156b07:
T1567_.30.0156b08:     餘諸法皆同
T1567_.30.0156b09: 釋曰。彼能取所取。非作者作業一性可著。亦
T1567_.30.0156b10: 非異性所取。離亦不生。若異性所取。即互不
T1567_.30.0156b11: 到。不到即不燒。不燒即不滅。不滅即是常。若
T1567_.30.0156b12: 法常住。彼即互相因待不成。若成不成二法。
T1567_.30.0156b13: 相因畢竟無體。若人計火從餘方來。有其能
T1567_.30.0156b14: 取及所取者。此義不成。故下頌言
T1567_.30.0156b15:     及彼瓶衣等
T1567_.30.0156b16: 釋曰。彼瓶衣等因果二法。同生不同。生能相
T1567_.30.0156b17: 所相。彼等所成。如非泥團即是其瓶。彼瓶果
T1567_.30.0156b18: 法有作用故。亦非異瓶別有果法作用所成。
T1567_.30.0156b19: 非彼二法互相因待。若成不成相因無體。此
T1567_.30.0156b20: 如是故。餘處隨應所説亦然。若勝義諦中無
T1567_.30.0156b21: 一異性。是故不應取著
T1567_.30.0156b22: 如有頌言
T1567_.30.0156b23:     非受非不受 異復云何有
T1567_.30.0156b24:     如能取所取 諸所説亦然
T1567_.30.0156b25: 復次頌言
T1567_.30.0156b26:     若人執有我 諸法有實性
T1567_.30.0156b27:     各各差別説 彼不解佛法
T1567_.30.0156b28: 觀生死品第十一
T1567_.30.0156b29: 復有人言。勝義諦中亦有生死。何以故。如佛
T1567_.30.0156c01: 所言。生死長遠。衆生愚迷不知正法。我欲令
T1567_.30.0156c02: 彼如理修行得盡生死。乃作是言。汝諸苾芻。
T1567_.30.0156c03: 應如是學。以此證知。勝義諦中有其生死
T1567_.30.0156c04: 論者言。如佛所説。皆是方便世俗施設。非勝
T1567_.30.0156c05: 義諦。亦非不有生死而説。長時有法可盡。彼
T1567_.30.0156c06: 生死者衆生所受。若如理修行。即能盡彼生
T1567_.30.0156c07: 死有性。此中先説薪火二法能取所取彼等
T1567_.30.0156c08: 次第。此非道理
T1567_.30.0156c09: 復次頌言
T1567_.30.0156c10:     大牟尼所説 生死無先際
T1567_.30.0156c11: 釋曰。此義云何。所言生死者。即是無際。無際
T1567_.30.0156c12: 即無始。今此義者。無最上無先際。故言無際。
T1567_.30.0156c13: 又非有彼先際。故名無際。故下頌言
T1567_.30.0156c14:     今此如是説 無先亦無後
T1567_.30.0156c15: 釋曰。先後義無體無自性故。如兎角等。應如
T1567_.30.0156c16: 是見。由如是故。中亦不可得説。非不有故。如
T1567_.30.0156c17: 兎角等
T1567_.30.0156c18: 復次頌言
T1567_.30.0156c19:     若無有先後 中復云何有
T1567_.30.0156c20: 釋曰。生死無自性。彼云何有。故下頌言
T1567_.30.0156c21:     是故此中無 先後共次第
T1567_.30.0156c22: 釋曰。此中應問。如所表示。無先後共。即次第
T1567_.30.0156c23: 不生。而何有衆生受生老死。又云何修行。盡
T1567_.30.0156c24: 生死有性。此即不成。故頌答言
T1567_.30.0156c25:     若使先有生 後有老死者
T1567_.30.0156c26:     不老死有生
T1567_.30.0156c27: 釋曰。若不離老死而有生者。應不離老而有
T1567_.30.0156c28: 死邪。故下頌言
T1567_.30.0156c29:     後老死非理
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