大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧惟淨譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1567_.30.0146a01:
T1567_.30.0146a02:
T1567_.30.0146a03:
T1567_.30.0146a04: 大乘中觀釋論卷第五
T1567_.30.0146a05:   安慧菩薩造
T1567_.30.0146a06:  西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0146a07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯 
T1567_.30.0146a08:   ◎觀染法染者品第六
T1567_.30.0146a09: 復次有異宗言。於勝義諦中諸界處等性與
T1567_.30.0146a10: 無性有所知解。由彼雜染成其有性。如佛所
T1567_.30.0146a11: 言。染者著染法故。行自損害行他損害行倶
T1567_.30.0146a12: 損害。如是乃至癡者著於癡法。其義亦然
T1567_.30.0146a13: 論者言。此中非無雜染道理。雖有如幻。謂以
T1567_.30.0146a14: 無實染等體故。但以行聚所成。世俗言説。非
T1567_.30.0146a15: 勝義諦。何所以邪。此言染法。染者爲先有邪。
T1567_.30.0146a16: 爲後有邪。爲染者染法倶時起邪。三皆不然。
T1567_.30.0146a17: 是故頌言
T1567_.30.0146a18:     若先有染者 後有其染法
T1567_.30.0146a19:     云何離染法 而有染者生
T1567_.30.0146a20: 釋曰。此説畢竟應知此義遮其所離。若染法
T1567_.30.0146a21: 無體。染者亦然。止其所作非熟無果有果成
T1567_.30.0146a22: 熟。其義可見。若離染法有染者成。如是乃應
T1567_.30.0146a23: 別有染法。此即染者因染法得。若爾云何染
T1567_.30.0146a24: 有故染法即成。染法有故染者即成。然後
T1567_.30.0146a25: 起染。此義顯明。如果成熟。若有愛境即染
T1567_.30.0146a26: 法成。若無愛境云何有染。應當止遣安立過
T1567_.30.0146a27: 失。此中亦非先有染者後起染法
T1567_.30.0146a28: 故頌遣言
T1567_.30.0146a29:     有染者復染 云何當可得
T1567_.30.0146b01: 釋曰。所依染法無體性故。如已成熟。復次頌
T1567_.30.0146b02:
T1567_.30.0146b03:     若有若無染 染者亦復然
T1567_.30.0146b04: 釋曰。若先有染者後有染法。即一切處。如染
T1567_.30.0146b05: 法體。是故先無染者道理
T1567_.30.0146b06: 令爲證成此義。是故頌言
T1567_.30.0146b07:     染者先有染 離染者染成
T1567_.30.0146b08: 釋曰。染法若無愛體可作。是中其或見有所
T1567_.30.0146b09: 成。此非道理
T1567_.30.0146b10: 有異宗言。離彼染者別有染法。離彼染法染
T1567_.30.0146b11: 者可立
T1567_.30.0146b12: 論者言。若離染法得有染者。此中非有。何所
T1567_.30.0146b13: 以邪。若先有染法後有染者即離染者乃有
T1567_.30.0146b14: 染法。此中染法不有。即無愛境能成染法道
T1567_.30.0146b15: 理。以愛境後有故。由如是故。若離自性別因
T1567_.30.0146b16: 染者。得有染法。即彼染法因染者得。若爾即
T1567_.30.0146b17: 非愛境能成染法。以愛境居後故。所成不可
T1567_.30.0146b18: 得。若如此者豈非過邪。亦非先有染法後成
T1567_.30.0146b19: 染者
T1567_.30.0146b20: 復次頌
T1567_.30.0146b21:     有染復染者 亦云何當得
T1567_.30.0146b22: 問曰。或離染法有其染者。既有對待過失。此
T1567_.30.0146b23: 中染法染者二法同起而可成邪
T1567_.30.0146b24: 故頌答言
T1567_.30.0146b25:     如是若同生 亦復非道理
T1567_.30.0146b26:     染法染者二 此當云何用
T1567_.30.0146b27: 釋曰。謂以染法染者二相離性互有所違。若
T1567_.30.0146b28: 法未生二倶無性。若法已生所作無體。但由
T1567_.30.0146b29: 愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起
T1567_.30.0146c01: 染法悉亦止遣。問曰。彼染法染者爲一性可
T1567_.30.0146c02: 合邪。爲異性合邪
T1567_.30.0146c03: 故頌答言
T1567_.30.0146c04:     彼染法染者 非一性有合
T1567_.30.0146c05: 釋曰。此何所以。非彼一性而可合故。若有二
T1567_.30.0146c06: 法合即極成。此中應知。是提婆達多起染。不
T1567_.30.0146c07: 復爲彼提婆達多染者之因。彼若説合。此非
T1567_.30.0146c08: 道理
T1567_.30.0146c09: 復次異性亦不可合。故頌遣言
T1567_.30.0146c10:     異性若有合 云何當可得
T1567_.30.0146c11: 釋曰。異法異性若有合者。彼即相違而非一
T1567_.30.0146c12: 處。有二法生道理可得。後當止遣
T1567_.30.0146c13: 復次頌*言
T1567_.30.0146c14:     若一性可合 離伴亦應合
T1567_.30.0146c15: 釋曰。此言合者。同體爲義。凡一性者即是因
T1567_.30.0146c16: 義。若此一性定有合者。如前所説提婆達多。
T1567_.30.0146c17: 合義應見。是故無一性因。可合道理。雖於一
T1567_.30.0146c18: 性因無合可成。然若止其合義。應知有過
T1567_.30.0146c19: 復次頌言
T1567_.30.0146c20:     異性若有合 離伴亦應
T1567_.30.0146c21: 釋曰。此中所説。譬如瓶衣。彼等異性而不能
T1567_.30.0146c22: 合。若立合者。非有異性相合因故。如前即有
T1567_.30.0146c23: 對待過失。異性若合有所得者。彼非異性亦
T1567_.30.0146c24: 應得合。此豈無過
T1567_.30.0146c25: 復次頌
T1567_.30.0146c26:     若異性有合 染染者何用
T1567_.30.0146c27: 釋曰。此中説合。無合道理。何所以邪。如是二
T1567_.30.0146c28: 法各各已成別別自體。即無別法爲所成義。
T1567_.30.0146c29: 是中亦無所成可得。故知異性無有詮表。若
T1567_.30.0147a01: 計異性得有合者
T1567_.30.0147a02: 故頌遣言
T1567_.30.0147a03:     若染染者二 各各自體成
T1567_.30.0147a04:     是二若有合 前亦應得合
T1567_.30.0147a05: 釋曰。而彼二法汝今云何。此説得成各各體
T1567_.30.0147a06: 故。若或染法染者。是二汝以何義分別二法
T1567_.30.0147a07: 各各自體令成其合論中言或者。此説合義。
T1567_.30.0147a08: 若起分別時虚無果利。彼等自體無所成性。
T1567_.30.0147a09: 若言合者。是中染者。無有少分染法可作染
T1567_.30.0147a10: 法。亦非染者可有
T1567_.30.0147a11: 復次頌言
T1567_.30.0147a12:     異相不成合 汝欲求成合
T1567_.30.0147a13:     合相若已成 復欲成其異
T1567_.30.0147a14: 釋曰。合性不成。彼義極成。一法異性合不可
T1567_.30.0147a15: 得。異性極成不成合義。故無染法染者二法
T1567_.30.0147a16: 同時。或復次第異性可生。亦復更互相離性
T1567_.30.0147a17: 故。由是此中無合道理。今此觀察如汝意欲。
T1567_.30.0147a18: 何等異性次第可起。或復同時
T1567_.30.0147a19: 今爲證成此義。故頌遣言
T1567_.30.0147a20:     如是染染者 非合不合成
T1567_.30.0147a21:     諸法亦如染 非合不合成
T1567_.30.0147a22: 釋曰。此中云何。所謂非唯染法染者。非合不
T1567_.30.0147a23: 合。諸法亦然◎
T1567_.30.0147a24:   ◎觀有爲品第七之一
T1567_.30.0147a25: 復次或有人言。勝義諦中有彼貪等諸雜染
T1567_.30.0147a26: 法。以有爲故。譬如眼等
T1567_.30.0147a27: 論者言。若如是説。遍所成故立喩不正。何以
T1567_.30.0147a28: 故。勝義諦中若有眼等。應有生等有爲諸相。
T1567_.30.0147a29: 若其無者。如兎角等。亦應有彼有爲諸相。是
T1567_.30.0147b01: 故有爲諸相。於勝義諦中決定不成。云何生
T1567_.30.0147b02: 等有爲諸相而可成立
T1567_.30.0147b03: 此中應問。彼生等法増上所作。是有爲耶。是
T1567_.30.0147b04: 無爲耶。二倶不然
T1567_.30.0147b05: 故頌答言
T1567_.30.0147b06:     若生是有爲 即應有三相
T1567_.30.0147b07: 釋曰。譬如能相。此中有爲能相如是。不然云
T1567_.30.0147b08: 何有爲諸相。此中所説二法和合三相遍行
T1567_.30.0147b09: 故。此中三相亦悉止遣彼法自相
T1567_.30.0147b10: 復次頌言
T1567_.30.0147b11:     若生是無爲 不作有爲相
T1567_.30.0147b12: 釋曰。如是所成應當遮遣安立過失。何以故。
T1567_.30.0147b13: 無爲自體亦無性故。譬如滅法。此如是決定。
T1567_.30.0147b14: 有如是過失。如是住與無常。餘法亦然。皆同
T1567_.30.0147b15: 生法
T1567_.30.0147b16: 論者言。相者即是理法執持爲性。如是所説。
T1567_.30.0147b17: 云何生等爲復相離。有彼業用而可轉耶。或
T1567_.30.0147b18: 不離耶
T1567_.30.0147b19: 復次頌言
T1567_.30.0147b20:     生等三法離 即無相業用
T1567_.30.0147b21: 釋曰。云何生等有爲諸法次第可轉。若法體
T1567_.30.0147b22: 未生。即住滅二法不能爲彼作有爲相。以未
T1567_.30.0147b23: 生故。是即能相無所詮表。若法自體畢竟已
T1567_.30.0147b24: 滅。即能相無體故無生住二法。以彼滅法自
T1567_.30.0147b25: 無性故。已生即無住。無住即無生滅亦無性。
T1567_.30.0147b26: 若言無常隨逐住法。即不能作有爲之相
T1567_.30.0147b27: 故百論頌言
T1567_.30.0147b28:     住何有滅相 無常何有住
T1567_.30.0147b29:     若先有住法 後不復應有
T1567_.30.0147c01:     若常有無常 有住不有常
T1567_.30.0147c02:     或先有其常 後即不有常
T1567_.30.0147c03:     無常與住同 若有其體者
T1567_.30.0147c04:     有常即邪妄 或有住亦妄
T1567_.30.0147c05: 頌意如是。若有爲法不相離者。云何以一物
T1567_.30.0147c06: 體於一時中而得和合
T1567_.30.0147c07: 故頌遣言
T1567_.30.0147c08:     不於一時中 生住滅和合
T1567_.30.0147c09: 釋曰。以互相違故
T1567_.30.0147c10: 或有人言。有彼同種因性一時可生。或復次
T1567_.30.0147c11: 第所作得成
T1567_.30.0147c12: 論者言。此復云何。或復於彼有體中得耶。或
T1567_.30.0147c13: 離能相所相有所得耶。若有體得者。非於有
T1567_.30.0147c14: 體中有實體性同生可得。亦非所作別有其
T1567_.30.0147c15: 因。若或無體。此即亦無同生可有。是故體中
T1567_.30.0147c16: 無有如是決定生等。如生自相。亦復云何次
T1567_.30.0147c17: 第可成
T1567_.30.0147c18: 復次頌言
T1567_.30.0147c19:     生住滅諸相 別有有爲相
T1567_.30.0147c20:     有即是無窮 無即非有爲
T1567_.30.0147c21: 釋曰。若離生等別有生法而可成者。彼即定
T1567_.30.0147c22: 有異法可立。如是乃有無窮之過。有爲無爲
T1567_.30.0147c23: 之相故非和合
T1567_.30.0147c24: 復次犢子部師言。生等諸法雖是有爲。云何
T1567_.30.0147c25: 可説爲無窮耶
T1567_.30.0147c26: 彼宗頌
T1567_.30.0147c27:     生生之所生 唯生於本生
T1567_.30.0147c28:     本生之所生 復生於生生
T1567_.30.0147c29: 此頌意者。諸法生時并法自體。有十五法共
T1567_.30.0148a01: 成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此
T1567_.30.0148a02: 如是法無有差別。若差別分別者有十五法。
T1567_.30.0148a03: 所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脱
T1567_.30.0148a04: 生。五若是黒法。即邪解脱生。六若非出離法。
T1567_.30.0148a05: 即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。
T1567_.30.0148a06: 八生生。九住住。十滅滅。十一正解脱眷屬。十
T1567_.30.0148a07: 二邪解脱眷屬。十三非出離法眷屬。十四出
T1567_.30.0148a08: 離法眷屬。除本生自體成十四法。若并本生
T1567_.30.0148a09: 法總成十五。生生及本生二法爲始意。爲此
T1567_.30.0148a10: 中生生所生唯本生生。更無別法本生所生
T1567_.30.0148a11: 還生生生。如是乃生諸餘法等。此即不墮無
T1567_.30.0148a12: 窮之過
T1567_.30.0148a13: 論者言。如是所説皆非道理
T1567_.30.0148a14: 故頌破言
T1567_.30.0148a15:     若謂是生生 能生於本生
T1567_.30.0148a16:     生生從本生 何能生本生
T1567_.30.0148a17: 釋曰。自體如是無有性故
T1567_.30.0148a18: 次頌破言
T1567_.30.0148a19:     若謂是本生 能生於生生
T1567_.30.0148a20:     本生從彼生 何能生生生
T1567_.30.0148a21: 釋曰。自體如是無有性故
T1567_.30.0148a22: 又復有言。生生生時。即當能生。以無別故
T1567_.30.0148a23: 次頌破言
T1567_.30.0148a24:     若謂生生時 能生本生者
T1567_.30.0148a25:     生生若未生 何能生本生
T1567_.30.0148a26: 釋曰。生生若未生。生時即無體。無體即不生。
T1567_.30.0148a27: 有何力能能生本生。若無力能即無詮表
T1567_.30.0148a28: 大乘中觀釋論卷第五
T1567_.30.0148a29:
T1567_.30.0148b01:
T1567_.30.0148b02:
T1567_.30.0148b03:
T1567_.30.0148b04: 大乘中觀釋論卷第六
T1567_.30.0148b05:   安慧菩薩造
T1567_.30.0148b06:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0148b07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0148b08: 觀有爲品第七之二
T1567_.30.0148b09: 又復有言。我宗有別道理。令彼生法離無
T1567_.30.0148b10: 窮過。故彼宗頌言
T1567_.30.0148b11:     如燈能自照 亦能照於他
T1567_.30.0148b12:     彼生法亦然 自生復生他
T1567_.30.0148b13: 論者言。作如此説。亦非道理。以無照故。若有
T1567_.30.0148b14: 暗冥即有所照。故頌破言
T1567_.30.0148b15:     燈中自無暗 住處亦無暗
T1567_.30.0148b16:     破暗乃名照 無暗即無照
T1567_.30.0148b17: 釋曰。今此觀察若無有暗。是故燈不自照。亦
T1567_.30.0148b18: 不照
T1567_.30.0148b19: 復次頌言
T1567_.30.0148b20:     無少處可照 是燈何能照
T1567_.30.0148b21:     生亦無少分 生法可成就
T1567_.30.0148b22: 又復有言。彼燈生時即可照邪
T1567_.30.0148b23: 論者言。若燈生時亦不能照。以先分位無暗
T1567_.30.0148b24: 可破。若彼有暗即有所破。如是乃説。燈能自
T1567_.30.0148b25: 照。亦復照他。今此所説云何燈不到暗而能
T1567_.30.0148b26: 破暗。若不到者。故頌遣言
T1567_.30.0148b27:     云何燈生時 而能破於暗
T1567_.30.0148b28:     彼燈初生時 不能及於暗
T1567_.30.0148b29: 釋曰。燈初生時。無有性故。若或倶時。又無分
T1567_.30.0148c01: 位。若燈不到暗能破暗者
T1567_.30.0148c02: 復次頌言
T1567_.30.0148c03:     燈若不到暗 而能破暗者
T1567_.30.0148c04:     燈在於此間 應破一切暗
T1567_.30.0148c05: 釋曰。同法若不到。差別因無體。譬如磁石。力
T1567_.30.0148c06: 能差別無決定因。此説亦非有其力能。先有
T1567_.30.0148c07: 所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時無所
T1567_.30.0148c08: 詮表。力能無體故。此復云何
T1567_.30.0148c09: 復次頌言
T1567_.30.0148c10:     若燈能自照 亦能照他者
T1567_.30.0148c11:     暗亦於自他 暗蔽定無疑
T1567_.30.0148c12: 釋曰。此非所樂自所作處有相違故。燈亦復
T1567_.30.0148c13: 然。此非所樂。燈以照明爲所成性。若燈與暗
T1567_.30.0148c14: 相違。燈即可成自照照他。無復別異所作性
T1567_.30.0148c15: 故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即
T1567_.30.0148c16: 亦應自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等
T1567_.30.0148c17: 色現可見故
T1567_.30.0148c18: 此中應問。所言生法自生。爲未生生。爲已
T1567_.30.0148c19: 生生
T1567_.30.0148c20: 故頌答言
T1567_.30.0148c21:     生法若未生 自體不能生
T1567_.30.0148c22: 釋曰。未生無體。故不能生。若其無者。如兎角
T1567_.30.0148c23: 等。因性不生故
T1567_.30.0148c24: 復次頌言
T1567_.30.0148c25:     生法若已生 生已復何生
T1567_.30.0148c26: 釋曰。若法已生還復生者。此義應知。如其作
T1567_.30.0148c27: 已。不復更作。是故生已何復有生。由此應知
T1567_.30.0148c28: 必無生法自生道理。若從他生。其義亦然。若
T1567_.30.0148c29: 生時生者。離已生未生。別無生時可得
T1567_.30.0149a01: 復次頌言
T1567_.30.0149a02:     非已生未生 生時亦不生
T1567_.30.0149a03: 或有人言。彼生時者。少分已生少分未生。如
T1567_.30.0149a04: 是中間無別有體
T1567_.30.0149a05: 論者言。若彼生法相離之性。或有少分而可
T1567_.30.0149a06: 生者。如是餘法亦然可生。是中云何有所生
T1567_.30.0149a07: 耶。若一切法有所生者。如是諦觀非今所説。
T1567_.30.0149a08: 豈有生時而可得耶。以彼生時無分位故。又
T1567_.30.0149a09: 一切法自體無分位可成。如是應知。若無生
T1567_.30.0149a10: 時。云何有彼生法可得
T1567_.30.0149a11: 復次毘婆沙師言。有未來法體生向現在。故
T1567_.30.0149a12: 有生時可生
T1567_.30.0149a13: 論者言。云何生時先有法體生向現在。有何
T1567_.30.0149a14: 異法説生時耶。此中無有少法。云何有其生
T1567_.30.0149a15: 法自體。以彼生法先無所得自體無性故。云
T1567_.30.0149a16: 何如是有所成耶。若復現轉之法常不離自
T1567_.30.0149a17: 相。此説相違。若於過去未來轉者。又非道理。
T1567_.30.0149a18: 若別異可生者。彼牛生時亦應有馬。無此道
T1567_.30.0149a19: 理。若無少法以未來體生向現在。所説生時
T1567_.30.0149a20: 此即相違。由如是故。生時不生。已生法不生。
T1567_.30.0149a21: 若生已復生。彼即無體可生。以無自性故無。
T1567_.30.0149a22: 即如兎角無有生故
T1567_.30.0149a23: 復次頌言
T1567_.30.0149a24:     去未去去時 前品此已説
T1567_.30.0149a25: 釋曰。此諸所説前已廣明
T1567_.30.0149a26: 復次五頂子人言。若法實無生性。云何因法
T1567_.30.0149a27: 而得顯明
T1567_.30.0149a28: 論者言。彼等決定所説。此皆止遣。此中應知。
T1567_.30.0149a29: 不顯明時因亦不離。亦復云何有其不離。此
T1567_.30.0149b01: 説顯明。是故去未去去時。前品已廣説。若或
T1567_.30.0149b02: 諸法有所離者。即成麁重前不實因。亦非如
T1567_.30.0149b03: 是先有所生。亦非離因別有法體。以有所離
T1567_.30.0149b04:
T1567_.30.0149b05: 有異人言。有果可生。由自因和合故。或種子
T1567_.30.0149b06: 等和合因性物體功能及彼業用此無差別。
T1567_.30.0149b07: 若不生者。云何自生他生而得成耶。由如是
T1567_.30.0149b08: 故。彼一切果於一切時及一切處。皆有所生」
T1567_.30.0149b09: 論者言。所言和合者。爲一性耶。爲異性耶。或
T1567_.30.0149b10: 已生未生或復生時。自因彼果有和合耶。此
T1567_.30.0149b11: 所計執於一切處皆非道理。謂已生未生各
T1567_.30.0149b12: 無有性。彼因果二先性不立。無所詮表有性
T1567_.30.0149b13: 無體。是故汝所説種子等和合。已生未生皆
T1567_.30.0149b14: 無所有。已生未生各無性故。若有種子等和
T1567_.30.0149b15: 合。即所立相違。無未生性可詮表故。若其無
T1567_.30.0149b16: 者。如兎角等。是故無果和合可有。云何生法
T1567_.30.0149b17: 當有所得。又有人言。生法不相離。此説爲生
T1567_.30.0149b18: 時。故頌遣言
T1567_.30.0149b19:     若生時有生 彼生相已破
T1567_.30.0149b20: 釋曰。此非次第。此中云何若有若無亦有亦
T1567_.30.0149b21: 無。一切處離皆悉止遣
T1567_.30.0149b22: 又有人言。若此生法從縁生時。云何所生無
T1567_.30.0149b23: 道理耶。如名瓶生。瓶從縁生。如是生時乃有
T1567_.30.0149b24: 所成
T1567_.30.0149b25: 論者言。若彼生時決定有瓶。是瓶云何生已
T1567_.30.0149b26: 復生。彼瓶生時未有發起作用力故。是瓶云
T1567_.30.0149b27: 何別有生時別有生法而當得耶。且無瓶生
T1567_.30.0149b28: 之時。生已還有衣相可得。諸有所作若離所
T1567_.30.0149b29: 依。亦非道理。故頌遣言
T1567_.30.0149c01:     云何生時生 而説爲縁起
T1567_.30.0149c02: 釋曰。諸外道等。以巧辯才説縁生法。彼自相
T1567_.30.0149c03: 違。佛説縁生不同一切外道知解故。佛爲破
T1567_.30.0149c04: 彼巧辯才勤求所知。彼所知法於勝義諦中
T1567_.30.0149c05: 伺察無義。彼外道等誣謗因果起惡見根本。
T1567_.30.0149c06: 佛以善法方便化度。爲令彼斷不正見故。如
T1567_.30.0149c07: 佛所言。此有故彼有。此生故彼生。如是等説。
T1567_.30.0149c08: 皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者
T1567_.30.0149c09: 復次頌言
T1567_.30.0149c10:     若法衆縁生 彼自性寂滅
T1567_.30.0149c11: 釋曰。此義離自性故。如契經説。佛言。大慧。
T1567_.30.0149c12: 諸法自性本來不生。然以和合一切性亦非
T1567_.30.0149c13: 無自性
T1567_.30.0149c14: 復次頌言
T1567_.30.0149c15:     是故生時生 如是皆寂滅
T1567_.30.0149c16: 釋曰。此無不和合對治過失。況復如是有所
T1567_.30.0149c17: 生耶。故前頌言。若法縁生自性寂滅。無復自
T1567_.30.0149c18: 性故。是故諸法。無實因縁發起所生及作用
T1567_.30.0149c19:
T1567_.30.0149c20: 又有人言。若法從縁生。可名生時耶
T1567_.30.0149c21: 故頌遣言
T1567_.30.0149c22:     若法未生時 如瓶等何有
T1567_.30.0149c23:     縁法假和合 生已復何生
T1567_.30.0149c24: 釋曰。云何有體可生而無生時道理。謂所生
T1567_.30.0149c25: 非有故。譬如未生法。彼無自性。此説義成
T1567_.30.0149c26: 復次頌言
T1567_.30.0149c27:     若生時有生 是即有所生
T1567_.30.0149c28:     諸生性如幻 此生復誰生
T1567_.30.0149c29: 釋曰。若法已生復有別異生者。生即無窮。是
T1567_.30.0150a01: 故決定無生法可作。亦非別有本生能生於
T1567_.30.0150a02:
T1567_.30.0150a03: 復次頌言
T1567_.30.0150a04:     若生已復生 是生即無窮
T1567_.30.0150a05: 釋曰此無未生。亦無本生。能生道理
T1567_.30.0150a06: 復次頌言
T1567_.30.0150a07:     若無生而生 法皆如是生
T1567_.30.0150a08: 釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而爲有
T1567_.30.0150a09: 生。眞實理中無生可有。非意馳流謂一切有
T1567_.30.0150a10: 復次頌言
T1567_.30.0150a11:     有法不應生 無亦非道理
T1567_.30.0150a12:     有無倶不然 前品此已説
T1567_.30.0150a13: 釋曰。證成前品云何生法而有所得。此中應
T1567_.30.0150a14: 問。滅時可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。
T1567_.30.0150a15: 諸法壞性而同等故
T1567_.30.0150a16: 故頌答言
T1567_.30.0150a17:     若滅時有生 無體而可得
T1567_.30.0150a18: 釋曰。此中不應生滅同時。生時分位亦無有
T1567_.30.0150a19:
T1567_.30.0150a20: 復次頌言
T1567_.30.0150a21:     若法不滅時 彼體不可得
T1567_.30.0150a22: 釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住
T1567_.30.0150a23: 者。此説不成
T1567_.30.0150a24: 此中應問。爲未住體住。爲已住體住。爲住時
T1567_.30.0150a25: 住耶
T1567_.30.0150a26: 故頌答言
T1567_.30.0150a27:     未住體不住 住不住相違
T1567_.30.0150a28:     住住時不住 此復何有住
T1567_.30.0150a29: 釋曰。住者現在過去二法一處同時不生。是
T1567_.30.0150a30: 故無住。又離已住未住。住時無體。謂以
T1567_.30.0150b01: 勝義諦中無生法可得。從前廣説。悉爲證成
T1567_.30.0150b02: 無實生法。生法若無。云何有住
T1567_.30.0150b03: 復次頌言
T1567_.30.0150b04:     若滅時有住 彼無體可得
T1567_.30.0150b05:     住滅二相違 住位中無滅
T1567_.30.0150b06: 釋曰。若説無滅時。彼體不可得。滅法隨逐有
T1567_.30.0150b07: 爲相故。若住時有滅。無此道理。此中所説
T1567_.30.0150b08: 復次頌言
T1567_.30.0150b09:     諸法於常時 皆有老死相
T1567_.30.0150b10: 釋曰。老者衰變前相。死者壞滅爲義。謂以
T1567_.30.0150b11: 自體於一切時而常轉易。若有生時。即無老
T1567_.30.0150b12: 死法成。後亦不得生法可成。如火無冷性。今
T1567_.30.0150b13: 所觀察
T1567_.30.0150b14: 復次頌言
T1567_.30.0150b15:     而有何等法 離老死有住
T1567_.30.0150b16: 此中應問。諸有住法。爲自體住。爲別有住法
T1567_.30.0150b17: 而成住耶
T1567_.30.0150b18: 故頌答言
T1567_.30.0150b19:     住不自相住 異住非道理
T1567_.30.0150b20:     如生不自生 亦不從他生
T1567_.30.0150b21: 復次如別頌言
T1567_.30.0150b22:     此住若未住 住體云何立
T1567_.30.0150b23:     此住若已住 復何住可成
T1567_.30.0150b24:     若已住更住 此住即無窮
T1567_.30.0150b25:     若或無住住 法皆如是住
T1567_.30.0150b26: 論者言。一切生法皆隨順説。若有滅處。即無
T1567_.30.0150b27: 生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅
T1567_.30.0150b28: 法諸説皆然
T1567_.30.0150b29: 此中應問。所言滅者。爲已滅滅耶。爲滅時滅
T1567_.30.0150c01:
T1567_.30.0150c02: 故頌答言
T1567_.30.0150c03:     已滅法不滅 未滅法滅空
T1567_.30.0150c04: 釋曰。云何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無
T1567_.30.0150c05: 體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時及未
T1567_.30.0150c06: 滅二倶有過。何以故。謂一切法。於勝義諦中
T1567_.30.0150c07: 止遣其生
T1567_.30.0150c08: 復次頌言
T1567_.30.0150c09:     彼滅時亦然 無生何有滅
T1567_.30.0150c10: 釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅
T1567_.30.0150c11: 二法。彼相違故。是故無住亦復無滅。彼無住
T1567_.30.0150c12: 者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無
T1567_.30.0150c13: 有諸物分位。如是亦無一切物體◎
T1567_.30.0150c14: 大乘中觀釋論卷第六
T1567_.30.0150c15:
T1567_.30.0150c16:
T1567_.30.0150c17:
T1567_.30.0150c18:
T1567_.30.0150c19: 大乘中觀釋論卷第七
T1567_.30.0150c20:   安慧菩薩造
T1567_.30.0150c21:   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0150c22: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0150c23:   觀有爲品第七之三
T1567_.30.0150c24: 復次自部答異宗言
T1567_.30.0150c25:     此分位定住 先分位顯明
T1567_.30.0150c26: 釋曰。如乳位中。乳亦不即。於此位滅。如前所
T1567_.30.0150c27: 説。有無二法。互相違故。復次頌言
T1567_.30.0150c28:     異分位定住 先分位已滅
T1567_.30.0150c29: 釋曰。如是決定住異位中若有所轉如酪分
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]