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大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧惟淨譯 ) in Vol. 30

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T1567_.30.0143a01: 釋曰。若或爲常。如瓶衣等。復次頌言
T1567_.30.0143a02:     若言能所見 此云何和合
T1567_.30.0143a03: 釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能
T1567_.30.0143a04: 見所見二法和合。彼即可説有能所見。然彼
T1567_.30.0143a05: 二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼
T1567_.30.0143a06: 所見不得和合。無別異故。若有能見即非無
T1567_.30.0143a07: 所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼
T1567_.30.0143a08: 見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦
T1567_.30.0143a09: 然。復次頌言
T1567_.30.0143a10:     能見亦不見 見法無性故
T1567_.30.0143a11: 釋曰。若或離眼別有見相。可説所見。或説能
T1567_.30.0143a12: 見。以無能見及所見故。復次頌言
T1567_.30.0143a13:     所見亦不見 見法離性故
T1567_.30.0143a14: 釋曰。此中若或諸縁止息。亦無能見所見可
T1567_.30.0143a15: 説。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼
T1567_.30.0143a16: 即有見。説名所見。此中亦然。同上所説。於能
T1567_.30.0143a17: 見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法
T1567_.30.0143a18: 體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見
T1567_.30.0143a19: 法發起即非無作者作業作法和合。見及見
T1567_.30.0143a20: 法亦有所起。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0143a21:     離見不離見 見者不可得
T1567_.30.0143a22: 釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性
T1567_.30.0143a23: 故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性
T1567_.30.0143a24: 不和合故。或可所見能見二倶無故。復次
T1567_.30.0143a25: 頌言
T1567_.30.0143a26:     以無見者故 云何有所見
T1567_.30.0143a27: 釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無
T1567_.30.0143a28: 見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能
T1567_.30.0143a29: 見所見決定無見。云何可説能所見邪。以見
T1567_.30.0143b01: 離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空
T1567_.30.0143b02: 諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能
T1567_.30.0143b03: 所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等
T1567_.30.0143b04: 四法而發起邪。故頌遣言
T1567_.30.0143b05:     見可見無故 識等四法無
T1567_.30.0143b06: 釋曰。如所説理。此能見所見皆不成就。彼果
T1567_.30.0143b07: 生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定
T1567_.30.0143b08: 有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。
T1567_.30.0143b09: 次頌遣言
T1567_.30.0143b10:     四取等諸縁 云何當得有
T1567_.30.0143b11: 釋曰。謂以識等及取縁有生縁老死。此等諸
T1567_.30.0143b12: 法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。
T1567_.30.0143b13: 聞等聲等諸説皆止。此中見者悉無所作。是
T1567_.30.0143b14: 故頌言
T1567_.30.0143b15:     聞嗅味觸知 如是等諸根
T1567_.30.0143b16:     而悉同於上 眼見法中説
T1567_.30.0143b17: 釋曰。此中應知。如眼見説能聞所聞等。譬如
T1567_.30.0143b18: 能見所有聞等。如應廣説。此中且止。已遣一
T1567_.30.0143b19: 切不和合對治故。此説成就。此中能見所見
T1567_.30.0143b20: 見法。諸有分別物體無性。今此品中悉爲證
T1567_.30.0143b21: 成。如是義故
T1567_.30.0143b22: 大乘中觀釋論卷第三
T1567_.30.0143b23:
T1567_.30.0143b24:
T1567_.30.0143b25:
T1567_.30.0143b26:
T1567_.30.0143b27:
T1567_.30.0143b28:
T1567_.30.0143b29:
T1567_.30.0143c01:
T1567_.30.0143c02:
T1567_.30.0143c03:
T1567_.30.0143c04: 大乘中觀釋論卷第四
T1567_.30.0143c05:   安慧菩薩造
T1567_.30.0143c06:  西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T1567_.30.0143c07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯 
T1567_.30.0143c08:   ◎觀五蘊品第四
T1567_.30.0143c09: 次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或
T1567_.30.0143c10: 有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有内外
T1567_.30.0143c11: 十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝
T1567_.30.0143c12: 道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以
T1567_.30.0143c13: 彼諸蘊無實性故
T1567_.30.0143c14: 又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積
T1567_.30.0143c15: 集所成
T1567_.30.0143c16: 今對遣彼等。是故頌言
T1567_.30.0143c17:     若離於色因 色即不可得
T1567_.30.0143c18: 釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其
T1567_.30.0143c19: 因故有色處等諸色可得。若離自性即不可
T1567_.30.0143c20: 得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。
T1567_.30.0143c21: 此不能説。何所以<#0143_8/>邪。復次頌言
T1567_.30.0143c22:     離色因有色 色則墮無因
T1567_.30.0143c23:     無因無有義 何法無因立
T1567_.30.0143c24: 釋曰。若因色中物體有性。即當對説。果色物
T1567_.30.0143c25: 體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故
T1567_.30.0143c26: 無有無因可見。是中亦無少法可説。復次頌
T1567_.30.0143c27:
T1567_.30.0143c28:     若復離於色 有其色因者
T1567_.30.0143c29:     即是無果因 無果因何立
T1567_.30.0144a01: 釋曰。若果色中物體有性。即當對説因色物
T1567_.30.0144a02: 體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃
T1567_.30.0144a03: 説因法可轉。此若如是離色因有色離色有
T1567_.30.0144a04: 色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼
T1567_.30.0144a05: 等青等云何可得。以色聲等相離性故。同彼
T1567_.30.0144a06: 身中堅濕暖動諸有所得。今爲對遣彼説。復
T1567_.30.0144a07: 次頌言
T1567_.30.0144a08:     若已有色者 色因無所起
T1567_.30.0144a09:     若無有色者 亦不用色因
T1567_.30.0144a10: 釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有
T1567_.30.0144a11: 亦無。此如是説。倶非道理。是故應知。非有亦
T1567_.30.0144a12: 非無。縁義和合爾
T1567_.30.0144a13: 有異人言若爾無因當可得邪
T1567_.30.0144a14: 故頌遣言
T1567_.30.0144a15:     無因而有色 是事亦不然
T1567_.30.0144a16: 釋曰。極成法中無如是説
T1567_.30.0144a17: 勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因
T1567_.30.0144a18:
T1567_.30.0144a19: 論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是
T1567_.30.0144a20: 分別是果非果。倶非道理。譬如瓶等。地等所
T1567_.30.0144a21: 成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因
T1567_.30.0144a22: 故。如虚空等非一邊故。此説非彼因性可得
T1567_.30.0144a23: 本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一
T1567_.30.0144a24: 向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果
T1567_.30.0144a25: 故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虚空
T1567_.30.0144a26: 等。常非一切所向。以虚空等方分分別。若或
T1567_.30.0144a27: 別異有性可立者。故頌遣言
T1567_.30.0144a28:     是故於色中 離有無分別
T1567_.30.0144a29: 釋曰。如其分別於諸色中能造所造若果若
T1567_.30.0144b01: 因計有體者。皆是諍論。安立處所。於自所成
T1567_.30.0144b02: 中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。
T1567_.30.0144b03: 彼能造義。即因義成。應知所説非勝義諦。復
T1567_.30.0144b04: 次頌言
T1567_.30.0144b05:     果若似於因 此説即不然
T1567_.30.0144b06: 釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非
T1567_.30.0144b07: 彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合
T1567_.30.0144b08: 有異人言。若爾即果不似因邪
T1567_.30.0144b09: 爲遮遣此義。故頌答言
T1567_.30.0144b10:     果若不似因 是事亦不然
T1567_.30.0144b11: 釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。
T1567_.30.0144b12: 受等多義亦同此説。復次頌言
T1567_.30.0144b13:     所有受心想 諸行一切種
T1567_.30.0144b14:     及餘一切法 皆同色法説
T1567_.30.0144b15: 釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所
T1567_.30.0144b16: 遮遣。是義應知。云何受心想行如彼色邪。謂
T1567_.30.0144b17: 離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼
T1567_.30.0144b18: 彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中
T1567_.30.0144b19: 亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等
T1567_.30.0144b20: 因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果
T1567_.30.0144b21: 而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心
T1567_.30.0144b22: 因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因
T1567_.30.0144b23: 而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無
T1567_.30.0144b24: 果因。無果因何有此如是等。諸有所説。應知
T1567_.30.0144b25: 有爲之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬
T1567_.30.0144b26: 如瓶等。若一性異性。皆止其義。餘一切法亦
T1567_.30.0144b27: 如是説。復次頌言
T1567_.30.0144b28:     彼一切諸法 皆同色法説
T1567_.30.0144b29:     若諍論安立 隨所起即空
T1567_.30.0144c01: 復次若有樂説空者。應以空義答。是故頌言
T1567_.30.0144c02:     一切不離空 一切得成就
T1567_.30.0144c03: 又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言
T1567_.30.0144c04:     若見一物性 一切法亦然
T1567_.30.0144c05:     若解一法空 一切皆空故
T1567_.30.0144c06:     言説有所得 諸所作皆空
T1567_.30.0144c07:     一切無所得 一切皆成就
T1567_.30.0144c08: 釋曰。雖勝義諦中彼一切法説無自性。然所
T1567_.30.0144c09: 作所得而亦不空。彼如前説。皆得成就。於一
T1567_.30.0144c10: 切法無所得義而有所成。此中品初説蘊攝
T1567_.30.0144c11: 等。應知如是諸蘊無性無有所成
T1567_.30.0144c12:   觀六界品第五
T1567_.30.0144c13: 復次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識
T1567_.30.0144c14: 等諸界所成士夫。譬如虚空。彼引證云。如佛
T1567_.30.0144c15: 所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虚空。
T1567_.30.0144c16: 此説見邊
T1567_.30.0144c17: 論者言。此説無相。謂世俗諦。如是諸相有所
T1567_.30.0144c18: 説者。非勝義諦。是故頌言
T1567_.30.0144c19:     空相未有時 先無彼虚空
T1567_.30.0144c20: 釋曰。無障礙相即虚空相。此説義成。若或先
T1567_.30.0144c21: 有虚空而可成者。如是亦然。有相可立説爲
T1567_.30.0144c22: 先有。若有是相此中即無成就因義。然此如
T1567_.30.0144c23: 是相非無成就義。此中但爲止遣諸法自相。
T1567_.30.0144c24: 是故頌言
T1567_.30.0144c25:     云何無相中 彼有相可得
T1567_.30.0144c26: 釋曰。如是分位無成就義。復次頌言
T1567_.30.0144c27:     無實相無體 云何相可轉
T1567_.30.0144c28: 釋曰。次當止遣。云何無相中而有能相。所相
T1567_.30.0144c29: 可轉云何二倶。説爲有相。此復云何。故頌遣
T1567_.30.0145a01:
T1567_.30.0145a02:     於無相法中 相則無所相
T1567_.30.0145a03: 釋曰。於無相中無有物體。無分位可立。與相
T1567_.30.0145a04: 相違故。復次頌言
T1567_.30.0145a05:     離有相無相 無異處可轉
T1567_.30.0145a06: 釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。復次頌
T1567_.30.0145a07:
T1567_.30.0145a08:     所相既無體 能相亦不立
T1567_.30.0145a09: 釋曰。所相不相離性故。復次頌言
T1567_.30.0145a10:     能相無有故 亦無有所相
T1567_.30.0145a11: 釋曰。能相不相離性故。若二倶決定。即成對
T1567_.30.0145a12: 治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如
T1567_.30.0145a13: 是有過失生。所説亦然。云何二法能成於一。
T1567_.30.0145a14: 亦復云何一法成二。故頌遣言
T1567_.30.0145a15:     是故無能相 亦無有所相
T1567_.30.0145a16: 釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌
T1567_.30.0145a17: 言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即
T1567_.30.0145a18: 能相無體。若所相能相二倶無體。別異亦無
T1567_.30.0145a19: 體。是故決定此皆無體
T1567_.30.0145a20: 有異人言。無障礙處是虚空相。如是能相。相
T1567_.30.0145a21: 彼所相
T1567_.30.0145a22: 論者言。當知此説即一分因。云何是彼無障
T1567_.30.0145a23: 礙處説爲能相。此中如是亦無能相。此非道
T1567_.30.0145a24:
T1567_.30.0145a25: 異人言。若彼虚空能相所相非道理者。何故
T1567_.30.0145a26: 虚空與三摩缽底爲所縁相。又復欲貪斷處
T1567_.30.0145a27: 爲境界故。如是豈非虚空有彼能所相邪。彼
T1567_.30.0145a28: 相有故。此亦何無。故頌遣言
T1567_.30.0145a29:     離所相能相 亦無有別相
T1567_.30.0145b01: 釋曰。如譬喩者言。有礙無體無物礙處是爲
T1567_.30.0145b02: 虚空。此亦不然。若此無其有體。云何當有其
T1567_.30.0145b03: 無。亦非勝義諦中有質礙體。彼無性故。云何
T1567_.30.0145b04: 無體虚空。或計其有。如是對治有體此説總
T1567_.30.0145b05: 遣諸性。是故頌言
T1567_.30.0145b06:     若使無有有 云何當有無
T1567_.30.0145b07: 釋曰。勝義諦中如是所有。若性無性悉離有
T1567_.30.0145b08: 體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知
T1567_.30.0145b09: 解若無知解。如是所説皆世俗諦。非勝義諦。
T1567_.30.0145b10: 勝義諦者。此中頌言
T1567_.30.0145b11:     有無既已無 誰爲知解者
T1567_.30.0145b12: 釋曰。無性可成。彼即離相。此復云何。有性無
T1567_.30.0145b13: 性止遣相違。即彼有性於一切處悉不可得。
T1567_.30.0145b14: 是故頌言
T1567_.30.0145b15:     非有體無體 無能相所相
T1567_.30.0145b16: 釋曰。如其所説同虚空法。此中地水火風識
T1567_.30.0145b17: 等五界所説。皆同彼虚空界。是等皆無所相
T1567_.30.0145b18: 能相。亦非有體亦非無體。皆如虚空遮遣一
T1567_.30.0145b19: 切所有言説。於諸句義中。若有諍論及邪見
T1567_.30.0145b20: 安立法中妄計路伽耶陀等。如是諸説皆非
T1567_.30.0145b21: 佛語。應當捨離。如其所説。此悉非有。謂以勝
T1567_.30.0145b22: 義諦中諸界處等自性不可説然此亦無無性
T1567_.30.0145b23: 可立但爲止遣所作物性此中非彼無性可
T1567_.30.0145b24: 得。如是所説遍遣諸性
T1567_.30.0145b25: 如異部師所説頌言
T1567_.30.0145b26:     遣有言無性 亦不取無性
T1567_.30.0145b27:     如説青非青 不欲成其白
T1567_.30.0145b28: 此中應知。於二種見悉當遮遣。都無所得。諸
T1567_.30.0145b29: 界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有
T1567_.30.0145c01: 別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖
T1567_.30.0145c02: 復勤作虚無果利。設使先有所生後即無性。
T1567_.30.0145c03: 若如是知。如是所成。此無過失。以是因故。性
T1567_.30.0145c04: 無性二有所詮表無所詮表互有相違。計有
T1567_.30.0145c05: 性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無性。
T1567_.30.0145c06: 二法可成。何以故。從縁有故。先有性可生。所
T1567_.30.0145c07: 生即無性。性無所生故。有性非道理。如是無
T1567_.30.0145c08: 實所生。此説有者即是相違。若或一切有所
T1567_.30.0145c09: 生者。一切有生非一切故。若一切生有力能
T1567_.30.0145c10: 者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。
T1567_.30.0145c11: 彼等力能。此復云何。爲有異耶。爲無異耶。何
T1567_.30.0145c12: 以故。若有異者。即無分位可立能令果起。此
T1567_.30.0145c13: 即分別相違。若無異者。即彼如是一切皆有。
T1567_.30.0145c14: 是中一切生法可立。若離相者。即一切處應
T1567_.30.0145c15: 無差別。云何有性可生。彼決定因豈得和合。
T1567_.30.0145c16: 是故若一性若異性。此不可説。如是亦然。物
T1567_.30.0145c17: 體差別力能和合無能生因表了有性。若於
T1567_.30.0145c18: 無實自性法中。諸界處等如是決定。有所見
T1567_.30.0145c19: 者。此即相違。所有世出世間善不善法已生
T1567_.30.0145c20: 未生諸有所作。若欲不虚果利。應當斷除世
T1567_.30.0145c21: 俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見。此中
T1567_.30.0145c22: 頌言
T1567_.30.0145c23:     見有性無性 彼即少智慧
T1567_.30.0145c24:     無眞實微妙 聖慧眼開生
T1567_.30.0145c25:     雖觀於諸性 當寂止諸見
T1567_.30.0145c26:     此即勝義諦 遠離一切見
T1567_.30.0145c27: 釋曰。若於諸見能止息者。即當遠離諸嬈惱
T1567_.30.0145c28: 性。於一切法而得寂靜◎
T1567_.30.0145c29: 大乘中觀釋論卷第四
T1567_.30.0146a01:
T1567_.30.0146a02:
T1567_.30.0146a03:
T1567_.30.0146a04: 大乘中觀釋論卷第五
T1567_.30.0146a05:   安慧菩薩造
T1567_.30.0146a06:  西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0146a07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯 
T1567_.30.0146a08:   ◎觀染法染者品第六
T1567_.30.0146a09: 復次有異宗言。於勝義諦中諸界處等性與
T1567_.30.0146a10: 無性有所知解。由彼雜染成其有性。如佛所
T1567_.30.0146a11: 言。染者著染法故。行自損害行他損害行倶
T1567_.30.0146a12: 損害。如是乃至癡者著於癡法。其義亦然
T1567_.30.0146a13: 論者言。此中非無雜染道理。雖有如幻。謂以
T1567_.30.0146a14: 無實染等體故。但以行聚所成。世俗言説。非
T1567_.30.0146a15: 勝義諦。何所以邪。此言染法。染者爲先有邪。
T1567_.30.0146a16: 爲後有邪。爲染者染法倶時起邪。三皆不然。
T1567_.30.0146a17: 是故頌言
T1567_.30.0146a18:     若先有染者 後有其染法
T1567_.30.0146a19:     云何離染法 而有染者生
T1567_.30.0146a20: 釋曰。此説畢竟應知此義遮其所離。若染法
T1567_.30.0146a21: 無體。染者亦然。止其所作非熟無果有果成
T1567_.30.0146a22: 熟。其義可見。若離染法有染者成。如是乃應
T1567_.30.0146a23: 別有染法。此即染者因染法得。若爾云何染
T1567_.30.0146a24: 有故染法即成。染法有故染者即成。然後
T1567_.30.0146a25: 起染。此義顯明。如果成熟。若有愛境即染
T1567_.30.0146a26: 法成。若無愛境云何有染。應當止遣安立過
T1567_.30.0146a27: 失。此中亦非先有染者後起染法
T1567_.30.0146a28: 故頌遣言
T1567_.30.0146a29:     有染者復染 云何當可得
T1567_.30.0146b01: 釋曰。所依染法無體性故。如已成熟。復次頌
T1567_.30.0146b02:
T1567_.30.0146b03:     若有若無染 染者亦復然
T1567_.30.0146b04: 釋曰。若先有染者後有染法。即一切處。如染
T1567_.30.0146b05: 法體。是故先無染者道理
T1567_.30.0146b06: 令爲證成此義。是故頌言
T1567_.30.0146b07:     染者先有染 離染者染成
T1567_.30.0146b08: 釋曰。染法若無愛體可作。是中其或見有所
T1567_.30.0146b09: 成。此非道理
T1567_.30.0146b10: 有異宗言。離彼染者別有染法。離彼染法染
T1567_.30.0146b11: 者可立
T1567_.30.0146b12: 論者言。若離染法得有染者。此中非有。何所
T1567_.30.0146b13: 以邪。若先有染法後有染者即離染者乃有
T1567_.30.0146b14: 染法。此中染法不有。即無愛境能成染法道
T1567_.30.0146b15: 理。以愛境後有故。由如是故。若離自性別因
T1567_.30.0146b16: 染者。得有染法。即彼染法因染者得。若爾即
T1567_.30.0146b17: 非愛境能成染法。以愛境居後故。所成不可
T1567_.30.0146b18: 得。若如此者豈非過邪。亦非先有染法後成
T1567_.30.0146b19: 染者
T1567_.30.0146b20: 復次頌
T1567_.30.0146b21:     有染復染者 亦云何當得
T1567_.30.0146b22: 問曰。或離染法有其染者。既有對待過失。此
T1567_.30.0146b23: 中染法染者二法同起而可成邪
T1567_.30.0146b24: 故頌答言
T1567_.30.0146b25:     如是若同生 亦復非道理
T1567_.30.0146b26:     染法染者二 此當云何用
T1567_.30.0146b27: 釋曰。謂以染法染者二相離性互有所違。若
T1567_.30.0146b28: 法未生二倶無性。若法已生所作無體。但由
T1567_.30.0146b29: 愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起
T1567_.30.0146c01: 染法悉亦止遣。問曰。彼染法染者爲一性可
T1567_.30.0146c02: 合邪。爲異性合邪
T1567_.30.0146c03: 故頌答言
T1567_.30.0146c04:     彼染法染者 非一性有合
T1567_.30.0146c05: 釋曰。此何所以。非彼一性而可合故。若有二
T1567_.30.0146c06: 法合即極成。此中應知。是提婆達多起染。不
T1567_.30.0146c07: 復爲彼提婆達多染者之因。彼若説合。此非
T1567_.30.0146c08: 道理
T1567_.30.0146c09: 復次異性亦不可合。故頌遣言
T1567_.30.0146c10:     異性若有合 云何當可得
T1567_.30.0146c11: 釋曰。異法異性若有合者。彼即相違而非一
T1567_.30.0146c12: 處。有二法生道理可得。後當止遣
T1567_.30.0146c13: 復次頌*言
T1567_.30.0146c14:     若一性可合 離伴亦應合
T1567_.30.0146c15: 釋曰。此言合者。同體爲義。凡一性者即是因
T1567_.30.0146c16: 義。若此一性定有合者。如前所説提婆達多。
T1567_.30.0146c17: 合義應見。是故無一性因。可合道理。雖於一
T1567_.30.0146c18: 性因無合可成。然若止其合義。應知有過
T1567_.30.0146c19: 復次頌言
T1567_.30.0146c20:     異性若有合 離伴亦應
T1567_.30.0146c21: 釋曰。此中所説。譬如瓶衣。彼等異性而不能
T1567_.30.0146c22: 合。若立合者。非有異性相合因故。如前即有
T1567_.30.0146c23: 對待過失。異性若合有所得者。彼非異性亦
T1567_.30.0146c24: 應得合。此豈無過
T1567_.30.0146c25: 復次頌
T1567_.30.0146c26:     若異性有合 染染者何用
T1567_.30.0146c27: 釋曰。此中説合。無合道理。何所以邪。如是二
T1567_.30.0146c28: 法各各已成別別自體。即無別法爲所成義。
T1567_.30.0146c29: 是中亦無所成可得。故知異性無有詮表。若
T1567_.30.0147a01: 計異性得有合者
T1567_.30.0147a02: 故頌遣言
T1567_.30.0147a03:     若染染者二 各各自體成
T1567_.30.0147a04:     是二若有合 前亦應得合
T1567_.30.0147a05: 釋曰。而彼二法汝今云何。此説得成各各體
T1567_.30.0147a06: 故。若或染法染者。是二汝以何義分別二法
T1567_.30.0147a07: 各各自體令成其合論中言或者。此説合義。
T1567_.30.0147a08: 若起分別時虚無果利。彼等自體無所成性。
T1567_.30.0147a09: 若言合者。是中染者。無有少分染法可作染
T1567_.30.0147a10: 法。亦非染者可有
T1567_.30.0147a11: 復次頌言
T1567_.30.0147a12:     異相不成合 汝欲求成合
T1567_.30.0147a13:     合相若已成 復欲成其異
T1567_.30.0147a14: 釋曰。合性不成。彼義極成。一法異性合不可
T1567_.30.0147a15: 得。異性極成不成合義。故無染法染者二法
T1567_.30.0147a16: 同時。或復次第異性可生。亦復更互相離性
T1567_.30.0147a17: 故。由是此中無合道理。今此觀察如汝意欲。
T1567_.30.0147a18: 何等異性次第可起。或復同時
T1567_.30.0147a19: 今爲證成此義。故頌遣言
T1567_.30.0147a20:     如是染染者 非合不合成
T1567_.30.0147a21:     諸法亦如染 非合不合成
T1567_.30.0147a22: 釋曰。此中云何。所謂非唯染法染者。非合不
T1567_.30.0147a23: 合。諸法亦然◎
T1567_.30.0147a24:   ◎觀有爲品第七之一
T1567_.30.0147a25: 復次或有人言。勝義諦中有彼貪等諸雜染
T1567_.30.0147a26: 法。以有爲故。譬如眼等
T1567_.30.0147a27: 論者言。若如是説。遍所成故立喩不正。何以
T1567_.30.0147a28: 故。勝義諦中若有眼等。應有生等有爲諸相。
T1567_.30.0147a29: 若其無者。如兎角等。亦應有彼有爲諸相。是
T1567_.30.0147b01: 故有爲諸相。於勝義諦中決定不成。云何生
T1567_.30.0147b02: 等有爲諸相而可成立
T1567_.30.0147b03: 此中應問。彼生等法増上所作。是有爲耶。是
T1567_.30.0147b04: 無爲耶。二倶不然
T1567_.30.0147b05: 故頌答言
T1567_.30.0147b06:     若生是有爲 即應有三相
T1567_.30.0147b07: 釋曰。譬如能相。此中有爲能相如是。不然云
T1567_.30.0147b08: 何有爲諸相。此中所説二法和合三相遍行
T1567_.30.0147b09: 故。此中三相亦悉止遣彼法自相
T1567_.30.0147b10: 復次頌言
T1567_.30.0147b11:     若生是無爲 不作有爲相
T1567_.30.0147b12: 釋曰。如是所成應當遮遣安立過失。何以故。
T1567_.30.0147b13: 無爲自體亦無性故。譬如滅法。此如是決定。
T1567_.30.0147b14: 有如是過失。如是住與無常。餘法亦然。皆同
T1567_.30.0147b15: 生法
T1567_.30.0147b16: 論者言。相者即是理法執持爲性。如是所説。
T1567_.30.0147b17: 云何生等爲復相離。有彼業用而可轉耶。或
T1567_.30.0147b18: 不離耶
T1567_.30.0147b19: 復次頌言
T1567_.30.0147b20:     生等三法離 即無相業用
T1567_.30.0147b21: 釋曰。云何生等有爲諸法次第可轉。若法體
T1567_.30.0147b22: 未生。即住滅二法不能爲彼作有爲相。以未
T1567_.30.0147b23: 生故。是即能相無所詮表。若法自體畢竟已
T1567_.30.0147b24: 滅。即能相無體故無生住二法。以彼滅法自
T1567_.30.0147b25: 無性故。已生即無住。無住即無生滅亦無性。
T1567_.30.0147b26: 若言無常隨逐住法。即不能作有爲之相
T1567_.30.0147b27: 故百論頌言
T1567_.30.0147b28:     住何有滅相 無常何有住
T1567_.30.0147b29:     若先有住法 後不復應有
T1567_.30.0147c01:     若常有無常 有住不有常
T1567_.30.0147c02:     或先有其常 後即不有常
T1567_.30.0147c03:     無常與住同 若有其體者
T1567_.30.0147c04:     有常即邪妄 或有住亦妄
T1567_.30.0147c05: 頌意如是。若有爲法不相離者。云何以一物
T1567_.30.0147c06: 體於一時中而得和合
T1567_.30.0147c07: 故頌遣言
T1567_.30.0147c08:     不於一時中 生住滅和合
T1567_.30.0147c09: 釋曰。以互相違故
T1567_.30.0147c10: 或有人言。有彼同種因性一時可生。或復次
T1567_.30.0147c11: 第所作得成
T1567_.30.0147c12: 論者言。此復云何。或復於彼有體中得耶。或
T1567_.30.0147c13: 離能相所相有所得耶。若有體得者。非於有
T1567_.30.0147c14: 體中有實體性同生可得。亦非所作別有其
T1567_.30.0147c15: 因。若或無體。此即亦無同生可有。是故體中
T1567_.30.0147c16: 無有如是決定生等。如生自相。亦復云何次
T1567_.30.0147c17: 第可成
T1567_.30.0147c18: 復次頌言
T1567_.30.0147c19:     生住滅諸相 別有有爲相
T1567_.30.0147c20:     有即是無窮 無即非有爲
T1567_.30.0147c21: 釋曰。若離生等別有生法而可成者。彼即定
T1567_.30.0147c22: 有異法可立。如是乃有無窮之過。有爲無爲
T1567_.30.0147c23: 之相故非和合
T1567_.30.0147c24: 復次犢子部師言。生等諸法雖是有爲。云何
T1567_.30.0147c25: 可説爲無窮耶
T1567_.30.0147c26: 彼宗頌
T1567_.30.0147c27:     生生之所生 唯生於本生
T1567_.30.0147c28:     本生之所生 復生於生生
T1567_.30.0147c29: 此頌意者。諸法生時并法自體。有十五法共
T1567_.30.0148a01: 成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此
T1567_.30.0148a02: 如是法無有差別。若差別分別者有十五法。
T1567_.30.0148a03: 所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脱
T1567_.30.0148a04: 生。五若是黒法。即邪解脱生。六若非出離法。
T1567_.30.0148a05: 即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。
T1567_.30.0148a06: 八生生。九住住。十滅滅。十一正解脱眷屬。十
T1567_.30.0148a07: 二邪解脱眷屬。十三非出離法眷屬。十四出
T1567_.30.0148a08: 離法眷屬。除本生自體成十四法。若并本生
T1567_.30.0148a09: 法總成十五。生生及本生二法爲始意。爲此
T1567_.30.0148a10: 中生生所生唯本生生。更無別法本生所生
T1567_.30.0148a11: 還生生生。如是乃生諸餘法等。此即不墮無
T1567_.30.0148a12: 窮之過
T1567_.30.0148a13: 論者言。如是所説皆非道理
T1567_.30.0148a14: 故頌破言
T1567_.30.0148a15:     若謂是生生 能生於本生
T1567_.30.0148a16:     生生從本生 何能生本生
T1567_.30.0148a17: 釋曰。自體如是無有性故
T1567_.30.0148a18: 次頌破言
T1567_.30.0148a19:     若謂是本生 能生於生生
T1567_.30.0148a20:     本生從彼生 何能生生生
T1567_.30.0148a21: 釋曰。自體如是無有性故
T1567_.30.0148a22: 又復有言。生生生時。即當能生。以無別故
T1567_.30.0148a23: 次頌破言
T1567_.30.0148a24:     若謂生生時 能生本生者
T1567_.30.0148a25:     生生若未生 何能生本生
T1567_.30.0148a26: 釋曰。生生若未生。生時即無體。無體即不生。
T1567_.30.0148a27: 有何力能能生本生。若無力能即無詮表
T1567_.30.0148a28: 大乘中觀釋論卷第五
T1567_.30.0148a29:
T1567_.30.0148b01:
T1567_.30.0148b02:
T1567_.30.0148b03:
T1567_.30.0148b04: 大乘中觀釋論卷第六
T1567_.30.0148b05:   安慧菩薩造
T1567_.30.0148b06:   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0148b07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0148b08: 觀有爲品第七之二
T1567_.30.0148b09: 又復有言。我宗有別道理。令彼生法離無
T1567_.30.0148b10: 窮過。故彼宗頌言
T1567_.30.0148b11:     如燈能自照 亦能照於他
T1567_.30.0148b12:     彼生法亦然 自生復生他
T1567_.30.0148b13: 論者言。作如此説。亦非道理。以無照故。若有
T1567_.30.0148b14: 暗冥即有所照。故頌破言
T1567_.30.0148b15:     燈中自無暗 住處亦無暗
T1567_.30.0148b16:     破暗乃名照 無暗即無照
T1567_.30.0148b17: 釋曰。今此觀察若無有暗。是故燈不自照。亦
T1567_.30.0148b18: 不照
T1567_.30.0148b19: 復次頌言
T1567_.30.0148b20:     無少處可照 是燈何能照
T1567_.30.0148b21:     生亦無少分 生法可成就
T1567_.30.0148b22: 又復有言。彼燈生時即可照邪
T1567_.30.0148b23: 論者言。若燈生時亦不能照。以先分位無暗
T1567_.30.0148b24: 可破。若彼有暗即有所破。如是乃説。燈能自
T1567_.30.0148b25: 照。亦復照他。今此所説云何燈不到暗而能
T1567_.30.0148b26: 破暗。若不到者。故頌遣言
T1567_.30.0148b27:     云何燈生時 而能破於暗
T1567_.30.0148b28:     彼燈初生時 不能及於暗
T1567_.30.0148b29: 釋曰。燈初生時。無有性故。若或倶時。又無分
T1567_.30.0148c01: 位。若燈不到暗能破暗者
T1567_.30.0148c02: 復次頌言
T1567_.30.0148c03:     燈若不到暗 而能破暗者
T1567_.30.0148c04:     燈在於此間 應破一切暗
T1567_.30.0148c05: 釋曰。同法若不到。差別因無體。譬如磁石。力
T1567_.30.0148c06: 能差別無決定因。此説亦非有其力能。先有
T1567_.30.0148c07: 所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時無所
T1567_.30.0148c08: 詮表。力能無體故。此復云何
T1567_.30.0148c09: 復次頌言
T1567_.30.0148c10:     若燈能自照 亦能照他者
T1567_.30.0148c11:     暗亦於自他 暗蔽定無疑
T1567_.30.0148c12: 釋曰。此非所樂自所作處有相違故。燈亦復
T1567_.30.0148c13: 然。此非所樂。燈以照明爲所成性。若燈與暗
T1567_.30.0148c14: 相違。燈即可成自照照他。無復別異所作性
T1567_.30.0148c15: 故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即
T1567_.30.0148c16: 亦應自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等
T1567_.30.0148c17: 色現可見故
T1567_.30.0148c18: 此中應問。所言生法自生。爲未生生。爲已
T1567_.30.0148c19: 生生
T1567_.30.0148c20: 故頌答言
T1567_.30.0148c21:     生法若未生 自體不能生
T1567_.30.0148c22: 釋曰。未生無體。故不能生。若其無者。如兎角
T1567_.30.0148c23: 等。因性不生故
T1567_.30.0148c24: 復次頌言
T1567_.30.0148c25:     生法若已生 生已復何生
T1567_.30.0148c26: 釋曰。若法已生還復生者。此義應知。如其作
T1567_.30.0148c27: 已。不復更作。是故生已何復有生。由此應知
T1567_.30.0148c28: 必無生法自生道理。若從他生。其義亦然。若
T1567_.30.0148c29: 生時生者。離已生未生。別無生時可得
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