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大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧造 惟淨譯 ) in Vol. 30
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T1567_.30.0141a01: 所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有
T1567_.30.0141a02: 體性。去無性故。即不和合。此中決定説者。若
T1567_.30.0141a03: 無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼
T1567_.30.0141a04: 去作用發起。去云何有。復次頌言
T1567_.30.0141a05: 去未去去時 云何有分別
T1567_.30.0141a06: 釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切
T1567_.30.0141a07: 處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。
T1567_.30.0141a08: 一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若
T1567_.30.0141a09: 有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對
T1567_.30.0141a10: 治悉無所有。云何當有已去未去去時分位◎
T1567_.30.0141a11: 大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0141a12:
T1567_.30.0141a13:
T1567_.30.0141a14:
T1567_.30.0141a15:大乘中觀釋論卷第三
T1567_.30.0141a16: 安慧菩薩造
T1567_.30.0141a17: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0141a18: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0141a19: 觀去來品第二之餘
T1567_.30.0141a20: ◎復次頌言
T1567_.30.0141a21: 去者即不住
T1567_.30.0141a22: 釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性
T1567_.30.0141a23: 不去者不住
T1567_.30.0141a24: 釋曰。去法止息名之爲住。今不去者。去法無
T1567_.30.0141a25: 性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住
T1567_.30.0141a26: 法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故
T1567_.30.0141a27: 頌言
T1567_.30.0141a28: 離去不去者 何有第三住
T1567_.30.0141a29: 釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前
T1567_.30.0141b01: 説。復次頌言
T1567_.30.0141b02: 去者若當住 云何有此義
T1567_.30.0141b03: 以離於去法 去者不可得
T1567_.30.0141b04: 釋曰。總止住法。復次頌言
T1567_.30.0141b05: 去未去去時 止息諸分別
T1567_.30.0141b06: 釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住
T1567_.30.0141b07: 邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。
T1567_.30.0141b08: 是故無住。此中無有已去者住。今此住法如
T1567_.30.0141b09: 是止已。餘諸過失所説亦然。復次頌言
T1567_.30.0141b10: 所有行止法 皆同去義説
T1567_.30.0141b11: 釋曰。此所説已。餘法皆同。已去未去去時去
T1567_.30.0141b12: 法不生。已去未去去時去法初發。已去未去
T1567_.30.0141b13: 去時去法止息。住法亦然已住未住住時住
T1567_.30.0141b14: 法不生。已住未住住時住法初發。已住未住
T1567_.30.0141b15: 住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則
T1567_.30.0141b16: 生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦
T1567_.30.0141b17: 中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物
T1567_.30.0141b18: 體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗
T1567_.30.0141b19: 所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二
T1567_.30.0141b20: 無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有
T1567_.30.0141b21: 去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者
T1567_.30.0141b22: 去法二性別異。於自類中有異説者。皆止是
T1567_.30.0141b23: 義◎
T1567_.30.0141b24: ◎復次頌言
T1567_.30.0141b25: 去法即去者 是事則不然
T1567_.30.0141b26: 此復云何。頌言
T1567_.30.0141b27: 若謂於去法 即爲是去者
T1567_.30.0141b28: 作者及作業 即一性可立
T1567_.30.0141b29: 釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互
T1567_.30.0141c01: 無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性
T1567_.30.0141c02: 和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼
T1567_.30.0141c03: 實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無
T1567_.30.0141c04: 性非一性。此中若有所止。還成過失。生法
T1567_.30.0141c05: 顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動
T1567_.30.0141c06: 發等相
T1567_.30.0141c07: 復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去
T1567_.30.0141c08: 法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體
T1567_.30.0141c09: 由去者故説有所得。所作如是。能作亦然
T1567_.30.0141c10: 復次勝論者言。如是能於物中有性故有去
T1567_.30.0141c11: 者。用彼去法動發行往方處等相。此如是説。
T1567_.30.0141c12: 餘皆亦然
T1567_.30.0141c13: 釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中
T1567_.30.0141c14: 爲有差別邪。無差別邪。此復云何。若有差別
T1567_.30.0141c15: 者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作
T1567_.30.0141c16: 中若成體性。此即是爲作者力能。非所作等
T1567_.30.0141c17: 功能。此若所作等力能。即非作者功能。是
T1567_.30.0141c18: 中云何如實決定。或言自相差別。此即還成
T1567_.30.0141c19: 不定。若或自相無差別者。即一切處應無差
T1567_.30.0141c20: 別性。今以物體如是増上所依。火不能作地
T1567_.30.0141c21: 等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。
T1567_.30.0141c22: 故知物體如是非作者功能。此説義成。由如
T1567_.30.0141c23: 是故。所有物體如是能作如是所作及此如
T1567_.30.0141c24: 是増上作用。是中作者即得和合。是故非彼
T1567_.30.0141c25: 功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無
T1567_.30.0141c26: 有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互
T1567_.30.0141c27: 無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦
T1567_.30.0141c28: 無多法所成。若異性是中亦無多法所成。云
T1567_.30.0141c29: 何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是
T1567_.30.0142a01: 此之所作是善功能縁法差別。作者物體縁
T1567_.30.0142a02: 差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力
T1567_.30.0142a03: 能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故
T1567_.30.0142a04: 此説名爲作者。若因果轉時。彼能作所作性
T1567_.30.0142a05: 分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若
T1567_.30.0142a06: 或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次
T1567_.30.0142a07: 頌言
T1567_.30.0142a08: 去法異去者 是事亦不然
T1567_.30.0142a09: 釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去
T1567_.30.0142a10: 法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。
T1567_.30.0142a11: 若有去者去法二種可得。即去者去法有二
T1567_.30.0142a12: 可成。所以有去法故即有去者。有去者故即
T1567_.30.0142a13: 有去法。如因果二不相離性。此説義成。若因
T1567_.30.0142a14: 果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法
T1567_.30.0142a15: 故即有去者。有去者故即有去法。若一性所
T1567_.30.0142a16: 成。若異性所成。然去者去法二倶無有。勝義
T1567_.30.0142a17: 諦中此説成就。云何無所有。此義文廣。恐繁
T1567_.30.0142a18: 且止。此中遮遣非復引證。爲遮遣故如是表
T1567_.30.0142a19: 示。此所説已。餘處應知。此後復當止遣何義。
T1567_.30.0142a20: 若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有
T1567_.30.0142a21: 其別異。若然云何和合。復次頌言
T1567_.30.0142a22: 因去知去者 不能用是去
T1567_.30.0142a23: 釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界
T1567_.30.0142a24: 中出。皆轉是義。今云何言不作是義。故頌答
T1567_.30.0142a25: 言
T1567_.30.0142a26: 先無有去法 故無去者去
T1567_.30.0142a27: 釋曰。爲彼如是去者所作。何有少法而可去
T1567_.30.0142a28: 邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生
T1567_.30.0142a29: 有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復
T1567_.30.0142b01: 次頌言
T1567_.30.0142b02: 因去知去者 不能用異去
T1567_.30.0142b03: 於一去者中 不有二去故
T1567_.30.0142b04: 釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂
T1567_.30.0142b05: 若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言
T1567_.30.0142b06: 若實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b07: 不實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b08: 此中云何。復次頌言
T1567_.30.0142b09: 去法有不有 去者不用三
T1567_.30.0142b10: 釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不
T1567_.30.0142b11: 用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實
T1567_.30.0142b12: 有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二倶
T1567_.30.0142b13: 無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者
T1567_.30.0142b14: 不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去
T1567_.30.0142b15: 者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者
T1567_.30.0142b16: 實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實
T1567_.30.0142b17: 有故。即無所作不有者爲去不生故。亦有亦
T1567_.30.0142b18: 不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故
T1567_.30.0142b19: 去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。
T1567_.30.0142b20: 若有不有悉無所作。彼皆無性。若説去法。此
T1567_.30.0142b21: 中皆是隨順所説。復次頌言
T1567_.30.0142b22: 是故去去者 所去處皆無
T1567_.30.0142b23: 釋曰。此説勝義諦中成就。如是別異説有能
T1567_.30.0142b24: 作所作作法。此中止遣。此中或説去之作用。
T1567_.30.0142b25: 如理應思。是故當知。此中所説作者作業作
T1567_.30.0142b26: 法。諸有分別皆無實體。爲證成是義故此品
T1567_.30.0142b27: 生
T1567_.30.0142b28: 觀六根品第三
T1567_.30.0142b29: 前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違
T1567_.30.0142c01: 行相已。復次頌言
T1567_.30.0142c02: 見聞及嗅嘗 觸知等六根
T1567_.30.0142c03: 此見等六根 説能取諸境
T1567_.30.0142c04: 釋曰。此論所説。如是見等六根行諸境界。謂
T1567_.30.0142c05: 眼見色乃至意知法。此有所説。當知皆是世
T1567_.30.0142c06: 俗道理。増上所作此無相違。若於勝義諦中。
T1567_.30.0142c07: 色等眼等所取能取性不可得。此復云何。復
T1567_.30.0142c08: 次頌言
T1567_.30.0142c09: 是眼即不能 自見於己體
T1567_.30.0142c10: 釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。
T1567_.30.0142c11: 自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。
T1567_.30.0142c12: 如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能
T1567_.30.0142c13: 見自性。復次頌言
T1567_.30.0142c14: 若不能自見 云何能見他
T1567_.30.0142c15: 釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自
T1567_.30.0142c16: 性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所
T1567_.30.0142c17: 見者。此説還成。眼爲能見。譬如薪火變異。即
T1567_.30.0142c18: 説名燒。非火自體能燒。復次頌言
T1567_.30.0142c19: 火喩即不能 成於眼見法
T1567_.30.0142c20: 釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱
T1567_.30.0142c21: 之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱
T1567_.30.0142c22: 性不應能自燒故。復次頌言
T1567_.30.0142c23: 去未去去時 前已答是事
T1567_.30.0142c24: 釋曰。如前已去未去去時不去中。已説是事。
T1567_.30.0142c25: 今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見
T1567_.30.0142c26: 時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已
T1567_.30.0142c27: 見無未見。不離所見。如前所説。如其次第。
T1567_.30.0142c28: 隨應止遣。復次頌言
T1567_.30.0142c29: 見若未見時 即不名爲見
T1567_.30.0143a01: 釋曰。若或爲常。如瓶衣等。復次頌言
T1567_.30.0143a02: 若言能所見 此云何和合
T1567_.30.0143a03: 釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能
T1567_.30.0143a04: 見所見二法和合。彼即可説有能所見。然彼
T1567_.30.0143a05: 二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼
T1567_.30.0143a06: 所見不得和合。無別異故。若有能見即非無
T1567_.30.0143a07: 所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼
T1567_.30.0143a08: 見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦
T1567_.30.0143a09: 然。復次頌言
T1567_.30.0143a10: 能見亦不見 見法無性故
T1567_.30.0143a11: 釋曰。若或離眼別有見相。可説所見。或説能
T1567_.30.0143a12: 見。以無能見及所見故。復次頌言
T1567_.30.0143a13: 所見亦不見 見法離性故
T1567_.30.0143a14: 釋曰。此中若或諸縁止息。亦無能見所見可
T1567_.30.0143a15: 説。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼
T1567_.30.0143a16: 即有見。説名所見。此中亦然。同上所説。於能
T1567_.30.0143a17: 見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法
T1567_.30.0143a18: 體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見
T1567_.30.0143a19: 法發起即非無作者作業作法和合。見及見
T1567_.30.0143a20: 法亦有所起。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0143a21: 離見不離見 見者不可得
T1567_.30.0143a22: 釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性
T1567_.30.0143a23: 故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性
T1567_.30.0143a24: 不和合故。或可所見能見二倶無故。復次
T1567_.30.0143a25: 頌言
T1567_.30.0143a26: 以無見者故 云何有所見
T1567_.30.0143a27: 釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無
T1567_.30.0143a28: 見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能
T1567_.30.0143a29: 見所見決定無見。云何可説能所見邪。以見
T1567_.30.0143b01: 離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空
T1567_.30.0143b02: 諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能
T1567_.30.0143b03: 所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等
T1567_.30.0143b04: 四法而發起邪。故頌遣言
T1567_.30.0143b05: 見可見無故 識等四法無
T1567_.30.0143b06: 釋曰。如所説理。此能見所見皆不成就。彼果
T1567_.30.0143b07: 生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定
T1567_.30.0143b08: 有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。
T1567_.30.0143b09: 次頌遣言
T1567_.30.0143b10: 四取等諸縁 云何當得有
T1567_.30.0143b11: 釋曰。謂以識等及取縁有生縁老死。此等諸
T1567_.30.0143b12: 法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。
T1567_.30.0143b13: 聞等聲等諸説皆止。此中見者悉無所作。是
T1567_.30.0143b14: 故頌言
T1567_.30.0143b15: 聞嗅味觸知 如是等諸根
T1567_.30.0143b16: 而悉同於上 眼見法中説
T1567_.30.0143b17: 釋曰。此中應知。如眼見説能聞所聞等。譬如
T1567_.30.0143b18: 能見所有聞等。如應廣説。此中且止。已遣一
T1567_.30.0143b19: 切不和合對治故。此説成就。此中能見所見
T1567_.30.0143b20: 見法。諸有分別物體無性。今此品中悉爲證
T1567_.30.0143b21: 成。如是義故
T1567_.30.0143b22: 大乘中觀釋論卷第三◎
T1567_.30.0143b23:
T1567_.30.0143b24:
T1567_.30.0143b25:
T1567_.30.0143b26:
T1567_.30.0143b27:
T1567_.30.0143b28:
T1567_.30.0143b29:
T1567_.30.0143c01:
T1567_.30.0143c02:
T1567_.30.0143c03:
T1567_.30.0143c04:大乘中觀釋論卷第四
T1567_.30.0143c05: 安慧菩薩造
T1567_.30.0143c06: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0143c07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0143c08: ◎觀五蘊品第四
T1567_.30.0143c09: 次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或
T1567_.30.0143c10: 有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有内外
T1567_.30.0143c11: 十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝
T1567_.30.0143c12: 道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以
T1567_.30.0143c13: 彼諸蘊無實性故
T1567_.30.0143c14: 又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積
T1567_.30.0143c15: 集所成
T1567_.30.0143c16: 今對遣彼等。是故頌言
T1567_.30.0143c17: 若離於色因 色即不可得
T1567_.30.0143c18: 釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其
T1567_.30.0143c19: 因故有色處等諸色可得。若離自性即不可
T1567_.30.0143c20: 得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。
T1567_.30.0143c21: 此不能説。何所以<#0143_8/>邪。復次頌言
T1567_.30.0143c22: 離色因有色 色則墮無因
T1567_.30.0143c23: 無因無有義 何法無因立
T1567_.30.0143c24: 釋曰。若因色中物體有性。即當對説。果色物
T1567_.30.0143c25: 體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故
T1567_.30.0143c26: 無有無因可見。是中亦無少法可説。復次頌
T1567_.30.0143c27: 言
T1567_.30.0143c28: 若復離於色 有其色因者
T1567_.30.0143c29: 即是無果因 無果因何立
T1567_.30.0144a01: 釋曰。若果色中物體有性。即當對説因色物
T1567_.30.0144a02: 體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃
T1567_.30.0144a03: 説因法可轉。此若如是離色因有色離色有
T1567_.30.0144a04: 色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼
T1567_.30.0144a05: 等青等云何可得。以色聲等相離性故。同彼
T1567_.30.0144a06: 身中堅濕暖動諸有所得。今爲對遣彼説。復
T1567_.30.0144a07: 次頌言
T1567_.30.0144a08: 若已有色者 色因無所起
T1567_.30.0144a09: 若無有色者 亦不用色因
T1567_.30.0144a10: 釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有
T1567_.30.0144a11: 亦無。此如是説。倶非道理。是故應知。非有亦
T1567_.30.0144a12: 非無。縁義和合爾
T1567_.30.0144a13: 有異人言若爾無因當可得邪
T1567_.30.0144a14: 故頌遣言
T1567_.30.0144a15: 無因而有色 是事亦不然
T1567_.30.0144a16: 釋曰。極成法中無如是説
T1567_.30.0144a17: 勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因
T1567_.30.0144a18: 色
T1567_.30.0144a19: 論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是
T1567_.30.0144a20: 分別是果非果。倶非道理。譬如瓶等。地等所
T1567_.30.0144a21: 成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因
T1567_.30.0144a22: 故。如虚空等非一邊故。此説非彼因性可得
T1567_.30.0144a23: 本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一
T1567_.30.0144a24: 向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果
T1567_.30.0144a25: 故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虚空
T1567_.30.0144a26: 等。常非一切所向。以虚空等方分分別。若或
T1567_.30.0144a27: 別異有性可立者。故頌遣言
T1567_.30.0144a28: 是故於色中 離有無分別
T1567_.30.0144a29: 釋曰。如其分別於諸色中能造所造若果若
T1567_.30.0144b01: 因計有體者。皆是諍論。安立處所。於自所成
T1567_.30.0144b02: 中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。
T1567_.30.0144b03: 彼能造義。即因義成。應知所説非勝義諦。復
T1567_.30.0144b04: 次頌言
T1567_.30.0144b05: 果若似於因 此説即不然
T1567_.30.0144b06: 釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非
T1567_.30.0144b07: 彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合
T1567_.30.0144b08: 有異人言。若爾即果不似因邪
T1567_.30.0144b09: 爲遮遣此義。故頌答言
T1567_.30.0144b10: 果若不似因 是事亦不然
T1567_.30.0144b11: 釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。
T1567_.30.0144b12: 受等多義亦同此説。復次頌言
T1567_.30.0144b13: 所有受心想 諸行一切種
T1567_.30.0144b14: 及餘一切法 皆同色法説
T1567_.30.0144b15: 釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所
T1567_.30.0144b16: 遮遣。是義應知。云何受心想行如彼色邪。謂
T1567_.30.0144b17: 離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼
T1567_.30.0144b18: 彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中
T1567_.30.0144b19: 亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等
T1567_.30.0144b20: 因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果
T1567_.30.0144b21: 而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心
T1567_.30.0144b22: 因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因
T1567_.30.0144b23: 而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無
T1567_.30.0144b24: 果因。無果因何有此如是等。諸有所説。應知
T1567_.30.0144b25: 有爲之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬
T1567_.30.0144b26: 如瓶等。若一性異性。皆止其義。餘一切法亦
T1567_.30.0144b27: 如是説。復次頌言
T1567_.30.0144b28: 彼一切諸法 皆同色法説
T1567_.30.0144b29: 若諍論安立 隨所起即空
T1567_.30.0144c01: 復次若有樂説空者。應以空義答。是故頌言
T1567_.30.0144c02: 一切不離空 一切得成就
T1567_.30.0144c03: 又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言
T1567_.30.0144c04: 若見一物性 一切法亦然
T1567_.30.0144c05: 若解一法空 一切皆空故
T1567_.30.0144c06: 言説有所得 諸所作皆空
T1567_.30.0144c07: 一切無所得 一切皆成就
T1567_.30.0144c08: 釋曰。雖勝義諦中彼一切法説無自性。然所
T1567_.30.0144c09: 作所得而亦不空。彼如前説。皆得成就。於一
T1567_.30.0144c10: 切法無所得義而有所成。此中品初説蘊攝
T1567_.30.0144c11: 等。應知如是諸蘊無性無有所成
T1567_.30.0144c12: 觀六界品第五
T1567_.30.0144c13: 復次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識
T1567_.30.0144c14: 等諸界所成士夫。譬如虚空。彼引證云。如佛
T1567_.30.0144c15: 所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虚空。
T1567_.30.0144c16: 此説見邊
T1567_.30.0144c17: 論者言。此説無相。謂世俗諦。如是諸相有所
T1567_.30.0144c18: 説者。非勝義諦。是故頌言
T1567_.30.0144c19: 空相未有時 先無彼虚空
T1567_.30.0144c20: 釋曰。無障礙相即虚空相。此説義成。若或先
T1567_.30.0144c21: 有虚空而可成者。如是亦然。有相可立説爲
T1567_.30.0144c22: 先有。若有是相此中即無成就因義。然此如
T1567_.30.0144c23: 是相非無成就義。此中但爲止遣諸法自相。
T1567_.30.0144c24: 是故頌言
T1567_.30.0144c25: 云何無相中 彼有相可得
T1567_.30.0144c26: 釋曰。如是分位無成就義。復次頌言
T1567_.30.0144c27: 無實相無體 云何相可轉
T1567_.30.0144c28: 釋曰。次當止遣。云何無相中而有能相。所相
T1567_.30.0144c29: 可轉云何二倶。説爲有相。此復云何。故頌遣
T1567_.30.0145a01: 言
T1567_.30.0145a02: 於無相法中 相則無所相
T1567_.30.0145a03: 釋曰。於無相中無有物體。無分位可立。與相
T1567_.30.0145a04: 相違故。復次頌言
T1567_.30.0145a05: 離有相無相 無異處可轉
T1567_.30.0145a06: 釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。復次頌
T1567_.30.0145a07: 言
T1567_.30.0145a08: 所相既無體 能相亦不立
T1567_.30.0145a09: 釋曰。所相不相離性故。復次頌言
T1567_.30.0145a10: 能相無有故 亦無有所相
T1567_.30.0145a11: 釋曰。能相不相離性故。若二倶決定。即成對
T1567_.30.0145a12: 治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如
T1567_.30.0145a13: 是有過失生。所説亦然。云何二法能成於一。
T1567_.30.0145a14: 亦復云何一法成二。故頌遣言
T1567_.30.0145a15: 是故無能相 亦無有所相
T1567_.30.0145a16: 釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌
T1567_.30.0145a17: 言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即
T1567_.30.0145a18: 能相無體。若所相能相二倶無體。別異亦無
T1567_.30.0145a19: 體。是故決定此皆無體
T1567_.30.0145a20: 有異人言。無障礙處是虚空相。如是能相。相
T1567_.30.0145a21: 彼所相
T1567_.30.0145a22: 論者言。當知此説即一分因。云何是彼無障
T1567_.30.0145a23: 礙處説爲能相。此中如是亦無能相。此非道
T1567_.30.0145a24: 理
T1567_.30.0145a25: 異人言。若彼虚空能相所相非道理者。何故
T1567_.30.0145a26: 虚空與三摩缽底爲所縁相。又復欲貪斷處
T1567_.30.0145a27: 爲境界故。如是豈非虚空有彼能所相邪。彼
T1567_.30.0145a28: 相有故。此亦何無。故頌遣言
T1567_.30.0145a29: 離所相能相 亦無有別相
T1567_.30.0145b01: 釋曰。如譬喩者言。有礙無體無物礙處是爲
T1567_.30.0145b02: 虚空。此亦不然。若此無其有體。云何當有其
T1567_.30.0145b03: 無。亦非勝義諦中有質礙體。彼無性故。云何
T1567_.30.0145b04: 無體虚空。或計其有。如是對治有體此説總
T1567_.30.0145b05: 遣諸性。是故頌言
T1567_.30.0145b06: 若使無有有 云何當有無
T1567_.30.0145b07: 釋曰。勝義諦中如是所有。若性無性悉離有
T1567_.30.0145b08: 體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知
T1567_.30.0145b09: 解若無知解。如是所説皆世俗諦。非勝義諦。
T1567_.30.0145b10: 勝義諦者。此中頌言
T1567_.30.0145b11: 有無既已無 誰爲知解者
T1567_.30.0145b12: 釋曰。無性可成。彼即離相。此復云何。有性無
T1567_.30.0145b13: 性止遣相違。即彼有性於一切處悉不可得。
T1567_.30.0145b14: 是故頌言
T1567_.30.0145b15: 非有體無體 無能相所相
T1567_.30.0145b16: 釋曰。如其所説同虚空法。此中地水火風識
T1567_.30.0145b17: 等五界所説。皆同彼虚空界。是等皆無所相
T1567_.30.0145b18: 能相。亦非有體亦非無體。皆如虚空遮遣一
T1567_.30.0145b19: 切所有言説。於諸句義中。若有諍論及邪見
T1567_.30.0145b20: 安立法中妄計路伽耶陀等。如是諸説皆非
T1567_.30.0145b21: 佛語。應當捨離。如其所説。此悉非有。謂以勝
T1567_.30.0145b22: 義諦中諸界處等自性不可説然此亦無無性
T1567_.30.0145b23: 可立但爲止遣所作物性此中非彼無性可
T1567_.30.0145b24: 得。如是所説遍遣諸性
T1567_.30.0145b25: 如異部師所説頌言
T1567_.30.0145b26: 遣有言無性 亦不取無性
T1567_.30.0145b27: 如説青非青 不欲成其白
T1567_.30.0145b28: 此中應知。於二種見悉當遮遣。都無所得。諸
T1567_.30.0145b29: 界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有
T1567_.30.0145c01: 別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖
T1567_.30.0145c02: 復勤作虚無果利。設使先有所生後即無性。
T1567_.30.0145c03: 若如是知。如是所成。此無過失。以是因故。性
T1567_.30.0145c04: 無性二有所詮表無所詮表互有相違。計有
T1567_.30.0145c05: 性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無性。
T1567_.30.0145c06: 二法可成。何以故。從縁有故。先有性可生。所
T1567_.30.0145c07: 生即無性。性無所生故。有性非道理。如是無
T1567_.30.0145c08: 實所生。此説有者即是相違。若或一切有所
T1567_.30.0145c09: 生者。一切有生非一切故。若一切生有力能
T1567_.30.0145c10: 者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。
T1567_.30.0145c11: 彼等力能。此復云何。爲有異耶。爲無異耶。何
T1567_.30.0145c12: 以故。若有異者。即無分位可立能令果起。此
T1567_.30.0145c13: 即分別相違。若無異者。即彼如是一切皆有。
T1567_.30.0145c14: 是中一切生法可立。若離相者。即一切處應
T1567_.30.0145c15: 無差別。云何有性可生。彼決定因豈得和合。
T1567_.30.0145c16: 是故若一性若異性。此不可説。如是亦然。物
T1567_.30.0145c17: 體差別力能和合無能生因表了有性。若於
T1567_.30.0145c18: 無實自性法中。諸界處等如是決定。有所見
T1567_.30.0145c19: 者。此即相違。所有世出世間善不善法已生
T1567_.30.0145c20: 未生諸有所作。若欲不虚果利。應當斷除世
T1567_.30.0145c21: 俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見。此中
T1567_.30.0145c22: 頌言
T1567_.30.0145c23: 見有性無性 彼即少智慧
T1567_.30.0145c24: 無眞實微妙 聖慧眼開生
T1567_.30.0145c25: 雖觀於諸性 當寂止諸見
T1567_.30.0145c26: 此即勝義諦 遠離一切見
T1567_.30.0145c27: 釋曰。若於諸見能止息者。即當遠離諸嬈惱
T1567_.30.0145c28: 性。於一切法而得寂靜◎
T1567_.30.0145c29: 大乘中觀釋論卷第四
T1567_.30.0141a02: 體性。去無性故。即不和合。此中決定説者。若
T1567_.30.0141a03: 無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼
T1567_.30.0141a04: 去作用發起。去云何有。復次頌言
T1567_.30.0141a05: 去未去去時 云何有分別
T1567_.30.0141a06: 釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切
T1567_.30.0141a07: 處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。
T1567_.30.0141a08: 一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若
T1567_.30.0141a09: 有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對
T1567_.30.0141a10: 治悉無所有。云何當有已去未去去時分位◎
T1567_.30.0141a11: 大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0141a12:
T1567_.30.0141a13:
T1567_.30.0141a14:
T1567_.30.0141a15:
T1567_.30.0141a16: 安慧菩薩造
T1567_.30.0141a17: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0141a18: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0141a19: 觀去來品第二之餘
T1567_.30.0141a20: ◎復次頌言
T1567_.30.0141a21: 去者即不住
T1567_.30.0141a22: 釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性
T1567_.30.0141a23: 不去者不住
T1567_.30.0141a24: 釋曰。去法止息名之爲住。今不去者。去法無
T1567_.30.0141a25: 性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住
T1567_.30.0141a26: 法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故
T1567_.30.0141a27: 頌言
T1567_.30.0141a28: 離去不去者 何有第三住
T1567_.30.0141a29: 釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前
T1567_.30.0141b01: 説。復次頌言
T1567_.30.0141b02: 去者若當住 云何有此義
T1567_.30.0141b03: 以離於去法 去者不可得
T1567_.30.0141b04: 釋曰。總止住法。復次頌言
T1567_.30.0141b05: 去未去去時 止息諸分別
T1567_.30.0141b06: 釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住
T1567_.30.0141b07: 邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。
T1567_.30.0141b08: 是故無住。此中無有已去者住。今此住法如
T1567_.30.0141b09: 是止已。餘諸過失所説亦然。復次頌言
T1567_.30.0141b10: 所有行止法 皆同去義説
T1567_.30.0141b11: 釋曰。此所説已。餘法皆同。已去未去去時去
T1567_.30.0141b12: 法不生。已去未去去時去法初發。已去未去
T1567_.30.0141b13: 去時去法止息。住法亦然已住未住住時住
T1567_.30.0141b14: 法不生。已住未住住時住法初發。已住未住
T1567_.30.0141b15: 住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則
T1567_.30.0141b16: 生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦
T1567_.30.0141b17: 中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物
T1567_.30.0141b18: 體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗
T1567_.30.0141b19: 所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二
T1567_.30.0141b20: 無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有
T1567_.30.0141b21: 去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者
T1567_.30.0141b22: 去法二性別異。於自類中有異説者。皆止是
T1567_.30.0141b23: 義◎
T1567_.30.0141b24: ◎復次頌言
T1567_.30.0141b25: 去法即去者 是事則不然
T1567_.30.0141b26: 此復云何。頌言
T1567_.30.0141b27: 若謂於去法 即爲是去者
T1567_.30.0141b28: 作者及作業 即一性可立
T1567_.30.0141b29: 釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互
T1567_.30.0141c01: 無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性
T1567_.30.0141c02: 和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼
T1567_.30.0141c03: 實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無
T1567_.30.0141c04: 性非一性。此中若有所止。還成過失。生法
T1567_.30.0141c05: 顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動
T1567_.30.0141c06: 發等相
T1567_.30.0141c07: 復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去
T1567_.30.0141c08: 法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體
T1567_.30.0141c09: 由去者故説有所得。所作如是。能作亦然
T1567_.30.0141c10: 復次勝論者言。如是能於物中有性故有去
T1567_.30.0141c11: 者。用彼去法動發行往方處等相。此如是説。
T1567_.30.0141c12: 餘皆亦然
T1567_.30.0141c13: 釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中
T1567_.30.0141c14: 爲有差別邪。無差別邪。此復云何。若有差別
T1567_.30.0141c15: 者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作
T1567_.30.0141c16: 中若成體性。此即是爲作者力能。非所作等
T1567_.30.0141c17: 功能。此若所作等力能。即非作者功能。是
T1567_.30.0141c18: 中云何如實決定。或言自相差別。此即還成
T1567_.30.0141c19: 不定。若或自相無差別者。即一切處應無差
T1567_.30.0141c20: 別性。今以物體如是増上所依。火不能作地
T1567_.30.0141c21: 等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。
T1567_.30.0141c22: 故知物體如是非作者功能。此説義成。由如
T1567_.30.0141c23: 是故。所有物體如是能作如是所作及此如
T1567_.30.0141c24: 是増上作用。是中作者即得和合。是故非彼
T1567_.30.0141c25: 功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無
T1567_.30.0141c26: 有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互
T1567_.30.0141c27: 無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦
T1567_.30.0141c28: 無多法所成。若異性是中亦無多法所成。云
T1567_.30.0141c29: 何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是
T1567_.30.0142a01: 此之所作是善功能縁法差別。作者物體縁
T1567_.30.0142a02: 差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力
T1567_.30.0142a03: 能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故
T1567_.30.0142a04: 此説名爲作者。若因果轉時。彼能作所作性
T1567_.30.0142a05: 分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若
T1567_.30.0142a06: 或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次
T1567_.30.0142a07: 頌言
T1567_.30.0142a08: 去法異去者 是事亦不然
T1567_.30.0142a09: 釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去
T1567_.30.0142a10: 法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。
T1567_.30.0142a11: 若有去者去法二種可得。即去者去法有二
T1567_.30.0142a12: 可成。所以有去法故即有去者。有去者故即
T1567_.30.0142a13: 有去法。如因果二不相離性。此説義成。若因
T1567_.30.0142a14: 果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法
T1567_.30.0142a15: 故即有去者。有去者故即有去法。若一性所
T1567_.30.0142a16: 成。若異性所成。然去者去法二倶無有。勝義
T1567_.30.0142a17: 諦中此説成就。云何無所有。此義文廣。恐繁
T1567_.30.0142a18: 且止。此中遮遣非復引證。爲遮遣故如是表
T1567_.30.0142a19: 示。此所説已。餘處應知。此後復當止遣何義。
T1567_.30.0142a20: 若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有
T1567_.30.0142a21: 其別異。若然云何和合。復次頌言
T1567_.30.0142a22: 因去知去者 不能用是去
T1567_.30.0142a23: 釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界
T1567_.30.0142a24: 中出。皆轉是義。今云何言不作是義。故頌答
T1567_.30.0142a25: 言
T1567_.30.0142a26: 先無有去法 故無去者去
T1567_.30.0142a27: 釋曰。爲彼如是去者所作。何有少法而可去
T1567_.30.0142a28: 邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生
T1567_.30.0142a29: 有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復
T1567_.30.0142b01: 次頌言
T1567_.30.0142b02: 因去知去者 不能用異去
T1567_.30.0142b03: 於一去者中 不有二去故
T1567_.30.0142b04: 釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂
T1567_.30.0142b05: 若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言
T1567_.30.0142b06: 若實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b07: 不實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b08: 此中云何。復次頌言
T1567_.30.0142b09: 去法有不有 去者不用三
T1567_.30.0142b10: 釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不
T1567_.30.0142b11: 用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實
T1567_.30.0142b12: 有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二倶
T1567_.30.0142b13: 無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者
T1567_.30.0142b14: 不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去
T1567_.30.0142b15: 者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者
T1567_.30.0142b16: 實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實
T1567_.30.0142b17: 有故。即無所作不有者爲去不生故。亦有亦
T1567_.30.0142b18: 不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故
T1567_.30.0142b19: 去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。
T1567_.30.0142b20: 若有不有悉無所作。彼皆無性。若説去法。此
T1567_.30.0142b21: 中皆是隨順所説。復次頌言
T1567_.30.0142b22: 是故去去者 所去處皆無
T1567_.30.0142b23: 釋曰。此説勝義諦中成就。如是別異説有能
T1567_.30.0142b24: 作所作作法。此中止遣。此中或説去之作用。
T1567_.30.0142b25: 如理應思。是故當知。此中所説作者作業作
T1567_.30.0142b26: 法。諸有分別皆無實體。爲證成是義故此品
T1567_.30.0142b27: 生
T1567_.30.0142b28: 觀六根品第三
T1567_.30.0142b29: 前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違
T1567_.30.0142c01: 行相已。復次頌言
T1567_.30.0142c02: 見聞及嗅嘗 觸知等六根
T1567_.30.0142c03: 此見等六根 説能取諸境
T1567_.30.0142c04: 釋曰。此論所説。如是見等六根行諸境界。謂
T1567_.30.0142c05: 眼見色乃至意知法。此有所説。當知皆是世
T1567_.30.0142c06: 俗道理。増上所作此無相違。若於勝義諦中。
T1567_.30.0142c07: 色等眼等所取能取性不可得。此復云何。復
T1567_.30.0142c08: 次頌言
T1567_.30.0142c09: 是眼即不能 自見於己體
T1567_.30.0142c10: 釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。
T1567_.30.0142c11: 自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。
T1567_.30.0142c12: 如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能
T1567_.30.0142c13: 見自性。復次頌言
T1567_.30.0142c14: 若不能自見 云何能見他
T1567_.30.0142c15: 釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自
T1567_.30.0142c16: 性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所
T1567_.30.0142c17: 見者。此説還成。眼爲能見。譬如薪火變異。即
T1567_.30.0142c18: 説名燒。非火自體能燒。復次頌言
T1567_.30.0142c19: 火喩即不能 成於眼見法
T1567_.30.0142c20: 釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱
T1567_.30.0142c21: 之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱
T1567_.30.0142c22: 性不應能自燒故。復次頌言
T1567_.30.0142c23: 去未去去時 前已答是事
T1567_.30.0142c24: 釋曰。如前已去未去去時不去中。已説是事。
T1567_.30.0142c25: 今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見
T1567_.30.0142c26: 時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已
T1567_.30.0142c27: 見無未見。不離所見。如前所説。如其次第。
T1567_.30.0142c28: 隨應止遣。復次頌言
T1567_.30.0142c29: 見若未見時 即不名爲見
T1567_.30.0143a01: 釋曰。若或爲常。如瓶衣等。復次頌言
T1567_.30.0143a02: 若言能所見 此云何和合
T1567_.30.0143a03: 釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能
T1567_.30.0143a04: 見所見二法和合。彼即可説有能所見。然彼
T1567_.30.0143a05: 二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼
T1567_.30.0143a06: 所見不得和合。無別異故。若有能見即非無
T1567_.30.0143a07: 所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼
T1567_.30.0143a08: 見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦
T1567_.30.0143a09: 然。復次頌言
T1567_.30.0143a10: 能見亦不見 見法無性故
T1567_.30.0143a11: 釋曰。若或離眼別有見相。可説所見。或説能
T1567_.30.0143a12: 見。以無能見及所見故。復次頌言
T1567_.30.0143a13: 所見亦不見 見法離性故
T1567_.30.0143a14: 釋曰。此中若或諸縁止息。亦無能見所見可
T1567_.30.0143a15: 説。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼
T1567_.30.0143a16: 即有見。説名所見。此中亦然。同上所説。於能
T1567_.30.0143a17: 見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法
T1567_.30.0143a18: 體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見
T1567_.30.0143a19: 法發起即非無作者作業作法和合。見及見
T1567_.30.0143a20: 法亦有所起。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0143a21: 離見不離見 見者不可得
T1567_.30.0143a22: 釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性
T1567_.30.0143a23: 故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性
T1567_.30.0143a24: 不和合故。或可所見能見二倶無故。復次
T1567_.30.0143a25: 頌言
T1567_.30.0143a26: 以無見者故 云何有所見
T1567_.30.0143a27: 釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無
T1567_.30.0143a28: 見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能
T1567_.30.0143a29: 見所見決定無見。云何可説能所見邪。以見
T1567_.30.0143b01: 離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空
T1567_.30.0143b02: 諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能
T1567_.30.0143b03: 所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等
T1567_.30.0143b04: 四法而發起邪。故頌遣言
T1567_.30.0143b05: 見可見無故 識等四法無
T1567_.30.0143b06: 釋曰。如所説理。此能見所見皆不成就。彼果
T1567_.30.0143b07: 生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定
T1567_.30.0143b08: 有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。
T1567_.30.0143b09: 次頌遣言
T1567_.30.0143b10: 四取等諸縁 云何當得有
T1567_.30.0143b11: 釋曰。謂以識等及取縁有生縁老死。此等諸
T1567_.30.0143b12: 法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。
T1567_.30.0143b13: 聞等聲等諸説皆止。此中見者悉無所作。是
T1567_.30.0143b14: 故頌言
T1567_.30.0143b15: 聞嗅味觸知 如是等諸根
T1567_.30.0143b16: 而悉同於上 眼見法中説
T1567_.30.0143b17: 釋曰。此中應知。如眼見説能聞所聞等。譬如
T1567_.30.0143b18: 能見所有聞等。如應廣説。此中且止。已遣一
T1567_.30.0143b19: 切不和合對治故。此説成就。此中能見所見
T1567_.30.0143b20: 見法。諸有分別物體無性。今此品中悉爲證
T1567_.30.0143b21: 成。如是義故
T1567_.30.0143b22: 大乘中觀釋論卷第三◎
T1567_.30.0143b23:
T1567_.30.0143b24:
T1567_.30.0143b25:
T1567_.30.0143b26:
T1567_.30.0143b27:
T1567_.30.0143b28:
T1567_.30.0143b29:
T1567_.30.0143c01:
T1567_.30.0143c02:
T1567_.30.0143c03:
T1567_.30.0143c04:
T1567_.30.0143c05: 安慧菩薩造
T1567_.30.0143c06: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0143c07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0143c08: ◎觀五蘊品第四
T1567_.30.0143c09: 次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或
T1567_.30.0143c10: 有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有内外
T1567_.30.0143c11: 十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝
T1567_.30.0143c12: 道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以
T1567_.30.0143c13: 彼諸蘊無實性故
T1567_.30.0143c14: 又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積
T1567_.30.0143c15: 集所成
T1567_.30.0143c16: 今對遣彼等。是故頌言
T1567_.30.0143c17: 若離於色因 色即不可得
T1567_.30.0143c18: 釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其
T1567_.30.0143c19: 因故有色處等諸色可得。若離自性即不可
T1567_.30.0143c20: 得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。
T1567_.30.0143c21: 此不能説。何所以<#0143_8/>邪。復次頌言
T1567_.30.0143c22: 離色因有色 色則墮無因
T1567_.30.0143c23: 無因無有義 何法無因立
T1567_.30.0143c24: 釋曰。若因色中物體有性。即當對説。果色物
T1567_.30.0143c25: 體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故
T1567_.30.0143c26: 無有無因可見。是中亦無少法可説。復次頌
T1567_.30.0143c27: 言
T1567_.30.0143c28: 若復離於色 有其色因者
T1567_.30.0143c29: 即是無果因 無果因何立
T1567_.30.0144a01: 釋曰。若果色中物體有性。即當對説因色物
T1567_.30.0144a02: 體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃
T1567_.30.0144a03: 説因法可轉。此若如是離色因有色離色有
T1567_.30.0144a04: 色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼
T1567_.30.0144a05: 等青等云何可得。以色聲等相離性故。同彼
T1567_.30.0144a06: 身中堅濕暖動諸有所得。今爲對遣彼説。復
T1567_.30.0144a07: 次頌言
T1567_.30.0144a08: 若已有色者 色因無所起
T1567_.30.0144a09: 若無有色者 亦不用色因
T1567_.30.0144a10: 釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有
T1567_.30.0144a11: 亦無。此如是説。倶非道理。是故應知。非有亦
T1567_.30.0144a12: 非無。縁義和合爾
T1567_.30.0144a13: 有異人言若爾無因當可得邪
T1567_.30.0144a14: 故頌遣言
T1567_.30.0144a15: 無因而有色 是事亦不然
T1567_.30.0144a16: 釋曰。極成法中無如是説
T1567_.30.0144a17: 勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因
T1567_.30.0144a18: 色
T1567_.30.0144a19: 論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是
T1567_.30.0144a20: 分別是果非果。倶非道理。譬如瓶等。地等所
T1567_.30.0144a21: 成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因
T1567_.30.0144a22: 故。如虚空等非一邊故。此説非彼因性可得
T1567_.30.0144a23: 本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一
T1567_.30.0144a24: 向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果
T1567_.30.0144a25: 故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虚空
T1567_.30.0144a26: 等。常非一切所向。以虚空等方分分別。若或
T1567_.30.0144a27: 別異有性可立者。故頌遣言
T1567_.30.0144a28: 是故於色中 離有無分別
T1567_.30.0144a29: 釋曰。如其分別於諸色中能造所造若果若
T1567_.30.0144b01: 因計有體者。皆是諍論。安立處所。於自所成
T1567_.30.0144b02: 中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。
T1567_.30.0144b03: 彼能造義。即因義成。應知所説非勝義諦。復
T1567_.30.0144b04: 次頌言
T1567_.30.0144b05: 果若似於因 此説即不然
T1567_.30.0144b06: 釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非
T1567_.30.0144b07: 彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合
T1567_.30.0144b08: 有異人言。若爾即果不似因邪
T1567_.30.0144b09: 爲遮遣此義。故頌答言
T1567_.30.0144b10: 果若不似因 是事亦不然
T1567_.30.0144b11: 釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。
T1567_.30.0144b12: 受等多義亦同此説。復次頌言
T1567_.30.0144b13: 所有受心想 諸行一切種
T1567_.30.0144b14: 及餘一切法 皆同色法説
T1567_.30.0144b15: 釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所
T1567_.30.0144b16: 遮遣。是義應知。云何受心想行如彼色邪。謂
T1567_.30.0144b17: 離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼
T1567_.30.0144b18: 彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中
T1567_.30.0144b19: 亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等
T1567_.30.0144b20: 因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果
T1567_.30.0144b21: 而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心
T1567_.30.0144b22: 因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因
T1567_.30.0144b23: 而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無
T1567_.30.0144b24: 果因。無果因何有此如是等。諸有所説。應知
T1567_.30.0144b25: 有爲之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬
T1567_.30.0144b26: 如瓶等。若一性異性。皆止其義。餘一切法亦
T1567_.30.0144b27: 如是説。復次頌言
T1567_.30.0144b28: 彼一切諸法 皆同色法説
T1567_.30.0144b29: 若諍論安立 隨所起即空
T1567_.30.0144c01: 復次若有樂説空者。應以空義答。是故頌言
T1567_.30.0144c02: 一切不離空 一切得成就
T1567_.30.0144c03: 又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言
T1567_.30.0144c04: 若見一物性 一切法亦然
T1567_.30.0144c05: 若解一法空 一切皆空故
T1567_.30.0144c06: 言説有所得 諸所作皆空
T1567_.30.0144c07: 一切無所得 一切皆成就
T1567_.30.0144c08: 釋曰。雖勝義諦中彼一切法説無自性。然所
T1567_.30.0144c09: 作所得而亦不空。彼如前説。皆得成就。於一
T1567_.30.0144c10: 切法無所得義而有所成。此中品初説蘊攝
T1567_.30.0144c11: 等。應知如是諸蘊無性無有所成
T1567_.30.0144c12: 觀六界品第五
T1567_.30.0144c13: 復次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識
T1567_.30.0144c14: 等諸界所成士夫。譬如虚空。彼引證云。如佛
T1567_.30.0144c15: 所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虚空。
T1567_.30.0144c16: 此説見邊
T1567_.30.0144c17: 論者言。此説無相。謂世俗諦。如是諸相有所
T1567_.30.0144c18: 説者。非勝義諦。是故頌言
T1567_.30.0144c19: 空相未有時 先無彼虚空
T1567_.30.0144c20: 釋曰。無障礙相即虚空相。此説義成。若或先
T1567_.30.0144c21: 有虚空而可成者。如是亦然。有相可立説爲
T1567_.30.0144c22: 先有。若有是相此中即無成就因義。然此如
T1567_.30.0144c23: 是相非無成就義。此中但爲止遣諸法自相。
T1567_.30.0144c24: 是故頌言
T1567_.30.0144c25: 云何無相中 彼有相可得
T1567_.30.0144c26: 釋曰。如是分位無成就義。復次頌言
T1567_.30.0144c27: 無實相無體 云何相可轉
T1567_.30.0144c28: 釋曰。次當止遣。云何無相中而有能相。所相
T1567_.30.0144c29: 可轉云何二倶。説爲有相。此復云何。故頌遣
T1567_.30.0145a01: 言
T1567_.30.0145a02: 於無相法中 相則無所相
T1567_.30.0145a03: 釋曰。於無相中無有物體。無分位可立。與相
T1567_.30.0145a04: 相違故。復次頌言
T1567_.30.0145a05: 離有相無相 無異處可轉
T1567_.30.0145a06: 釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。復次頌
T1567_.30.0145a07: 言
T1567_.30.0145a08: 所相既無體 能相亦不立
T1567_.30.0145a09: 釋曰。所相不相離性故。復次頌言
T1567_.30.0145a10: 能相無有故 亦無有所相
T1567_.30.0145a11: 釋曰。能相不相離性故。若二倶決定。即成對
T1567_.30.0145a12: 治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如
T1567_.30.0145a13: 是有過失生。所説亦然。云何二法能成於一。
T1567_.30.0145a14: 亦復云何一法成二。故頌遣言
T1567_.30.0145a15: 是故無能相 亦無有所相
T1567_.30.0145a16: 釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌
T1567_.30.0145a17: 言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即
T1567_.30.0145a18: 能相無體。若所相能相二倶無體。別異亦無
T1567_.30.0145a19: 體。是故決定此皆無體
T1567_.30.0145a20: 有異人言。無障礙處是虚空相。如是能相。相
T1567_.30.0145a21: 彼所相
T1567_.30.0145a22: 論者言。當知此説即一分因。云何是彼無障
T1567_.30.0145a23: 礙處説爲能相。此中如是亦無能相。此非道
T1567_.30.0145a24: 理
T1567_.30.0145a25: 異人言。若彼虚空能相所相非道理者。何故
T1567_.30.0145a26: 虚空與三摩缽底爲所縁相。又復欲貪斷處
T1567_.30.0145a27: 爲境界故。如是豈非虚空有彼能所相邪。彼
T1567_.30.0145a28: 相有故。此亦何無。故頌遣言
T1567_.30.0145a29: 離所相能相 亦無有別相
T1567_.30.0145b01: 釋曰。如譬喩者言。有礙無體無物礙處是爲
T1567_.30.0145b02: 虚空。此亦不然。若此無其有體。云何當有其
T1567_.30.0145b03: 無。亦非勝義諦中有質礙體。彼無性故。云何
T1567_.30.0145b04: 無體虚空。或計其有。如是對治有體此説總
T1567_.30.0145b05: 遣諸性。是故頌言
T1567_.30.0145b06: 若使無有有 云何當有無
T1567_.30.0145b07: 釋曰。勝義諦中如是所有。若性無性悉離有
T1567_.30.0145b08: 體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知
T1567_.30.0145b09: 解若無知解。如是所説皆世俗諦。非勝義諦。
T1567_.30.0145b10: 勝義諦者。此中頌言
T1567_.30.0145b11: 有無既已無 誰爲知解者
T1567_.30.0145b12: 釋曰。無性可成。彼即離相。此復云何。有性無
T1567_.30.0145b13: 性止遣相違。即彼有性於一切處悉不可得。
T1567_.30.0145b14: 是故頌言
T1567_.30.0145b15: 非有體無體 無能相所相
T1567_.30.0145b16: 釋曰。如其所説同虚空法。此中地水火風識
T1567_.30.0145b17: 等五界所説。皆同彼虚空界。是等皆無所相
T1567_.30.0145b18: 能相。亦非有體亦非無體。皆如虚空遮遣一
T1567_.30.0145b19: 切所有言説。於諸句義中。若有諍論及邪見
T1567_.30.0145b20: 安立法中妄計路伽耶陀等。如是諸説皆非
T1567_.30.0145b21: 佛語。應當捨離。如其所説。此悉非有。謂以勝
T1567_.30.0145b22: 義諦中諸界處等自性不可説然此亦無無性
T1567_.30.0145b23: 可立但爲止遣所作物性此中非彼無性可
T1567_.30.0145b24: 得。如是所説遍遣諸性
T1567_.30.0145b25: 如異部師所説頌言
T1567_.30.0145b26: 遣有言無性 亦不取無性
T1567_.30.0145b27: 如説青非青 不欲成其白
T1567_.30.0145b28: 此中應知。於二種見悉當遮遣。都無所得。諸
T1567_.30.0145b29: 界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有
T1567_.30.0145c01: 別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖
T1567_.30.0145c02: 復勤作虚無果利。設使先有所生後即無性。
T1567_.30.0145c03: 若如是知。如是所成。此無過失。以是因故。性
T1567_.30.0145c04: 無性二有所詮表無所詮表互有相違。計有
T1567_.30.0145c05: 性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無性。
T1567_.30.0145c06: 二法可成。何以故。從縁有故。先有性可生。所
T1567_.30.0145c07: 生即無性。性無所生故。有性非道理。如是無
T1567_.30.0145c08: 實所生。此説有者即是相違。若或一切有所
T1567_.30.0145c09: 生者。一切有生非一切故。若一切生有力能
T1567_.30.0145c10: 者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。
T1567_.30.0145c11: 彼等力能。此復云何。爲有異耶。爲無異耶。何
T1567_.30.0145c12: 以故。若有異者。即無分位可立能令果起。此
T1567_.30.0145c13: 即分別相違。若無異者。即彼如是一切皆有。
T1567_.30.0145c14: 是中一切生法可立。若離相者。即一切處應
T1567_.30.0145c15: 無差別。云何有性可生。彼決定因豈得和合。
T1567_.30.0145c16: 是故若一性若異性。此不可説。如是亦然。物
T1567_.30.0145c17: 體差別力能和合無能生因表了有性。若於
T1567_.30.0145c18: 無實自性法中。諸界處等如是決定。有所見
T1567_.30.0145c19: 者。此即相違。所有世出世間善不善法已生
T1567_.30.0145c20: 未生諸有所作。若欲不虚果利。應當斷除世
T1567_.30.0145c21: 俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見。此中
T1567_.30.0145c22: 頌言
T1567_.30.0145c23: 見有性無性 彼即少智慧
T1567_.30.0145c24: 無眞實微妙 聖慧眼開生
T1567_.30.0145c25: 雖觀於諸性 當寂止諸見
T1567_.30.0145c26: 此即勝義諦 遠離一切見
T1567_.30.0145c27: 釋曰。若於諸見能止息者。即當遠離諸嬈惱
T1567_.30.0145c28: 性。於一切法而得寂靜◎
T1567_.30.0145c29: 大乘中觀釋論卷第四
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