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大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧造 惟淨譯 ) in Vol. 30
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T1567_.30.0138a01: 性法。此中有過失。此異宗説。是故有過。若從
T1567_.30.0138a02: 縁生果。彼果性無依。縁亦無常。相離性中果
T1567_.30.0138a03: 云何成。如有頌言
T1567_.30.0138a04: 果若別異解 無道理可依
T1567_.30.0138a05: 若一法作成 果體不可立
T1567_.30.0138a06: 如本頌言
T1567_.30.0138a07: 非無縁有果 無縁果亦無
T1567_.30.0138a08: 如是世俗中 常性不可得
T1567_.30.0138a09: 釋曰。若或無縁。果即不成。若有果故。彼諸法
T1567_.30.0138a10: 體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義
T1567_.30.0138a11: 當知從縁所生。若離縁生。虚無有果。譬如芽
T1567_.30.0138a12: 等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二
T1567_.30.0138a13: 和合故。亦非種子等縁一向能生。以餘法成
T1567_.30.0138a14: 即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從
T1567_.30.0138a15: 縁有果。此即非常。亦非無常。如是性中能
T1567_.30.0138a16: 生得成。釋者言。如汝所説。此有法故。即此所
T1567_.30.0138a17: 成。如是決定勝義諦中。非無縁有果。非無果
T1567_.30.0138a18: 有縁。倶不見故。眼等諸法此中亦然。於其縁
T1567_.30.0138a19: 性若止遣者。定知有過。是故當知。從縁有果。
T1567_.30.0138a20: 諸果體生。謂從因縁次第縁所縁縁増上縁生
T1567_.30.0138a21: 故。以諸縁分別果體差別如是得成。譬如已
T1567_.30.0138a22: 成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作
T1567_.30.0138a23: 此中分別。此如是説。決定有果。決定之言即
T1567_.30.0138a24: 印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法
T1567_.30.0138a25: 増勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。
T1567_.30.0138a26: 即他宗義。謂於縁中非實有果。若彼如是從
T1567_.30.0138a27: 縁生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。
T1567_.30.0138a28: 然有果生此説縁生。是故此等諸縁生已亦
T1567_.30.0138a29: 各別故。諸未信許言即是不樂説義。若此果
T1567_.30.0138b01: 不生。即彼無有縁。何等爲縁。謂隨所意樂。是
T1567_.30.0138b02: 故若無有縁。能生於果。此無道理。若或無
T1567_.30.0138b03: 縁。又復何有縁性可生◎
T1567_.30.0138b04: 大乘中觀釋論卷第一
T1567_.30.0138b05:
T1567_.30.0138b06:
T1567_.30.0138b07:
T1567_.30.0138b08:大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0138b09: 安慧菩薩造
T1567_.30.0138b10: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0138b11: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0138b12: 觀縁品第一之餘
T1567_.30.0138b13: ◎復次此中或有異意。謂以刹那如是縁性
T1567_.30.0138b14: 可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言
T1567_.30.0138b15: 非有亦非無 縁義和合爾
T1567_.30.0138b16: 釋曰。所言無者。如兎角等。縁亦何無。此中意
T1567_.30.0138b17: 者。如前説性。此不可説不可伺察。謂以彼因
T1567_.30.0138b18: 於分位中不能取故。所言有者。諸縁於何性
T1567_.30.0138b19: 而有所説。是中無有少法而可施作。若有彼
T1567_.30.0138b20: 因及作用事。如上所説。此即爲有如是果縁。
T1567_.30.0138b21: 其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若
T1567_.30.0138b22: 有所離。即無所有亦非無有縁不和合故。如
T1567_.30.0138b23: 所説果或果分位彼三種功用能所性極成。
T1567_.30.0138b24: 彼若縁異即無功用。所施作故。此説顯明。彼
T1567_.30.0138b25: 有所生此無所離。此説義成。此中無有少法
T1567_.30.0138b26: 不生及非有性如量増廣體不生故。以無生
T1567_.30.0138b27: 法而可増故。若諸縁有體性。即不和合生。此
T1567_.30.0138b28: 中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人
T1567_.30.0138b29: 謂於彼無功用不和合體性中亦有所成。如
T1567_.30.0138c01: 癡等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因
T1567_.30.0138c02: 而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或
T1567_.30.0138c03: 彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣
T1567_.30.0138c04: 除冥暗。若彼二種決定爲有者。於境界智中
T1567_.30.0138c05: 即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因
T1567_.30.0138c06: 有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非
T1567_.30.0138c07: 有非非有。生時縁成故。謂以生時有作用性
T1567_.30.0138c08: 所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼
T1567_.30.0138c09: 有即是増上所作。是故頌言
T1567_.30.0138c10: 諸法無自性 非有亦非無
T1567_.30.0138c11: 釋曰。謂以生時種類所作或有或無。後亦如
T1567_.30.0138c12: 是。不離有性無性或有所得。如是有諸縁論
T1567_.30.0138c13: 中説是相。非不有故。如兎角等。亦有説相。此
T1567_.30.0138c14: 有説相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果説名
T1567_.30.0138c15: 因縁。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不
T1567_.30.0138c16: 有即無法可成。若爾云何有此能成之因而
T1567_.30.0138c17: 得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成
T1567_.30.0138c18: 無。彼有性生故。譬如兎角亦有亦無決定不
T1567_.30.0138c19: 成。於一法中相違自性。本不生故。二倶有過。
T1567_.30.0138c20: 以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心
T1567_.30.0138c21: 心所法而有取著。此即説爲所縁縁法。如是
T1567_.30.0138c22: 決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有
T1567_.30.0138c23: 法可説。彼法生時無言説性。是故此中非所
T1567_.30.0138c24: 縁法而得和合。若有所説彼即相違。無亦相
T1567_.30.0138c25: 違。若有所縁。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。
T1567_.30.0138c26: 勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨
T1567_.30.0138c27: 轉。是即所縁。此説是爲所縁縁法。是故頌
T1567_.30.0138c28: 言
T1567_.30.0138c29: 於此無縁法 云何有縁縁
T1567_.30.0139a01: 釋曰。若無縁之法生時。云何復有所縁法生。
T1567_.30.0139a02: 彼體無成故。又若等無間滅法。彼即容受
T1567_.30.0139a03: 所作爲等無間縁。此中決定如是分別。是故
T1567_.30.0139a04: 頌言
T1567_.30.0139a05: 若法未生時 即不應有滅
T1567_.30.0139a06: 滅法何能縁 故無次第縁
T1567_.30.0139a07: 釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法
T1567_.30.0139a08: 皆滅。是故無彼次第縁法而得和合。以生滅
T1567_.30.0139a09: 性不和合故。即滅即生。而彼滅縁當云何有。
T1567_.30.0139a10: 是故縁滅無説性可轉如是則應生時爲縁。
T1567_.30.0139a11: 若生時爲縁者。生時已生又何用縁。生者起
T1567_.30.0139a12: 義。此不有故彼何有縁。若有所成。即是増上
T1567_.30.0139a13: 縁法。此若決定起伺察時。即無所有。故此諸
T1567_.30.0139a14: 法皆無自性。若起言説及伺察時。實無自性
T1567_.30.0139a15: 可得成就。是故頌言
T1567_.30.0139a16: 諸法無自性 非有亦非無
T1567_.30.0139a17: 此有彼法起 如是無所有
T1567_.30.0139a18: 釋曰。彼如是性非有性故。乃有是縁。論中所
T1567_.30.0139a19: 説縁者説有彼果故。如佛所説諸縁法者。謂
T1567_.30.0139a20: 有士夫所作果増上果勝報果平等果。非無
T1567_.30.0139a21: 體性故。如兎角等。或説有果。若如實所説。非
T1567_.30.0139a22: 勝義諦。何所以邪。果若有若無。縁中皆止
T1567_.30.0139a23: 遣。若如實觀察不即縁有果。不離縁有果。是
T1567_.30.0139a24: 故頌言
T1567_.30.0139a25: 若謂縁無果 果從縁中出
T1567_.30.0139a26: 是果何不從 非縁中而出
T1567_.30.0139a27: 釋曰。非縁中出者。如砂出油。若或止遣縁生。
T1567_.30.0139a28: 定知有過。復次頌言
T1567_.30.0139a29: 若果從縁生
T1567_.30.0139b01: 釋曰。有異意樂。若言有果從縁可生。亦何不
T1567_.30.0139b02: 從非縁所成。以相似無性故。若正縁有成。非
T1567_.30.0139b03: 縁亦應成。若止其不生。又定知有過。復次頌
T1567_.30.0139b04: 言
T1567_.30.0139b05: 是縁無自性
T1567_.30.0139b06: 釋曰。意謂若無自性。彼云何能所作差別。此
T1567_.30.0139b07: 中謂顯果非自成故。復次頌言
T1567_.30.0139b08: 從無自性生 何得從縁生
T1567_.30.0139b09: 釋曰。此中意者。如尊者提婆所説頌言
T1567_.30.0139b10: 如衣因所成 能成因別異
T1567_.30.0139b11: 成法若自無 別異因何有
T1567_.30.0139b12: 今此品中皆爲止遣如是義故。或有人言
T1567_.30.0139b13: 果不從縁生 不從非縁生
T1567_.30.0139b14: 以果無有故 縁非縁亦無
T1567_.30.0139b15: 釋曰。彼生不能無性故。此中有言果由縁成。
T1567_.30.0139b16: 縁法者是果之種類。果無自成無自種類。彼
T1567_.30.0139b17: 果決定從他性生而有所得。然爲止其定生
T1567_.30.0139b18: 性故。無有縁成。亦無非縁成。無縁種類。無非
T1567_.30.0139b19: 縁種類。無非縁種類果可有果生無性。謂因
T1567_.30.0139b20: 等及縁有果圓成。彼縁所成此果無性。果無
T1567_.30.0139b21: 性故。縁與非縁復云何有。此中意者。若説
T1567_.30.0139b22: 生若説縁若説果。應知唯是世俗分別。如是
T1567_.30.0139b23: 皆非勝義諦境。今此品中皆爲證成如。是義
T1567_.30.0139b24: 故
T1567_.30.0139b25: 觀去來品第二之一
T1567_.30.0139b26: 前品已止生義。今當次第。勝義諦中諸有物
T1567_.30.0139b27: 體。如是總聚差別之義。而悉止遣。餘有所觀
T1567_.30.0139b28: 次應發起。如前品餘所分別説。諸有物體皆
T1567_.30.0139b29: 悉無性。謂先止遣彼生義已。餘諸句義亦然
T1567_.30.0139c01: 止遣。諸有所作雖復如是多種止已。然善巧
T1567_.30.0139c02: 智中有所生義還復發起。此無過失。有人言
T1567_.30.0139c03: 去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有
T1567_.30.0139c04: 實性故。能作所作作法非不和合。今爲止遣
T1567_.30.0139c05: 彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應
T1567_.30.0139c06: 問。爲已去名去。爲未去名去。故頌答言
T1567_.30.0139c07: 已去無有去
T1567_.30.0139c08: 釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法
T1567_.30.0139c09: 爲不極成。即不和合。自語相違。復次頌言
T1567_.30.0139c10: 未去亦無去
T1567_.30.0139c11: 釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所説。
T1567_.30.0139c12: 自語相違。不和合對治。復有人言。此言去者。
T1567_.30.0139c13: 總攝作用。諸差別等如所意樂。去時有去。爲
T1567_.30.0139c14: 對彼異意故。頌遣言
T1567_.30.0139c15: 離已去未去 去時亦無去
T1567_.30.0139c16: 釋曰。而彼去時。或有所去。即不離已去未去
T1567_.30.0139c17: 二種法中。何以故。於一法中互相違性彼不
T1567_.30.0139c18: 生故。此中若説諸法無性。是義成就。若以是
T1567_.30.0139c19: 法於非法中有所成者。即去時去又何不成。
T1567_.30.0139c20: 是故亦無去時可去。復有人言。現見世間擧
T1567_.30.0139c21: 足下足有行動相。此往彼方不離所觀。有可
T1567_.30.0139c22: 去相。彼復謂言。世所作事。先由作者後有所
T1567_.30.0139c23: 作。作事方成。去相亦爾。復次頌言
T1567_.30.0139c24: 動處則有去 此中有去時
T1567_.30.0139c25: 釋曰。若復別異。此云何有。復次頌言
T1567_.30.0139c26: 非已去未去
T1567_.30.0139c27: 釋曰。彼異意者。謂以去時有行動相。乃説去
T1567_.30.0139c28: 時以成去義。復次頌言
T1567_.30.0139c29: 是故去時去
T1567_.30.0140a01: 釋曰。異意謂離已去未去去時有去。復次頌
T1567_.30.0140a02: 言
T1567_.30.0140a03: 云何於去時 而當有去法
T1567_.30.0140a04: 以離於去法 去時不可得
T1567_.30.0140a05: 釋曰。於一去法中若有去時可和合者。即應
T1567_.30.0140a06: 二種去法有性。而此去法不可得故。如是決
T1567_.30.0140a07: 定法止遣相離者。此有過失。若此去法有去
T1567_.30.0140a08: 可和合者。即非去時。如是決定。若言去時去
T1567_.30.0140a09: 法彼和合者。云何去時而有去邪。何所以邪。
T1567_.30.0140a10: 復次頌言
T1567_.30.0140a11: 若去時有去 則有二種去
T1567_.30.0140a12: 一謂有去時 二謂去時去
T1567_.30.0140a13: 釋曰。若言去時得有去者。此義不然。離已去
T1567_.30.0140a14: 未去無去時和合可去。是故若見有是法。還
T1567_.30.0140a15: 成過失。如所説過失者。謂去時有去。若此二
T1567_.30.0140a16: 種決定有去理可成者。即彼去法應於去時
T1567_.30.0140a17: 去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。
T1567_.30.0140a18: 二謂去時去。若爾此説還成去法可去。若有
T1567_.30.0140a19: 二去法者。此無道理。何以故。若去法去時有
T1567_.30.0140a20: 所成者。彼何決定。或有所得。此復云何。若或
T1567_.30.0140a21: 無所有。彼決定説。云何有此去時可去。諸法
T1567_.30.0140a22: 亦然。皆如是止若法決定。應有如是去時可
T1567_.30.0140a23: 去。非已去未去無如是見。是故此中無二去
T1567_.30.0140a24: 法。若有即成別異過失。復次頌言
T1567_.30.0140a25: 若有二去法 即有二去者
T1567_.30.0140a26: 釋曰。此何所以。如頌言
T1567_.30.0140a27: 以離於去者 去法不可得
T1567_.30.0140a28: 釋曰。若如此説已。餘皆亦然。無二去者可見。
T1567_.30.0140a29: 亦非所樂。此復云何。此中如是無去者去時
T1567_.30.0140b01: 去法可去。若有去時可去者。非彼亦無去法
T1567_.30.0140b02: 可得。是故於其一去。者中無二去法。若有即
T1567_.30.0140b03: 成過失。或有人言。於一去法中去者相離。即
T1567_.30.0140b04: 無所得。若有所作即有去者。此中若有所依。
T1567_.30.0140b05: 即去時去法或有可説。是故無二去法和合。
T1567_.30.0140b06: 如是若於如前所説過失遣除。即無有少法
T1567_.30.0140b07: 可作。若有別異還成過失。復次頌言
T1567_.30.0140b08: 若離於去者 去法不可得
T1567_.30.0140b09: 釋曰。去法若離。即倶時所起彼去作用即當
T1567_.30.0140b10: 破散。是中何有去者可得。若無去者。彼去者
T1567_.30.0140b11: 性所作無性。此中去者若不相離。而彼去法
T1567_.30.0140b12: 亦云何有。今此去者去法如實伺察。云何可
T1567_.30.0140b13: 説有去相邪。此去者中云何實有去者去法
T1567_.30.0140b14: 而可施作。又或去者若有別異。此復云何。復
T1567_.30.0140b15: 次頌言
T1567_.30.0140b16: 去者即不去
T1567_.30.0140b17: 釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復次頌言
T1567_.30.0140b18: 不去者不去
T1567_.30.0140b19: 釋曰。謂如前所有。相違法故。復次頌言
T1567_.30.0140b20: 離去不去者 無第三去者
T1567_.30.0140b21: 釋曰。以彼如是第三無性。是故此中無有去
T1567_.30.0140b22: 義。前言去者不去。如其所説。止法自相。爲證
T1567_.30.0140b23: 成此義。復次頌言
T1567_.30.0140b24: 若言去者去 云何有此義
T1567_.30.0140b25: 釋曰。無有是義。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0140b26: 若離於去法 去者不可得
T1567_.30.0140b27: 釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法
T1567_.30.0140b28: 與彼去者。此中和合亦無別異去法可有。若
T1567_.30.0140b29: 或決定去有所作。即彼去法有去和合。復次
T1567_.30.0140c01: 頌言
T1567_.30.0140c02: 去法若欲去 非無去者去
T1567_.30.0140c03: 釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者
T1567_.30.0140c04: 可見。去法不離去者體故。彼皆無性。若復止
T1567_.30.0140c05: 遣法自相者。還成過失。若定有彼去法可成。
T1567_.30.0140c06: 如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等
T1567_.30.0140c07: 爲二。一者有動。二即去者有異法可去。如是
T1567_.30.0140c08: 去法即成差別此中無有去法可取道理。若
T1567_.30.0140c09: 爾即有別異去者別異去法。若無去者去法
T1567_.30.0140c10: 可立。此無過失。有人謂去有發起可説有去。
T1567_.30.0140c11: 此中若或去者已去有發起邪。或別異邪。如
T1567_.30.0140c12: 是分位有所著故。所以頌言
T1567_.30.0140c13: 已去中無發
T1567_.30.0140c14: 釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何
T1567_.30.0140c15: 有去法發起。復次頌言
T1567_.30.0140c16: 未去中無發
T1567_.30.0140c17: 釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。
T1567_.30.0140c18: 未去性亦無發起。復次頌言
T1567_.30.0140c19: 離已去未去 去時中無發
T1567_.30.0140c20: 釋曰。是故今時云何有。去而得發起。所以去
T1567_.30.0140c21: 法發起無性去者無性其義亦然。由是當知
T1567_.30.0140c22: 勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言。此
T1567_.30.0140c23: 中應有如是去法。已去未去去時分位因性可
T1567_.30.0140c24: 成。彼説不然。若或先有去法發起。即有去時。
T1567_.30.0140c25: 後亦復有去者發起。此中無去法故。即無去
T1567_.30.0140c26: 作用。去時作用已謝滅故。如前所説。去法發
T1567_.30.0140c27: 起即無分位。亦無去時可有。若彼去時有所
T1567_.30.0140c28: 發者。又離去法去時不有。云何當有已去未
T1567_.30.0140c29: 去。彼皆無性。如是無去故。云何如前去法有
T1567_.30.0141a01: 所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有
T1567_.30.0141a02: 體性。去無性故。即不和合。此中決定説者。若
T1567_.30.0141a03: 無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼
T1567_.30.0141a04: 去作用發起。去云何有。復次頌言
T1567_.30.0141a05: 去未去去時 云何有分別
T1567_.30.0141a06: 釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切
T1567_.30.0141a07: 處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。
T1567_.30.0141a08: 一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若
T1567_.30.0141a09: 有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對
T1567_.30.0141a10: 治悉無所有。云何當有已去未去去時分位◎
T1567_.30.0141a11: 大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0141a12:
T1567_.30.0141a13:
T1567_.30.0141a14:
T1567_.30.0141a15:大乘中觀釋論卷第三
T1567_.30.0141a16: 安慧菩薩造
T1567_.30.0141a17: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0141a18: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0141a19: 觀去來品第二之餘
T1567_.30.0141a20: ◎復次頌言
T1567_.30.0141a21: 去者即不住
T1567_.30.0141a22: 釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性
T1567_.30.0141a23: 不去者不住
T1567_.30.0141a24: 釋曰。去法止息名之爲住。今不去者。去法無
T1567_.30.0141a25: 性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住
T1567_.30.0141a26: 法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故
T1567_.30.0141a27: 頌言
T1567_.30.0141a28: 離去不去者 何有第三住
T1567_.30.0141a29: 釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前
T1567_.30.0141b01: 説。復次頌言
T1567_.30.0141b02: 去者若當住 云何有此義
T1567_.30.0141b03: 以離於去法 去者不可得
T1567_.30.0141b04: 釋曰。總止住法。復次頌言
T1567_.30.0141b05: 去未去去時 止息諸分別
T1567_.30.0141b06: 釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住
T1567_.30.0141b07: 邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。
T1567_.30.0141b08: 是故無住。此中無有已去者住。今此住法如
T1567_.30.0141b09: 是止已。餘諸過失所説亦然。復次頌言
T1567_.30.0141b10: 所有行止法 皆同去義説
T1567_.30.0141b11: 釋曰。此所説已。餘法皆同。已去未去去時去
T1567_.30.0141b12: 法不生。已去未去去時去法初發。已去未去
T1567_.30.0141b13: 去時去法止息。住法亦然已住未住住時住
T1567_.30.0141b14: 法不生。已住未住住時住法初發。已住未住
T1567_.30.0141b15: 住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則
T1567_.30.0141b16: 生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦
T1567_.30.0141b17: 中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物
T1567_.30.0141b18: 體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗
T1567_.30.0141b19: 所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二
T1567_.30.0141b20: 無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有
T1567_.30.0141b21: 去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者
T1567_.30.0141b22: 去法二性別異。於自類中有異説者。皆止是
T1567_.30.0141b23: 義◎
T1567_.30.0141b24: ◎復次頌言
T1567_.30.0141b25: 去法即去者 是事則不然
T1567_.30.0141b26: 此復云何。頌言
T1567_.30.0141b27: 若謂於去法 即爲是去者
T1567_.30.0141b28: 作者及作業 即一性可立
T1567_.30.0141b29: 釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互
T1567_.30.0141c01: 無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性
T1567_.30.0141c02: 和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼
T1567_.30.0141c03: 實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無
T1567_.30.0141c04: 性非一性。此中若有所止。還成過失。生法
T1567_.30.0141c05: 顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動
T1567_.30.0141c06: 發等相
T1567_.30.0141c07: 復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去
T1567_.30.0141c08: 法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體
T1567_.30.0141c09: 由去者故説有所得。所作如是。能作亦然
T1567_.30.0141c10: 復次勝論者言。如是能於物中有性故有去
T1567_.30.0141c11: 者。用彼去法動發行往方處等相。此如是説。
T1567_.30.0141c12: 餘皆亦然
T1567_.30.0141c13: 釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中
T1567_.30.0141c14: 爲有差別邪。無差別邪。此復云何。若有差別
T1567_.30.0141c15: 者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作
T1567_.30.0141c16: 中若成體性。此即是爲作者力能。非所作等
T1567_.30.0141c17: 功能。此若所作等力能。即非作者功能。是
T1567_.30.0141c18: 中云何如實決定。或言自相差別。此即還成
T1567_.30.0141c19: 不定。若或自相無差別者。即一切處應無差
T1567_.30.0141c20: 別性。今以物體如是増上所依。火不能作地
T1567_.30.0141c21: 等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。
T1567_.30.0141c22: 故知物體如是非作者功能。此説義成。由如
T1567_.30.0141c23: 是故。所有物體如是能作如是所作及此如
T1567_.30.0141c24: 是増上作用。是中作者即得和合。是故非彼
T1567_.30.0141c25: 功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無
T1567_.30.0141c26: 有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互
T1567_.30.0141c27: 無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦
T1567_.30.0141c28: 無多法所成。若異性是中亦無多法所成。云
T1567_.30.0141c29: 何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是
T1567_.30.0142a01: 此之所作是善功能縁法差別。作者物體縁
T1567_.30.0142a02: 差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力
T1567_.30.0142a03: 能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故
T1567_.30.0142a04: 此説名爲作者。若因果轉時。彼能作所作性
T1567_.30.0142a05: 分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若
T1567_.30.0142a06: 或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次
T1567_.30.0142a07: 頌言
T1567_.30.0142a08: 去法異去者 是事亦不然
T1567_.30.0142a09: 釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去
T1567_.30.0142a10: 法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。
T1567_.30.0142a11: 若有去者去法二種可得。即去者去法有二
T1567_.30.0142a12: 可成。所以有去法故即有去者。有去者故即
T1567_.30.0142a13: 有去法。如因果二不相離性。此説義成。若因
T1567_.30.0142a14: 果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法
T1567_.30.0142a15: 故即有去者。有去者故即有去法。若一性所
T1567_.30.0142a16: 成。若異性所成。然去者去法二倶無有。勝義
T1567_.30.0142a17: 諦中此説成就。云何無所有。此義文廣。恐繁
T1567_.30.0142a18: 且止。此中遮遣非復引證。爲遮遣故如是表
T1567_.30.0142a19: 示。此所説已。餘處應知。此後復當止遣何義。
T1567_.30.0142a20: 若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有
T1567_.30.0142a21: 其別異。若然云何和合。復次頌言
T1567_.30.0142a22: 因去知去者 不能用是去
T1567_.30.0142a23: 釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界
T1567_.30.0142a24: 中出。皆轉是義。今云何言不作是義。故頌答
T1567_.30.0142a25: 言
T1567_.30.0142a26: 先無有去法 故無去者去
T1567_.30.0142a27: 釋曰。爲彼如是去者所作。何有少法而可去
T1567_.30.0142a28: 邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生
T1567_.30.0142a29: 有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復
T1567_.30.0142b01: 次頌言
T1567_.30.0142b02: 因去知去者 不能用異去
T1567_.30.0142b03: 於一去者中 不有二去故
T1567_.30.0142b04: 釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂
T1567_.30.0142b05: 若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言
T1567_.30.0142b06: 若實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b07: 不實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b08: 此中云何。復次頌言
T1567_.30.0142b09: 去法有不有 去者不用三
T1567_.30.0142b10: 釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不
T1567_.30.0142b11: 用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實
T1567_.30.0142b12: 有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二倶
T1567_.30.0142b13: 無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者
T1567_.30.0142b14: 不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去
T1567_.30.0142b15: 者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者
T1567_.30.0142b16: 實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實
T1567_.30.0142b17: 有故。即無所作不有者爲去不生故。亦有亦
T1567_.30.0142b18: 不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故
T1567_.30.0142b19: 去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。
T1567_.30.0142b20: 若有不有悉無所作。彼皆無性。若説去法。此
T1567_.30.0142b21: 中皆是隨順所説。復次頌言
T1567_.30.0142b22: 是故去去者 所去處皆無
T1567_.30.0142b23: 釋曰。此説勝義諦中成就。如是別異説有能
T1567_.30.0142b24: 作所作作法。此中止遣。此中或説去之作用。
T1567_.30.0142b25: 如理應思。是故當知。此中所説作者作業作
T1567_.30.0142b26: 法。諸有分別皆無實體。爲證成是義故此品
T1567_.30.0142b27: 生
T1567_.30.0142b28: 觀六根品第三
T1567_.30.0142b29: 前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違
T1567_.30.0142c01: 行相已。復次頌言
T1567_.30.0142c02: 見聞及嗅嘗 觸知等六根
T1567_.30.0142c03: 此見等六根 説能取諸境
T1567_.30.0142c04: 釋曰。此論所説。如是見等六根行諸境界。謂
T1567_.30.0142c05: 眼見色乃至意知法。此有所説。當知皆是世
T1567_.30.0142c06: 俗道理。増上所作此無相違。若於勝義諦中。
T1567_.30.0142c07: 色等眼等所取能取性不可得。此復云何。復
T1567_.30.0142c08: 次頌言
T1567_.30.0142c09: 是眼即不能 自見於己體
T1567_.30.0142c10: 釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。
T1567_.30.0142c11: 自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。
T1567_.30.0142c12: 如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能
T1567_.30.0142c13: 見自性。復次頌言
T1567_.30.0142c14: 若不能自見 云何能見他
T1567_.30.0142c15: 釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自
T1567_.30.0142c16: 性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所
T1567_.30.0142c17: 見者。此説還成。眼爲能見。譬如薪火變異。即
T1567_.30.0142c18: 説名燒。非火自體能燒。復次頌言
T1567_.30.0142c19: 火喩即不能 成於眼見法
T1567_.30.0142c20: 釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱
T1567_.30.0142c21: 之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱
T1567_.30.0142c22: 性不應能自燒故。復次頌言
T1567_.30.0142c23: 去未去去時 前已答是事
T1567_.30.0142c24: 釋曰。如前已去未去去時不去中。已説是事。
T1567_.30.0142c25: 今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見
T1567_.30.0142c26: 時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已
T1567_.30.0142c27: 見無未見。不離所見。如前所説。如其次第。
T1567_.30.0142c28: 隨應止遣。復次頌言
T1567_.30.0142c29: 見若未見時 即不名爲見
T1567_.30.0143a01: 釋曰。若或爲常。如瓶衣等。復次頌言
T1567_.30.0143a02: 若言能所見 此云何和合
T1567_.30.0143a03: 釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能
T1567_.30.0143a04: 見所見二法和合。彼即可説有能所見。然彼
T1567_.30.0143a05: 二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼
T1567_.30.0143a06: 所見不得和合。無別異故。若有能見即非無
T1567_.30.0143a07: 所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼
T1567_.30.0143a08: 見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦
T1567_.30.0143a09: 然。復次頌言
T1567_.30.0143a10: 能見亦不見 見法無性故
T1567_.30.0143a11: 釋曰。若或離眼別有見相。可説所見。或説能
T1567_.30.0143a12: 見。以無能見及所見故。復次頌言
T1567_.30.0143a13: 所見亦不見 見法離性故
T1567_.30.0143a14: 釋曰。此中若或諸縁止息。亦無能見所見可
T1567_.30.0143a15: 説。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼
T1567_.30.0143a16: 即有見。説名所見。此中亦然。同上所説。於能
T1567_.30.0143a17: 見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法
T1567_.30.0143a18: 體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見
T1567_.30.0143a19: 法發起即非無作者作業作法和合。見及見
T1567_.30.0143a20: 法亦有所起。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0143a21: 離見不離見 見者不可得
T1567_.30.0143a22: 釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性
T1567_.30.0143a23: 故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性
T1567_.30.0143a24: 不和合故。或可所見能見二倶無故。復次
T1567_.30.0143a25: 頌言
T1567_.30.0143a26: 以無見者故 云何有所見
T1567_.30.0143a27: 釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無
T1567_.30.0143a28: 見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能
T1567_.30.0143a29: 見所見決定無見。云何可説能所見邪。以見
T1567_.30.0143b01: 離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空
T1567_.30.0143b02: 諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能
T1567_.30.0143b03: 所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等
T1567_.30.0143b04: 四法而發起邪。故頌遣言
T1567_.30.0143b05: 見可見無故 識等四法無
T1567_.30.0143b06: 釋曰。如所説理。此能見所見皆不成就。彼果
T1567_.30.0143b07: 生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定
T1567_.30.0143b08: 有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。
T1567_.30.0143b09: 次頌遣言
T1567_.30.0143b10: 四取等諸縁 云何當得有
T1567_.30.0143b11: 釋曰。謂以識等及取縁有生縁老死。此等諸
T1567_.30.0143b12: 法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。
T1567_.30.0143b13: 聞等聲等諸説皆止。此中見者悉無所作。是
T1567_.30.0143b14: 故頌言
T1567_.30.0143b15: 聞嗅味觸知 如是等諸根
T1567_.30.0143b16: 而悉同於上 眼見法中説
T1567_.30.0143b17: 釋曰。此中應知。如眼見説能聞所聞等。譬如
T1567_.30.0143b18: 能見所有聞等。如應廣説。此中且止。已遣一
T1567_.30.0143b19: 切不和合對治故。此説成就。此中能見所見
T1567_.30.0143b20: 見法。諸有分別物體無性。今此品中悉爲證
T1567_.30.0143b21: 成。如是義故
T1567_.30.0143b22: 大乘中觀釋論卷第三◎
T1567_.30.0143b23:
T1567_.30.0143b24:
T1567_.30.0143b25:
T1567_.30.0143b26:
T1567_.30.0143b27:
T1567_.30.0143b28:
T1567_.30.0143b29:
T1567_.30.0143c01:
T1567_.30.0143c02:
T1567_.30.0143c03:
T1567_.30.0143c04:大乘中觀釋論卷第四
T1567_.30.0143c05: 安慧菩薩造
T1567_.30.0143c06: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0143c07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0143c08: ◎觀五蘊品第四
T1567_.30.0143c09: 次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或
T1567_.30.0143c10: 有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有内外
T1567_.30.0143c11: 十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝
T1567_.30.0143c12: 道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以
T1567_.30.0143c13: 彼諸蘊無實性故
T1567_.30.0143c14: 又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積
T1567_.30.0143c15: 集所成
T1567_.30.0143c16: 今對遣彼等。是故頌言
T1567_.30.0143c17: 若離於色因 色即不可得
T1567_.30.0143c18: 釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其
T1567_.30.0143c19: 因故有色處等諸色可得。若離自性即不可
T1567_.30.0143c20: 得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。
T1567_.30.0143c21: 此不能説。何所以<#0143_8/>邪。復次頌言
T1567_.30.0143c22: 離色因有色 色則墮無因
T1567_.30.0143c23: 無因無有義 何法無因立
T1567_.30.0143c24: 釋曰。若因色中物體有性。即當對説。果色物
T1567_.30.0143c25: 體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故
T1567_.30.0143c26: 無有無因可見。是中亦無少法可説。復次頌
T1567_.30.0143c27: 言
T1567_.30.0143c28: 若復離於色 有其色因者
T1567_.30.0143c29: 即是無果因 無果因何立
T1567_.30.0138a02: 縁生果。彼果性無依。縁亦無常。相離性中果
T1567_.30.0138a03: 云何成。如有頌言
T1567_.30.0138a04: 果若別異解 無道理可依
T1567_.30.0138a05: 若一法作成 果體不可立
T1567_.30.0138a06: 如本頌言
T1567_.30.0138a07: 非無縁有果 無縁果亦無
T1567_.30.0138a08: 如是世俗中 常性不可得
T1567_.30.0138a09: 釋曰。若或無縁。果即不成。若有果故。彼諸法
T1567_.30.0138a10: 體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義
T1567_.30.0138a11: 當知從縁所生。若離縁生。虚無有果。譬如芽
T1567_.30.0138a12: 等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二
T1567_.30.0138a13: 和合故。亦非種子等縁一向能生。以餘法成
T1567_.30.0138a14: 即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從
T1567_.30.0138a15: 縁有果。此即非常。亦非無常。如是性中能
T1567_.30.0138a16: 生得成。釋者言。如汝所説。此有法故。即此所
T1567_.30.0138a17: 成。如是決定勝義諦中。非無縁有果。非無果
T1567_.30.0138a18: 有縁。倶不見故。眼等諸法此中亦然。於其縁
T1567_.30.0138a19: 性若止遣者。定知有過。是故當知。從縁有果。
T1567_.30.0138a20: 諸果體生。謂從因縁次第縁所縁縁増上縁生
T1567_.30.0138a21: 故。以諸縁分別果體差別如是得成。譬如已
T1567_.30.0138a22: 成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作
T1567_.30.0138a23: 此中分別。此如是説。決定有果。決定之言即
T1567_.30.0138a24: 印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法
T1567_.30.0138a25: 増勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。
T1567_.30.0138a26: 即他宗義。謂於縁中非實有果。若彼如是從
T1567_.30.0138a27: 縁生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。
T1567_.30.0138a28: 然有果生此説縁生。是故此等諸縁生已亦
T1567_.30.0138a29: 各別故。諸未信許言即是不樂説義。若此果
T1567_.30.0138b01: 不生。即彼無有縁。何等爲縁。謂隨所意樂。是
T1567_.30.0138b02: 故若無有縁。能生於果。此無道理。若或無
T1567_.30.0138b03: 縁。又復何有縁性可生◎
T1567_.30.0138b04: 大乘中觀釋論卷第一
T1567_.30.0138b05:
T1567_.30.0138b06:
T1567_.30.0138b07:
T1567_.30.0138b08:
T1567_.30.0138b09: 安慧菩薩造
T1567_.30.0138b10: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0138b11: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0138b12: 觀縁品第一之餘
T1567_.30.0138b13: ◎復次此中或有異意。謂以刹那如是縁性
T1567_.30.0138b14: 可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言
T1567_.30.0138b15: 非有亦非無 縁義和合爾
T1567_.30.0138b16: 釋曰。所言無者。如兎角等。縁亦何無。此中意
T1567_.30.0138b17: 者。如前説性。此不可説不可伺察。謂以彼因
T1567_.30.0138b18: 於分位中不能取故。所言有者。諸縁於何性
T1567_.30.0138b19: 而有所説。是中無有少法而可施作。若有彼
T1567_.30.0138b20: 因及作用事。如上所説。此即爲有如是果縁。
T1567_.30.0138b21: 其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若
T1567_.30.0138b22: 有所離。即無所有亦非無有縁不和合故。如
T1567_.30.0138b23: 所説果或果分位彼三種功用能所性極成。
T1567_.30.0138b24: 彼若縁異即無功用。所施作故。此説顯明。彼
T1567_.30.0138b25: 有所生此無所離。此説義成。此中無有少法
T1567_.30.0138b26: 不生及非有性如量増廣體不生故。以無生
T1567_.30.0138b27: 法而可増故。若諸縁有體性。即不和合生。此
T1567_.30.0138b28: 中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人
T1567_.30.0138b29: 謂於彼無功用不和合體性中亦有所成。如
T1567_.30.0138c01: 癡等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因
T1567_.30.0138c02: 而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或
T1567_.30.0138c03: 彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣
T1567_.30.0138c04: 除冥暗。若彼二種決定爲有者。於境界智中
T1567_.30.0138c05: 即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因
T1567_.30.0138c06: 有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非
T1567_.30.0138c07: 有非非有。生時縁成故。謂以生時有作用性
T1567_.30.0138c08: 所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼
T1567_.30.0138c09: 有即是増上所作。是故頌言
T1567_.30.0138c10: 諸法無自性 非有亦非無
T1567_.30.0138c11: 釋曰。謂以生時種類所作或有或無。後亦如
T1567_.30.0138c12: 是。不離有性無性或有所得。如是有諸縁論
T1567_.30.0138c13: 中説是相。非不有故。如兎角等。亦有説相。此
T1567_.30.0138c14: 有説相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果説名
T1567_.30.0138c15: 因縁。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不
T1567_.30.0138c16: 有即無法可成。若爾云何有此能成之因而
T1567_.30.0138c17: 得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成
T1567_.30.0138c18: 無。彼有性生故。譬如兎角亦有亦無決定不
T1567_.30.0138c19: 成。於一法中相違自性。本不生故。二倶有過。
T1567_.30.0138c20: 以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心
T1567_.30.0138c21: 心所法而有取著。此即説爲所縁縁法。如是
T1567_.30.0138c22: 決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有
T1567_.30.0138c23: 法可説。彼法生時無言説性。是故此中非所
T1567_.30.0138c24: 縁法而得和合。若有所説彼即相違。無亦相
T1567_.30.0138c25: 違。若有所縁。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。
T1567_.30.0138c26: 勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨
T1567_.30.0138c27: 轉。是即所縁。此説是爲所縁縁法。是故頌
T1567_.30.0138c28: 言
T1567_.30.0138c29: 於此無縁法 云何有縁縁
T1567_.30.0139a01: 釋曰。若無縁之法生時。云何復有所縁法生。
T1567_.30.0139a02: 彼體無成故。又若等無間滅法。彼即容受
T1567_.30.0139a03: 所作爲等無間縁。此中決定如是分別。是故
T1567_.30.0139a04: 頌言
T1567_.30.0139a05: 若法未生時 即不應有滅
T1567_.30.0139a06: 滅法何能縁 故無次第縁
T1567_.30.0139a07: 釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法
T1567_.30.0139a08: 皆滅。是故無彼次第縁法而得和合。以生滅
T1567_.30.0139a09: 性不和合故。即滅即生。而彼滅縁當云何有。
T1567_.30.0139a10: 是故縁滅無説性可轉如是則應生時爲縁。
T1567_.30.0139a11: 若生時爲縁者。生時已生又何用縁。生者起
T1567_.30.0139a12: 義。此不有故彼何有縁。若有所成。即是増上
T1567_.30.0139a13: 縁法。此若決定起伺察時。即無所有。故此諸
T1567_.30.0139a14: 法皆無自性。若起言説及伺察時。實無自性
T1567_.30.0139a15: 可得成就。是故頌言
T1567_.30.0139a16: 諸法無自性 非有亦非無
T1567_.30.0139a17: 此有彼法起 如是無所有
T1567_.30.0139a18: 釋曰。彼如是性非有性故。乃有是縁。論中所
T1567_.30.0139a19: 説縁者説有彼果故。如佛所説諸縁法者。謂
T1567_.30.0139a20: 有士夫所作果増上果勝報果平等果。非無
T1567_.30.0139a21: 體性故。如兎角等。或説有果。若如實所説。非
T1567_.30.0139a22: 勝義諦。何所以邪。果若有若無。縁中皆止
T1567_.30.0139a23: 遣。若如實觀察不即縁有果。不離縁有果。是
T1567_.30.0139a24: 故頌言
T1567_.30.0139a25: 若謂縁無果 果從縁中出
T1567_.30.0139a26: 是果何不從 非縁中而出
T1567_.30.0139a27: 釋曰。非縁中出者。如砂出油。若或止遣縁生。
T1567_.30.0139a28: 定知有過。復次頌言
T1567_.30.0139a29: 若果從縁生
T1567_.30.0139b01: 釋曰。有異意樂。若言有果從縁可生。亦何不
T1567_.30.0139b02: 從非縁所成。以相似無性故。若正縁有成。非
T1567_.30.0139b03: 縁亦應成。若止其不生。又定知有過。復次頌
T1567_.30.0139b04: 言
T1567_.30.0139b05: 是縁無自性
T1567_.30.0139b06: 釋曰。意謂若無自性。彼云何能所作差別。此
T1567_.30.0139b07: 中謂顯果非自成故。復次頌言
T1567_.30.0139b08: 從無自性生 何得從縁生
T1567_.30.0139b09: 釋曰。此中意者。如尊者提婆所説頌言
T1567_.30.0139b10: 如衣因所成 能成因別異
T1567_.30.0139b11: 成法若自無 別異因何有
T1567_.30.0139b12: 今此品中皆爲止遣如是義故。或有人言
T1567_.30.0139b13: 果不從縁生 不從非縁生
T1567_.30.0139b14: 以果無有故 縁非縁亦無
T1567_.30.0139b15: 釋曰。彼生不能無性故。此中有言果由縁成。
T1567_.30.0139b16: 縁法者是果之種類。果無自成無自種類。彼
T1567_.30.0139b17: 果決定從他性生而有所得。然爲止其定生
T1567_.30.0139b18: 性故。無有縁成。亦無非縁成。無縁種類。無非
T1567_.30.0139b19: 縁種類。無非縁種類果可有果生無性。謂因
T1567_.30.0139b20: 等及縁有果圓成。彼縁所成此果無性。果無
T1567_.30.0139b21: 性故。縁與非縁復云何有。此中意者。若説
T1567_.30.0139b22: 生若説縁若説果。應知唯是世俗分別。如是
T1567_.30.0139b23: 皆非勝義諦境。今此品中皆爲證成如。是義
T1567_.30.0139b24: 故
T1567_.30.0139b25: 觀去來品第二之一
T1567_.30.0139b26: 前品已止生義。今當次第。勝義諦中諸有物
T1567_.30.0139b27: 體。如是總聚差別之義。而悉止遣。餘有所觀
T1567_.30.0139b28: 次應發起。如前品餘所分別説。諸有物體皆
T1567_.30.0139b29: 悉無性。謂先止遣彼生義已。餘諸句義亦然
T1567_.30.0139c01: 止遣。諸有所作雖復如是多種止已。然善巧
T1567_.30.0139c02: 智中有所生義還復發起。此無過失。有人言
T1567_.30.0139c03: 去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有
T1567_.30.0139c04: 實性故。能作所作作法非不和合。今爲止遣
T1567_.30.0139c05: 彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應
T1567_.30.0139c06: 問。爲已去名去。爲未去名去。故頌答言
T1567_.30.0139c07: 已去無有去
T1567_.30.0139c08: 釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法
T1567_.30.0139c09: 爲不極成。即不和合。自語相違。復次頌言
T1567_.30.0139c10: 未去亦無去
T1567_.30.0139c11: 釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所説。
T1567_.30.0139c12: 自語相違。不和合對治。復有人言。此言去者。
T1567_.30.0139c13: 總攝作用。諸差別等如所意樂。去時有去。爲
T1567_.30.0139c14: 對彼異意故。頌遣言
T1567_.30.0139c15: 離已去未去 去時亦無去
T1567_.30.0139c16: 釋曰。而彼去時。或有所去。即不離已去未去
T1567_.30.0139c17: 二種法中。何以故。於一法中互相違性彼不
T1567_.30.0139c18: 生故。此中若説諸法無性。是義成就。若以是
T1567_.30.0139c19: 法於非法中有所成者。即去時去又何不成。
T1567_.30.0139c20: 是故亦無去時可去。復有人言。現見世間擧
T1567_.30.0139c21: 足下足有行動相。此往彼方不離所觀。有可
T1567_.30.0139c22: 去相。彼復謂言。世所作事。先由作者後有所
T1567_.30.0139c23: 作。作事方成。去相亦爾。復次頌言
T1567_.30.0139c24: 動處則有去 此中有去時
T1567_.30.0139c25: 釋曰。若復別異。此云何有。復次頌言
T1567_.30.0139c26: 非已去未去
T1567_.30.0139c27: 釋曰。彼異意者。謂以去時有行動相。乃説去
T1567_.30.0139c28: 時以成去義。復次頌言
T1567_.30.0139c29: 是故去時去
T1567_.30.0140a01: 釋曰。異意謂離已去未去去時有去。復次頌
T1567_.30.0140a02: 言
T1567_.30.0140a03: 云何於去時 而當有去法
T1567_.30.0140a04: 以離於去法 去時不可得
T1567_.30.0140a05: 釋曰。於一去法中若有去時可和合者。即應
T1567_.30.0140a06: 二種去法有性。而此去法不可得故。如是決
T1567_.30.0140a07: 定法止遣相離者。此有過失。若此去法有去
T1567_.30.0140a08: 可和合者。即非去時。如是決定。若言去時去
T1567_.30.0140a09: 法彼和合者。云何去時而有去邪。何所以邪。
T1567_.30.0140a10: 復次頌言
T1567_.30.0140a11: 若去時有去 則有二種去
T1567_.30.0140a12: 一謂有去時 二謂去時去
T1567_.30.0140a13: 釋曰。若言去時得有去者。此義不然。離已去
T1567_.30.0140a14: 未去無去時和合可去。是故若見有是法。還
T1567_.30.0140a15: 成過失。如所説過失者。謂去時有去。若此二
T1567_.30.0140a16: 種決定有去理可成者。即彼去法應於去時
T1567_.30.0140a17: 去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。
T1567_.30.0140a18: 二謂去時去。若爾此説還成去法可去。若有
T1567_.30.0140a19: 二去法者。此無道理。何以故。若去法去時有
T1567_.30.0140a20: 所成者。彼何決定。或有所得。此復云何。若或
T1567_.30.0140a21: 無所有。彼決定説。云何有此去時可去。諸法
T1567_.30.0140a22: 亦然。皆如是止若法決定。應有如是去時可
T1567_.30.0140a23: 去。非已去未去無如是見。是故此中無二去
T1567_.30.0140a24: 法。若有即成別異過失。復次頌言
T1567_.30.0140a25: 若有二去法 即有二去者
T1567_.30.0140a26: 釋曰。此何所以。如頌言
T1567_.30.0140a27: 以離於去者 去法不可得
T1567_.30.0140a28: 釋曰。若如此説已。餘皆亦然。無二去者可見。
T1567_.30.0140a29: 亦非所樂。此復云何。此中如是無去者去時
T1567_.30.0140b01: 去法可去。若有去時可去者。非彼亦無去法
T1567_.30.0140b02: 可得。是故於其一去。者中無二去法。若有即
T1567_.30.0140b03: 成過失。或有人言。於一去法中去者相離。即
T1567_.30.0140b04: 無所得。若有所作即有去者。此中若有所依。
T1567_.30.0140b05: 即去時去法或有可説。是故無二去法和合。
T1567_.30.0140b06: 如是若於如前所説過失遣除。即無有少法
T1567_.30.0140b07: 可作。若有別異還成過失。復次頌言
T1567_.30.0140b08: 若離於去者 去法不可得
T1567_.30.0140b09: 釋曰。去法若離。即倶時所起彼去作用即當
T1567_.30.0140b10: 破散。是中何有去者可得。若無去者。彼去者
T1567_.30.0140b11: 性所作無性。此中去者若不相離。而彼去法
T1567_.30.0140b12: 亦云何有。今此去者去法如實伺察。云何可
T1567_.30.0140b13: 説有去相邪。此去者中云何實有去者去法
T1567_.30.0140b14: 而可施作。又或去者若有別異。此復云何。復
T1567_.30.0140b15: 次頌言
T1567_.30.0140b16: 去者即不去
T1567_.30.0140b17: 釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復次頌言
T1567_.30.0140b18: 不去者不去
T1567_.30.0140b19: 釋曰。謂如前所有。相違法故。復次頌言
T1567_.30.0140b20: 離去不去者 無第三去者
T1567_.30.0140b21: 釋曰。以彼如是第三無性。是故此中無有去
T1567_.30.0140b22: 義。前言去者不去。如其所説。止法自相。爲證
T1567_.30.0140b23: 成此義。復次頌言
T1567_.30.0140b24: 若言去者去 云何有此義
T1567_.30.0140b25: 釋曰。無有是義。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0140b26: 若離於去法 去者不可得
T1567_.30.0140b27: 釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法
T1567_.30.0140b28: 與彼去者。此中和合亦無別異去法可有。若
T1567_.30.0140b29: 或決定去有所作。即彼去法有去和合。復次
T1567_.30.0140c01: 頌言
T1567_.30.0140c02: 去法若欲去 非無去者去
T1567_.30.0140c03: 釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者
T1567_.30.0140c04: 可見。去法不離去者體故。彼皆無性。若復止
T1567_.30.0140c05: 遣法自相者。還成過失。若定有彼去法可成。
T1567_.30.0140c06: 如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等
T1567_.30.0140c07: 爲二。一者有動。二即去者有異法可去。如是
T1567_.30.0140c08: 去法即成差別此中無有去法可取道理。若
T1567_.30.0140c09: 爾即有別異去者別異去法。若無去者去法
T1567_.30.0140c10: 可立。此無過失。有人謂去有發起可説有去。
T1567_.30.0140c11: 此中若或去者已去有發起邪。或別異邪。如
T1567_.30.0140c12: 是分位有所著故。所以頌言
T1567_.30.0140c13: 已去中無發
T1567_.30.0140c14: 釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何
T1567_.30.0140c15: 有去法發起。復次頌言
T1567_.30.0140c16: 未去中無發
T1567_.30.0140c17: 釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。
T1567_.30.0140c18: 未去性亦無發起。復次頌言
T1567_.30.0140c19: 離已去未去 去時中無發
T1567_.30.0140c20: 釋曰。是故今時云何有。去而得發起。所以去
T1567_.30.0140c21: 法發起無性去者無性其義亦然。由是當知
T1567_.30.0140c22: 勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言。此
T1567_.30.0140c23: 中應有如是去法。已去未去去時分位因性可
T1567_.30.0140c24: 成。彼説不然。若或先有去法發起。即有去時。
T1567_.30.0140c25: 後亦復有去者發起。此中無去法故。即無去
T1567_.30.0140c26: 作用。去時作用已謝滅故。如前所説。去法發
T1567_.30.0140c27: 起即無分位。亦無去時可有。若彼去時有所
T1567_.30.0140c28: 發者。又離去法去時不有。云何當有已去未
T1567_.30.0140c29: 去。彼皆無性。如是無去故。云何如前去法有
T1567_.30.0141a01: 所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有
T1567_.30.0141a02: 體性。去無性故。即不和合。此中決定説者。若
T1567_.30.0141a03: 無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼
T1567_.30.0141a04: 去作用發起。去云何有。復次頌言
T1567_.30.0141a05: 去未去去時 云何有分別
T1567_.30.0141a06: 釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切
T1567_.30.0141a07: 處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。
T1567_.30.0141a08: 一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若
T1567_.30.0141a09: 有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對
T1567_.30.0141a10: 治悉無所有。云何當有已去未去去時分位◎
T1567_.30.0141a11: 大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0141a12:
T1567_.30.0141a13:
T1567_.30.0141a14:
T1567_.30.0141a15:
T1567_.30.0141a16: 安慧菩薩造
T1567_.30.0141a17: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0141a18: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
T1567_.30.0141a19: 觀去來品第二之餘
T1567_.30.0141a20: ◎復次頌言
T1567_.30.0141a21: 去者即不住
T1567_.30.0141a22: 釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性
T1567_.30.0141a23: 不去者不住
T1567_.30.0141a24: 釋曰。去法止息名之爲住。今不去者。去法無
T1567_.30.0141a25: 性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住
T1567_.30.0141a26: 法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故
T1567_.30.0141a27: 頌言
T1567_.30.0141a28: 離去不去者 何有第三住
T1567_.30.0141a29: 釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前
T1567_.30.0141b01: 説。復次頌言
T1567_.30.0141b02: 去者若當住 云何有此義
T1567_.30.0141b03: 以離於去法 去者不可得
T1567_.30.0141b04: 釋曰。總止住法。復次頌言
T1567_.30.0141b05: 去未去去時 止息諸分別
T1567_.30.0141b06: 釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住
T1567_.30.0141b07: 邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。
T1567_.30.0141b08: 是故無住。此中無有已去者住。今此住法如
T1567_.30.0141b09: 是止已。餘諸過失所説亦然。復次頌言
T1567_.30.0141b10: 所有行止法 皆同去義説
T1567_.30.0141b11: 釋曰。此所説已。餘法皆同。已去未去去時去
T1567_.30.0141b12: 法不生。已去未去去時去法初發。已去未去
T1567_.30.0141b13: 去時去法止息。住法亦然已住未住住時住
T1567_.30.0141b14: 法不生。已住未住住時住法初發。已住未住
T1567_.30.0141b15: 住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則
T1567_.30.0141b16: 生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦
T1567_.30.0141b17: 中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物
T1567_.30.0141b18: 體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗
T1567_.30.0141b19: 所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二
T1567_.30.0141b20: 無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有
T1567_.30.0141b21: 去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者
T1567_.30.0141b22: 去法二性別異。於自類中有異説者。皆止是
T1567_.30.0141b23: 義◎
T1567_.30.0141b24: ◎復次頌言
T1567_.30.0141b25: 去法即去者 是事則不然
T1567_.30.0141b26: 此復云何。頌言
T1567_.30.0141b27: 若謂於去法 即爲是去者
T1567_.30.0141b28: 作者及作業 即一性可立
T1567_.30.0141b29: 釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互
T1567_.30.0141c01: 無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性
T1567_.30.0141c02: 和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼
T1567_.30.0141c03: 實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無
T1567_.30.0141c04: 性非一性。此中若有所止。還成過失。生法
T1567_.30.0141c05: 顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動
T1567_.30.0141c06: 發等相
T1567_.30.0141c07: 復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去
T1567_.30.0141c08: 法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體
T1567_.30.0141c09: 由去者故説有所得。所作如是。能作亦然
T1567_.30.0141c10: 復次勝論者言。如是能於物中有性故有去
T1567_.30.0141c11: 者。用彼去法動發行往方處等相。此如是説。
T1567_.30.0141c12: 餘皆亦然
T1567_.30.0141c13: 釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中
T1567_.30.0141c14: 爲有差別邪。無差別邪。此復云何。若有差別
T1567_.30.0141c15: 者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作
T1567_.30.0141c16: 中若成體性。此即是爲作者力能。非所作等
T1567_.30.0141c17: 功能。此若所作等力能。即非作者功能。是
T1567_.30.0141c18: 中云何如實決定。或言自相差別。此即還成
T1567_.30.0141c19: 不定。若或自相無差別者。即一切處應無差
T1567_.30.0141c20: 別性。今以物體如是増上所依。火不能作地
T1567_.30.0141c21: 等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。
T1567_.30.0141c22: 故知物體如是非作者功能。此説義成。由如
T1567_.30.0141c23: 是故。所有物體如是能作如是所作及此如
T1567_.30.0141c24: 是増上作用。是中作者即得和合。是故非彼
T1567_.30.0141c25: 功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無
T1567_.30.0141c26: 有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互
T1567_.30.0141c27: 無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦
T1567_.30.0141c28: 無多法所成。若異性是中亦無多法所成。云
T1567_.30.0141c29: 何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是
T1567_.30.0142a01: 此之所作是善功能縁法差別。作者物體縁
T1567_.30.0142a02: 差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力
T1567_.30.0142a03: 能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故
T1567_.30.0142a04: 此説名爲作者。若因果轉時。彼能作所作性
T1567_.30.0142a05: 分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若
T1567_.30.0142a06: 或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次
T1567_.30.0142a07: 頌言
T1567_.30.0142a08: 去法異去者 是事亦不然
T1567_.30.0142a09: 釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去
T1567_.30.0142a10: 法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。
T1567_.30.0142a11: 若有去者去法二種可得。即去者去法有二
T1567_.30.0142a12: 可成。所以有去法故即有去者。有去者故即
T1567_.30.0142a13: 有去法。如因果二不相離性。此説義成。若因
T1567_.30.0142a14: 果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法
T1567_.30.0142a15: 故即有去者。有去者故即有去法。若一性所
T1567_.30.0142a16: 成。若異性所成。然去者去法二倶無有。勝義
T1567_.30.0142a17: 諦中此説成就。云何無所有。此義文廣。恐繁
T1567_.30.0142a18: 且止。此中遮遣非復引證。爲遮遣故如是表
T1567_.30.0142a19: 示。此所説已。餘處應知。此後復當止遣何義。
T1567_.30.0142a20: 若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有
T1567_.30.0142a21: 其別異。若然云何和合。復次頌言
T1567_.30.0142a22: 因去知去者 不能用是去
T1567_.30.0142a23: 釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界
T1567_.30.0142a24: 中出。皆轉是義。今云何言不作是義。故頌答
T1567_.30.0142a25: 言
T1567_.30.0142a26: 先無有去法 故無去者去
T1567_.30.0142a27: 釋曰。爲彼如是去者所作。何有少法而可去
T1567_.30.0142a28: 邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生
T1567_.30.0142a29: 有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復
T1567_.30.0142b01: 次頌言
T1567_.30.0142b02: 因去知去者 不能用異去
T1567_.30.0142b03: 於一去者中 不有二去故
T1567_.30.0142b04: 釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂
T1567_.30.0142b05: 若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言
T1567_.30.0142b06: 若實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b07: 不實有去法 去者不用三
T1567_.30.0142b08: 此中云何。復次頌言
T1567_.30.0142b09: 去法有不有 去者不用三
T1567_.30.0142b10: 釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不
T1567_.30.0142b11: 用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實
T1567_.30.0142b12: 有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二倶
T1567_.30.0142b13: 無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者
T1567_.30.0142b14: 不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去
T1567_.30.0142b15: 者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者
T1567_.30.0142b16: 實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實
T1567_.30.0142b17: 有故。即無所作不有者爲去不生故。亦有亦
T1567_.30.0142b18: 不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故
T1567_.30.0142b19: 去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。
T1567_.30.0142b20: 若有不有悉無所作。彼皆無性。若説去法。此
T1567_.30.0142b21: 中皆是隨順所説。復次頌言
T1567_.30.0142b22: 是故去去者 所去處皆無
T1567_.30.0142b23: 釋曰。此説勝義諦中成就。如是別異説有能
T1567_.30.0142b24: 作所作作法。此中止遣。此中或説去之作用。
T1567_.30.0142b25: 如理應思。是故當知。此中所説作者作業作
T1567_.30.0142b26: 法。諸有分別皆無實體。爲證成是義故此品
T1567_.30.0142b27: 生
T1567_.30.0142b28: 觀六根品第三
T1567_.30.0142b29: 前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違
T1567_.30.0142c01: 行相已。復次頌言
T1567_.30.0142c02: 見聞及嗅嘗 觸知等六根
T1567_.30.0142c03: 此見等六根 説能取諸境
T1567_.30.0142c04: 釋曰。此論所説。如是見等六根行諸境界。謂
T1567_.30.0142c05: 眼見色乃至意知法。此有所説。當知皆是世
T1567_.30.0142c06: 俗道理。増上所作此無相違。若於勝義諦中。
T1567_.30.0142c07: 色等眼等所取能取性不可得。此復云何。復
T1567_.30.0142c08: 次頌言
T1567_.30.0142c09: 是眼即不能 自見於己體
T1567_.30.0142c10: 釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。
T1567_.30.0142c11: 自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。
T1567_.30.0142c12: 如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能
T1567_.30.0142c13: 見自性。復次頌言
T1567_.30.0142c14: 若不能自見 云何能見他
T1567_.30.0142c15: 釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自
T1567_.30.0142c16: 性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所
T1567_.30.0142c17: 見者。此説還成。眼爲能見。譬如薪火變異。即
T1567_.30.0142c18: 説名燒。非火自體能燒。復次頌言
T1567_.30.0142c19: 火喩即不能 成於眼見法
T1567_.30.0142c20: 釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱
T1567_.30.0142c21: 之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱
T1567_.30.0142c22: 性不應能自燒故。復次頌言
T1567_.30.0142c23: 去未去去時 前已答是事
T1567_.30.0142c24: 釋曰。如前已去未去去時不去中。已説是事。
T1567_.30.0142c25: 今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見
T1567_.30.0142c26: 時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已
T1567_.30.0142c27: 見無未見。不離所見。如前所説。如其次第。
T1567_.30.0142c28: 隨應止遣。復次頌言
T1567_.30.0142c29: 見若未見時 即不名爲見
T1567_.30.0143a01: 釋曰。若或爲常。如瓶衣等。復次頌言
T1567_.30.0143a02: 若言能所見 此云何和合
T1567_.30.0143a03: 釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能
T1567_.30.0143a04: 見所見二法和合。彼即可説有能所見。然彼
T1567_.30.0143a05: 二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼
T1567_.30.0143a06: 所見不得和合。無別異故。若有能見即非無
T1567_.30.0143a07: 所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼
T1567_.30.0143a08: 見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦
T1567_.30.0143a09: 然。復次頌言
T1567_.30.0143a10: 能見亦不見 見法無性故
T1567_.30.0143a11: 釋曰。若或離眼別有見相。可説所見。或説能
T1567_.30.0143a12: 見。以無能見及所見故。復次頌言
T1567_.30.0143a13: 所見亦不見 見法離性故
T1567_.30.0143a14: 釋曰。此中若或諸縁止息。亦無能見所見可
T1567_.30.0143a15: 説。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼
T1567_.30.0143a16: 即有見。説名所見。此中亦然。同上所説。於能
T1567_.30.0143a17: 見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法
T1567_.30.0143a18: 體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見
T1567_.30.0143a19: 法發起即非無作者作業作法和合。見及見
T1567_.30.0143a20: 法亦有所起。此復云何。復次頌言
T1567_.30.0143a21: 離見不離見 見者不可得
T1567_.30.0143a22: 釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性
T1567_.30.0143a23: 故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性
T1567_.30.0143a24: 不和合故。或可所見能見二倶無故。復次
T1567_.30.0143a25: 頌言
T1567_.30.0143a26: 以無見者故 云何有所見
T1567_.30.0143a27: 釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無
T1567_.30.0143a28: 見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能
T1567_.30.0143a29: 見所見決定無見。云何可説能所見邪。以見
T1567_.30.0143b01: 離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空
T1567_.30.0143b02: 諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能
T1567_.30.0143b03: 所見者。彼即無其實果可得。云何乃有識等
T1567_.30.0143b04: 四法而發起邪。故頌遣言
T1567_.30.0143b05: 見可見無故 識等四法無
T1567_.30.0143b06: 釋曰。如所説理。此能見所見皆不成就。彼果
T1567_.30.0143b07: 生起識觸受愛。如是四法云何和合。若決定
T1567_.30.0143b08: 有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。
T1567_.30.0143b09: 次頌遣言
T1567_.30.0143b10: 四取等諸縁 云何當得有
T1567_.30.0143b11: 釋曰。謂以識等及取縁有生縁老死。此等諸
T1567_.30.0143b12: 法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。
T1567_.30.0143b13: 聞等聲等諸説皆止。此中見者悉無所作。是
T1567_.30.0143b14: 故頌言
T1567_.30.0143b15: 聞嗅味觸知 如是等諸根
T1567_.30.0143b16: 而悉同於上 眼見法中説
T1567_.30.0143b17: 釋曰。此中應知。如眼見説能聞所聞等。譬如
T1567_.30.0143b18: 能見所有聞等。如應廣説。此中且止。已遣一
T1567_.30.0143b19: 切不和合對治故。此説成就。此中能見所見
T1567_.30.0143b20: 見法。諸有分別物體無性。今此品中悉爲證
T1567_.30.0143b21: 成。如是義故
T1567_.30.0143b22: 大乘中觀釋論卷第三◎
T1567_.30.0143b23:
T1567_.30.0143b24:
T1567_.30.0143b25:
T1567_.30.0143b26:
T1567_.30.0143b27:
T1567_.30.0143b28:
T1567_.30.0143b29:
T1567_.30.0143c01:
T1567_.30.0143c02:
T1567_.30.0143c03:
T1567_.30.0143c04:
T1567_.30.0143c05: 安慧菩薩造
T1567_.30.0143c06: 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳
T1567_.30.0143c07: 梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
T1567_.30.0143c08: ◎觀五蘊品第四
T1567_.30.0143c09: 次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或
T1567_.30.0143c10: 有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有内外
T1567_.30.0143c11: 十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝
T1567_.30.0143c12: 道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以
T1567_.30.0143c13: 彼諸蘊無實性故
T1567_.30.0143c14: 又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積
T1567_.30.0143c15: 集所成
T1567_.30.0143c16: 今對遣彼等。是故頌言
T1567_.30.0143c17: 若離於色因 色即不可得
T1567_.30.0143c18: 釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其
T1567_.30.0143c19: 因故有色處等諸色可得。若離自性即不可
T1567_.30.0143c20: 得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。
T1567_.30.0143c21: 此不能説。何所以<#0143_8/>邪。復次頌言
T1567_.30.0143c22: 離色因有色 色則墮無因
T1567_.30.0143c23: 無因無有義 何法無因立
T1567_.30.0143c24: 釋曰。若因色中物體有性。即當對説。果色物
T1567_.30.0143c25: 體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故
T1567_.30.0143c26: 無有無因可見。是中亦無少法可説。復次頌
T1567_.30.0143c27: 言
T1567_.30.0143c28: 若復離於色 有其色因者
T1567_.30.0143c29: 即是無果因 無果因何立
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