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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0128a01: 釋觀聖諦品竟
T1566_.30.0128a02: 般若燈論*釋卷第十四
T1566_.30.0128a03:
T1566_.30.0128a04:
T1566_.30.0128a05:
T1566_.30.0128a06: 般若燈論*釋卷第十五
T1566_.30.0128a07:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0128a08:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0128a09:   觀涅槃品第二十五
T1566_.30.0128a10: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解涅
T1566_.30.0128a11: 槃無自體義故説
T1566_.30.0128a12: 鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無有起
T1566_.30.0128a13: 滅。此謂無自體義。無自體者。如石女兒。則無
T1566_.30.0128a14: 起滅。煩惱無自體故。非是起滅。而煩惱及名
T1566_.30.0128a15: 色因亦非起滅者。如上偈説。無斷苦證滅。復
T1566_.30.0128a16: 誰得涅槃。彼先已作此説者。我今欲得有所
T1566_.30.0128a17: 斷故證於涅槃。如經所説。染與染者。共起
T1566_.30.0128a18: 煩惱。此盡滅故。名爲涅槃。如是涅槃心得解
T1566_.30.0128a19: 脱譬如燈滅。得涅槃者。由煩惱有自體故。如
T1566_.30.0128a20: 彼上説無自體者。若無煩惱體亦無涅槃。譬
T1566_.30.0128a21: 如石女兒。復次若以無自體爲驗無得涅槃
T1566_.30.0128a22: 者。亦破得涅槃義。即是破於差別法體。是彼
T1566_.30.0128a23: 立義出因之過。論者言。汝説不善。諸法無自
T1566_.30.0128a24: 體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無
T1566_.30.0128a25: 自體者。從無始因縁展轉而起。如幻如焔。諸
T1566_.30.0128a26: 行無起。即是涅槃。證得涅槃亦復如是。無有
T1566_.30.0128a27: 自體。我亦不立無體體故。非立義過。上引石
T1566_.30.0128a28: 女爲喩者。於第一義中得成。汝執有自體義
T1566_.30.0128a29: 者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見
T1566_.30.0128b01: 眞實理。而説有自體者。得涅槃義不成。法自
T1566_.30.0128b02: 體壞故。是事云何。汝向出因立義譬喩。三法
T1566_.30.0128b03: 皆不成故有過。復次鞞婆沙人言。如彼偈説。
T1566_.30.0128b04: 若一切非空則無有起滅。無斷苦證滅。復誰
T1566_.30.0128b05: 得涅槃者。不然。我今立有涅槃。云何爲涅槃。
T1566_.30.0128b06: 謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名
T1566_.30.0128b07: 色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有
T1566_.30.0128b08: 斷有滅有得故。論者言。如先偈説。若一切非
T1566_.30.0128b09: 空。則無有起滅。無斷苦證滅。云何得涅槃者。
T1566_.30.0128b10: 此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出
T1566_.30.0128b11: 因立喩有相似者。所成能成則爲有力。而今
T1566_.30.0128b12: 無此力故。因與喩義亦不成。又亦違汝先所
T1566_.30.0128b13: 立義。我今問汝所立涅槃。爲是第一義諦。爲
T1566_.30.0128b14: 是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如
T1566_.30.0128b15: 論偈説
T1566_.30.0128b16:     無退亦無得 非斷亦非常
T1566_.30.0128b17:     不生亦不滅 説此爲涅槃
T1566_.30.0128b18: 釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所説。斷
T1566_.30.0128b19: 故滅故。爲出因等。斷諸煩惱得涅槃者。此等
T1566_.30.0128b20: 因義。今皆不成。顛倒心故。作如是説。義皆不
T1566_.30.0128b21: 然。復次諸執有涅槃者。或説涅槃是眞實法。
T1566_.30.0128b22: 或説涅槃是施設法。二倶不然。以是義故。次
T1566_.30.0128b23: 須觀察。如論偈説
T1566_.30.0128b24:     涅槃有自體 即墮老死相
T1566_.30.0128b25:     涅槃是體者 即是有爲法
T1566_.30.0128b26: 釋曰。此謂涅槃有自體者。無驗可令信解。若
T1566_.30.0128b27: 令涅槃有體。即墮老死相。何以故。無有體離
T1566_.30.0128b28: 老死相。亦無老相死相離體。小乘之人不欲
T1566_.30.0128b29: 涅槃有老死相。以是故。如我出驗。第一義中
T1566_.30.0128c01: 涅槃非是體。無老死相故。譬如石女兒。是
T1566_.30.0128c02: 故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違
T1566_.30.0128c03: 故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有爲。而
T1566_.30.0128c04: 欲得涅槃。是無爲者不然。無處有一物是體
T1566_.30.0128c05: 復是無爲者。今當立驗。涅槃非是體無爲故。
T1566_.30.0128c06: 譬如空華。復次更説其過。如論偈説
T1566_.30.0128c07:     涅槃若有體 云何是無因
T1566_.30.0128c08:     亦無有一法 離因而得有
T1566_.30.0128c09: 釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設。涅槃是體
T1566_.30.0128c10: 不得無因。以是故此中出驗。涅槃非是體。無
T1566_.30.0128c11: 因能施設故。譬如兎角。多摩羅跋。及修多羅
T1566_.30.0128c12: 人等言多摩羅跋者
唐言赤銅葉
如鞞婆沙師説。涅槃如燈
T1566_.30.0128c13: 滅。我今説涅槃者。但是無起。於世諦中施
T1566_.30.0128c14: 設有故。我所立者其義相應。論者言。今答此
T1566_.30.0128c15: 者。如論偈説
T1566_.30.0128c16:     汝涅槃非體 云何是無體
T1566_.30.0128c17:     若涅槃無體 云何是無因
T1566_.30.0128c18: 釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息
T1566_.30.0128c19: 煩惱爲因。今汝義非如是體故。而言涅槃無
T1566_.30.0128c20: 體者。爲無善等耶。義皆不然。譬如空華。若言
T1566_.30.0128c21: 涅槃無實無自體者。無如是驗。能令開解。涅
T1566_.30.0128c22: 槃非無體者。汝之所説難令人解。復次鞞婆
T1566_.30.0128c23: 沙分別涅槃先有體後無體。以燈爲喩者。此
T1566_.30.0128c24: 是顯示世間所解。以燈未滅時有體。滅已是
T1566_.30.0128c25: 無體。若汝計無體同彼已滅燈者。如向偈
T1566_.30.0128c26: 説。若涅槃無體云何是無因。此謂如燈無體。
T1566_.30.0128c27: 而有因施設作燈。如是諸陰煩惱無體。而有
T1566_.30.0128c28: 因施設爲涅槃。如論偈説
T1566_.30.0128c29:     涅槃非無體 而不藉因者
T1566_.30.0129a01:     若無因無縁 是名爲涅槃
T1566_.30.0129a02: 釋曰。如汝所説。涅槃無體是第一義。以是故。
T1566_.30.0129a03: 因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無
T1566_.30.0129a04: 體者。是世諦中所説。非第一義。如論偈説
T1566_.30.0129a05:     大師所説者 斷有斷非有
T1566_.30.0129a06:     是故知涅槃 非無亦非有
T1566_.30.0129a07: 釋曰。如經説。或有人以有求出有。或有人不
T1566_.30.0129a08: 以有求出有。是皆不然。若言涅槃是體者不
T1566_.30.0129a09: 然。犢子部言。我今立涅槃者。與彼不同。有是
T1566_.30.0129a10: 體義。有非體義。有二義故。無如上過。是義應
T1566_.30.0129a11: 爾。論者言。汝所立者其義不然。如論偈説
T1566_.30.0129a12:     若汝説涅槃 是體是非體
T1566_.30.0129a13:     涅槃是體故 解脱者不然
T1566_.30.0129a14: 釋曰。此謂體非體相違故。若是體則非非體。
T1566_.30.0129a15: 若是非體則不是體。若相待者。則有體非體
T1566_.30.0129a16: 相。如是説者。義不相應。何以故。有分別執著
T1566_.30.0129a17: 過故。犢子部言。涅槃者。云何非體。謂身及諸
T1566_.30.0129a18: 根無體故。名爲非體。云何是體。謂有畢竟無
T1566_.30.0129a19: 上樂故。名爲是體。論者言。此語不善。身諸根
T1566_.30.0129a20: 及覺等已遮故。亦即是遮無起等。畢竟無上
T1566_.30.0129a21: 樂者。如遮有爲起。亦遮彼樂。若欲以無爲樂
T1566_.30.0129a22: 令物解者。無此驗體。汝之所立義不相應。復
T1566_.30.0129a23: 次若言涅槃有自體者。如論偈説
T1566_.30.0129a24:     若汝説涅槃 二倶有自體
T1566_.30.0129a25:     涅槃是無爲 二體是有爲
T1566_.30.0129a26: 釋曰。此偈顯何義耶。謂顯體非體外別有涅
T1566_.30.0129a27: 槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不
T1566_.30.0129a28: 然。譬如水與火。如是體非體爲涅槃相者不
T1566_.30.0129a29: 然。復次修多羅人言。涅槃者非體非非體故
T1566_.30.0129b01: 倶不可説。彼向言有二體過及有爲者不然。
T1566_.30.0129b02: 論者言。亦無是事。今答此語。如論偈説
T1566_.30.0129b03:     汝若説涅槃 非體非非體
T1566_.30.0129b04:     體非體若成 二非體亦成
T1566_.30.0129b05: 釋曰。此謂如明與闇。有明故可説闇。如是有
T1566_.30.0129b06: 體非體故。有非體非非體得成。復次如論偈
T1566_.30.0129b07:
T1566_.30.0129b08:     非體非非體 若是涅槃者
T1566_.30.0129b09:     如是二非體 以何法能了
T1566_.30.0129b10: 釋曰。此謂若言以智能了者。此智先已遮故。
T1566_.30.0129b11: 如論偈説
T1566_.30.0129b12:     如來滅度後 不言有與無
T1566_.30.0129b13:     亦不言有無 非有及非無
T1566_.30.0129b14:     如來現在世 不言有與無
T1566_.30.0129b15:     亦不言有無 非有及非無
T1566_.30.0129b16: 釋曰。此謂身中有神。神與身一。神與身異。離
T1566_.30.0129b17: 身有神。即身是神。諸不記中皆不説。是故第
T1566_.30.0129b18: 一義中涅槃不成。汝出因義亦不成。其過在
T1566_.30.0129b19: 汝。鞞婆沙人復言。第一義中有涅槃怖畏生
T1566_.30.0129b20: 死者。爲求彼故起勤精進。不見求者爲得無
T1566_.30.0129b21: 法故起勤精進。論者言。如我宗中不見有人
T1566_.30.0129b22: 得彼涅槃。第一義中生死及涅槃倶無差別
T1566_.30.0129b23: 故。如論偈説
T1566_.30.0129b24:     生死邊涅槃 無有少差別
T1566_.30.0129b25:     涅槃邊生死 亦無少差別
T1566_.30.0129b26: 釋曰。此謂生死涅槃同無所得。是二倶不可
T1566_.30.0129b27: 得故。亦如分別性無故。生死涅槃皆不可得。
T1566_.30.0129b28: 已令信解。是故如汝所説爲得涅槃而起精
T1566_.30.0129b29: 進爲因者。其義不成。亦違於義。今以涅槃生
T1566_.30.0129c01: 死令開解者。如論偈説
T1566_.30.0129c02:     生死際涅槃 涅槃際生死
T1566_.30.0129c03:     於此二中間 無有少許法
T1566_.30.0129c04: 釋曰。涅槃者眞如法界空之異名。眞如無別
T1566_.30.0129c05: 異故。譬如虚空。雖有方之殊別而無異相。鞞
T1566_.30.0129c06: 婆沙人言。彼説一切惡見皆以空能出離。及
T1566_.30.0129c07: 欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸
T1566_.30.0129c08: 見者不然。是故有涅槃。是對治故。譬如明對
T1566_.30.0129c09: 治闇。論者言。此中燈光能照及有體者不成
T1566_.30.0129c10: 故。汝喩無體。是能成立之過。我言空者。謂一
T1566_.30.0129c11: 切諸法不可得也。即是説有所得對治。然
T1566_.30.0129c12: 有所得境界一切時不可得故。而空非是有
T1566_.30.0129c13: 體。無生故。譬如空華。亦非是無。先已説遮
T1566_.30.0129c14: 故。執著空者。亦是邪見。是故智者。應捨此
T1566_.30.0129c15: 執。若無智者。執空有體。空有體故則無利益。
T1566_.30.0129c16: 如寶積經説。佛告迦葉。若有人言能見空者。
T1566_.30.0129c17: 我説彼人不可治也。如是故空義不成。汝言
T1566_.30.0129c18: 對治爲因者。因義不成。復次若第一義中有
T1566_.30.0129c19: 此見者。彼對治法可然。今觀此諸見無故。如
T1566_.30.0129c20: 論偈説
T1566_.30.0129c21:     滅後有無等 及常等諸見
T1566_.30.0129c22:     涅槃前後際 諸見所依止
T1566_.30.0129c23: 釋曰。此謂如來滅後。爲有如來。爲無如來。爲
T1566_.30.0129c24: 亦有如來亦無如來。爲非有如來非無如來。
T1566_.30.0129c25: 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
T1566_.30.0129c26: 非無邊。乃至世間常。世間無常。亦常亦無常。
T1566_.30.0129c27: 非常非無常。如是四見有十二種。如來滅後
T1566_.30.0129c28: 依涅槃起。世間邊等依未來起。世間常等依
T1566_.30.0129c29: 過去起。如是等見。云何起邪。由有虚妄分
T1566_.30.0130a01: 別習氣過故。然此分別無有自體。已令開解。
T1566_.30.0130a02: 以是故。如論偈説
T1566_.30.0130a03:     諸體悉皆空 何有邊無邊
T1566_.30.0130a04:     亦邊亦無邊 非邊非無邊
T1566_.30.0130a05:     何有此彼物 何有常無常
T1566_.30.0130a06:     亦常亦無常 非常非無常
T1566_.30.0130a07: 釋曰。如是等分別所依止境界無體。彼依止
T1566_.30.0130a08: 無體故。分別心亦無體。所以者何。一切法一
T1566_.30.0130a09: 切時一切種。從衆縁和合生。畢竟空故。無自
T1566_.30.0130a10: 性故。如是法中何者有邊。誰爲有邊亦邊無
T1566_.30.0130a11: 邊非邊無邊。乃至何者是身。誰爲有身。身一
T1566_.30.0130a12: 神一。身異神異。如是等六十二見。於畢竟空
T1566_.30.0130a13: 中皆不可得。以是故。如修多羅中偈説。所分
T1566_.30.0130a14: 別既無。分別何處起。能分別滅故。所分別亦
T1566_.30.0130a15: 亡。論初已來推求諸法。有亦無。無亦無亦有
T1566_.30.0130a16: 亦無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相平
T1566_.30.0130a17: 等性空。滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出
T1566_.30.0130a18: 因者。已如前説過。修多羅人言。第一義中有
T1566_.30.0130a19: 涅槃。佛爲令衆生證得故。觀根觀心觀法觀
T1566_.30.0130a20: 時觀方而爲説法。若無涅槃者。佛不應作此
T1566_.30.0130a21: 説法。乃至説八萬四千諸行煩惱對治門。爲
T1566_.30.0130a22: 得涅槃而有所説。故有涅槃。論者言。若第
T1566_.30.0130a23: 一義中以説法爲因。汝欲得爾耶。如論偈説
T1566_.30.0130a24:     有所得皆謝 戲論息吉祥
T1566_.30.0130a25:     如來無處所 無一法爲説
T1566_.30.0130a26: 釋曰。有所得皆謝者。謂有所得境界無體故。
T1566_.30.0130a27: 有所得心亦無體。復次有所得境界無爲故。
T1566_.30.0130a28: 有所得心亦不起。如是一切有所得皆謝。戲
T1566_.30.0130a29: 論息者。謂有所得境界無體。彼境界言説相
T1566_.30.0130b01: 亦不起。以是故名戲論息。吉祥者。謂一切災
T1566_.30.0130b02: 殃悉無體故。名爲吉祥。由彼所起分別性。一
T1566_.30.0130b03: 切法不成。及一切法不可説故。第一義中以
T1566_.30.0130b04: 説法爲因者。如上偈説。如來無處所。無一法
T1566_.30.0130b05: 爲説。復次因自覺所得眞實法者。不可言説。
T1566_.30.0130b06: 然此言説者。同分別境界故。所證眞實法者。
T1566_.30.0130b07: 不可言説。如上偈説。如來無處所。無一法爲
T1566_.30.0130b08: 説。復次如來説法者云何。爲攝諸有故。無量
T1566_.30.0130b09: 千劫積集福智聚。佛身從此福智聚生。譬如
T1566_.30.0130b10: 如意珠悉能顯現一切色像。以一切衆生心
T1566_.30.0130b11: 自在願力故。如來無功用有聲出攝於三乘。
T1566_.30.0130b12: 佛身力故。所有聞者。迷故謂言如來爲我説
T1566_.30.0130b13: 法。爲説法者。於世諦中施設而有。復次陰非
T1566_.30.0130b14: 如來。離陰亦無如來。先已觀故。如來名者。無
T1566_.30.0130b15: 有一物無能説者。亦無聽者。亦無説處。以無
T1566_.30.0130b16: 實體故。如上偈説。如來無處所。無一法爲説。
T1566_.30.0130b17: 復次諸行無所造作。及諸行聚是無漏。二障
T1566_.30.0130b18: 倶斷。爲不共佛法等作依止。具此四法故名
T1566_.30.0130b19: 如來。彼諸行聚無所造作故。有説法者不然。
T1566_.30.0130b20: 乃至聽法者。是有漏行聚。而言聽者受者。皆
T1566_.30.0130b21: 是言説。無有實體。第一義中如幻如化。誰説
T1566_.30.0130b22: 誰聽。以是故。如來無處所。無一法爲説。復次
T1566_.30.0130b23: 如來行菩薩道時。種宿願力自在。以四攝法
T1566_.30.0130b24: 攝諸衆生。是諸衆生以種定報善根因縁力
T1566_.30.0130b25: 故。由信樂諸根心願自在。爲令一切衆生歡
T1566_.30.0130b26: 喜故。六十種具足。無功用説法。聲依如來起。
T1566_.30.0130b27: 然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而
T1566_.30.0130b28: 言有聲出者。是皆不然。以如是故。如來無處
T1566_.30.0130b29: 所。無一法爲説。復次於先佛所説法。自解自
T1566_.30.0130c01: 證故。一切諸法皆先佛已説。今佛隨順而説。
T1566_.30.0130c02: 不加一字。以是故。如來無處所。無一法爲説。
T1566_.30.0130c03: 復次第一義中一切諸法畢竟空故。無有一
T1566_.30.0130c04: 法爲總相智爲別相智可取。以是故。如來無
T1566_.30.0130c05: 處所。無一法爲説。如金剛般若經説。如來
T1566_.30.0130c06: 爲菩薩時。定光佛邊無一法可受。何以故。不
T1566_.30.0130c07: 可取不可説故。諸外道等甚可憐慜。我今以
T1566_.30.0130c08: 此無體自體空最上乘所説道理。破其邪辯。
T1566_.30.0130c09: 然彼外道依止惡見道理。而自覆藏己宗之
T1566_.30.0130c10: 過。執其所見。説是偈言
T1566_.30.0130c11:     彼第一義中 佛本不説法
T1566_.30.0130c12:     佛無分別者 説大乘不然
T1566_.30.0130c13:     化佛説法者 是事則不然
T1566_.30.0130c14:     佛無心説法 化者非是佛
T1566_.30.0130c15:     於第一義中 彼亦不説法
T1566_.30.0130c16:     無分別性空 有悲心不然
T1566_.30.0130c17:     衆生無體故 亦無有佛體
T1566_.30.0130c18:     彼佛無體故 亦無悲*慜心
T1566_.30.0130c19: 外道等謂論者言。彼佛法中若言世諦中有
T1566_.30.0130c20: 悲*慜者。猶如石女哭兒。論者言。此中明第
T1566_.30.0130c21: 一義者。一相故。所謂無相。無佛亦無大乘。第
T1566_.30.0130c22: 一義者。是不二智境界。汝説偈者。正是説我
T1566_.30.0130c23: 佛法道理。今當爲汝説如來身。如來身者。雖
T1566_.30.0130c24: 無分別。以先種利他願力爲大誓莊嚴熏修
T1566_.30.0130c25: 故。能攝一切衆生。於一切時起化佛身。因此
T1566_.30.0130c26: 化身有文字章句次第出聲。不共一切外道
T1566_.30.0130c27: 聲聞辟支佛故。而爲開演二種無我。爲欲成
T1566_.30.0130c28: 就第一義波羅蜜故。爲欲成就乘最上乘者
T1566_.30.0130c29: 故。名爲大乘。有第一義佛故。依止彼佛而起
T1566_.30.0131a01: 化身。從此化身起於説法。由第一義佛爲説
T1566_.30.0131a02: 法因故。不壞我所立義。亦不壞世間所欲。復
T1566_.30.0131a03: 次薩婆多人言。如來所説法者。皆是有分別
T1566_.30.0131a04: 故説法。以他衆生心自在願力起説法因故。
T1566_.30.0131a05: 譬如爲聲聞等説法。論者言。是義不然。化佛
T1566_.30.0131a06: 説法者是無分別。非如汝語一向分別。薩婆
T1566_.30.0131a07: 多人言。佛無分別而爲説法者不然。無分別
T1566_.30.0131a08: 故。譬如土塊。論者言。化佛與第一義佛不可
T1566_.30.0131a09: 説異故。世諦中有佛者。不遮世諦中。彼第一
T1566_.30.0131a10: 義佛爲説法因者。亦不遮第一義中。如來無
T1566_.30.0131a11: 戲論故。分別如來。若有悲若無悲。皆是戲論。
T1566_.30.0131a12: 如是戲論悉皆無體。所悲*慜衆生及能起悲
T1566_.30.0131a13: 者。亦皆無體。如汝先説。若世諦中有悲謂如
T1566_.30.0131a14: 石女哭兒者。是喩不然。悲云何相。謂見他
T1566_.30.0131a15: 有苦起憂苦心。是名悲相。譬如慈母憐極愛
T1566_.30.0131a16: 子。諸佛菩薩於諸衆生起憐*慜心。亦復如
T1566_.30.0131a17: 是。縱令石女有悲憐心。於我何妨。而復不爾。
T1566_.30.0131a18: 譬如龜毛空與太虚空而不相似。是故設有
T1566_.30.0131a19: 悲者。諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛
T1566_.30.0131a20: 悲者。無量劫來積集熏修究竟具足。遍滿一
T1566_.30.0131a21: 切諸衆生界。若石女無此悲者。更莫復言世
T1566_.30.0131a22: 諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等
T1566_.30.0131a23: 所立驗者。論主已説其過。顯示涅槃無有自
T1566_.30.0131a24: 體。以是故。此下引經顯成。如梵天王所問經
T1566_.30.0131a25: 偈言。實無有涅槃。如來説涅槃。如虚空自結。
T1566_.30.0131a26: 如虚空自解。梵王白佛言。若有分別衆生欲
T1566_.30.0131a27: 得一切法有起有滅者。佛於其人亦不出世。
T1566_.30.0131a28: 若於涅槃起分別相言是有體者。然彼衆生
T1566_.30.0131a29: 決定不能出於生死。世尊。涅槃者。其義云何。
T1566_.30.0131b01: 一切相皆寂滅。是爲涅槃。一切所作皆已謝。
T1566_.30.0131b02: 是爲涅槃。世尊。愚癡衆生於佛法中雖得出
T1566_.30.0131b03: 家。而墮外道見中求涅槃體。如於麻中求油。
T1566_.30.0131b04: 指手言得。何異乳中求覓生酥。若於一切法
T1566_.30.0131b05: 畢竟寂滅中求涅槃者。乃至邪慢外道中聲
T1566_.30.0131b06: 聞非佛法中聲聞。若是正見成就行者。不作
T1566_.30.0131b07: 一法有起有滅。亦不欲得證獲一法。亦不見
T1566_.30.0131b08: 聖諦理。如摩訶般若中説。佛告須菩提。涅槃
T1566_.30.0131b09: 者。如幻如夢。如影如焔。如鏡中像。如水中
T1566_.30.0131b10: 月。如乾闥婆城
T1566_.30.0131b11: 釋觀涅槃品竟
T1566_.30.0131b12:   般若燈論釋觀世諦縁起品第二十六
T1566_.30.0131b13: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。而以世諦
T1566_.30.0131b14: 縁起故説
T1566_.30.0131b15: 目部人謂我言。彼先言如來無處所無一法
T1566_.30.0131b16: 爲説者。其義不然。論者言。我今當説。如來爲
T1566_.30.0131b17: 欲驚怖一切外道及人天等衆生令息諸惡見
T1566_.30.0131b18: 過患故。説縁起法。佛由覺了縁起法故。名稱
T1566_.30.0131b19: 高遠遍一切世間。以是因縁故名爲佛。汝今
T1566_.30.0131b20: 與縁起法作過者。自違所欲。如論偈説
T1566_.30.0131b21:     無明之所覆 造作彼三種
T1566_.30.0131b22:     後有諸行業 由此往諸趣
T1566_.30.0131b23: 釋曰。明所對治名爲無明。而此無明能覆障
T1566_.30.0131b24: 衆生智慧。造作後有諸行。云何名後有。謂未
T1566_.30.0131b25: 受生者與不相離和合因果。共趣向後有故。
T1566_.30.0131b26: 名爲後有。云何名諸行。行有三種。一謂無我
T1566_.30.0131b27: 法。二謂刹那。三謂三種業。云何爲三業。謂福
T1566_.30.0131b28: 非福不動等。復有三種。謂身語意。無明者非
T1566_.30.0131b29: 獨爲諸行縁。亦能與識等後支展轉爲縁。體
T1566_.30.0131c01: 亦非獨無明覆障衆生。更有諸餘煩惱行者。
T1566_.30.0131c02: 謂造作有爲法故。名之爲行。如論偈説
T1566_.30.0131c03:     以諸行因縁 識託於諸趣
T1566_.30.0131c04:     識相續託已 爾時名色起
T1566_.30.0131c05: 釋曰。云何爲識。於一一物分別取境界故名
T1566_.30.0131c06: 識。託者言生。行縁者。謂行與識爲縁故名行
T1566_.30.0131c07: 縁。亦非獨諸行與識爲縁。彼識生時亦有
T1566_.30.0131c08: 諸心數法共生。以是故亦以諸心數法爲縁。
T1566_.30.0131c09: 復次行縁識者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不
T1566_.30.0131c10: 與託後有識爲縁。以彼愛繩斷故。不與託後
T1566_.30.0131c11: 有識爲縁。是故愛等諸煩惱。亦與受後世識
T1566_.30.0131c12: 作縁。何故獨言諸行耶。爲諸行有勝力故。譬
T1566_.30.0131c13: 如王者鬪戰得勝。非獨王勝。一切兵衆亦名
T1566_.30.0131c14: 爲勝。由王爲主故言王勝。復次或有人起如
T1566_.30.0131c15: 是意言。無明爲不善諸行因可然。但愚癡者
T1566_.30.0131c16: 是不善故。云何得與善法諸行爲因耶。此謂
T1566_.30.0131c17: 未斷無明者。爲欲受天女眷屬樂故。而造諸
T1566_.30.0131c18: 福徳行。以是故無明亦與福徳行爲展轉因。
T1566_.30.0131c19: 復次生死者。是第一義不善所有福徳諸行。
T1566_.30.0131c20: 繋屬生死者皆名不善。以是故無明能總與
T1566_.30.0131c21: 諸行爲縁。復次善趣不善趣不動趣三種業
T1566_.30.0131c22: 者。各有上中下差別。是等諸行名爲往諸趣
T1566_.30.0131c23: 業。往諸趣者。諸師各執不同。如薩婆多人説
T1566_.30.0131c24: 言。有彼中陰。以有名色相續。往託生處故。正
T1566_.30.0131c25: 量部人曇無毱多部人等説言。無彼中陰。但
T1566_.30.0131c26: 以行爲縁。而識得起。爾時名爲託生。復次計
T1566_.30.0131c27: 有中陰者言。有色諸衆生等。於一處滅。是有
T1566_.30.0131c28: 色衆生。還相續生。無間前後起至彼異趣。名
T1566_.30.0131c29: 爲託生。相續隨生故。譬如燈。以是故名色
T1566_.30.0132a01: 依止陰而有相續。從死刹那至受生刹那無
T1566_.30.0132a02: 間生故。名爲受生。譬如現在人從此到彼。復
T1566_.30.0132a03: 次無中陰者言。色界死有生有。二有中間更
T1566_.30.0132a04: 無中有。有漏故。譬如無色界死有生有而無
T1566_.30.0132a05: 中有。何以故。死有中間有身起者。非是中
T1566_.30.0132a06: 陰。身是報故。譬如現在所受得身。復次有身
T1566_.30.0132a07: 起者。是苦諦所攝故。譬以意體爲身。往至異
T1566_.30.0132a08: 處。刹那刹那相續隨起故。而無中有。非一向
T1566_.30.0132a09: 有陰。汝立中陰義者。是義不成。復次有中陰
T1566_.30.0132a10: 者言。若無中陰。云何得至後受生處耶。復次
T1566_.30.0132a11: 無中陰者言。從死有相續至生有時。如授經。
T1566_.30.0132a12: 傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中
T1566_.30.0132a13: 日月影。如種子生芽。如人見酢口中生涎。
T1566_.30.0132a14: 如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向
T1566_.30.0132a15: 彼。是故智者應如是解。如上偈説。識相續
T1566_.30.0132a16: 託已。爾時名色起。云何爲名色耶。名有二種。
T1566_.30.0132a17: 一謂自往諸趣。二謂爲煩惱所使強令入諸
T1566_.30.0132a18: 趣中。復次名者。謂無色四陰。總名爲名。云何
T1566_.30.0132a19: 爲色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。
T1566_.30.0132a20: 非獨識爲名色縁。無明行等亦爲彼縁。復次
T1566_.30.0132a21: 識縁名色者。識及無明等非是定與名色爲
T1566_.30.0132a22: 縁。有處有化生者而亦與彼六入爲縁。如無
T1566_.30.0132a23: 色界生者。此識但與名爲縁。如論偈説
T1566_.30.0132a24:     從於名色體 次第起六入
T1566_.30.0132a25:     情塵等和合 而起於六觸
T1566_.30.0132a26: 釋曰。云何爲内六入。謂眼入耳入鼻入舌入
T1566_.30.0132a27: 身入意入等。眼入者。以色爲境界故。彼清淨
T1566_.30.0132a28: 色是眼識所依止處故。名清淨色。以爲眼入。
T1566_.30.0132a29: 如是以聲等爲境界。彼清淨色。是耳等識所
T1566_.30.0132b01: 依止處故。名清淨色。爲耳等入。意入者。以無
T1566_.30.0132b02: 間次第滅爲彼意入。云何爲入。謂識及心心
T1566_.30.0132b03: 數法等。從清淨色中起故。名之爲入。何故名
T1566_.30.0132b04: 觸。謂與苦受樂受不苦不樂受等。各和合故
T1566_.30.0132b05: 名觸。如論偈説
T1566_.30.0132b06:     因彼眼與色 及作意三種
T1566_.30.0132b07:     與名色爲縁 爾乃識得生
T1566_.30.0132b08: 釋曰。識得生者。如眼以色爲縁。識縁色故而
T1566_.30.0132b09: 識得生。如是耳以聲爲縁。耳識得生。乃至意
T1566_.30.0132b10: 以法爲縁。意識得生。云何名觸。如論偈説
T1566_.30.0132b11:     彼色識眼等 三種共和合
T1566_.30.0132b12:     如是名爲觸 從觸起於受
T1566_.30.0132b13: 釋曰。境界與根意等三種爲一體故。而名爲
T1566_.30.0132b14: 觸。觸爲縁故起三種受。如論偈説
T1566_.30.0132b15:     受爲起愛縁 爲受故起愛
T1566_.30.0132b16:     愛又爲取縁 取者有四種
T1566_.30.0132b17: 釋曰。此謂求欲之相而名爲愛。無聞凡夫爲
T1566_.30.0132b18: 樂受故起貪求心。如舐刀蜜。不覺後時傷舌
T1566_.30.0132b19: 過患。若爲樂受起貪者可爾。云何於苦受不
T1566_.30.0132b20: 苦不樂受而起貪耶。謂以苦受不苦不樂受
T1566_.30.0132b21: 亦爲愛縁故。受苦受時亦有求離心生。亦是
T1566_.30.0132b22: 愛也。是故無過。四取者。謂欲取見取戒取我
T1566_.30.0132b23: 語取。云何爲取。謂積集義。復次愛増長故。亦
T1566_.30.0132b24: 即是取。爲得五欲樂故。起追求心。亦名爲取。
T1566_.30.0132b25: 如論偈説
T1566_.30.0132b26:     由取諸有故 取者起於有
T1566_.30.0132b27:     以無取者故 脱苦斷諸有
T1566_.30.0132b28: 釋曰。有者是業相。復次有者。是生異名。而生
T1566_.30.0132b29: 之因法亦名爲有。若爾者云何即因是果耶。
T1566_.30.0132c01: 今現見因受果名故。譬如佛出世。樂彼識等
T1566_.30.0132c02: 五支果分。是現在世所攝故。而言從無明行
T1566_.30.0132c03: 生。若得値善知識聽聞正法起正思惟。於苦
T1566_.30.0132c04: 樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸
T1566_.30.0132c05: 行無生自體空。彼起眞實智者。不復起愛。不
T1566_.30.0132c06: 起愛故無復追求。如上偈説。若無有取者。脱
T1566_.30.0132c07: 苦斷諸有。此義云何。謂有取故有有。若無取
T1566_.30.0132c08: 則無有。有云何相。如論偈説
T1566_.30.0132c09:     五陰是有體 從有次起生
T1566_.30.0132c10:     老病死憂悲 哀泣愁苦等
T1566_.30.0132c11: 釋曰。此謂亦説五陰因爲有支體。復次五陰
T1566_.30.0132c12: 因名有者。謂非獨五陰因名有。無色界四陰
T1566_.30.0132c13: 因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者
T1566_.30.0132c14: 謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身爲苦所
T1566_.30.0132c15: 逼。憂悲者。謂從愛別離怨憎會等。内被燒然
T1566_.30.0132c16: 有相起故。哀泣者。謂喪失所愛及有福徳眷
T1566_.30.0132c17: 屬。因此發聲。稱其徳行。而哀泣之。苦謂身
T1566_.30.0132c18: 受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣説
T1566_.30.0132c19: 生等皆名爲苦者云何。如論偈説
T1566_.30.0132c20:     愁及勞倦等 皆以生爲因
T1566_.30.0132c21:     獨此苦陰起 畢竟無樂相
T1566_.30.0132c22: 釋曰。獨苦陰起者。謂不與樂和合故。陰者謂
T1566_.30.0132c23: 聚。起者謂生陰。相續者是世諦所攝縁起。非
T1566_.30.0132c24: 第一義。如先品中已説無起令信解故。我所
T1566_.30.0132c25: 立者不破。若言生死行流轉者。云何是不起
T1566_.30.0132c26: 耶。我今答之。如論偈説
T1566_.30.0132c27:     是謂爲生死 諸行之根本
T1566_.30.0132c28:     無智者所作 見實者不爲
T1566_.30.0132c29: 釋曰。諸行生死根無智所作者。此謂無智者
T1566_.30.0133a01: 不見諸行無始已來展轉從縁起如幻如焔過
T1566_.30.0133a02: 患故。而求於樂。爲求樂故造福非福不動等
T1566_.30.0133a03: 諸行。見實不作者。謂聖道已起見眞實故。智
T1566_.30.0133a04: 障煩惱體無明已斷故。如論偈説
T1566_.30.0133a05:     無明若已斷 諸行不復生
T1566_.30.0133a06:     修習智慧故 無明乃得斷
T1566_.30.0133a07: 釋曰。此謂諸行不生闕於縁故。如種子無體
T1566_.30.0133a08: 故*芽則不生。今修習何智得斷無明。如此論
T1566_.30.0133a09: 中所説照縁起智。遮一切諸體有自體。解人
T1566_.30.0133a10: 法二無我境界。空智修者。謂數數習。如論偈
T1566_.30.0133a11:
T1566_.30.0133a12:     一一支滅者 彼彼支不起
T1566_.30.0133a13:     唯獨苦陰聚 名爲正永滅
T1566_.30.0133a14: 釋曰。此謂行等一一有支對治道起故。則滅
T1566_.30.0133a15: 此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識滅。
T1566_.30.0133a16: 乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者。
T1566_.30.0133a17: 是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起
T1566_.30.0133a18: 無滅。云何復名縁起耶。佛依世諦故説第一
T1566_.30.0133a19: 義。我義如是。如前偈説。不依於世諦。不能説
T1566_.30.0133a20: 第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人
T1566_.30.0133a21: 謂我言。立義有過者今説無此過故。而以世
T1566_.30.0133a22: 諦縁起。令物信解是品義意。如佛説無起者
T1566_.30.0133a23: 名爲縁起。此謂不起者説爲縁起。若彼無起
T1566_.30.0133a24: 云何有滅。若能於無滅覺無滅者。名解縁起
T1566_.30.0133a25: 法等
T1566_.30.0133a26: 釋觀世諦縁起品竟
T1566_.30.0133a27:   *般若燈論釋觀邪見品第二十七
T1566_.30.0133a28: 釋曰。今此品者亦爲遮空所對治令解諸見
T1566_.30.0133a29: 空故説
T1566_.30.0133b01: 自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是
T1566_.30.0133b02: 無而爲見處者不然。五陰是見處者如倶舍
T1566_.30.0133b03: 論中説。彼五陰者是苦是集是世間是見處。
T1566_.30.0133b04: 如是等是有故。論者言。不然。今當觀察諸
T1566_.30.0133b05: 見。此中如論偈説
T1566_.30.0133b06:     往昔過去世 我爲有爲無
T1566_.30.0133b07:     是常等諸見 皆依先世起
T1566_.30.0133b08: 釋曰。此謂我於過去。爲是有爲是無。爲亦有
T1566_.30.0133b09: 亦無。爲非有非無。如是諸見依過去世起。世
T1566_.30.0133b10: 間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四
T1566_.30.0133b11: 見因待現在世陰故説過去世陰常等諸見。
T1566_.30.0133b12: 皆依此起。依者。謂縁爲誰縁謂諸見縁。見有
T1566_.30.0133b13: 何義。謂執著於取等。如論偈説
T1566_.30.0133b14:     復有異諸見 執未來不起
T1566_.30.0133b15:     未來起等邊 皆依未來起
T1566_.30.0133b16: 釋曰。此諸見依過去世起。世間有邊世間無
T1566_.30.0133b17: 邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見。因
T1566_.30.0133b18: 現在陰故。未來當起陰者。名爲後邊。今且觀
T1566_.30.0133b19: 察。依止先世起諸見者。如論偈説
T1566_.30.0133b20:     過去世有我 是事則不然
T1566_.30.0133b21:     彼先世衆生 非是今世者
T1566_.30.0133b22: 釋曰。云何不然。謂時別故。異業所生故。譬如
T1566_.30.0133b23: 餘衆生。復次身及諸根亦別故。若言根等雖
T1566_.30.0133b24: 異而我是一者。此亦不然。如論偈説
T1566_.30.0133b25:     還是昔我者 但是取自體
T1566_.30.0133b26:     若離彼諸取 復有何我耶
T1566_.30.0133b27: 釋曰。此謂如提婆達多過去世我還是今日
T1566_.30.0133b28: 者不然。取別故。譬如耶若達多。我以是
T1566_.30.0133b29: 故。前世生還是今日生者不然。復次若欲得
T1566_.30.0133c01: 我相異取相者。如上偈説。若離於諸取。復有
T1566_.30.0133c02: 何我耶。無如是我故。離陰有我先已廣遮。計
T1566_.30.0133c03: 有我者。若作是意。不欲令我無體。即以取爲
T1566_.30.0133c04: 我體者。作是分別。如似説無我者。亦以取體
T1566_.30.0133c05: 爲我。如論偈説
T1566_.30.0133c06:     若取是我者 何處更有我
T1566_.30.0133c07:     由取起滅故 云何是取者
T1566_.30.0133c08: 釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體
T1566_.30.0133c09: 先已説無我。令信解故。云何爲取。謂取及取
T1566_.30.0133c10: 者。取是業。取者是作業人。譬如薪火二種。復
T1566_.30.0133c11: 次如先已遮我故我義不成。云何不成。如先
T1566_.30.0133c12: 偈説。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是
T1566_.30.0133c13: 有亦非是無。如是我者。世諦中亦不能令物
T1566_.30.0133c14: 解。今當更答計離陰有我者。如論偈説
T1566_.30.0133c15:     若異於彼取 有我者不然
T1566_.30.0133c16:     離陰應可取 而不可取故
T1566_.30.0133c17: 釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取
T1566_.30.0133c18: 有我者。云何可説取是我相。若無相可説則
T1566_.30.0133c19: 離取無我。若謂離取無我。但取是我者。是亦
T1566_.30.0133c20: 不然。離取無有我異故。譬如餘物。此中立驗。
T1566_.30.0133c21: 不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如
T1566_.30.0133c22: 取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復次云
T1566_.30.0133c23: 何以取即爲取者。若謂離取而有取者。是亦
T1566_.30.0133c24: 不然。若不取五陰而有取者。應離五陰別有
T1566_.30.0133c25: 取者。彼義如是。我今説道理者。如論偈説
T1566_.30.0133c26:     我不異於取 亦不即是取
T1566_.30.0133c27:     而復非無取 亦不定是無
T1566_.30.0133c28: 釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無取。亦
T1566_.30.0133c29: 不是無。已令物解。若言過去世有我者不然。
T1566_.30.0134a01: 如論偈説
T1566_.30.0134a02:     今世無過去 是事亦不然
T1566_.30.0134a03:     過去前生者 與今世不異
T1566_.30.0134a04:     若今與前異 離前應獨立
T1566_.30.0134a05:     如是應常住 不爲現陰縁
T1566_.30.0134a06: 釋曰。此謂問者。不欲得如此。云何欲得。謂欲
T1566_.30.0134a07: 得前世五陰與今世五陰爲縁。我今立驗。如
T1566_.30.0134a08: 提婆達多。今世五陰與過去五陰。不得有異。
T1566_.30.0134a09: 相續不異故。過去陰爲因故。譬如提婆達
T1566_.30.0134a10: 多。過去五陰。非但有此離前應獨立過。亦更
T1566_.30.0134a11: 有餘咎如上偈説。如是應常住。不爲現陰縁。
T1566_.30.0134a12: 云何爲縁耶。謂後陰不起故。若爾者則不從
T1566_.30.0134a13: 死有生。而彼前世所受生陰。仍在過去。今別
T1566_.30.0134a14: 更有異陰於現在生以是故。則有大過。云何
T1566_.30.0134a15: 爲過。如論偈説
T1566_.30.0134a16:     諸業皆斷壞 此人所造業
T1566_.30.0134a17:     彼人當受報 得如是過咎
T1566_.30.0134a18: 釋曰。若爾者即有斷過。失於諸業果報故。又
T1566_.30.0134a19: 彼人作罪。此人受果。復次若言業之與生一
T1566_.30.0134a20: 時起者不然。如論偈説
T1566_.30.0134a21:     非生共業起 此中有過故
T1566_.30.0134a22:     我是作如瓶 先無而後起
T1566_.30.0134a23: 釋曰。我者云何是造作耶。謂先無後有。我者
T1566_.30.0134a24: 先不起煩惱業。應如瓶以外法爲生因。不以
T1566_.30.0134a25: 先世所集業爲生因。如是能生後陰因者。則
T1566_.30.0134a26: 爲無體。非有非不有。復次過去世亦同前二
T1566_.30.0134a27: 種過。非有非不有者。無如是法故。觀察過去
T1566_.30.0134a28: 世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論
T1566_.30.0134a29: 偈説
T1566_.30.0134b01:     或有如是見 來世有我起
T1566_.30.0134b02:     來世無我起 同過去有過
T1566_.30.0134b03: 釋曰。此謂來世一異倶不倶等。今亦如是遮
T1566_.30.0134b04: 故。如論偈説
T1566_.30.0134b05:     若天與人一 我則墮於常
T1566_.30.0134b06:     天既是無生 常不可生故
T1566_.30.0134b07: 釋曰。如是我者即墮常過。自部人言。一異等
T1566_.30.0134b08: 義有何過耶。論者言。若未生天即是天者。我
T1566_.30.0134b09: 則無起。無起者即是常。以是故。我未生天時
T1566_.30.0134b10: 應能起天所作業。而無是事。若謂我是常未
T1566_.30.0134b11: 生天時已能起天所作業者。世人所不信故。
T1566_.30.0134b12: 復次若我無常。此人中我天中生時。昔人中
T1566_.30.0134b13: 我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上
T1566_.30.0134b14: 所説一過者。是事不然。計異者亦有過故。如
T1566_.30.0134b15: 論偈説
T1566_.30.0134b16:     若天與人異 我則墮無常
T1566_.30.0134b17:     天與人異故 相續者不然
T1566_.30.0134b18: 釋曰。其過云何。謂有異故。譬如提婆達多與
T1566_.30.0134b19: 耶若達多。二我相續則爲有過。復次若有人
T1566_.30.0134b20: 言。我相續是一有是天義有是人義。今當答
T1566_.30.0134b21: 之。如論偈説
T1566_.30.0134b22:     若天在一分 人又在一分
T1566_.30.0134b23:     常無常共倶 一處者不然
T1566_.30.0134b24: 釋曰。云何不然。謂有天處有天即是常。天處
T1566_.30.0134b25: 無人故。無人即是無常。若有人處有人即是
T1566_.30.0134b26: 常。人處無天故。無天即是無常。猶如一物一
T1566_.30.0134b27: 處。亦白亦黒者。其義不然。若有人言。我非是
T1566_.30.0134b28: 常亦非無常者。如論偈説
T1566_.30.0134b29:     若常與無常 二義得成者
T1566_.30.0134c01:     非常非無常 汝意亦得成
T1566_.30.0134c02: 釋曰。此義難令人解故。復次第一義中者。如
T1566_.30.0134c03: 論偈説
T1566_.30.0134c04:     有處有人來 從住處有去
T1566_.30.0134c05:     生死則無始 而無有是事
T1566_.30.0134c06: 釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若
T1566_.30.0134c07: 天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂
T1566_.30.0134c08: 有人向異趣處去。若爾者此我無始已來恒
T1566_.30.0134c09: 有。而即是常。而無是事。云何無耶。謂衆生及
T1566_.30.0134c10: 人先已遮故。以是義故。無有常我。若言雖無
T1566_.30.0134c11: 常我而有無常我者。是亦不然。如論偈説
T1566_.30.0134c12:     若無有常我 誰復是無常
T1566_.30.0134c13:     亦常亦無常 非常非無常
T1566_.30.0134c14: 釋曰。此謂待常故説無常。本無有常待。何説
T1566_.30.0134c15: 無常。復次常無常等。皆已不成。今當觀察邊
T1566_.30.0134c16: 等四句。如論偈説
T1566_.30.0134c17:     世間若有邊 云何有後世
T1566_.30.0134c18:     世間若無邊 云何有後世
T1566_.30.0134c19: 釋曰。邊者云何。謂究竟處盡處等名邊。如似
T1566_.30.0134c20: 阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者。謂前世陰
T1566_.30.0134c21: 爲因。後世陰爲果。展轉無終。如是依前陰因
T1566_.30.0134c22: 起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起。如
T1566_.30.0134c23: 論偈説
T1566_.30.0134c24:     此諸陰相續 猶如然燈焔
T1566_.30.0134c25:     以是故世間 非有邊無邊
T1566_.30.0134c26: 釋曰。此中立驗。有無明煩惱未盡。諸陰相續
T1566_.30.0134c27: 不斷。此陰有果故。譬如燈焔相續。以是故。世
T1566_.30.0134c28: 間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰
T1566_.30.0134c29: 不壞有後果故。譬如燈前焔。以是故。世間無
T1566_.30.0135a01: 邊者不然。如所説驗義者。應如論偈説
T1566_.30.0135a02:     前世陰已壞 後陰別起者
T1566_.30.0135a03:     則不因前陰 是名爲有邊
T1566_.30.0135a04: 釋曰。此謂前陰起已即滅。不爲後陰相續因
T1566_.30.0135a05: 者。即是有邊。如論偈説
T1566_.30.0135a06:     若前陰不壞 後陰不起者
T1566_.30.0135a07:     既不因前陰 而即是無邊
T1566_.30.0135a08: 釋曰。云何無邊。謂一切時常住故。是義不然。
T1566_.30.0135a09: 如論偈説
T1566_.30.0135a10:     一分是有邊 一分是無邊
T1566_.30.0135a11:     離彼有無邊 更無倶等邊
T1566_.30.0135a12: 釋曰。此謂無世間最後邊等四句。所以者何。
T1566_.30.0135a13: 如論偈説
T1566_.30.0135a14:     云何一取者 一分是有壞
T1566_.30.0135a15:     一分是無壞 如是者不然
T1566_.30.0135a16: 釋曰。云何不然。如前二種燈喩驗中已破故。
T1566_.30.0135a17: 是爲不然。如論偈説
T1566_.30.0135a18:     有邊及無邊 是二得成者
T1566_.30.0135a19:     非有非無邊 其義亦得成
T1566_.30.0135a20: 釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無邊成者。以
T1566_.30.0135a21: 相待故。非有邊非無邊亦成。而無是事。如第
T1566_.30.0135a22: 一義中。總説一切見皆不然。作如是令物解
T1566_.30.0135a23: 者。如論偈説
T1566_.30.0135a24:     是第一義中 一切法空故
T1566_.30.0135a25:     何處何因縁 何人起諸見
T1566_.30.0135a26: 釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有
T1566_.30.0135a27: 何人縁何境。以何爲因起何等見。以彼人
T1566_.30.0135a28: 空境空因空見空故。有人有境有因有見起
T1566_.30.0135a29: 者不然。以是義故。品初自部人言。第一義
T1566_.30.0135b01: 中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義
T1566_.30.0135b02: 不然。云何不然。第一義中已令物解一切諸
T1566_.30.0135b03: 見悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自
T1566_.30.0135b04: 違汝義。佛婆伽婆爲世親者。見一切衆生虚
T1566_.30.0135b05: 妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如
T1566_.30.0135b06: 論偈説
T1566_.30.0135b07:     佛爲斷諸苦 演説微妙法
T1566_.30.0135b08:     以憐愍爲因 我今禮瞿曇
T1566_.30.0135b09: 釋曰。斷苦者。謂斷一切衆生生死等一切諸
T1566_.30.0135b10: 苦。妙法者。謂清淨故。名爲妙法。能滅煩惱熏
T1566_.30.0135b11: 習火故。名爲清淨。復次一切功徳因増長圓
T1566_.30.0135b12: 滿故。亦名清淨。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經
T1566_.30.0135b13: 説世尊。攝受妙法者。謂守護大乘。何以故。世
T1566_.30.0135b14: 尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。
T1566_.30.0135b15: 乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中
T1566_.30.0135b16: 出生故。世尊譬如阿耨達池出四大河。如是
T1566_.30.0135b17: 如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如
T1566_.30.0135b18: 是乘者。以慈悲喜捨爲因。不以世間名利爲
T1566_.30.0135b19: 因。今禮瞿曇者。謂能開示無上妙法寶故。名
T1566_.30.0135b20: 爲瞿曇。復次姓瞿曇故。名爲瞿曇。禮者云何。
T1566_.30.0135b21: 有二種禮。一謂口言稱歎。二謂屈身頭面著
T1566_.30.0135b22: 地。如梵王所問經偈言。深解因縁法。則無
T1566_.30.0135b23: 諸邪見。法皆屬因縁。無自定根本。因縁法不
T1566_.30.0135b24: 生。因縁法不滅。若能如是解。諸佛常現前。此
T1566_.30.0135b25: 品初説自部人立驗有過。又以諸見空故。而
T1566_.30.0135b26: 令開解是品義意。如般若中説佛告勇猛極
T1566_.30.0135b27: 勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見處。亦非斷見
T1566_.30.0135b28: 處。乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若
T1566_.30.0135b29: 色受想行識非起見處。亦非斷見處者。是名
T1566_.30.0135c01: 般若波羅蜜。今以無起等差別縁起令開解
T1566_.30.0135c02: 者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆
T1566_.30.0135c03: 寂滅。是自覺法。是如虚空法。是無分別法。是
T1566_.30.0135c04: 第一義境界法。以如是等眞實甘露。而令開
T1566_.30.0135c05: 解是。一部論宗意。問曰。諸佛所説初中後皆
T1566_.30.0135c06: 眞實。此論中何須廣立諸驗耶。答曰。或有愚
T1566_.30.0135c07: 鈍諸衆生等。於佛阿含不能正信爲欲攝取
T1566_.30.0135c08: 彼衆生故。廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨
T1566_.30.0135c09: 故。而作頌曰
T1566_.30.0135c10:     牟尼法王子 大智阿闍梨
T1566_.30.0135c11:     以般若妙理 開演此中論
T1566_.30.0135c12:     善解利他行 爲照世日月
T1566_.30.0135c13:     顯了甚深法 説得佛道因
T1566_.30.0135c14:     闍梨所作者 我今悉解釋
T1566_.30.0135c15:     息諸惡見故 造般若燈論
T1566_.30.0135c16:     此般若燈者 深妙無比法
T1566_.30.0135c17:     然我今所作 若有少福徳
T1566_.30.0135c18:     以此般若燈 願攝衆生類
T1566_.30.0135c19:     見法身如來 遍滿十方刹
T1566_.30.0135c20:     得自所覺法 息諸見戲論
T1566_.30.0135c21:     寂滅無分別 無比如虚空
T1566_.30.0135c22:     復願般若燈 普照於世界
T1566_.30.0135c23:     爲闇所覆者 建立於涅槃
T1566_.30.0135c24: *般若燈論釋第二十七品竟
T1566_.30.0135c25: 一切論到彼岸者。深大智慧者。乘於大乘者。
T1566_.30.0135c26: 分別照明大菩薩。造此釋中論長行訖。而發
T1566_.30.0135c27: 願言
T1566_.30.0135c28:     願以一念善 隨喜迴向等
T1566_.30.0135c29:     與一切衆生 命終見彌勒
T1566_.30.0136a01: 般若燈論*釋卷第十五
T1566_.30.0136a02:
T1566_.30.0136a03:
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