大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

[First] [Prev] 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1566_.30.0117a01:
T1566_.30.0117a02:
T1566_.30.0117a03: 般若燈論*釋卷第十三
T1566_.30.0117a04:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0117a05:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0117a06:   *觀如來品第二十二
T1566_.30.0117a07: 釋曰。今此品者亦爲遮空所對治。令決定解
T1566_.30.0117a08: 第一義諦如來身故説
T1566_.30.0117a09: 修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是
T1566_.30.0117a10: 體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解
T1566_.30.0117a11: 脱道同起無間第十六刹那心。彼差別門初
T1566_.30.0117a12: 起刹那即名爲智。此智是第一義諦如來智。
T1566_.30.0117a13: 所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸
T1566_.30.0117a14: 體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依
T1566_.30.0117a15: 第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝
T1566_.30.0117a16: 入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈説
T1566_.30.0117a17:     非陰不離陰 陰如來互無
T1566_.30.0117a18:     非如來有陰 何等是如來
T1566_.30.0117a19: 釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自
T1566_.30.0117a20: 體非是陰故。此中説驗。第一義中陰非如來。
T1566_.30.0117a21: 陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大
T1566_.30.0117a22: 等。如是以作故爲因者。當廣説驗。復次諸陰
T1566_.30.0117a23: 非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等
T1566_.30.0117a24: 陰故。復次今將智爲一門別遮第一義中智
T1566_.30.0117a25: 非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸
T1566_.30.0117a26: 外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今
T1566_.30.0117a27: 答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。
T1566_.30.0117a28: 如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中
T1566_.30.0117a29: 無陰。陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山
T1566_.30.0117b01: 中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林
T1566_.30.0117b02: 中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如
T1566_.30.0117b03: 具足財者名爲有財。不以不具足者名爲有
T1566_.30.0117b04: 財。如是以五種觀察如來不成。如所説觀察
T1566_.30.0117b05: 方便時無有如來。譬如收賊多獲衆人謂言
T1566_.30.0117b06: 是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離
T1566_.30.0117b07: 陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所説如
T1566_.30.0117b08: 來不成。所説不成故亦闕於譬喩。譬喩闕故。
T1566_.30.0117b09: 是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名
T1566_.30.0117b10: 如來。我等所説無過。論者言。是義不然。汝所
T1566_.30.0117b11: 説者則爲有過。如論偈説
T1566_.30.0117b12:     因陰有如來 則無有自體
T1566_.30.0117b13:     若無自體者 云何因他有
T1566_.30.0117b14: 釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如
T1566_.30.0117b15: 來無自體。此中説驗。於第一義中如來無自
T1566_.30.0117b16: 體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。
T1566_.30.0117b17: 阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬
T1566_.30.0117b18: 如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喩
T1566_.30.0117b19: 故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中
T1566_.30.0117b20: 無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最
T1566_.30.0117b21: 後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰
T1566_.30.0117b22: 是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作
T1566_.30.0117b23: 者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。
T1566_.30.0117b24: 何以故。諸陰是作故。若言以他爲縁有如來
T1566_.30.0117b25: 起者。如是成立。亦無譬喩可爲譬喩。如是
T1566_.30.0117b26: 一切以他爲縁者。悉有自體。亦如火輪色等
T1566_.30.0117b27: 是無分別眼識境界故。如是一切以他爲縁
T1566_.30.0117b28: 者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空
T1566_.30.0117b29: 中上下遍轉而無輪體。以輪體空而爲喩者
T1566_.30.0117c01: 不然。火等有起。先已遮故。如是實法及
T1566_.30.0117c02: 識等諸識色等境界。先皆已遮如眼乃至色
T1566_.30.0117c03: 等。一切法亦如是遮故。若待因縁而起者。有
T1566_.30.0117c04: 自體義不成。何以故。如論偈説
T1566_.30.0117c05:     法從他縁起 有我者不然
T1566_.30.0117c06:     若無有我者 云何有如來
T1566_.30.0117c07: 釋曰。此謂以他爲縁者。是假設故。譬如幻人。
T1566_.30.0117c08: 若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬
T1566_.30.0117c09: 喩以如是意。先所譬喩則爲有過。復次汝言
T1566_.30.0117c10: 如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦
T1566_.30.0117c11: 不然。外人言。雖無一物可爲如來。而如來是
T1566_.30.0117c12: 有我喩得成。無如上過。論者言。是義不然。何
T1566_.30.0117c13: 以故。如論偈説
T1566_.30.0117c14:     若無有自體 云何有他體
T1566_.30.0117c15:     若離自他體 何等是如來
T1566_.30.0117c16: 釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之
T1566_.30.0117c17: 外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。
T1566_.30.0117c18: 犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一
T1566_.30.0117c19: 異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故
T1566_.30.0117c20: 不異。若如是説如來者其義得成。論者言。爲
T1566_.30.0117c21: 第一義如來取陰施設耶。爲非第一義如來
T1566_.30.0117c22: 取陰施設耶。彼若取陰爲如來者。取則無義。
T1566_.30.0117c23: 若非如來者。今問其義。如論偈説
T1566_.30.0117c24:     彼未取陰前 已有非如來
T1566_.30.0117c25:     而今取陰故 始是如來耶
T1566_.30.0117c26: 釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如
T1566_.30.0117c27: 此。論者言。若爾者如論偈説
T1566_.30.0117c28:     彼未取陰時 則無有如來
T1566_.30.0117c29:     未取無自體 云何後取陰
T1566_.30.0118a01: 釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自
T1566_.30.0118a02: 體故。如外人所執我無陰體我後時取如來
T1566_.30.0118a03: 陰爲如來。論者言。今遮此我不取如來陰我
T1566_.30.0118a04: 非如來故。譬如餘物不取如來陰爲如來。若
T1566_.30.0118a05: 如來取陰已後爲如來者。汝等欲得爾耶。如
T1566_.30.0118a06: 上偈説過。今問如來者。爲是陰體。爲非陰
T1566_.30.0118a07: 體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如
T1566_.30.0118a08: 來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前
T1566_.30.0118a09: 説。第一義如來未起已前非如來不取如來
T1566_.30.0118a10: 陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論
T1566_.30.0118a11: 偈説
T1566_.30.0118a12:     猶如未有取 不得名爲取
T1566_.30.0118a13:     若離於彼取 無處有如來
T1566_.30.0118a14: 釋曰。此謂離取無如來體。今當説驗。五陰中
T1566_.30.0118a15: 無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從縁起法無丈
T1566_.30.0118a16: 夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。
T1566_.30.0118a17: 譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬
T1566_.30.0118a18: 如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬
T1566_.30.0118a19: 如瓶。如是諸因當廣説驗。犢子部復言。第一
T1566_.30.0118a20: 義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所
T1566_.30.0118a21: 執丈夫。如來即記言無。然未曾説無。如來若
T1566_.30.0118a22: 言無者。何縁復記。有人問言。死後無如來耶。
T1566_.30.0118a23: 佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中説。
T1566_.30.0118a24: 有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世
T1566_.30.0118a25: 尊。唯願世尊。爲我直答。不須廣説。身中我
T1566_.30.0118a26: 者爲大爲小。爲長爲短。色相方圓各似何等。
T1566_.30.0118a27: 爲在一處。爲遍身中。佛言。大王。王得自在。
T1566_.30.0118a28: 今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形
T1566_.30.0118a29: 状色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴
T1566_.30.0118b01: 羅樹。云何問言氣味形色。佛言。大王。身中
T1566_.30.0118b02: 有我。王可問言大小長短。然此身中本無有
T1566_.30.0118b03: 我。云何令我答王所問。如是答者即是如來
T1566_.30.0118b04: 記於無我。多摩羅跋外道説言。第一義中有
T1566_.30.0118b05: 如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而
T1566_.30.0118b06: 有施設。云何有取。謂取無上解脱熏修諸陰
T1566_.30.0118b07: 相續。故名如來。如經所説。佛之名者非父母
T1566_.30.0118b08: 作。乃至非諸天作。其義如是。復次云何名佛。
T1566_.30.0118b09: 謂最後得解脱時乃名爲佛。以如是等故有
T1566_.30.0118b10: 如來。論者言。如上偈説。不即不離陰。陰中無
T1566_.30.0118b11: 如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。
T1566_.30.0118b12: 此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如
T1566_.30.0118b13: 論偈説
T1566_.30.0118b14:     一異無如來 五種求不得
T1566_.30.0118b15:     云何當以取 施設有如來
T1566_.30.0118b16: 釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設
T1566_.30.0118b17: 耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言
T1566_.30.0118b18: 如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便爲不
T1566_.30.0118b19: 成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第
T1566_.30.0118b20: 一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂
T1566_.30.0118b21: 取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一
T1566_.30.0118b22: 義。復有自部人謂論者言。彼向説偈。若無
T1566_.30.0118b23: 有諸取云何有如來者。爲不善説。我今説言
T1566_.30.0118b24: 有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。
T1566_.30.0118b25: 云何名取。謂無漏解脱不共法等。以爲五陰。
T1566_.30.0118b26: 有所任持。是故如所説因云何名取者。謂如
T1566_.30.0118b27: 來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是
T1566_.30.0118b28: 義不然。何以故。如論偈説
T1566_.30.0118b29:     如來所取取 此取不可得
T1566_.30.0118c01:     取及取者空 及一切種空
T1566_.30.0118c02: 釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不
T1566_.30.0118c03: 復更説。一切種者。謂自體種他體種等見眞
T1566_.30.0118c04: 實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可
T1566_.30.0118c05: 施設。隨順世諦而有施設。云何施設。謂不可
T1566_.30.0118c06: 思議未曾有十力無畏不共等諸功徳海熏修
T1566_.30.0118c07: 如來。爲一切世間之所供養。中論者。因彼
T1566_.30.0118c08: 五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益
T1566_.30.0118c09: 多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我
T1566_.30.0118c10: 是衆生眞善知識。一切衆生有生苦等令得
T1566_.30.0118c11: 解脱。又如佛言。應知者我已知。應識者我
T1566_.30.0118c12: 已識。應修者我已修。阿含經中作如是説。我
T1566_.30.0118c13: 所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。
T1566_.30.0118c14: 非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自
T1566_.30.0118c15: 違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信
T1566_.30.0118c16: 解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非
T1566_.30.0118c17: 先受第一義故然後説遮。諸外道等甚可憐
T1566_.30.0118c18: 慜何以故。如經偈説
T1566_.30.0118c19:     十力無垢輪 一切三有日
T1566_.30.0118c20:     無量衆所歸 普照無明闇
T1566_.30.0118c21:   衆所歸有本作言説光
T1566_.30.0118c22: 此謂如眼病者不信有日。或有説言。如來無
T1566_.30.0118c23: 一切智。是人故。譬如餘人。復有説言。如來智
T1566_.30.0118c24: 者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有説
T1566_.30.0118c25: 言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬
T1566_.30.0118c26: 如凡夫身。論者言。是等所説非也。若第一
T1566_.30.0118c27: 義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡
T1566_.30.0118c28: 夫智故。是凡夫身故。而爲因者。此等因義咸
T1566_.30.0118c29: 皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有
T1566_.30.0119a01: 戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚
T1566_.30.0119a02: 故。名爲法身。復次若更有人説言。如來無一
T1566_.30.0119a03: 切智。是作故。廣説如是。諸因者。如前所立與
T1566_.30.0119a04: 其過咎。若復有人作譬喩言。如來身者。非一
T1566_.30.0119a05: 切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喩
T1566_.30.0119a06: 過失亦同前遮。智門譬喩出因等。若言是能
T1566_.30.0119a07: 取及有所縁。亦以此過説之。復次汝言如來
T1566_.30.0119a08: 無一切智者。此有何義。爲一切不知少有所
T1566_.30.0119a09: 知耶。爲一不知耶。若外人受初問者。即應問
T1566_.30.0119a10: 言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。
T1566_.30.0119a11: 是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。
T1566_.30.0119a12: 何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問
T1566_.30.0119a13: 者。汝先立義則爲自破。何以故。汝先以人故
T1566_.30.0119a14: 爲因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知
T1566_.30.0119a15: 故云何知耶。謂知如來有眞解故。汝以凡夫
T1566_.30.0119a16: 等爲喩者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知
T1566_.30.0119a17: 故。復次如諸天等能知過去未來現在三界
T1566_.30.0119a18: 所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不
T1566_.30.0119a19: 知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以
T1566_.30.0119a20: 邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故
T1566_.30.0119a21: 名爲無智耶。如汝所事大師等。爲有一切智。
T1566_.30.0119a22: 爲無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一
T1566_.30.0119a23: 切智。若汝師無一切智而説如來無一切智
T1566_.30.0119a24: 者。如是之言不可信也。何以故。爲汝師非一
T1566_.30.0119a25: 切智故。復有外道號聰慢者説言。如來無一
T1566_.30.0119a26: 切智。何以故。如來不記十四難故。又復説言。
T1566_.30.0119a27: 如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死
T1566_.30.0119a28: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
T1566_.30.0119a29: 記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復説言。如
T1566_.30.0119b01: 來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞
T1566_.30.0119b02: 故。又復説言。如來無一切智。何以故。如來不
T1566_.30.0119b03: 知生死前際自障其無知故。又復説言。如來
T1566_.30.0119b04: 無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧
T1566_.30.0119b05: 等事度出家故。是等不記不知者。如來無一
T1566_.30.0119b06: 切智故。論者言。汝聰慢等虚妄所説立義出
T1566_.30.0119b07: 因及以譬喩。今與其過。汝何不説。尼乾外
T1566_.30.0119b08: 道計有我人衆生壽命。汝何不説。鞞世師人
T1566_.30.0119b09: 計有實法。汝何不説。僧佉人計有自性。汝何
T1566_.30.0119b10: 不説。韋陀中所説丈夫如此等事。不能記不
T1566_.30.0119b11: 能説故。名爲無一切智耶。爲是等皆無故不
T1566_.30.0119b12: 記耶。又復汝言。總不知故名爲不知者。此即
T1566_.30.0119b13: 是知。何等是總爲一切諸法皆無自體而已。
T1566_.30.0119b14: 令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦
T1566_.30.0119b15: 以無自體義令衆生解。復有彌息伽外道言。
T1566_.30.0119b16: 佛家所説十二部經者。非一切智人所説。有
T1566_.30.0119b17: 作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。
T1566_.30.0119b18: 汝出因義不成。何以故。見有可化衆生故。如
T1566_.30.0119b19: 來無功用。自然出言説。猶如天鼓。空中自鳴。
T1566_.30.0119b20: 如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。
T1566_.30.0119b21: 是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世
T1566_.30.0119b22: 師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意
T1566_.30.0119b23: 韋陀文句無有作者。其義云何。作者時遠。不
T1566_.30.0119b24: 能憶故。論者言。是説不善。汝但説因。無有譬
T1566_.30.0119b25: 喩。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三
T1566_.30.0119b26: 摩山中造三摩毘陀。迦逋處唐言白
領地
造阿闥毘
T1566_.30.0119b27: 陀。云何言無作者耶。是故汝立宗義不成若
T1566_.30.0119b28: 言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不
T1566_.30.0119b29: 能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。
T1566_.30.0119c01: 披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文
T1566_.30.0119c02: 句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次
T1566_.30.0119c03: 文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復
T1566_.30.0119c04: 次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。
T1566_.30.0119c05: 以是等因應廣爲驗。如彌息伽外道所計韋
T1566_.30.0119c06: 陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非
T1566_.30.0119c07: 聲自體。何以故。爲根所取故。譬如色。復次聲
T1566_.30.0119c08: 非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將
T1566_.30.0119c09: 瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭
T1566_.30.0119c10: 語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所
T1566_.30.0119c11: 召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了
T1566_.30.0119c12: 出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。
T1566_.30.0119c13: 復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如
T1566_.30.0119c14: 是有故。以是等因當廣爲驗。若有人言。劫初
T1566_.30.0119c15: 諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡
T1566_.30.0119c16: 人所作説。殺生祀天。親處邪行飮酒等故。
T1566_.30.0119c17: 譬如波西目伽論外人言。韋陀中説殺生者
T1566_.30.0119c18: 不是非法。以呪力禳不畏殺罪故。譬如以呪
T1566_.30.0119c19: 毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。
T1566_.30.0119c20: 然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。
T1566_.30.0119c21: 作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。
T1566_.30.0119c22: 又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者。此義不
T1566_.30.0119c23: 然。非爲祭祀而來生也。何以故。是受食物
T1566_.30.0119c24: 故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上
T1566_.30.0119c25: 説。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所
T1566_.30.0119c26: 説一切天人之所供養。如來有一切智十力
T1566_.30.0119c27: 無畏等諸功徳具足故。且置是事。今還説我
T1566_.30.0119c28: 本宗。如論偈説
T1566_.30.0119c29:     彼所取五陰 不從自體有
T1566_.30.0120a01:     若無自體者 云何有他體
T1566_.30.0120a02: 釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何
T1566_.30.0120a03: 以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈説
T1566_.30.0120a04:     法體如是故 取及取者空
T1566_.30.0120a05:     云何當以空 而説空如來
T1566_.30.0120a06: 釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以
T1566_.30.0120a07: 空説空。如來無是事故。外人言。彼先所説一
T1566_.30.0120a08: 切諸法皆無戲論。今復説言一切法空者。還
T1566_.30.0120a09: 是戲論。違本所説。論者言。實如所問。何以故
T1566_.30.0120a10: 如論偈説
T1566_.30.0120a11:     空則不應説 非空不應説
T1566_.30.0120a12:     倶不倶亦然 世諦故有説
T1566_.30.0120a13: 釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界
T1566_.30.0120a14: 得第一義空者。則不説一切法空。無如是人
T1566_.30.0120a15: 故。爲欲隨順所化衆生福智聚故説空等語。
T1566_.30.0120a16: 但以世諦施設故説。爲欲洗濯不善分別垢
T1566_.30.0120a17: 故。爲破邪見癡眼膜故。説一切境界不空。何
T1566_.30.0120a18: 以故。若爲説空増長邪見。又爲破執我等膜
T1566_.30.0120a19: 故説一切境界空。第一義中如幻如焔。自體
T1566_.30.0120a20: 無生故。二倶不説。爲遮異人立驗故。爲息於
T1566_.30.0120a21: 境界起二見過故。爲得第一義故。説言無二。
T1566_.30.0120a22: 如是爲洗濯不善分別垢故。説空無相無作
T1566_.30.0120a23: 夢幻等語。是故説空滅一切見。如論偈説
T1566_.30.0120a24:     若法有自體 見空有何益
T1566_.30.0120a25:     諸見分別縛 爲遮此見故
T1566_.30.0120a26: 釋曰。此謂物有自體見空無益。爲破彼見
T1566_.30.0120a27: 讃於空。外人言。若言二倶不説者。此語即有
T1566_.30.0120a28: 戲論過。論者言。汝語非也。爲遮異人分別故。
T1566_.30.0120a29: 而言二倶不可説。不可説故無過。譬如以聲
T1566_.30.0120b01: 止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。
T1566_.30.0120b02: 若住第一義心。以世諦智説。第一義中一切
T1566_.30.0120b03: 法空。作是説者無過。如後偈説。若不依世諦
T1566_.30.0120b04: 不解第一義。此謂爲遮不空故説空。然不取
T1566_.30.0120b05: 空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。
T1566_.30.0120b06: 如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。
T1566_.30.0120b07: 世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊
T1566_.30.0120b08: 非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今
T1566_.30.0120b09: 當答之。答如論偈説
T1566_.30.0120b10:     於寂滅法中 無常等四過
T1566_.30.0120b11:     亦於寂滅中 無邊等四過
T1566_.30.0120b12: 釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別
T1566_.30.0120b13: 亦無體若外人意欲以如來出因。引喩成立
T1566_.30.0120b14: 我者。其義不成。以是故。因喩不同。亦違先
T1566_.30.0120b15: 義。如文殊所問經説。佛告文殊師利。不生不
T1566_.30.0120b16: 滅名爲如來。若有人言。第一義中如來滅後
T1566_.30.0120b17: 不記有無。是故有如來。不如石女無兒説言
T1566_.30.0120b18: 無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智
T1566_.30.0120b19: 慧故。執説如來。是皆不然。如論偈説
T1566_.30.0120b20:     麁重執見者 説如來有無
T1566_.30.0120b21:     如來滅度後 云何不分別
T1566_.30.0120b22: 釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。
T1566_.30.0120b23: 亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智
T1566_.30.0120b24: 眼開者。如論偈説
T1566_.30.0120b25:     如來自體空 不應起思惟
T1566_.30.0120b26:     滅後有如來 及無有如來
T1566_.30.0120b27: 釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先
T1566_.30.0120b28: 出因。譬喩有過。何以故。有無常無常色身。
T1566_.30.0120b29: 言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無
T1566_.30.0120c01: 相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈
T1566_.30.0120c02:
T1566_.30.0120c03:     戲論生分別 如來過分別
T1566_.30.0120c04:     爲戲論所覆 不能見如來
T1566_.30.0120c05: 釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦
T1566_.30.0120c06: 復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是
T1566_.30.0120c07: 名不見。云何爲見。能見法性如來。是名爲
T1566_.30.0120c08: 見。復次如經偈言。能見縁起者。是名爲見法。
T1566_.30.0120c09: 若能見法者。即爲見如來。復次色身是如來
T1566_.30.0120c10: 言教。身及法身。亦是如來者。如前偈説。戲
T1566_.30.0120c11: 論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中
T1566_.30.0120c12: 偈言
T1566_.30.0120c13:     若以色見我 以音聲求我
T1566_.30.0120c14:     是人行邪道 不能見如來
T1566_.30.0120c15: 作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成
T1566_.30.0120c16: 立。引如來爲譬喩者不然。如論偈説
T1566_.30.0120c17:     以如來自體 同世間自體
T1566_.30.0120c18:     如來無體故 世間亦無體
T1566_.30.0120c19: 釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分
T1566_.30.0120c20: 別一切自體皆無體故。云何分別。謂陰界入
T1566_.30.0120c21: 能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如
T1566_.30.0120c22: 上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等云何無體。
T1566_.30.0120c23: 如觀陰品中説。若離彼色因有色者不然。如
T1566_.30.0120c24: 彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀
T1566_.30.0120c25: 界品中説無物是虚空。彼中如虚空等觀
T1566_.30.0120c26: 六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切
T1566_.30.0120c27: 諸體悉皆無故。已説色無自體。次觀識界。如
T1566_.30.0120c28: 是識界等分別爲如來者。觀彼識界。非體非
T1566_.30.0120c29: 無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又
T1566_.30.0121a01: 如觀入品説入無自體已令開解。離此諸入
T1566_.30.0121a02: 無別見者得成。如是以諸入境界爲如來者。
T1566_.30.0121a03: 義皆不成。又如然可然品已明一異倶遮薪
T1566_.30.0121a04: 之與火皆無自體。如是若以智爲如來。及以
T1566_.30.0121a05: 三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三
T1566_.30.0121a06: 十七道品。六波羅蜜。諸功徳聚爲如來。乃
T1566_.30.0121a07: 至法性法界法住實際眞如涅槃。如是等法
T1566_.30.0121a08: 與如來身。爲一爲異。非一非異。此等無自體
T1566_.30.0121a09: 故。如來亦無自體。又如觀縁品説無起中已
T1566_.30.0121a10: 遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品
T1566_.30.0121a11: 已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故
T1566_.30.0121a12: 外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向
T1566_.30.0121a13: 偈説。如來無體故。世間亦無體。是故品初
T1566_.30.0121a14: 説外人立義等過而令信解。自説法身有成
T1566_.30.0121a15: 立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽
T1566_.30.0121a16: 經中説。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無
T1566_.30.0121a17: 常。非因非果。非有爲非無爲。非覺非界。非相
T1566_.30.0121a18: 非無相。非是陰非離陰。非言説非所説物。非
T1566_.30.0121a19: 一非異。悉無和合乃至無所得無所縁。出過
T1566_.30.0121a20: 一切戲論者。名爲如來。又如如來三密經説。
T1566_.30.0121a21: 佛告寂慧菩薩。如來身者。等虚空身。無等
T1566_.30.0121a22: 身。勝一切世間最勝身遍一切衆生如身。無
T1566_.30.0121a23: 譬喩身。無相似身清淨無垢身。無染汚身。自
T1566_.30.0121a24: 性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心
T1566_.30.0121a25: 意識等和合身。如幻如焔如水中月自體身。
T1566_.30.0121a26: 空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切
T1566_.30.0121a27: 衆生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於
T1566_.30.0121a28: 住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。
T1566_.30.0121a29: 非地界非水界非火界非風界等所合成身。
T1566_.30.0121b01: 如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非
T1566_.30.0121b02: 實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依
T1566_.30.0121b03: 耳聞。不爲鼻識所知。非舌所成。亦不與身相
T1566_.30.0121b04: 應。又如舍利弗陀羅尼經所説。*唯修一心念
T1566_.30.0121b05: 佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相
T1566_.30.0121b06: 不以好。不以戒定慧解脱解脱知見。不以生。
T1566_.30.0121b07: 不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他
T1566_.30.0121b08: 作。若能如是名爲念佛。又如佛地經中偈言。
T1566_.30.0121b09: 無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫
T1566_.30.0121b10: 智妄取相。而常行於無法中。無漏根力衆徳
T1566_.30.0121b11: 鏡於。中顯現如來像。而實無有眞如體。亦未
T1566_.30.0121b12: 曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往
T1566_.30.0121b13: 來相。又如楞伽經偈言。佛以陰縁起無處有
T1566_.30.0121b14: 人見。若言無人見云何可觀察
T1566_.30.0121b15: 釋觀如來品竟
T1566_.30.0121b16: 般若燈論*釋卷第十三
T1566_.30.0121b17:
T1566_.30.0121b18:
T1566_.30.0121b19:
T1566_.30.0121b20: 般若燈論釋卷第十四
T1566_.30.0121b21:   偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0121b22:  大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0121b23:   觀顛倒品第二十三
T1566_.30.0121b24: 釋曰。今此品者。亦爲遮空所對治。令解顛倒
T1566_.30.0121b25: 無自性故説
T1566_.30.0121b26: 自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從
T1566_.30.0121b27: 顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不
T1566_.30.0121b28: 相應。故論偈言
T1566_.30.0121b29:     分別起煩惱 説有貪瞋等
T1566_.30.0121c01:     善不善顛倒 從此縁而起
T1566_.30.0121c02: 釋曰。諸論中説貪瞋等。隨次第起善不善者。
T1566_.30.0121c03: 謂愛非愛從此縁起。非不從縁。應知不正思
T1566_.30.0121c04: 惟分別。能爲起煩惱縁。此中立驗。第一義中
T1566_.30.0121c05: 諸陰等有自體。是第一義中陰等從因縁起
T1566_.30.0121c06: 故。譬如貪等。若無自體不從縁起。譬如虚空
T1566_.30.0121c07: 華。論者言。是義不然。如論偈説
T1566_.30.0121c08:     愛非愛顛倒 皆從此縁起
T1566_.30.0121c09:     我無自體故 煩惱亦非實
T1566_.30.0121c10: 釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以
T1566_.30.0121c11: 是故汝闕譬喩。是立義有過。汝若言我以世
T1566_.30.0121c12: 諦爲喩非第一義者。無有所成立法。若於世
T1566_.30.0121c13: 諦中有成立者。反成我義。如論偈説
T1566_.30.0121c14:     我若有若無 是二皆不成
T1566_.30.0121c15:     因我有煩惱 我無彼不起
T1566_.30.0121c16: 釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中
T1566_.30.0121c17: 得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以
T1566_.30.0121c18: 者何。能依無體故。所依亦無體。爲開此義故
T1566_.30.0121c19: 如偈説。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是
T1566_.30.0121c20: 所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩
T1566_.30.0121c21: 惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆
T1566_.30.0121c22: 無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得説
T1566_.30.0121c23: 言子色白黒耶。自部人言。雖無有我但心與
T1566_.30.0121c24: 煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝
T1566_.30.0121c25: 立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其
T1566_.30.0121c26: 過如論偈説
T1566_.30.0121c27:     誰有彼煩惱 有義則不成
T1566_.30.0121c28:     若離衆生者 煩惱則無屬
T1566_.30.0121c29: 釋曰。此謂煩惱是衆生者。於一切處推求衆
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]