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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本波羅頗蜜多羅譯分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0084a01: 驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如
T1566_.30.0084a02: 婆伽婆楞伽經中偈曰
T1566_.30.0084a03:     以覺觀察時物體不可得
T1566_.30.0084a04:     以無自體故彼法不可説
T1566_.30.0084a05: 如前人言。有取取者。彼皆不成。取爲因過。已
T1566_.30.0084a06: 如上説。取及取者皆無自性。故有此品。以是
T1566_.30.0084a07: 義故。此證得成。如般若波羅蜜經中説。佛告
T1566_.30.0084a08: 極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受
T1566_.30.0084a09: 想行識無見者使見者。若色至識無見者使
T1566_.30.0084a10: 見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T1566_.30.0084a11: 受想行識無知者見者。若色至識無知者見
T1566_.30.0084a12: 者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
T1566_.30.0084a13: 應廣説
T1566_.30.0084a14: 釋觀取者品竟
T1566_.30.0084a15: 般若燈論＊釋卷第六
T1566_.30.0084a16:
T1566_.30.0084a17:
T1566_.30.0084a18:
T1566_.30.0084a19: 般若燈論＊釋卷第七
T1566_.30.0084a20:   ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0084a21: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0084a22:   觀薪火品第十
T1566_.30.0084a23: 復次前品已遮取及取者。除其執見。今復令
T1566_.30.0084a24: 解不一不異縁起法故。有此品起。外人言。第
T1566_.30.0084a25: 一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀
T1566_.30.0084a26: 故。譬如火薪。云何知耶。如佛所説。第一義
T1566_.30.0084a27: 中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。
T1566_.30.0084a28: 論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言
T1566_.30.0084a29: 有實。如觀陰品説。若離色因。色不可得。因亦
T1566_.30.0084b01: 如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方
T1566_.30.0084b02: 便火薪二種欲令有者。爲是一耶。爲是異耶。
T1566_.30.0084b03: 若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b04: 如偈曰
T1566_.30.0084b05:     若火即是薪作者作業一
T1566_.30.0084b06: 釋曰。由彼地等譬喩無故。此不相應。有人言。
T1566_.30.0084b07: 四大是薪。煖界是火。復有人言。彼諸大中
T1566_.30.0084b08: ＊煖界増起故名爲火。論者此中更方便説。第
T1566_.30.0084b09: 一義中薪火二事不爲一體。何以故。作者作
T1566_.30.0084b10: 業故。譬如斫者所斫有異。火爲作者。燃爲作
T1566_.30.0084b11: 業。以作者業異故。薪火不爲一。復次若火
T1566_.30.0084b12: 即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是
T1566_.30.0084b13: 薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不＊煖不
T1566_.30.0084b14: 燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪
T1566_.30.0084b15: 火一者。是義不然。復次薪火異者。是亦不然。
T1566_.30.0084b16: 何以故。如偈曰
T1566_.30.0084b17:     若火異於薪離薪應有火
T1566_.30.0084b18: 釋曰。以其異故。譬如餘物。而不欲爾。此中説
T1566_.30.0084b19: 驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如
T1566_.30.0084b20: 薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以
T1566_.30.0084b21: 有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。
T1566_.30.0084b22: 一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b23: 彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲
T1566_.30.0084b24: 得火薪異者。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0084b25:     如是常應燃以不因薪故
T1566_.30.0084b26: 釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不
T1566_.30.0084b27: 滅。以其異故。又乾薪投火亦無焔起。義皆不
T1566_.30.0084b28: 然。如偈曰。
T1566_.30.0084b29:     復無燃火功火亦無燒業
T1566_.30.0084c01: 釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。
T1566_.30.0084c02: 幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。
T1566_.30.0084c03: 第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起
T1566_.30.0084c04: 作故。有業故。如薪自體廣如前説。薪門亦
T1566_.30.0084c05: 爾。以薪爲燃因。有起有業。皆同火説。是故非
T1566_.30.0084c06: 因。譬喩不成。若汝意謂火正燃時名爲薪者。
T1566_.30.0084c07: 是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0084c08:     若火正燃時汝謂爲薪者
T1566_.30.0084c09:     彼時唯有火誰是可燃薪
T1566_.30.0084c10: 釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以
T1566_.30.0084c11: 薪是火縁。於正燃時唯説火故此起亦唯聚。
T1566_.30.0084c12: 唯是獨自故能爲燒煮照明果因故説爲火。
T1566_.30.0084c13: 第一義中起不可得。先已遮故。復次若汝意
T1566_.30.0084c14: 謂四大齊等。火界不増。説名爲薪。或説三大
T1566_.30.0084c15: 名之爲薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大
T1566_.30.0084c16: 聚和合故説爲火。如是説者。今當立驗。第一
T1566_.30.0084c17: 義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。
T1566_.30.0084c18: 如是色故。有故。麁故。色陰所攝故。外故。有
T1566_.30.0084c19: 生故。有因故。如是因驗此應廣説。如彼意謂
T1566_.30.0084c20: 第一義中火能燒者。是則不然。復次如前偈
T1566_.30.0084c21: 説。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂
T1566_.30.0084c22: 唯大積聚故。起別觀故。於世諦中説爲薪火。
T1566_.30.0084c23: 汝謂於正燃時説爲薪等者。是義不然。問
T1566_.30.0084c24: 曰地等和合中。有火能燒故。汝立喩者。此喩
T1566_.30.0084c25: 不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相
T1566_.30.0084c26: 我引爲喩。汝言喩不成者。我無此過。以第一
T1566_.30.0084c27: 義中遮故。不壞世間所解故。復次鞞世師言
T1566_.30.0084c28: 火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此
T1566_.30.0084c29: 業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名

T1566_.30.0085a01:

毘佉反
唐言實

如是三塵已去漸次起已作光

T1566_.30.0085a02: 明故。名爲火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合。彼
T1566_.30.0085a03: 薪火二更互相觀。以相觀故。得成因果。論者
T1566_.30.0085a04: 言。彼亦如前偈説。若火異於薪。離薪應有火。
T1566_.30.0085a05: 如是等執。前已廣遮。此中應説。復次非第一
T1566_.30.0085a06: 義中火作光明。何以故。以其大故。譬如餘
T1566_.30.0085a07: 大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火
T1566_.30.0085a08: 陀臘脾。何以故。以微塵故。如餘微塵。問曰。
T1566_.30.0085a09: 汝前立義有何所以。爲起餘塵。爲都無起。若
T1566_.30.0085a10: 起餘塵立義則壞若都不起。則譬喩無體。答
T1566_.30.0085a11: 曰。汝語不善。如先分別。非我所欲。後分別
T1566_.30.0085a12: 者。譬喩亦成。何以故。如火微塵不能起火。地
T1566_.30.0085a13: 等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵
T1566_.30.0085a14: 不能起火。何以故。以異故。譬如水。如是作
T1566_.30.0085a15: 故。壞故。起故等諸因。此應廣説。復次僧佉人

T1566_.30.0085a16:

言。如我立義彼薩埵

唐言
明相

遏邏闍

＊唐言
塵

諸

T1566_.30.0085a17:

觸色増時説名爲火若多摸

＊唐言
暗

増時説名爲

T1566_.30.0085a18: 薪。是故定以薪爲火因。以薪爲因故。觀薪説
T1566_.30.0085a19: 火。論者言。彼亦有過。以第一義中＊煖非火
T1566_.30.0085a20: 體。何以故。以大故。如前譬遮。復次偈曰
T1566_.30.0085a21:     若異則不到
T1566_.30.0085a22: 釋曰。若火異薪者異故則不到。譬如未到火
T1566_.30.0085a23: 薪。由作者喩火。作業喩薪。此二和合名爲作
T1566_.30.0085a24: 相。義正如是。復次偈曰
T1566_.30.0085a25:     不到故不燒不燒故不滅
T1566_.30.0085a26:     不滅住自相
T1566_.30.0085a27: 釋曰。由此火無因離薪得成故。則住自相。住
T1566_.30.0085a28: 自相故名之爲常。既無此義故。知火薪不異。
T1566_.30.0085a29: 若立異者。如先已遮。此應廣説。如後偈曰
T1566_.30.0085b01:     此物共彼物異者則不然
T1566_.30.0085b02: 外人言。若異不到者得如是過。如前偈言。異
T1566_.30.0085b03: 則不到。不到不燒等由異有到無如上過。云
T1566_.30.0085b04: 何驗耶。如女人丈夫異故。相到世間所解無
T1566_.30.0085b05: 能破者。如偈曰
T1566_.30.0085b06:     然異於可燃此二能相至
T1566_.30.0085b07:     如女至丈夫如丈夫至女
T1566_.30.0085b08: 論者偈曰
T1566_.30.0085b09:     若然異可然此二相到者
T1566_.30.0085b10: 釋曰。汝意立異譬。彼男女縱如是者。則互不
T1566_.30.0085b11: 相觀。以薪火處同而起。到相復是異故。不相
T1566_.30.0085b12: 觀者可言我得因非一向。如偈曰
T1566_.30.0085b13:     火薪既有異則不互相觀
T1566_.30.0085b14: 釋曰。互不相觀者。此義云何。謂作者作業和
T1566_.30.0085b15: 合則空。如薪火異。意不欲爾。何以故。彼二無
T1566_.30.0085b16: 到故。汝説作者作業和合相異者。是義不然。
T1566_.30.0085b17: 執法別故。立義有過。何等過耶。汝説異故。而
T1566_.30.0085b18: 能相到。如男女者。二不可得。以異門不成故。
T1566_.30.0085b19: 非非一向因過。但彼外人自迷於義。智慧輕
T1566_.30.0085b20: 薄。作如是説。品初成立薪火一異。譬喩無故。
T1566_.30.0085b21: 二皆不成。外人言。第一義中有薪有火。何以
T1566_.30.0085b22: 故。互相觀故。此若無者。彼二相觀則不得有。
T1566_.30.0085b23: 譬如兎角。由有薪火更互相觀故。得説言此
T1566_.30.0085b24: 是火薪。此是薪火。以是義故譬喩得成。論者
T1566_.30.0085b25: 偈曰
T1566_.30.0085b26:     若火觀於薪若薪觀於火
T1566_.30.0085b27:     何等體先成而説相觀有
T1566_.30.0085b28: 釋曰。若相觀者。爲薪先成。爲火先成。汝應分
T1566_.30.0085b29: 別。如是此二。無一先成。別相觀者。以第一義
T1566_.30.0085c01: 中觀不成故。因義不成。亦譬喩過。若汝言於
T1566_.30.0085c02: 世諦中立此因者。與義相違。又無譬喩。成
T1566_.30.0085c03: 立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者。是義
T1566_.30.0085c04: 不然。如偈曰
T1566_.30.0085c05:     若火觀薪者火成已復成
T1566_.30.0085c06:     薪亦當如是無火可得故
T1566_.30.0085c07: 釋曰。汝若定作如此分別者。火已先成。後觀
T1566_.30.0085c08: 薪故。此義云何。由薪不觀火薪先成故。語意
T1566_.30.0085c09: 如是。而不欲然。此中説驗。第一義中薪在火
T1566_.30.0085c10: 先。無如此義。何以故。以有觀故。如火自體前
T1566_.30.0085c11: 已廣説。外人言。若薪與火無一先成者。今薪
T1566_.30.0085c12: 火相觀一時而有。如牛左右角同時起故。此
T1566_.30.0085c13: 義得成。論者偈曰
T1566_.30.0085c14:     若此待得成彼亦如是待
T1566_.30.0085c15:     今無一物待云何二體成
T1566_.30.0085c16: 釋曰。此謂火體相。彼謂薪體相。外人意欲薪
T1566_.30.0085c17: 火倶成。一一有故。此義不然。何以故。由彼自
T1566_.30.0085c18: 因更互相觀生不成故。語義如此。復次牛角
T1566_.30.0085c19: 喩者。亦如是問。彼二角中何等是左何等是
T1566_.30.0085c20: 右。世人所解由相觀故。第二得成。無如此義。
T1566_.30.0085c21: 復次如偈曰
T1566_.30.0085c22:     若體待得成不成云何待
T1566_.30.0085c23:     不成而有待此待則不然
T1566_.30.0085c24: 釋曰。謂彼物。不成此無所待。語義如是。此中
T1566_.30.0085c25: 説驗。第一義中薪不觀火。何以故。火體不成
T1566_.30.0085c26: 故。如地水等。復次偈言不成而有待者。外人
T1566_.30.0085c27: 若作如此説者有過失故。云何過失。偈言此
T1566_.30.0085c28: 待則不然。以無待故。如虚空華。復次此待不
T1566_.30.0085c29: 然。何以故。薪體無故。譬如餘物火門。亦應作
T1566_.30.0086a01: 如是説。復次觀察彼者。如偈曰
T1566_.30.0086a02:     無火可觀薪薪非不觀火
T1566_.30.0086a03: 釋曰。薪不觀火薪體不成。如此道理如先已
T1566_.30.0086a04: 説。亦遮異體。彼別相續。異不成故偈曰
T1566_.30.0086a05:     無薪可觀火火非不觀薪
T1566_.30.0086a06: 釋曰。遮相待故及遮異體應知。復次偈曰
T1566_.30.0086a07:     火不餘處來薪中亦無火
T1566_.30.0086a08: 釋曰。遮異體故。及遮去實并薪火故。或有人
T1566_.30.0086a09: 言。無薪有火。或言有待。或言無待。二倶不
T1566_.30.0086a10: 成。何以故。若無薪體火無所依。依止無故。去
T1566_.30.0086a11: 則不成。薪中亦無火者。是義云何。由有起故。
T1566_.30.0086a12: 譬如識。復次已破薪火。餘亦同遮。偈曰
T1566_.30.0086a13:     如薪餘亦遮去來中已説
T1566_.30.0086a14: 釋曰。如第一義中已去未去。去時無去。已燒
T1566_.30.0086a15: 未燒。燒時無燒。義亦如是。何以故。以燒故。
T1566_.30.0086a16: 如火自體。諸如是等此中應説。復次如去者
T1566_.30.0086a17: 不去。未去者不去。離亦無去。今亦第一義
T1566_.30.0086a18: 中燒者不燒。未燒者不燒。離亦無燒。如是等
T1566_.30.0086a19: 驗。先已廣説。何以故。二作空故。無燒者故。
T1566_.30.0086a20: 二倶過故。譬如土塊。應如是説。復次如偈
T1566_.30.0086a21: 曰
T1566_.30.0086a22:     即薪非是火異薪亦無火
T1566_.30.0086a23: 釋曰。遮一體故。遮異體故。如其次第。先已解
T1566_.30.0086a24: 説。偈曰
T1566_.30.0086a25:     火亦不有薪火中亦無薪
T1566_.30.0086a26:     薪中亦無火
T1566_.30.0086a27: 釋曰。如有牛者。如水中華。如器中果。彼如是
T1566_.30.0086a28: 故火薪不成。譬喩無體。如品初立義。有取取
T1566_.30.0086a29: 者互相觀故。如火薪者。此譬無故。不免過失。
T1566_.30.0086b01: 薪火一異。遮無體故。由如此義根本不成。如
T1566_.30.0086b02: 偈曰
T1566_.30.0086b03:     已遮火及薪自取如次第
T1566_.30.0086b04:     一切淨無餘瓶衣等亦爾
T1566_.30.0086b05: 釋曰。云何方便遮自取耶。此中立驗。第一義
T1566_.30.0086b06: 中彼自取二。不得一體。何以故。作者作業故。
T1566_.30.0086b07: 如斫者所斫。彼自及取亦不異體。何以故。以
T1566_.30.0086b08: 有觀故。亦餘物故。如取自體。取門亦應如是
T1566_.30.0086b09: 廣説。此復云何。第一義中取與自我不得異
T1566_.30.0086b10: 體。何以故。以有觀故。亦餘物故。譬如自我。
T1566_.30.0086b11: 如是第一義中調達之取。若成不成。不爲調
T1566_.30.0086b12: 達我之所取。何以故。以有觀故。亦以我故。譬
T1566_.30.0086b13: 如餘調達我。復次第一義中調達之我。不取
T1566_.30.0086b14: 調達之取。何以故。以取故。如耶若取。如是調
T1566_.30.0086b15: 達之取。若成不成。不觀調達我。何以故。以取
T1566_.30.0086b16: 故。如耶若取。如是火薪我取次第已説。一
T1566_.30.0086b17: 切無餘者。法喩不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。
T1566_.30.0086b18: 若果若因。總實別實。應如是知。云何驗耶。如
T1566_.30.0086b19: 瓶土二。第一義中不得一體。何以故。作者及
T1566_.30.0086b20: 業故。如斫者所斫。亦不異體。何以故。有觀故
T1566_.30.0086b21: 亦果故。如土自體。如遮薪火。色非色法。亦應
T1566_.30.0086b22: 類遮。此復云何。如佉陀羅樹。根莖枝葉與佉
T1566_.30.0086b23: 陀羅樹不得一體。何以故。斫一枝時。非斫一
T1566_.30.0086b24: 切故。譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與
T1566_.30.0086b25: 佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故。根等壞
T1566_.30.0086b26: 時。樹亦壞故。如根等自體。復次第一義中彼
T1566_.30.0086b27: 經緯等與絹體不異。何以故。以有觀故。此等
T1566_.30.0086b28: 壞時。彼亦壞故。如經自體。如一體異體及一
T1566_.30.0086b29: 異。倶如前過失。此應廣説。由如是故。第一義
T1566_.30.0086c01: 中如理諦觀。若一若異。此體不成。於世諦中
T1566_.30.0086c02: 自在説者。不違世所解。隨順戒定慧世諦中
T1566_.30.0086c03: 説。世人執爲第一義諦。爲遮此故。如偈曰
T1566_.30.0086c04:     若計我眞實諸法各各異
T1566_.30.0086c05:     應知彼説人不解聖教義
T1566_.30.0086c06: 釋曰。云何不解聖教義耶。現見及驗義皆不
T1566_.30.0086c07: 成。而執爲實故名不解。此意如是。以是義故。
T1566_.30.0086c08: 此品中明不一不異。別縁起義。開示行者。是
T1566_.30.0086c09: 故得成。如梵天王問經中偈曰
T1566_.30.0086c10:     離身不見法離法不見身
T1566_.30.0086c11:     不一亦不異應當如是見
T1566_.30.0086c12: 釋曰。如是見者。謂不見彼見。如是等諸修
T1566_.30.0086c13: 多羅。此中應廣説
T1566_.30.0086c14: 釋觀薪火品竟
T1566_.30.0086c15:   般若燈論釋觀生死品第十一
T1566_.30.0086c16: 復次前品已遮諸法無性空所對治。自性無
T1566_.30.0086c17: 故。今欲令他解悟生死無自體性。有此品起。
T1566_.30.0086c18: 外人言。第一義中有是五陰。何以故。由婆
T1566_.30.0086c19: 伽婆作別名説。及爲盡彼故。勤方便説。此若
T1566_.30.0086c20: 無者。如來不應作別名説。亦不爲盡彼故。作
T1566_.30.0086c21: 如是説。如無第二頭。不可言眼病。由此有故。
T1566_.30.0086c22: 作別名説。及爲盡彼故。説如是言。諸比丘生
T1566_.30.0086c23: 死長遠。有來無際。諸凡夫人不解正法。不知
T1566_.30.0086c24: 出要。是故汝等爲盡生死故。應隨順行。應如
T1566_.30.0086c25: 是學。由如是義説因有力。是故當知有彼陰
T1566_.30.0086c26: 等。論者言。汝雖引聖言而未詳聖旨。是義云
T1566_.30.0086c27: 何。由佛世尊見諸凡夫。無始已來。於生死中
T1566_.30.0086c28: 未起對治。無對治故流轉不息。從煩惱生業。
T1566_.30.0086c29: 從業生生。由生相續盛受諸苦。如世庫藏。佛
T1566_.30.0087a01: 見此已故説是言。生死長遠猶如幻焔。又生
T1566_.30.0087a02: 死苦種種無量。如來爲欲盡生死故。建立衆
T1566_.30.0087a03: 生於勤精進。若諦觀察生死涅槃於第一義
T1566_.30.0087a04: 中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅
T1566_.30.0087a05: 槃有差別者。因義不成。若世諦中分別因者。
T1566_.30.0087a06: 譬喩無體。如佛先説生死無際者。爲對破彼
T1566_.30.0087a07: 説無因輩明有因爲初能生諸法言有起者。
T1566_.30.0087a08: 如來爲彼一分衆生作如是説。有諸外道。欲
T1566_.30.0087a09: 求過失。問佛世尊。如偈曰
T1566_.30.0087a10:     生死有際不佛言畢竟無
T1566_.30.0087a11:     此生死無際前後不可得
T1566_.30.0087a12: 釋曰。未起聖道對治已來。由生老死相續不
T1566_.30.0087a13: 息。展轉爲因。初起無定。是故無際無邊成立
T1566_.30.0087a14: 世諦中説。非第一義。有信心人。信婆伽婆不
T1566_.30.0087a15: 顛倒語。非不信者。何以故。顛倒心人説相
T1566_.30.0087a16: 似驗。爲對彼故。作如是説。彼劫初衆生。身根
T1566_.30.0087a17: 覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故。
T1566_.30.0087a18: 能爲苦樂法等起因故。如今現在身根聚等
T1566_.30.0087a19: 如是不共取境因故。可饒益長養故。能爲他
T1566_.30.0087a20: 作饒益故。作他嗔喜因故。可散壞法故。爲
T1566_.30.0087a21: 共取境界因故。如此等因立義譬喩如前廣
T1566_.30.0087a22: 説。應如此知。外人言。生死有初。何以故。以
T1566_.30.0087a23: 有邊故。法若有邊非謂無始。譬如瓶等。由正
T1566_.30.0087a24: 智起時見生死邊。如我所説因有力故。是故
T1566_.30.0087a25: 定知生死有初。論者偈曰
T1566_.30.0087a26:     非獨於生死初際不可得
T1566_.30.0087a27:     一切法亦然悉無有初際
T1566_.30.0087a28: 釋曰。瓶等無初。何以故。展轉因起故。初既不
T1566_.30.0087a29: 成。譬喩則壞。立義過故。汝言有邊爲因者。義
T1566_.30.0087b01: 亦不然。何以故。虚妄分別生死有因佛不記
T1566_.30.0087b02: 故。此義如後當説。外人言。若汝欲得生死無
T1566_.30.0087b03: 始者。如是生死亦應無終。何以故。以無始故。
T1566_.30.0087b04: 譬如丈夫。及彼虚空。論者言。汝言丈夫及餘
T1566_.30.0087b05: 法無起者。於世諦中亦不應爾。何以故。法體
T1566_.30.0087b06: 不成。譬喩無故。彼稻穀等。世諦門中雖復
T1566_.30.0087b07: 無始。而見滅壞。汝立難者與義相違。復次有
T1566_.30.0087b08: 異聰慢者言。汝婆伽婆無一切智。何以故。彼
T1566_.30.0087b09: 説生死無初際。自欲顯己無智故。譬如死屍
T1566_.30.0087b10: 無所覺了。論者言。遣執著故。作如是説。此義
T1566_.30.0087b11: 云何。諸外道等分別生死謂有初際。是故佛
T1566_.30.0087b12: 言無有初際。無初際者。即説生死無始。云何
T1566_.30.0087b13: 無始。以其無故。如是生死無始故。初際不可
T1566_.30.0087b14: 見。非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者。此
T1566_.30.0087b15: 中立驗。第一義中諸陰似先不如是有。何以
T1566_.30.0087b16: 故。無前際故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由
T1566_.30.0087b17: 無分別識取彼幻主所作幻人色等爲境。彼
T1566_.30.0087b18: 諸色等於後時中亦如是有故。譬喩無體。論
T1566_.30.0087b19: 者言。幻主所作幻丈夫者。自無實體。見亦如
T1566_.30.0087b20: 是。由無分別識色境界中幻作丈夫自體空
T1566_.30.0087b21: 故。譬喩得成。無無體過。是故汝言生死是有
T1566_.30.0087b22: 及爲盡彼故。引佛説爲因者。此皆不成。外人
T1566_.30.0087b23: 言。第一義中有陰相續。是名生死。何以故。彼
T1566_.30.0087b24: 中有故。此若無者。彼中亦無。譬如兎角。由生
T1566_.30.0087b25: 死中有染有淨故。生死是有。我所欲義既成
T1566_.30.0087b26: 立故。汝言爲因不成及違義者。是則不然。論
T1566_.30.0087b27: 者偈曰
T1566_.30.0087b28:     此既無前後彼中何可得
T1566_.30.0087b29: 釋曰。如彼中體不可得故。語義如是。譬如幻
T1566_.30.0087c01: 師幻作丈夫。於彼相續求中體者。無如此義。
T1566_.30.0087c02: 何以故。以前後不成中無體故。汝喩非也。如
T1566_.30.0087c03: 所説過。今還在汝如是諦觀生死無體。偈曰
T1566_.30.0087c04:     是故前後中次第此不然
T1566_.30.0087c05: 釋曰。前中後者。謂生老死。外人若言生死有
T1566_.30.0087c06: 自體。何以故。生老死有故。如石女無兒。不可
T1566_.30.0087c07: 説有生老死者。此執不然何以故。彼石女兒
T1566_.30.0087c08: 生老死初中後不成故。因義不成。譬喩無體。
T1566_.30.0087c09: 以第一義中一物生等自體不成故。復次云
T1566_.30.0087c10: 何生等初中後次第不成。應審觀察。如偈曰
T1566_.30.0087c11:     若謂生是先老死是其後
T1566_.30.0087c12:     生則無老死不死而有生
T1566_.30.0087c13: 釋曰。若汝意謂生爲先者。應離老死獨自而
T1566_.30.0087c14: 生。若定有物離彼生者。如此物體。終不可得。
T1566_.30.0087c15: 譬如火馬。自體無起。何以故馬非火故。語意
T1566_.30.0087c16: 如此。先無今起名生。新新變異名老。命根斷
T1566_.30.0087c17: 壞名死。復次不死而有生者。謂前世不死如
T1566_.30.0087c18: 是而生故。然非所欲。復次此中立驗。老死之
T1566_.30.0087c19: 先不得有生。何以故。彼自體故。譬如火在煖
T1566_.30.0087c20: 先。復次若汝欲避如此過失。作如是言。先有
T1566_.30.0087c21: 老死。後有生者。是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0087c22:     若先有老死而後有生者
T1566_.30.0087c23:     未生則無因云何有老死
T1566_.30.0087c24: 釋曰。無法未生而有老死。以依止無體故。語
T1566_.30.0087c25: 意如是。復次此中立驗。先生老死。是則不然。
T1566_.30.0087c26: 何以故。以彼爲體故。譬如住外人言。老死隨
T1566_.30.0087c27: 著生故。無如是過。論者偈曰
T1566_.30.0087c28:     生及於老死倶時則不然
T1566_.30.0087c29:     生時即死故二倶得無因
T1566_.30.0088a01: 釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。
T1566_.30.0088a02: 生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過
T1566_.30.0088a03: 失。二倶得無因過二謂老死同時故。以共生
T1566_.30.0088a04: 故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老
T1566_.30.0088a05: 死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰
T1566_.30.0088a06:     若彼先後共次第皆不然
T1566_.30.0088a07:     何故生戲論謂有生老死
T1566_.30.0088a08: 釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品
T1566_.30.0088a09: 初所説。以生老死爲因。成立生死者。此義不
T1566_.30.0088a10: 成。以不免前所説過失。如生老等。約前後中
T1566_.30.0088a11: 觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復云何。今
T1566_.30.0088a12: 當顯示。如偈曰
T1566_.30.0088a13:     如是諸因果及與彼體相
T1566_.30.0088a14:     受及受者等所有一切法
T1566_.30.0088a15:     不但於生死前際不可得
T1566_.30.0088a16:     如是一切法悉亦無前際
T1566_.30.0088a17: 釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得
T1566_.30.0088a18: 解脱者。解脱行等。如彼所立因果體相。是皆
T1566_.30.0088a19: 不然。其義云何。今説少分。謂第一義中彼稻
T1566_.30.0088a20: 穀等芽先不有。何以故。以其果故。如＊芽自
T1566_.30.0088a21: 體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第
T1566_.30.0088a22: 一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如
T1566_.30.0088a23: 是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果
T1566_.30.0088a24: 者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬
T1566_.30.0088a25: 如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。
T1566_.30.0088a26: 彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光
T1566_.30.0088a27: 有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦
T1566_.30.0088a28: 不然。以第一義中稻＊芽二種不得同時。何以
T1566_.30.0088a29: 故。一時起故。如牛二角。復次垂 &T058269;

&T058269;

等相在
T1566_.30.0088b01: 牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁
T1566_.30.0088b02: 與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其
T1566_.30.0088b03: 體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地
T1566_.30.0088b04: 不先堅。復次體相二法同時起者。是亦不然。
T1566_.30.0088b05: 何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品
T1566_.30.0088b06: 初成立。及與彼過所説苦空。令人了達。是品
T1566_.30.0088b07: 所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經
T1566_.30.0088b08: 中説。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生
T1566_.30.0088b09: 不死。如是受想行識不生不死。若色受想行
T1566_.30.0088b10: 識無生無死。是名般若波羅蜜。復次極勇猛。
T1566_.30.0088b11: 如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多
T1566_.30.0088b12: 羅。此中應廣説
T1566_.30.0088b13: 釋觀生死品竟
T1566_.30.0088b14: 般若燈論＊釋卷第七
T1566_.30.0088b15:
T1566_.30.0088b16:
T1566_.30.0088b17:
T1566_.30.0088b18: 般若燈論＊釋卷第八
T1566_.30.0088b19:   ＊偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩
T1566_.30.0088b20: 　＊大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯　
T1566_.30.0088b21:   ＊觀苦品第十二
T1566_.30.0088b22: 復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品
T1566_.30.0088b23: 起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由
T1566_.30.0088b24: 苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦
T1566_.30.0088b25: 者。如經偈曰
T1566_.30.0088b26:     苦集亦世間見處及彼有
T1566_.30.0088b27: 以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虚妄
T1566_.30.0088b28: 分別於苦不然。如偈曰
T1566_.30.0088b29:     有人欲得苦自作及他作
T1566_.30.0088c01:     共作無因作彼果皆不然
T1566_.30.0088c02: 釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不
T1566_.30.0088c03: 然。云何觀察。苦非自作。如偈曰
T1566_.30.0088c04:     苦若自作者則不從縁生
T1566_.30.0088c05: 釋曰。由自作故。則不藉因縁。是故苦從縁起。
T1566_.30.0088c06: 即無此義。而彼不然。復欲得故。此義云何。謂
T1566_.30.0088c07: 從縁起。如偈曰
T1566_.30.0088c08:     由現陰爲因未來陰得起
T1566_.30.0088c09: 釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達
T1566_.30.0088c10: 作。何以故。藉縁起故。譬如一有由現陰爲因
T1566_.30.0088c11: 牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸
T1566_.30.0088c12: 根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者
T1566_.30.0088c13: 彼作此苦故。是自作。若言諸行刹那刹那生
T1566_.30.0088c14: 滅。無常者。此説有過。得何等過。此心刹那倶
T1566_.30.0088c15: 生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非
T1566_.30.0088c16: 他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。
T1566_.30.0088c17: 汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此
T1566_.30.0088c18: 中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以
T1566_.30.0088c19: 故。以其常故。譬如虚空。以常驗故。知非作
T1566_.30.0088c20: 者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝
T1566_.30.0088c21: 定謂我作此苦即不從縁起有如是過。此義
T1566_.30.0088c22: 云何。以我法中名苦爲我。義意如是。復次
T1566_.30.0088c23: 若言丈夫作業即是自作非不藉餘因縁共作
T1566_.30.0088c24: 後得起者。是義不然。何以故。由無量因共
T1566_.30.0088c25: 我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等爲火
T1566_.30.0088c26: 作縁。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。
T1566_.30.0088c27: 何以故。由苦故如耶若苦。汝前説言。若刹那
T1566_.30.0088c28: 諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今
T1566_.30.0088c29: 當答汝。第一義中苦不可説故我無過。彼世

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