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般若燈論釋 (No. 1566_ 龍樹偈本 波羅頗蜜多羅分別明釋論 ) in Vol. 30

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T1566_.30.0079a01: 滅。二倶不然。如偈曰
T1566_.30.0079a02:     法不自體滅 他體亦不滅
T1566_.30.0079a03:     如自體不起 他體亦不起
T1566_.30.0079a04: 釋曰。自體起者。此不相應。如前已説。此起若
T1566_.30.0079a05: 未起。云何能自生。此起若已生。生復何所起。
T1566_.30.0079a06: 他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮
T1566_.30.0079a07: 過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若
T1566_.30.0079a08: 未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。
T1566_.30.0079a09: 此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆
T1566_.30.0079a10: 如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。
T1566_.30.0079a11: 自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法
T1566_.30.0079a12: 方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以
T1566_.30.0079a13: 故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如餘
T1566_.30.0079a14: 物。品初已來。廣遮彼説。如是起住。以第一義
T1566_.30.0079a15: 中起因不成。譬亦無體。若世諦中説因譬喩
T1566_.30.0079a16: 者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在
T1566_.30.0079a17: 故。如偈曰
T1566_.30.0079a18:     起住壞不成 故無有有爲
T1566_.30.0079a19: 釋曰。如外人所説。有彼陰等諸有爲法。以有
T1566_.30.0079a20: 爲相和合故者。彼爲已破。復有人言。第一義
T1566_.30.0079a21: 中有彼牛等諸有爲法。何以故。以角犎垂&T058269;
T1566_.30.0079a22: 等相有故。此亦應遮。汝立此等有爲相者。爲
T1566_.30.0079a23: 更有相。爲更無相。若更有相。此角犎等則非
T1566_.30.0079a24: 牛體有爲相也。何以故。以有相故。譬如
T1566_.30.0079a25: 實。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸
T1566_.30.0079a26: 相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有
T1566_.30.0079a27: 相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復有人
T1566_.30.0079a28: 言。第一義中有是有爲。何以故。有待對故。此
T1566_.30.0079a29: 若無者。應無待對。如石女兒。以彼有爲無爲
T1566_.30.0079b01: 二法相待由此因故。第一義中有是有爲。論
T1566_.30.0079b02: 者言。若有爲法得成立者。除有爲故。可説無
T1566_.30.0079b03: 爲。彼有爲法。如理諦觀體不可得。是故偈曰
T1566_.30.0079b04:     有爲不成故 云何有無爲
T1566_.30.0079b05: 釋曰。如兎角無生。於世諦中亦不作實解。應
T1566_.30.0079b06: 知此意。以是義故。因等無體。若爾云何分別
T1566_.30.0079b07: 有諸相等。爲世諦故。如偈曰
T1566_.30.0079b08:     如夢亦如幻 如乾闥婆城
T1566_.30.0079b09:     説有起住壞 其相亦如是
T1566_.30.0079b10: 釋曰。諸仙知彼有爲起等。能生覺因。開實知
T1566_.30.0079b11: 見。如彼智人所説起等。是我所欲。由無智者
T1566_.30.0079b12: 覆慧眼故。於無實境起増上慢。如夢中語説
T1566_.30.0079b13: 彼諸法起住滅等。此由染汚熏習。各執異因
T1566_.30.0079b14: 分別三種。謂有實義。爲示彼故。説夢幻等三
T1566_.30.0079b15: 種譬喩應知。有人言。起等是有。何以故。現前
T1566_.30.0079b16: 覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。
T1566_.30.0079b17: 如是説者。此執不然。何以故。非一向故。爲開
T1566_.30.0079b18: 示彼。如其數量説夢等譬喩應知。復次佛婆
T1566_.30.0079b19: 伽婆。見眞實者爲聲聞乘對治惑障故。作如
T1566_.30.0079b20: 是説。色如聚沫受喩水泡。想同陽焔。行似芭
T1566_.30.0079b21: 蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。
T1566_.30.0079b22: 猶如光影。亦爲大乘對治惑障及智障故。説
T1566_.30.0079b23: 有爲法本無自體。如金剛般若經説。一切有
T1566_.30.0079b24: 爲法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。
T1566_.30.0079b25: 欲令他解有爲無體。是此品義。是故得成。如
T1566_.30.0079b26: 般若波羅蜜經中説。佛告極勇猛菩薩言。善
T1566_.30.0079b27: 男子。色非有爲非無爲。受想行識亦復如是。
T1566_.30.0079b28: 若色受想行識非有爲非無爲者。此是般若
T1566_.30.0079b29: 波羅蜜。又如楞伽經説。有爲無爲無自體
T1566_.30.0079c01: 相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。猶如石女
T1566_.30.0079c02: 夢見抱兒又如金剛般若經説。須菩提。凡所
T1566_.30.0079c03: 有相皆是虚妄。若見諸相非相。則見如來。如
T1566_.30.0079c04: 是等諸修多羅此中應廣説
T1566_.30.0079c05: 釋觀有爲相品竟
T1566_.30.0079c06: 般若燈論*釋卷第五
T1566_.30.0079c07:
T1566_.30.0079c08:
T1566_.30.0079c09:
T1566_.30.0079c10: 般若燈論*釋卷第六
T1566_.30.0079c11:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0079c12:  大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0079c13:   觀作者業品第八
T1566_.30.0079c14: 復次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品
T1566_.30.0079c15: 起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆説。以
T1566_.30.0079c16: 此爲因。起作者作業故。此若無者。佛不應説
T1566_.30.0079c17: 與彼爲因有作者及業。譬如馬角。由有作者
T1566_.30.0079c18: 及作業故。修多羅中説是偈曰
T1566_.30.0079c19:     應行善法行 惡法不應行
T1566_.30.0079c20:     此世及後生 行者得安樂
T1566_.30.0079c21: 釋曰。如此經中説有作者及以作業。彼業有
T1566_.30.0079c22: 三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自
T1566_.30.0079c23: 性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。無
T1566_.30.0079c24: 記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所
T1566_.30.0079c25: 説因有勢力故。第一義中陰等是有。論者
T1566_.30.0079c26: 言。若汝欲得第一義中以彼爲因。知有作者
T1566_.30.0079c27: 及以作業。説此爲因者。此義不成。若世諦中
T1566_.30.0079c28: 欲得爾者。則譬喩無體。如此無體。第一義中
T1566_.30.0079c29: 婆伽婆説。以彼爲因有實作者及有作業。如
T1566_.30.0080a01: 此解者。於義不然。如其不然。應如是觀。今此
T1566_.30.0080a02: 作者爲有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦
T1566_.30.0080a03: 如是。有實無實。亦有無實。爲作者所作耶。此
T1566_.30.0080a04: 皆不然。如偈曰
T1566_.30.0080a05:     若有實作者 不作有實業
T1566_.30.0080a06: 釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。業亦
T1566_.30.0080a07: 有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能
T1566_.30.0080a08: 作。如偈曰
T1566_.30.0080a09:     若無實作者 不作無實業
T1566_.30.0080a10: 釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實
T1566_.30.0080a11: 者。如偈曰
T1566_.30.0080a12:     有實者無作
T1566_.30.0080a13: 釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如
T1566_.30.0080a14: 此則無作業。作既無體。則作者不成。復次
T1566_.30.0080a15: 有實無作者。此言何謂。立喩驗釋有實作者。
T1566_.30.0080a16: 彼五取陰但假施設。又如外道所計。提婆達
T1566_.30.0080a17: 多名若善業。若不善業。復次第一義中調達
T1566_.30.0080a18: 相續不能作業。何以故。以作者故。譬如耶若
T1566_.30.0080a19: 達多。復次若有實作者。非假施設。如食糠外
T1566_.30.0080a20: 道我爲作者。如彼意欲。此義不然。爲彼執故。
T1566_.30.0080a21: 此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。何
T1566_.30.0080a22: 以故。以物故。譬如業。復次第一義中彼業亦
T1566_.30.0080a23: 非提婆達多相續我作。何以故。以業故。譬如
T1566_.30.0080a24: 餘物。復次若彼外人作如是意。汝此立義有
T1566_.30.0080a25: 何所以。如提婆達多彼相續業爲是他作耶。
T1566_.30.0080a26: 爲當無作耶。二倶不然。何以故。若他作者。汝
T1566_.30.0080a27: 立義破。若無作者。則譬喩無體。論者言。彼執
T1566_.30.0080a28: 不然。何以故。耶若達多彼相續業。提婆達多
T1566_.30.0080a29: 我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是説。不
T1566_.30.0080b01: 觀作業有實作者虚妄分別。於義不然。以作
T1566_.30.0080b02: 者無體故。如偈曰
T1566_.30.0080b03:     業是無作者
T1566_.30.0080b04: 釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作
T1566_.30.0080b05: 者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。
T1566_.30.0080b06: 有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。
T1566_.30.0080b07: 是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。第
T1566_.30.0080b08: 一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定
T1566_.30.0080b09: 業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。復次第
T1566_.30.0080b10: 一義中提婆達多相續作者不作調達定受報
T1566_.30.0080b11: 業。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作
T1566_.30.0080b12: 業。復次今更立義。遮前所説。如偈曰
T1566_.30.0080b13:     業及彼作者 則墮於無因
T1566_.30.0080b14: 釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此
T1566_.30.0080b15: 義云何。謂業離作者故。作者離業故。互不相
T1566_.30.0080b16: 待故墮無因。以無因義開示他者。一切世間
T1566_.30.0080b17: 所不能信。復次第一義中提婆達多相續不
T1566_.30.0080b18: 作提婆達多業因。何以故。以有觀故。譬如耶
T1566_.30.0080b19: 若達多。復次第一義中調達相續不作調達
T1566_.30.0080b20: 定報業因。何以故。觀作者故。譬如耶若達多
T1566_.30.0080b21: 相續作業。是故偈曰
T1566_.30.0080b22:     無因義不然 無因無果故
T1566_.30.0080b23: 釋曰。云何名果。謂爲各各決定因縁力起。故
T1566_.30.0080b24: 名爲果。云何名因。謂近遠和合同有所作。由
T1566_.30.0080b25: 此有故彼法得起。是名爲因。如汝分別因則
T1566_.30.0080b26: 無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此
T1566_.30.0080b27: 意。復次若不相觀則無彼體。此執不然。無何
T1566_.30.0080b28: 等體。如偈曰
T1566_.30.0080b29:     作及彼作者 作用具皆無
T1566_.30.0080c01: 釋曰。於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼
T1566_.30.0080c02: 業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等
T1566_.30.0080c03: 則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等
T1566_.30.0080c04: 種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具
T1566_.30.0080c05: 等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無
T1566_.30.0080c06: 體。又如偈曰
T1566_.30.0080c07:     法非法亦無 作等無體故
T1566_.30.0080c08: 釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作
T1566_.30.0080c09: 具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法
T1566_.30.0080c10: 二亦無體。復次或有自部生如是心。諸行空
T1566_.30.0080c11: 故作者無體。彼作者空於我無咎。何以故。勝
T1566_.30.0080c12: 身口意自體能作。法與非法由如此義故我
T1566_.30.0080c13: 無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。於世
T1566_.30.0080c14: 諦中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則
T1566_.30.0080c15: 無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以無
T1566_.30.0080c16: 相觀道理故。道理云何。如偈曰
T1566_.30.0080c17:     若無法非法 從生果亦無
T1566_.30.0080c18: 釋曰。彼二爲因。從生爲果。人天等善道爲可
T1566_.30.0080c19: 愛。地獄等惡道爲不可愛。彼身根受用皆無
T1566_.30.0080c20: 自體。復次於善道中彼修行者。受戒習禪。三
T1566_.30.0080c21: 摩鉢底。八聖道支正見爲首。離諸煩惱此義
T1566_.30.0080c22: 悉空。如是分別無實作者。無實作業。此諸過
T1566_.30.0080c23: 聚皆屬於汝。難可療治。知過失已應信作者
T1566_.30.0080c24: 及彼作業相觀道理。以是義故所説無過。以
T1566_.30.0080c25: 因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不
T1566_.30.0080c26: 然義。如先已説。復次或有人言。我立異門如
T1566_.30.0080c27: 是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此
T1566_.30.0080c28: 異門無如上過。論者偈曰
T1566_.30.0080c29:     有無互相違 一法處無二
T1566_.30.0081a01: 釋曰。於一物體一刹那中。有及非有互相違
T1566_.30.0081a02: 故。二不可得。云何相違法。若是有云何非
T1566_.30.0081a03: 有法。若非有云何言有。猶如一火冷煖同
T1566_.30.0081a04: 時。世所不信。若汝意謂有實體故名之爲實。
T1566_.30.0081a05: 無所作故名爲不實。一物一時觀自在故。二
T1566_.30.0081a06: 義倶立無過失者。是義不然。何以故。彼二門
T1566_.30.0081a07: 者。前已遮故無過。相觀道理如後當遮。外人
T1566_.30.0081a08: 言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬
T1566_.30.0081a09: 喩無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相
T1566_.30.0081a10: 續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。
T1566_.30.0081a11: 非譬不成。是故無過。廣如前説。如是等分別。
T1566_.30.0081a12: 依止第一義中作者及業建立不成。復次有
T1566_.30.0081a13: 人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者
T1566_.30.0081a14:
T1566_.30.0081a15:     有者不作無 無者不作有
T1566_.30.0081a16: 釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰
T1566_.30.0081a17:     此由著有過 彼過如先説
T1566_.30.0081a18: 釋曰。如上所説實不實門。第一義中無實作
T1566_.30.0081a19: 者作不實業。亦無實作者能作實業。此二句
T1566_.30.0081a20: 立義有別因及譬喩。廣如前説。復次偈曰
T1566_.30.0081a21:     作者實不實 亦實亦不實
T1566_.30.0081a22:     不作三種業 是過先已説
T1566_.30.0081a23:     作業實不實 亦實亦不實
T1566_.30.0081a24:     非倶作者作 過亦如先説
T1566_.30.0081a25: 釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義爲差別
T1566_.30.0081a26: 耳。由如是觀。偈曰
T1566_.30.0081a27:     縁作者有業 縁業有作者
T1566_.30.0081a28:     由此業義成 不見異因故
T1566_.30.0081a29: 釋曰。於世諦中。作者作業更互相觀。離此之
T1566_.30.0081b01: 外。更無異因能成業義。如是外人品。初已來
T1566_.30.0081b02: 説因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。復
T1566_.30.0081b03: 次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。
T1566_.30.0081b04: 佛婆伽婆作如是説。爲遮彼故。偈曰
T1566_.30.0081b05:     如業作者離 應知取亦爾
T1566_.30.0081b06: 釋曰。如先已遮。作者縁業。業縁作者。如是取
T1566_.30.0081b07: 縁取者取者縁取。第一義中不可得故。此義
T1566_.30.0081b08: 云何。由作者業二倶離故。彼取取者亦如是
T1566_.30.0081b09: 離。復次此中分別第一義中無實調達取
T1566_.30.0081b10: 實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。如是
T1566_.30.0081b11: 第一義中亦無無實取者取無實取亦實不
T1566_.30.0081b12: 實取立義應知。復次第一義中無實可取爲
T1566_.30.0081b13: 實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多
T1566_.30.0081b14: 取。如是第一義中亦無不實取。爲不實取者
T1566_.30.0081b15: 取。亦實不實取。爲亦實不實取者取。立義差
T1566_.30.0081b16: 別。因及譬喩如先已説。如是不等分別亦應
T1566_.30.0081b17: 類遮。復次由業作者及取取者。第一義中以
T1566_.30.0081b18: 性離故。如偈曰
T1566_.30.0081b19:     及餘一切法 亦應如是觀
T1566_.30.0081b20: 釋曰。何等餘法。謂自他所解。若果若因。能依
T1566_.30.0081b21: 所依。能相所相。或總別等。如是諸法亦應觀
T1566_.30.0081b22: 察。果縁於因。因縁於果。此義得成。是世俗法
T1566_.30.0081b23: 非第一義。何以故。或有人謂第一義中因果
T1566_.30.0081b24: 等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開
T1566_.30.0081b25: 示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果
T1566_.30.0081b26: 故。譬如經等。若言世間。悉見乳作於酪。汝説
T1566_.30.0081b27: 無者。即爲破壞世間所見。此執不然。何以故。
T1566_.30.0081b28: 我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第
T1566_.30.0081b29: 一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝
T1566_.30.0081c01: 譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬
T1566_.30.0081c02: 亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論
T1566_.30.0081c03: 者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。
T1566_.30.0081c04: 次分別者譬喩亦成。何以故。以此經等非彼
T1566_.30.0081c05: 酪因。前立義中已簡別故。非譬喩無體。復次
T1566_.30.0081c06: 僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無
T1566_.30.0081c07: 不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何
T1566_.30.0081c08: 等因。謂酪瓶等。是故有果。復次若無果者。是
T1566_.30.0081c09: 義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求
T1566_.30.0081c10: 酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因
T1566_.30.0081c11: 有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。何
T1566_.30.0081c12: 因縁故從乳因縁而生於酪。不生三界。由彼
T1566_.30.0081c13: 乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定
T1566_.30.0081c14: 知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見
T1566_.30.0081c15: 土堪作瓶者取以爲瓶。非取一切。由此功能。
T1566_.30.0081c16: 能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終
T1566_.30.0081c17: 無一物無果有因。而無此事。是故當知。因有
T1566_.30.0081c18: 體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作
T1566_.30.0081c19: 者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無
T1566_.30.0081c20: 果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此於
T1566_.30.0081c21: 世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喩
T1566_.30.0081c22: 二皆無體。若物彼處有者。彼物不於彼處起
T1566_.30.0081c23: 故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。
T1566_.30.0081c24: 有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應以
T1566_.30.0081c25: 此道理答遣。復次如毘婆沙師所執因中無
T1566_.30.0081c26: 果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼
T1566_.30.0081c27: 無體故。譬如兎角。又如犢子兒。執果有非有。
T1566_.30.0081c28: 皆不可説。而因能起作如此意者。於世諦中
T1566_.30.0081c29: 作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆
T1566_.30.0082a01: 不可得故。我無過。復次異僧佉人言。因中果
T1566_.30.0082a02: 體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。因
T1566_.30.0082a03: 中無麁故。麁先無體後時可得者。即是因中
T1566_.30.0082a04: 無果。汝立義破。若汝意欲細者爲麁。是亦
T1566_.30.0082a05: 不然。何以故。不見細者轉爲麁故。後時麁果
T1566_.30.0082a06: 與細相違。法體顛倒。立義過故。復次異僧佉
T1566_.30.0082a07: 人言。因作果者。是義不然。由了作故。應如是
T1566_.30.0082a08: 問。此了作者。其相云何。彼答如燈了作瓶等。
T1566_.30.0082a09: 此執已如觀縁品破。復次第一義中燈不了
T1566_.30.0082a10: 作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色
T1566_.30.0082a11: 故。觸故。説故。因等譬如土塊。復次異僧佉
T1566_.30.0082a12: 言。果若未起及已滅功能自體有不名爲了。
T1566_.30.0082a13: 是故我説有如是果。而言因能作果者。此云
T1566_.30.0082a14: 何作。謂因自體轉爲果體。語意如此。論者言。
T1566_.30.0082a15: 若汝過去未來受爲因者。依止不成。若謂現
T1566_.30.0082a16: 在受爲因者。則無譬喩。彼果不成。有此等過。
T1566_.30.0082a17: 又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不
T1566_.30.0082a18: 異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成
T1566_.30.0082a19: 故。法自性壞。立義過故。現在果者。亦無實
T1566_.30.0082a20: 體。以無起故。彼有不成。譬喩無體。如是諸不
T1566_.30.0082a21: 異門亦應隨所執破。已説實因不能作果。於
T1566_.30.0082a22: 世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。如無
T1566_.30.0082a23: 龜毛不可爲衣。如是若無果者因亦不作。此
T1566_.30.0082a24: 立義有異。因喩同前。彼半有半無執者。二倶
T1566_.30.0082a25: 過故。亦如先説。復次自部及鞞世師等言。因
T1566_.30.0082a26: 有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。如
T1566_.30.0082a27: 虚空華。已生果者。因無力用。未生果者。因有
T1566_.30.0082a28: 功能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因
T1566_.30.0082a29: 未起無果我不受者。此意云何。汝爲現見故
T1566_.30.0082b01: 不受耶。爲立驗故不受耶。爲一切量不受耶。
T1566_.30.0082b02: 如是分別因義不成。立因有過。非一向故。彼
T1566_.30.0082b03: 未起果有故者。此驗不能令他信解。汝言無
T1566_.30.0082b04: 果起者。此無果起。無譬喩故。云何可知。復次
T1566_.30.0082b05: 第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如
T1566_.30.0082b06: 絹起。復次泥實名求那假瓶名求泥。第一義
T1566_.30.0082b07: 中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如餘物。復
T1566_.30.0082b08: 次第一義中垂&T058269;等相非牛體相。何以故。以
T1566_.30.0082b09: 觀體故。譬如馬相。復次別名阿婆也婆。總名
T1566_.30.0082b10: 阿婆也毘。第一義中無實經等成絹。何以故。
T1566_.30.0082b11: 以觀阿婆也毘故。譬如餘物。如是作者及業
T1566_.30.0082b12: 無自體性。品義如此。是故得成。如佛告極
T1566_.30.0082b13: 勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是
T1566_.30.0082b14: 受想行識亦非作者使作者。若色至識非作
T1566_.30.0082b15: 者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若
T1566_.30.0082b16: 波羅蜜經中。舍利弗言。婆伽婆。無作是般若
T1566_.30.0082b17: 波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇
T1566_.30.0082b18: 猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識
T1566_.30.0082b19: 亦復如是。若色至識非善非不善。是名般若
T1566_.30.0082b20: 波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣説
T1566_.30.0082b21: 釋觀作者業品竟
T1566_.30.0082b22:   般若燈論釋觀取者品第九
T1566_.30.0082b23: 復次爲令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰
T1566_.30.0082b24:     眼耳等諸根 受等諸心法
T1566_.30.0082b25:     此先有人住 一部如是説
T1566_.30.0082b26: 釋曰。一切自部皆無此執。唯有婆私弗多羅
T1566_.30.0082b27: 立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則
T1566_.30.0082b28: 有先住。道理如是。若不爾者。偈曰
T1566_.30.0082b29:     若取者無體 眼等不可得
T1566_.30.0082c01:     以是故當知 先有此住體
T1566_.30.0082c02: 釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。
T1566_.30.0082c03: 由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在
T1566_.30.0082c04: 經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故。以
T1566_.30.0082c05: 有取故。如竹&T033994;等。如是取及取者二倶得成。
T1566_.30.0082c06: 以是義故。我先説言第一義中有是陰等取
T1566_.30.0082c07: 及取者。婆伽婆説不可破壞。論者偈曰
T1566_.30.0082c08:     若眼等諸根 受等諸心法
T1566_.30.0082c09:     彼先有取者 因何而施設
T1566_.30.0082c10: 釋曰。眼及受等以無體故。異取更無一物可
T1566_.30.0082c11: 得有。何取者而施設耶。如是彼於爾時不有。
T1566_.30.0082c12: 以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。
T1566_.30.0082c13: 何以故。以施設故。如經絹等。是故取者不成。
T1566_.30.0082c14: 由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經絹
T1566_.30.0082c15: 等譬喩無體。以第一義中取及取者體不成
T1566_.30.0082c16: 故。復次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生
T1566_.30.0082c17: 天業盡天上取者得如是住。後取人等諸陰
T1566_.30.0082c18: 故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天
T1566_.30.0082c19: 上取體天施設故。又汝總説阿含。無別驗故。
T1566_.30.0082c20: 令生疑惑。不應定信。如偈曰
T1566_.30.0082c21:     若無眼等根 先有彼住者
T1566_.30.0082c22:     亦應無取者 眼等有無疑
T1566_.30.0082c23: 釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取
T1566_.30.0082c24: 者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法
T1566_.30.0082c25: 互不相觀。如此次第義不應爾。所謂此是眼
T1566_.30.0082c26: 等諸法取。此是調達名取者。此是調達名取
T1566_.30.0082c27: 者。此是眼等諸法取。由此偈曰
T1566_.30.0082c28:     或有取了人 或有人了取
T1566_.30.0082c29:     無取何有人 無人何有取
T1566_.30.0083a01: 釋曰。或有取了人者。謂眼等諸法。或有人了
T1566_.30.0083a02: 取者。謂見者聞者。由取取者。更互相觀。世諦
T1566_.30.0083a03: 中成非第一義。後半偈者。由彼無體。彼因過
T1566_.30.0083a04: 失汝不得離。復次婆私弗多羅言。汝今何故
T1566_.30.0083a05: 自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。後
T1566_.30.0083a06: 還自破。我等法中亦作此説。如偈曰
T1566_.30.0083a07:     一切眼等根 先無一人住
T1566_.30.0083a08: 釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。先各有
T1566_.30.0083a09: 人住。何以故。偈曰
T1566_.30.0083a10:     由彼眼等根 異異了彼異
T1566_.30.0083a11: 釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各
T1566_.30.0083a12: 各有異。故得説言。此是見者。此是觸者。由觀
T1566_.30.0083a13: 異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此
T1566_.30.0083a14: 義。論者偈曰
T1566_.30.0083a15:     若眼等諸根 先無一住者
T1566_.30.0083a16:     眼等一一先 彼別云何有
T1566_.30.0083a17: 釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳
T1566_.30.0083a18: 等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼
T1566_.30.0083a19: 等取者無體故。此意如是。由前立驗。眼等取
T1566_.30.0083a20: 先一一取者。義亦不成。復次汝若定執有彼
T1566_.30.0083a21: 取者。今當問汝。爲此見者。即是聞者。乃至受
T1566_.30.0083a22: 者。爲見聞者。乃至受者。各各異耶。若受先説
T1566_.30.0083a23: 者。是義不然。如偈曰
T1566_.30.0083a24:     見者即聞者 聞者即受者
T1566_.30.0083a25:     一一若先有 是義則不然
T1566_.30.0083a26: 釋曰。彼如是説則同外道。此義云何。外道所
T1566_.30.0083a27: 説彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別
T1566_.30.0083a28: 人於中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。
T1566_.30.0083a29: 此義不然。何以故。彼一體故立義有過。復次
T1566_.30.0083b01: 非第一義中彼見者體不異聞者。何以故。聞
T1566_.30.0083b02: 者故如別體聞者由相續異故。見聞不同。汝
T1566_.30.0083b03: 言體不異者。此立義過。復次見者欲見不觀。
T1566_.30.0083b04: 於眼色應可得。何以故。不異聞者故。譬如聞
T1566_.30.0083b05: 者。由與聞者不異驗故。不觀於眼。彼色可得。
T1566_.30.0083b06: 若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復
T1566_.30.0083b07: 有異僧佉言。我若是一丈夫則墮餘根去過
T1566_.30.0083b08: 如歴諸窓&MT02382;。由彼處處眼等爲因起色等覺。
T1566_.30.0083b09: 以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸
T1566_.30.0083b10: 根。則見聞者等皆不得成。由我遍故。則不至
T1566_.30.0083b11: 餘根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。
T1566_.30.0083b12: 由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道
T1566_.30.0083b13: 理無有如此我故。若人欲得異陰入界。有一
T1566_.30.0083b14: 丈夫爲見者等。論主教彼如先觀入品遮。當
T1566_.30.0083b15: 如此解不復廣釋。或有欲避如先過失説有
T1566_.30.0083b16: 取者。其相云何。彼謂見者聞者各各差別。而
T1566_.30.0083b17: 是一我。如此執者。是亦有過。如偈曰
T1566_.30.0083b18:     若見聞者異 受者亦差別
T1566_.30.0083b19: 釋曰。如汝分別得何等過。今當示汝。如偈曰
T1566_.30.0083b20:     見聞者不同 是我則多體
T1566_.30.0083b21: 釋曰。若世間物異彼物者。則彼此倶有。以其
T1566_.30.0083b22: 異故。如瓶鉢等。見聞者異亦復如是。由見聞
T1566_.30.0083b23: 者異故。嗅甞觸者亦各差別。以是義故。於一
T1566_.30.0083b24: 相續中有無量我。而不欲爾。是故第一義中
T1566_.30.0083b25: 見者聞者有別相續。此異不然。此中説驗。見
T1566_.30.0083b26: 者取者不異聞者。以彼取者因果合有故。如
T1566_.30.0083b27: 見者自體。復次如前偈言。見者聞者異。此言
T1566_.30.0083b28: 見者爲縁則聞者可得。以如是義我成多體。
T1566_.30.0083b29: 又過去時等各差別故。復次此中説驗。第一
T1566_.30.0083c01: 義中取者無體。何以故。以縁起故。如取自體。
T1566_.30.0083c02: 復次第一義中調達眼等不名調達取者之
T1566_.30.0083c03: 取。何以故。以眼等故。譬如耶若達多眼等自
T1566_.30.0083c04: 體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。
T1566_.30.0083c05: 婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。倶不可
T1566_.30.0083c06: 説。是故無過。論者言。可説有故。豈非過耶。
T1566_.30.0083c07: 復次於一身根聚。若果若因諸聚食者。我則
T1566_.30.0083c08: 無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。
T1566_.30.0083c09: 以識別故。如多相續見者不一多我得成。復
T1566_.30.0083c10: 次有異人言。有如是取。如佛所説。名色縁六
T1566_.30.0083c11: 入。彼色是四大爲取者取。是故有實取者。由
T1566_.30.0083c12: 六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因
T1566_.30.0083c13: 施設故。譬如瓶等。此是如來所説道理。汝違
T1566_.30.0083c14: 此理。是故汝先所立義破。論者偈曰
T1566_.30.0083c15:     眼耳及受等 所從生諸大
T1566_.30.0083c16:     於彼諸大中 取者不可得
T1566_.30.0083c17: 釋曰。由彼取者。無實體故。依第一義名色位
T1566_.30.0083c18: 中取者無體。然世諦中名色爲因施設取者。
T1566_.30.0083c19: 是故不違阿含所説。以彼眼等及大唯是聚
T1566_.30.0083c20: 故。汝立取者。爲因此義。不成有過失故。如理
T1566_.30.0083c21: 諦觀。彼無實體。如偈曰
T1566_.30.0083c22:     眼先無取者 今後亦復無
T1566_.30.0083c23:     以無取者故 無有彼分別
T1566_.30.0083c24: 釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相
T1566_.30.0083c25: 續四大取者。如是驗知前不可得。以實體不
T1566_.30.0083c26: 成故。譬如四大實體。由第一義無故。取及取
T1566_.30.0083c27: 者一異倶壞。一異不成故。彼分別滅。云何滅
T1566_.30.0083c28: 耶。以無實有故。有分別滅。因施設故。無分別
T1566_.30.0083c29: 滅。復次汝立有故。欲令我解。我於第一義中
T1566_.30.0084a01: 驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如
T1566_.30.0084a02: 婆伽婆楞伽經中偈曰
T1566_.30.0084a03:     以覺觀察時 物體不可得
T1566_.30.0084a04:     以無自體故 彼法不可説
T1566_.30.0084a05: 如前人言。有取取者。彼皆不成。取爲因過。已
T1566_.30.0084a06: 如上説。取及取者皆無自性。故有此品。以是
T1566_.30.0084a07: 義故。此證得成。如般若波羅蜜經中説。佛告
T1566_.30.0084a08: 極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受
T1566_.30.0084a09: 想行識無見者使見者。若色至識無見者使
T1566_.30.0084a10: 見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。
T1566_.30.0084a11: 受想行識無知者見者。若色至識無知者見
T1566_.30.0084a12: 者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中
T1566_.30.0084a13: 應廣説
T1566_.30.0084a14: 釋觀取者品竟
T1566_.30.0084a15: 般若燈論*釋卷第六
T1566_.30.0084a16:
T1566_.30.0084a17:
T1566_.30.0084a18:
T1566_.30.0084a19: 般若燈論*釋卷第七
T1566_.30.0084a20:   *偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
T1566_.30.0084a21:  *大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 
T1566_.30.0084a22:   觀薪火品第十
T1566_.30.0084a23: 復次前品已遮取及取者。除其執見。今復令
T1566_.30.0084a24: 解不一不異縁起法故。有此品起。外人言。第
T1566_.30.0084a25: 一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀
T1566_.30.0084a26: 故。譬如火薪。云何知耶。如佛所説。第一義
T1566_.30.0084a27: 中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。
T1566_.30.0084a28: 論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言
T1566_.30.0084a29: 有實。如觀陰品説。若離色因。色不可得。因亦
T1566_.30.0084b01: 如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方
T1566_.30.0084b02: 便火薪二種欲令有者。爲是一耶。爲是異耶。
T1566_.30.0084b03: 若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b04: 如偈曰
T1566_.30.0084b05:     若火即是薪 作者作業一
T1566_.30.0084b06: 釋曰。由彼地等譬喩無故。此不相應。有人言。
T1566_.30.0084b07: 四大是薪。煖界是火。復有人言。彼諸大中
T1566_.30.0084b08: *煖界増起故名爲火。論者此中更方便説。第
T1566_.30.0084b09: 一義中薪火二事不爲一體。何以故。作者作
T1566_.30.0084b10: 業故。譬如斫者所斫有異。火爲作者。燃爲作
T1566_.30.0084b11: 業。以作者業異故。薪火不爲一。復次若火
T1566_.30.0084b12: 即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是
T1566_.30.0084b13: 薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不*煖不
T1566_.30.0084b14: 燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪
T1566_.30.0084b15: 火一者。是義不然。復次薪火異者。是亦不然。
T1566_.30.0084b16: 何以故。如偈曰
T1566_.30.0084b17:     若火異於薪 離薪應有火
T1566_.30.0084b18: 釋曰。以其異故。譬如餘物。而不欲爾。此中説
T1566_.30.0084b19: 驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如
T1566_.30.0084b20: 薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以
T1566_.30.0084b21: 有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。
T1566_.30.0084b22: 一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。
T1566_.30.0084b23: 彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲
T1566_.30.0084b24: 得火薪異者。有過失故。如偈曰
T1566_.30.0084b25:     如是常應燃 以不因薪故
T1566_.30.0084b26: 釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不
T1566_.30.0084b27: 滅。以其異故。又乾薪投火亦無焔起。義皆不
T1566_.30.0084b28: 然。如偈曰。
T1566_.30.0084b29:     復無燃火功 火亦無燒業
T1566_.30.0084c01: 釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。
T1566_.30.0084c02: 幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。
T1566_.30.0084c03: 第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起
T1566_.30.0084c04: 作故。有業故。如薪自體廣如前説。薪門亦
T1566_.30.0084c05: 爾。以薪爲燃因。有起有業。皆同火説。是故非
T1566_.30.0084c06: 因。譬喩不成。若汝意謂火正燃時名爲薪者。
T1566_.30.0084c07: 是亦不然。如偈曰
T1566_.30.0084c08:     若火正燃時 汝謂爲薪者
T1566_.30.0084c09:     彼時唯有火 誰是可燃薪
T1566_.30.0084c10: 釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以
T1566_.30.0084c11: 薪是火縁。於正燃時唯説火故此起亦唯聚。
T1566_.30.0084c12: 唯是獨自故能爲燒煮照明果因故説爲火。
T1566_.30.0084c13: 第一義中起不可得。先已遮故。復次若汝意
T1566_.30.0084c14: 謂四大齊等。火界不増。説名爲薪。或説三大
T1566_.30.0084c15: 名之爲薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大
T1566_.30.0084c16: 聚和合故説爲火。如是説者。今當立驗。第一
T1566_.30.0084c17: 義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。
T1566_.30.0084c18: 如是色故。有故。麁故。色陰所攝故。外故。有
T1566_.30.0084c19: 生故。有因故。如是因驗此應廣説。如彼意謂
T1566_.30.0084c20: 第一義中火能燒者。是則不然。復次如前偈
T1566_.30.0084c21: 説。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂
T1566_.30.0084c22: 唯大積聚故。起別觀故。於世諦中説爲薪火。
T1566_.30.0084c23: 汝謂於正燃時説爲薪等者。是義不然。問
T1566_.30.0084c24: 曰地等和合中。有火能燒故。汝立喩者。此喩
T1566_.30.0084c25: 不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相
T1566_.30.0084c26: 我引爲喩。汝言喩不成者。我無此過。以第一
T1566_.30.0084c27: 義中遮故。不壞世間所解故。復次鞞世師言
T1566_.30.0084c28: 火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此
T1566_.30.0084c29: 業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名
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